INBUDS
佛説是法非法經 (No. 0048_ 安世高譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
837 838 839 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0048_.01.0837c20: No.48[No.26(85)]
T0048_.01.0837c21:
T0048_.01.0837c23: 後漢安息國三藏安世高譯
T0048_.01.0837c24: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是
T0048_.01.0837c25: 時佛告諸比丘。比丘應曰唯然。比丘從佛聽
T0048_.01.0837c26: 佛説。有賢者法。比丘聽説。亦有非賢者法。
T0048_.01.0837c27: 當聽熟聽熟知熟念説。比丘唯然從佛受教。
T0048_.01.0837c28: 佛便説是
T0048_.01.0837c29: 何等比丘非賢者法。若比丘大姓。憙道欲學
T0048_.01.0838a01: 道。若有餘同學比丘非大姓。比丘大姓故。
T0048_.01.0838a02: 爲自憍身欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838a03: 何等爲賢者法。賢者學計是我不必從大姓。
T0048_.01.0838a04: 能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘
T0048_.01.0838a05: 非大姓家。但有方便受法。如法説如要行隨
T0048_.01.0838a06: 法行。爲從是名聞故。如法行隨法諦不自
T0048_.01.0838a07: 譽。亦不欺餘。是賢者法。或時一者比丘。色像
T0048_.01.0838a08: 多端正。餘比丘不如。便從端正故自譽欺
T0048_.01.0838a09: 餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者自計色
T0048_.01.0838a10: 端正我不必從。是能斷貪婬能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838a11: 愚癡。或時有比丘不端正。但隨法多少受
T0048_.01.0838a12: 行。便從是得譽得名聞。受法諦隨法行。不
T0048_.01.0838a13: 自譽亦不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838a14: 或時一者比丘。善語言善説。餘比丘不如。
T0048_.01.0838a15: 便從善語言善説自譽欺餘。是非賢者法。賢
T0048_.01.0838a16: 者復不爾。賢者學計是我不必從善美語。亦
T0048_.01.0838a17: 不從知善美説。能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚
T0048_.01.0838a18: 癡
T0048_.01.0838a19: 或時比丘。言語不善美。亦不善説故。但如
T0048_.01.0838a20: 法受教。多少隨行。便從是得恭敬。從是得
T0048_.01.0838a21: 名聞。是法從受法行諦。不自譽亦不欺餘。
T0048_.01.0838a22: 是賢者法
T0048_.01.0838a23: 或時是聞一者比丘。年大多知識。相知富
T0048_.01.0838a24: 饒。餘比丘不如。便從年大從多知識。從是
T0048_.01.0838a25: 自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838a26: 賢者復不爾。賢者但念學計是我不必從年
T0048_.01.0838a27: 大故。亦不從多知識故。亦不從多得福故。
T0048_.01.0838a28: 能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡
T0048_.01.0838a29: 或時比丘年亦不大。亦不多知識。福亦不
T0048_.01.0838b01: 饒。但受法欲隨法。欲隨法行。多少便從是
T0048_.01.0838b02: 得名聞。是從法隨法諦。不自譽不自憍亦不
T0048_.01.0838b03: 欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838b04: 或時是聞一者比丘。知聞經能説經。知律知
T0048_.01.0838b05: 入通經。餘比丘不如。便從入故。從通經故。
T0048_.01.0838b06: 自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838b07: 賢者復不爾。賢故但計學。是我不必從入
T0048_.01.0838b08: 故。亦不從通經故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838b09: 愚癡
T0048_.01.0838b10: 或時有比丘。無有入。亦不通經。但受法隨法。
T0048_.01.0838b11: 正求隨法行。便從是得恭敬得名聞。是從
T0048_.01.0838b12: 持法隨法行諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是
T0048_.01.0838b13: 賢者法
T0048_.01.0838b14: 或時一者比丘。自求不從相知求。不過七
T0048_.01.0838b15: 家。一處坐一時食。從後不取。餘比丘不如。
T0048_.01.0838b16: 便從一食後不取。自譽自憍欺餘。是非賢者
T0048_.01.0838b17: 法。賢者復不爾。賢者但學。我不必從一食
T0048_.01.0838b18: 後不取不從。是故能斷貪欲能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838b19: 愚癡。或時比丘不一食不從後取。但受法
T0048_.01.0838b20: 隨法正受隨法。從是得恭敬。從是得名聞。
T0048_.01.0838b21: 是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢
T0048_.01.0838b22: 者法
T0048_.01.0838b23: 或時一者比丘。土中塚間止但三領名故。餘
T0048_.01.0838b24: 比丘不如。便從名故。自譽自憍欺餘。是非
T0048_.01.0838b25: 賢者法
T0048_.01.0838b26: 賢者復不爾。賢者但計學。我不必從三領名
T0048_.01.0838b27: 故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比
T0048_.01.0838b28: 丘。無有三領名。但受法隨法。正受隨法。便
T0048_.01.0838b29: 從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不
T0048_.01.0838c01: 自憍亦不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c02: 或時一者比丘露中止。或時樹下。或時空澤
T0048_.01.0838c03: 塚間。在所臥具。餘比丘不如。便從是故。自
T0048_.01.0838c04: 譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838c05: 賢者復不爾。賢者但計學。我不必從是露中
T0048_.01.0838c06: 樹下空澤間故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚
T0048_.01.0838c07: 癡
T0048_.01.0838c08: 或時比丘。無有是上説。但受法隨法。正受
T0048_.01.0838c09: 隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。
T0048_.01.0838c10: 不自譽不自憍不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c11: 或時比丘。已得第一禪。餘比丘不如便從第
T0048_.01.0838c12: 一禪故。自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838c13: 賢者復不爾。賢者但學第一禪者。佛説自知
T0048_.01.0838c14: 是受是法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者
T0048_.01.0838c15: 法
T0048_.01.0838c16: 或時比丘。有二禪徳。或有三禪＊徳。或有
T0048_.01.0838c17: 四禪徳。如第一禪説。是賢者法
T0048_.01.0838c18: 或時比丘。解空行意。或時解識行意。或時
T0048_.01.0838c19: 解非常行意。或時解無有思想意行有思想
T0048_.01.0838c20: 行意。餘比丘不如。便從是得思想無有思想
T0048_.01.0838c21: 行。便自譽自憍亦欺餘。是非賢者法。賢者
T0048_.01.0838c22: 復不爾。賢者但計學。無有思想亦無有思想
T0048_.01.0838c23: 行。佛説從計我有是是受法隨法諦。不自譽
T0048_.01.0838c24: 不自憍不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c25: 佛説比丘我已説賢者法。亦説非賢者法。
T0048_.01.0838c26: 比丘當自思惟。賢者法亦當思惟。非賢者法
T0048_.01.0838c27: 已思惟。當行賢者法。捨非賢者法。受賢者
T0048_.01.0838c28: 法隨法。比丘應當學是佛説。是比丘受著心
T0048_.01.0838c29: 行
T0048_.01.0839a01: 佛説是法非法經
T0048_.01.0839a02:
T0048_.01.0839a03:
T0048_.01.0837c21:
| T0048_.01.0837c22: | 佛説是法非法經 | 出中阿含 |
T0048_.01.0837c24: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是
T0048_.01.0837c25: 時佛告諸比丘。比丘應曰唯然。比丘從佛聽
T0048_.01.0837c26: 佛説。有賢者法。比丘聽説。亦有非賢者法。
T0048_.01.0837c27: 當聽熟聽熟知熟念説。比丘唯然從佛受教。
T0048_.01.0837c28: 佛便説是
T0048_.01.0837c29: 何等比丘非賢者法。若比丘大姓。憙道欲學
T0048_.01.0838a01: 道。若有餘同學比丘非大姓。比丘大姓故。
T0048_.01.0838a02: 爲自憍身欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838a03: 何等爲賢者法。賢者學計是我不必從大姓。
T0048_.01.0838a04: 能斷貪婬能斷瞋恚能斷愚癡。或時有比丘
T0048_.01.0838a05: 非大姓家。但有方便受法。如法説如要行隨
T0048_.01.0838a06: 法行。爲從是名聞故。如法行隨法諦不自
T0048_.01.0838a07: 譽。亦不欺餘。是賢者法。或時一者比丘。色像
T0048_.01.0838a08: 多端正。餘比丘不如。便從端正故自譽欺
T0048_.01.0838a09: 餘。是非賢者法。賢者復不爾。賢者自計色
T0048_.01.0838a10: 端正我不必從。是能斷貪婬能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838a11: 愚癡。或時有比丘不端正。但隨法多少受
T0048_.01.0838a12: 行。便從是得譽得名聞。受法諦隨法行。不
T0048_.01.0838a13: 自譽亦不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838a14: 或時一者比丘。善語言善説。餘比丘不如。
T0048_.01.0838a15: 便從善語言善説自譽欺餘。是非賢者法。賢
T0048_.01.0838a16: 者復不爾。賢者學計是我不必從善美語。亦
T0048_.01.0838a17: 不從知善美説。能斷欲貪能斷瞋恚能斷愚
T0048_.01.0838a18: 癡
T0048_.01.0838a19: 或時比丘。言語不善美。亦不善説故。但如
T0048_.01.0838a20: 法受教。多少隨行。便從是得恭敬。從是得
T0048_.01.0838a21: 名聞。是法從受法行諦。不自譽亦不欺餘。
T0048_.01.0838a22: 是賢者法
T0048_.01.0838a23: 或時是聞一者比丘。年大多知識。相知富
T0048_.01.0838a24: 饒。餘比丘不如。便從年大從多知識。從是
T0048_.01.0838a25: 自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838a26: 賢者復不爾。賢者但念學計是我不必從年
T0048_.01.0838a27: 大故。亦不從多知識故。亦不從多得福故。
T0048_.01.0838a28: 能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡
T0048_.01.0838a29: 或時比丘年亦不大。亦不多知識。福亦不
T0048_.01.0838b01: 饒。但受法欲隨法。欲隨法行。多少便從是
T0048_.01.0838b02: 得名聞。是從法隨法諦。不自譽不自憍亦不
T0048_.01.0838b03: 欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838b04: 或時是聞一者比丘。知聞經能説經。知律知
T0048_.01.0838b05: 入通經。餘比丘不如。便從入故。從通經故。
T0048_.01.0838b06: 自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838b07: 賢者復不爾。賢故但計學。是我不必從入
T0048_.01.0838b08: 故。亦不從通經故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838b09: 愚癡
T0048_.01.0838b10: 或時有比丘。無有入。亦不通經。但受法隨法。
T0048_.01.0838b11: 正求隨法行。便從是得恭敬得名聞。是從
T0048_.01.0838b12: 持法隨法行諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是
T0048_.01.0838b13: 賢者法
T0048_.01.0838b14: 或時一者比丘。自求不從相知求。不過七
T0048_.01.0838b15: 家。一處坐一時食。從後不取。餘比丘不如。
T0048_.01.0838b16: 便從一食後不取。自譽自憍欺餘。是非賢者
T0048_.01.0838b17: 法。賢者復不爾。賢者但學。我不必從一食
T0048_.01.0838b18: 後不取不從。是故能斷貪欲能斷瞋恚能斷
T0048_.01.0838b19: 愚癡。或時比丘不一食不從後取。但受法
T0048_.01.0838b20: 隨法正受隨法。從是得恭敬。從是得名聞。
T0048_.01.0838b21: 是法隨法諦。不自譽不自憍亦不欺餘。是賢
T0048_.01.0838b22: 者法
T0048_.01.0838b23: 或時一者比丘。土中塚間止但三領名故。餘
T0048_.01.0838b24: 比丘不如。便從名故。自譽自憍欺餘。是非
T0048_.01.0838b25: 賢者法
T0048_.01.0838b26: 賢者復不爾。賢者但計學。我不必從三領名
T0048_.01.0838b27: 故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚癡。或時比
T0048_.01.0838b28: 丘。無有三領名。但受法隨法。正受隨法。便
T0048_.01.0838b29: 從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。不自譽不
T0048_.01.0838c01: 自憍亦不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c02: 或時一者比丘露中止。或時樹下。或時空澤
T0048_.01.0838c03: 塚間。在所臥具。餘比丘不如。便從是故。自
T0048_.01.0838c04: 譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838c05: 賢者復不爾。賢者但計學。我不必從是露中
T0048_.01.0838c06: 樹下空澤間故。能斷貪欲能斷瞋恚能斷愚
T0048_.01.0838c07: 癡
T0048_.01.0838c08: 或時比丘。無有是上説。但受法隨法。正受
T0048_.01.0838c09: 隨法。便從是得恭敬得名聞。是法隨法諦。
T0048_.01.0838c10: 不自譽不自憍不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c11: 或時比丘。已得第一禪。餘比丘不如便從第
T0048_.01.0838c12: 一禪故。自譽自憍欺餘。是非賢者法
T0048_.01.0838c13: 賢者復不爾。賢者但學第一禪者。佛説自知
T0048_.01.0838c14: 是受是法諦。不自譽不自憍不欺餘。是賢者
T0048_.01.0838c15: 法
T0048_.01.0838c16: 或時比丘。有二禪徳。或有三禪＊徳。或有
T0048_.01.0838c17: 四禪徳。如第一禪説。是賢者法
T0048_.01.0838c18: 或時比丘。解空行意。或時解識行意。或時
T0048_.01.0838c19: 解非常行意。或時解無有思想意行有思想
T0048_.01.0838c20: 行意。餘比丘不如。便從是得思想無有思想
T0048_.01.0838c21: 行。便自譽自憍亦欺餘。是非賢者法。賢者
T0048_.01.0838c22: 復不爾。賢者但計學。無有思想亦無有思想
T0048_.01.0838c23: 行。佛説從計我有是是受法隨法諦。不自譽
T0048_.01.0838c24: 不自憍不欺餘。是賢者法
T0048_.01.0838c25: 佛説比丘我已説賢者法。亦説非賢者法。
T0048_.01.0838c26: 比丘當自思惟。賢者法亦當思惟。非賢者法
T0048_.01.0838c27: 已思惟。當行賢者法。捨非賢者法。受賢者
T0048_.01.0838c28: 法隨法。比丘應當學是佛説。是比丘受著心
T0048_.01.0838c29: 行
T0048_.01.0839a01: 佛説是法非法經
T0048_.01.0839a02:
T0048_.01.0839a03:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: