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大正句王經 (No. 0045_ 法賢譯 ) in Vol. 01

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  No.45[No.26(68),cf.No.1(2)]

大正句王經卷上
 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
明教大師臣法賢奉    詔譯 
如是我聞。一時尊者童子迦葉在憍薩羅國。
遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿
野園中止住。是時有王名大正句。都尸利
沙城。其王先來不信因果。毎作是言。無
有來世亦無有人復無化生。常起如是斷見」
爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主
等。互相謂曰。云何此沙門童子迦葉。來至
此城之北尸利沙林鹿野園中。是時尊者迦
葉於彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。
素聞迦葉善説法要。常説種種深妙之義。
已得無病常行頭陀。是即應供是大阿羅漢
今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養。於
是城中大婆羅門及長者等。咸出城北往詣
尸利沙林鹿野園中欲伸參問
爾時大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門
長者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿
野園中。王既見已問侍臣曰。云何城中婆羅
門長者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍
臣白王。有一沙門名童子迦葉。遊化至此大
城之北尸利沙林鹿野園中而爲止住。是故
城中諸婆羅門及長者等。同共出城禮覲供
養。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼衆
婆羅門及長者等。汝宜且止須臾小待。我今
速至當與汝等同共往彼。禮覲沙門童子迦
葉。何以故。如我意者。或恐汝等婆羅門長
者。爲彼沙門童子迦葉邪法引導。不依智識
妄稱有人及有他世。復有化生。時彼侍臣受
王勅已。往婆羅門長者處宣示王勅。謂彼衆
言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當速至
與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人衆受勅不
敢前進。爾時侍臣傳王命已。復還王處而上
奏言。臣適奉命往婆羅門長者衆處具傳聖
旨。令婆羅門與長者等且止須臾。王今速
至當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼衆奉命
已止不進。時正句王嚴整車駕出於宮城。與
婆羅門及長者衆同共往詣尸利沙林鹿野之
園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車
徒歩而進。行至園中尊者住處。時正句王與
婆羅門長者衆。等見於尊者童子迦葉。初未
信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一
面。時婆羅門長者衆等。見王如是亦微鄭重。
咸共相與圍繞而住
爾時大王即伸問言。尊者迦葉。當聽我語。
如我意者。無有來世復無有人亦無化生。我
意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如
是正義。先當誠心諦信而住。王即報言。唯
然受教
爾時迦葉告大王言。王見日月爲有無耶。此
世來世於理顯然。不委大王。當云何見當云
何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我
見聞同於尊者。迦葉復言。如王所見。日月
爲有來世亦然。大王。不應執如前見。迦葉
復言。大王。如沙門婆羅門乃至應供世間解
等。須知定有若因若果此世來世。以智自通
如實了知。大王。不應如前執於斷見
爾時大王迷執未省。謂迦葉言。汝今云何作
如是言。如我意者實無來世。而汝迦葉勿復
強言
復次迦葉報大王言。即今王身爲有無耶。如
王此身以爲有者。云何斷見言無來世。當以
何喩證於此理。大王答言。尊者迦葉。我今
有喩證於此理。今身是有來世即無。王言。迦
葉。如我親屬或染疾病。纒綿既久將趣命
終。我時往彼問訊告言。汝病深重定知不
可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門
先有是言。若人破戒造惡業者。命終之後墮
於地獄。如沙門婆羅門等言若眞實。汝等親
屬命終之後必墮地獄。何以故。汝諸親屬破
戒造罪。以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣
使來。或復自來告語於我。今在地獄極受苦
楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來
者。迦葉。如我之意以此爲喩定無來世
迦葉報言。大王。此喩雖陳未爲正説。我今問
王。譬如有人犯於王法。爲巡守者執之。將至
王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱
覆。王聞所奏即勅有司。令將罪人反縛兩手
牢固其身。驅往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今
此罪人犯如是法。東西南北遍於城内咸使
聞知。後將出城。依法處斷。有司奉命。即將
罪人。反縛兩手牢固其身。駈往四衢多人聚
處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南
北遍於城内。准王宣命處處告示。仕庶知已
駈領出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時告
監守言。願垂哀愍放我少時。暫至家中辭別
親屬。大王。彼監守人。還敢暫放令歸家不。
王言。不也迦葉。設使此人種種哀切。彼監
守人亦不敢放。何以故。王法所録無容暫

尊者迦葉復言。大王。王諸親屬以罪業故。
命終之後墮地獄中。以其罪業常受苦楚。是
諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至於
王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王
言不也。迦葉復言。大王。義同世間無暫放
理。大王。勿將此喩同於來世。執斷見者非爲
正理。是故當知。有今世者定有來世。乃至
沙門婆羅門應供世間解。以智自通。了知眞
實。不應更執如前之見。王復報言。尊者迦
葉。斯言非當我意未允。不應更言實有後

復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喩可
爲證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喩可
以爲證。迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷
還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常
作是説。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪
清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於
天界。若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命
終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及
修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生
嫉意。以此當知定生天界。若得生天當遣使
來。或復自來用報於我。即今已得生於某天
受於快樂。迦葉。我諸親屬若實生天必來相
報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。
定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重説譬
喩。令王得見實有來世。大王。譬如穢坑臭
不可近。時有一人悞墮其中。臭穢難堪方便
得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗
香以塗其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣
及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。
大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑
不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦
葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生
天。豈復更思還來人間
復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大
王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復
更思還來報王。我生天界晝夜受樂。大王。汝
與天人壽命長短爲相等不。王言。不也迦葉。
迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應
如愚顒望相報。然後方可信有後世。大王。
彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知
實有。可以自智如實了知。不應更作無後世
見。王報迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。
所云人間百年等忉利天爲一晝夜。有何人
來告語於汝。人間百年等忉利天爲一晝夜。
迦葉復言。如王所見喩生盲人。何以故。生
盲之人本自不見青黄赤白細妙麤惡長短色
相。便作是言。本無如是青黄赤白細妙麤惡
長短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生
盲人以己不見。便乃執云本無如是青黄赤
白乃至長短色相。大王。勿同生盲執無色
相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實
有者我即言有。既實本無。云何令我説云實
有。復言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。
云何喩我同彼生盲。迦葉。汝前所説生天等
事。我實不信。若信此言。如食毒藥如刃臨
身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠

復次迦葉報大王言。我念往昔有婆羅門。家
中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即
喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶。未久之
間妻乃有姙。妻未生産。其婆羅門尋亦命終。
於是其子白繼母言。家中財物金銀珍寶。乃
至一切受用之具悉屬於我。更無別人分我
財物。時彼繼母聞子語已。即告子言。我今
所懷汝父遺體。待其長育與汝均分。其子時
復再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。
雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾㝃身。多
設方便求於速産。日月未滿返損其孕。大王。
彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以
愚癡故起於斷見。王復報言。迦葉尊者。莫
如前言。持戒修善及行惠施。命終之後得生
天上。壽命長遠常處快樂。我實不信。我今
若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劍。是墜高
山自害其命。云何迦葉。堅作是語。如我之
意定無有人無有後世亦無化生
復次迦葉告大王言。莫復有喩證於斯事。王
言。迦葉。我復有喩證於斯事。知無有人無有
後世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。
我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語説
其苦惱。及命終已無有與我説苦惱者。以此
可知定無後世亦無化生。迦葉告言。我念往
昔有一聚落。其中人民不識螺相。亦復未曾
聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而
便止住。是人常持一螺以爲功業。毎日執螺
詣於聖像鳴螺供養。供養已訖復還住處。時
聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠。互相
謂曰。此是何聲。我等衆人本所不聞。大王。
時聚落中一切人衆共往螺處。問彼螺言爾
從何來可依實答。若不言實我當破汝。螺知
我意速説其由。大王。彼人民衆。於其螺相
及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共
爲問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大
王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再
言。大王不應執如是見。謂無有人及無後世
亦無化生。迦葉復言。有沙門婆羅門具天眼
者。以淨天眼悉見於人死此生彼。受身好惡
端正醜陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是
等事皆可爲證。不應更言無有後世亦無化
生。王言。迦葉。雖説此喩我意未允。如我之
見定無有人亦無化生及無後世
復次迦葉告大王言。若如是者。復有何喩可
證無人亦無後世及無化生。王言。尊者。譬如
官吏執法理人。及其臨莅自違條制。後被彈
奏王遂具知。乃勅法司將犯罪人依法斷理。
王復令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而
苦治之。以繩繋縛秤輕重。割皮削肉懸
置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無
聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟。命既斷
已其身殭硬。至於輕重死活不同。尊者。我
以此知定無來世。亦無有人復無化生。迦葉
復言。大王。於意云何。譬如鐵丸亦有輕重
軟硬之異。其鐵熱時體輕而軟。其鐵冷後
體重而硬。大王。有情無情皆禀四大。以彼
四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此
理比於後世及化生等。大王須知。實有彼沙
門婆羅門或具天眼者。見於衆生死此生彼。
乃至端正醜陋。或生天上或墮惡趣。悉可證
知。實有來世及化生等。王言。尊者。如汝所
言未爲誠信。我之意者。實無有人無有後世
亦無化生
大正句王經卷上



大正句王經卷下
 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
明教大師臣法賢奉    詔譯 
復次迦葉告大王言。勿更有喩證彼無人及
無後世亦無化生。王言。我復有喩可證斯
理。尊者。譬如有人犯極重罪。近臣知已即
白於王。今有此人犯極重罪。王既知已。乃
令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命即將
罪人。縛其兩手&T055114;中煎煮。復宣令曰。待其糜
爛徹見骨已。可於&T055114;中以杖翻攪。子細尋覓
彼後世人及化生等出入之者。法司奉命
一依王旨。至糜爛時乃於&T055114;中翻攪尋覓。終
不見有後世之人及化生等出入之者。乃至
展轉重重尋覓亦終不見。王言。尊者。以此
喩知。實無有人無有後世亦無化生。於是迦
葉告大王言。大王。譬如有人於眠睡時夢一
殊勝園林。園中乃有種種樹木。花果茂盛池
沼清潔。其人夢中甚可愛樂。大王。是彼園
林爲實有不。又復看翫及彼出入爲是實不。
王言。不也迦葉。如夢所見皆非眞實。迦葉
報言。亦如大王所執斷見非爲眞實。大王。要
須誠諦知實有人有後世有化生。乃至實有
沙門婆羅門。具清淨天眼超越世間。見諸衆
生死此生彼端正醜陋。或得生天或墮地獄。
斯是眞實。不應更執如前斷見。王言。尊者。
云何重重作如是説。如我之意定知無人無
有後世亦無化生
復次迦葉報大王言。復有何喩可證無人無
有後世復無化生。王言。尊者。我復有喩以證
斯理。譬如有人執行王事自違條格。近臣奏
聞。王乃具知。令付法司鞫問情實。其罪既
重宣令苦治。即使先割皮肉後斷筋脈折骨
挑髓。尋覓於人及化生者。法官奉命准法施
行。如王所言不敢違越。一一次第於皮肉筋
脈骨髓之内。尋覓於人及化生等。始終不見
有人及化生等。尊者以此喩知實無有人亦
無化生復無後世。迦葉告言。大王。我念昔時
有一道人住於山中。時有商人將多車乘載
於財貨。近道人菴止宿而去。時彼道人乃於
明且觀彼宿處恐遺財物。果於是處見一童
子。纔離乳哺未識東西。是衆商人之所遺
墜。道人慈愍恐彼童子飢渇所損。將歸菴中
如親養育。而彼道人事火爲行。常專其心添
續柴薪未曾斷滅。以彼童子日來月往。漸漸
長大年十五六。道人思惟。童子長大堪可委
付。一日道人以縁事故。當入城隍暫抛菴所。
即誡童子我有事縁要須暫出。菴中之火如
我毎日添續柴薪勿令斷滅。言訖便行。道人
既出童子癡騃由貪戲翫。爲貪戲故忘其事
火。以無添續火遂斷滅。爾時童子見火滅
已。收拾柴薪積於爐内。發言祝曰。汝火速
出。若火不出我當壞汝。是彼童子苦切求哀
火終不出。火不出故更發惡言。火不出者亦
當打汝。是時童子求火不出。心即憂怖。道
人歸來必當辱我。住在一面思惟火事。道人
事畢歸還菴中。見子默坐便知火滅。謂童子
言。汝貪放逸致火滅耶。童子答言。我暫忘失
火已滅矣。火滅之後積薪於爐。以善惡言祈
火不出。道人言曰。汝甚癡騃。火若滅已得
火方然。未聞積薪於冷灰中有火自出。設汝
爐中積無量薪作多方便。徒自疲勞無由得
火。大王。而此童子於火滅後灰中求火。亦
如大王愚迷不廻。於死屍中搜求於人及化
生者。妄執無人起於斷見。大王。應須知實
有人及有化生有於後世。王言尊者。莫如此
言。我或從汝言有後世必爲人議。何以故。
今此都人便作是語。王自昔來不信因果。常
作是語云。無後世及無有人亦無化生。今日
却隨迦葉所化。迦葉復言。大王。我念往昔
有二商主。皆有財寶一國無過。後於一時相
約爲侶。同往他邦貨鬻求利。是二商主。各
集商人以爲伴侶。於是各各多裝車乘。排比
鞍馬同日上路。行赴前程去國既遙。艱嶮在
近。一人商主素知此路前有艱嶮。告一商主
言。汝今知不。前路艱嶮無有人煙。商衆既
多宜其預備。二主議已。一主先行。意在少
人所須易足。所有米麺飮食之用。乃至柴
薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而來。
身大黒色兩目皆赤。頂髮稀踈衣服襤縷。駕
一驢車其状如鬼。商主問言。仁者。前路還
有飮食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有
飮食柴薪等物。皆悉無乏。汝之所載咸可棄
之。免汝前行爲重所滯。是時商主聞此語
已謂商衆曰。汝等人衆咸聞所言。前路之
中飮食等物既不乏少。何用齎持分外之物
困於車馬。商主及伴皆非智人。便以所持棄
之而去。行第一日至於日沒。唯有曠野不逢
人煙。四顧杳然無所取給。飮食既乏悉受飢
渇。忍苦終夜強復前進。於第二日又行至夜。
但在曠野餘無所覩。商衆共議前所逢者。思
其相貎定知是鬼。我等無智便信彼言。妖妄
惑人以致如是。至第三日人馬倶乏悉不能
進。相顧無語待死而住。彼一商主隔日而
進。亦逢是人相迎而來。乃問言曰。前路之
中還有飮食所須物不。彼人同前一一妄説。
飮食所須皆不乏少。何用所持重滯車馬。是
物可棄汝宜知之。後一商主智慧聰明。凡所
施爲必先思慮。素知此路有大曠野艱嶮之
處。度其地里嶮難非遙。又察是人顏貎不常
行李麁惡。或恐妖妄不可信之。與諸商人議
論而進。至第三日忽於路次見前商主及衆
商人飢乏而住。顧問所以果是亦逢醜惡之
人妖妄所悞。商衆共議即以所持飮食之分。
均分相濟。令彼商衆同度艱嶮。大王。彼一
商主。以愚癡故信彼妖妄。致於嶮路受大苦
惱。大王。以愚癡故自執斷見。必於長夜受
大苦惱
爾時大王聞此語已。告尊者言。勿復引喩我
心不迴。所以者何。恐彼國人謂我無定。正句
大王常作是語。實無有人及無化生亦無後
世。今日翻爲迦葉所化。是故我今不易前

爾時迦葉又告王言。昔有二人薄有財賄結
伴經營。錢物雖殊有利相報。結契已定擇日
方行。不日之間便達他國。彼地多麻價賤可
販。二人議畢出錢收買。如法裝結擔負而行。
言到他邦有利即貨。前至別國見兜羅綿得
利倍多。可以迴麻作兜羅綿。一人有智。尋
易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言。我不
易麻爲兜羅綿。何以故。以此麻擔用功裝結
遠負而至。是故我實不能易也。二人即日各
負貨物。相次前進又至一國。彼國多絲復倍
綿利。彼有智者便貨其綿再易爲絲。一無智
者又説前言。不能易麻更求絲利。二人持貨
再復前行。至一國中疋帛至賤。比於絲利倍
數轉多。其有智者見利倍多。便易其絲爲於
疋帛。一無智者由惜其麻。自遠持來不肯迴
易。二人負貨又復前行。至一國中唯有坑冶。
疋帛甚貴銀價至微。易帛爲銀有百倍利。一
有智者賣帛買銀期利百倍。時無智者由謂
此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又聞人
言。某國出金絶無有銀。即呼伴云可往彼
國。不經時序達彼國中。時有智者便易其銀
還買黄金。買得金已看翫歡喜。私自計云。
我昔離家錢物至寡。初始買麻已忻厚利。不
期至此獲得黄金。世之貴重不過於此。將至
家郷足以致富。即呼伴言。歳月&T049271;可共還
國。隨其所得濟彼尊親。時負麻人謂同伴
言。我本買麻比望厚利。及其至此利轉輕微。
君今欲迴豈敢相滯。亦且擔負相逐而歸。或
遇價高隨處貨賣。議畢已擇日舊路而歸。去
國匪遙宗親得信。家人共出郊外相迎。忻喜
非常各還所止。獲金之家父母妻兒問得何
利家主報言。得金可富。乃至宗親亦可給
濟。彼負麻者家人亦問。自爾經營當獲何
利。是人報言。唯得此麻更無別物。家人聞
已苦惱其心。謂彼人言。似汝經營。我等宗
親不免貧賤。大王。彼負麻人執性愚迷。雖
覩眞金不肯迴易。致令親屬苦惱長時。亦如
大王不自覺知執於斷見。長夜受苦後悔難
追。王聞此語告尊者言。我意不迴蓋有所以。
縁此國人熟知我見。若迴所執國人相議。正
句大王常言無人無有後世亦無化生。今日
翻爲迦葉所化。我定不能受斯恥也。迦葉報
言。大王。我念往昔有不律人。畜養群猪求利
爲活。忽往他處覩糞穢多收拾負之。欲將歸
家以飼群豢。不期中路値雨淋漓。穢汚滿身
心便追悔。大王。彼不律人衆所輕賤。以汚
身故尚解迴心。王處尊位翻顧浮言。專執其
心不捨斷見
爾時迦葉復言。大王。我前種種巧説譬喩。
欲令大王捨於斷見。知有後世及信三寶。大
王妄執強對於我。今復爲王更説譬喩。汝若
信者諦聽諦受善思念之。王言尊者。願爲我
説。爾時迦葉告大王言。我念往昔有猪名曰
大腹。時彼大腹。引以群猪入深山野。於山野
中忽逢師子。師子見猪告而言曰。我是獸王
汝速避路。大腹報言。令我避路事當不可。
要我鬪者必不相違。且止須臾待我被甲。時
師子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我
相鬪。所要被甲今隨汝意。時彼大腹。往穢
坑中徧塗其身。還師子前言與汝鬪。是時師
子報大腹言。我是衆獸中王。常以獐鹿等獸
而爲食噉。或劣弱者尚棄不食。況汝不淨
穢汚之身。若與汝鬪實染汚我。爾時師子即
爲大腹。宣説偈言
    汝本不淨身 今復加臭穢
    汝意求鬪者 我即墮於汝
迦葉尊者報大王言。王之所見。由如彼猪與
師子鬪。我如師子先墮於汝。時正句王聞尊
者迦葉説是語已。深心慚悔謂迦葉言。尊者。
我從初聞日月喩時早已信伏。但爲欲聞尊
者智慧辯才故。以是言激引宣説。唯願尊
者。察我誠心知我信伏。誓願歸依迦葉尊者。
迦葉報言。勿歸依我。我歸依處謂佛法僧。
汝當歸依。王復告言。依尊者教歸佛法僧受
近事戒。從今已去誓不殺不盜不婬不妄復
不飮酒。終於身命持佛淨戒
爾時大王受化導已。誠心向佛受三自歸。永
奉五戒。與婆羅門長者等。歡喜踊躍禮拜而
退
大正句王經卷下


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