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大正句王經 (No. 0045_ 法賢譯 ) in Vol. 01

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T0045_.01.0831a05:   No.45[No.26(68),cf.No.1(2)]
T0045_.01.0831a06:
T0045_.01.0831a07: 大正句王經卷上
T0045_.01.0831a08:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0045_.01.0831a09: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0045_.01.0831a10: 如是我聞。一時尊者童子迦葉在憍薩羅國。
T0045_.01.0831a11: 遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿
T0045_.01.0831a12: 野園中止住。是時有王名大正句。都尸利
T0045_.01.0831a13: 沙城。其王先來不信因果。毎作是言。無
T0045_.01.0831a14: 有來世亦無有人復無化生。常起如是斷見」
T0045_.01.0831a15: 爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主
T0045_.01.0831a16: 等。互相謂曰。云何此沙門童子迦葉。來至
T0045_.01.0831a17: 此城之北尸利沙林鹿野園中。是時尊者迦
T0045_.01.0831a18: 葉於彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。
T0045_.01.0831a19: 素聞迦葉善説法要。常説種種深妙之義。
T0045_.01.0831a20: 已得無病常行頭陀。是即應供是大阿羅漢
T0045_.01.0831a21: 今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養。於
T0045_.01.0831a22: 是城中大婆羅門及長者等。咸出城北往詣
T0045_.01.0831a23: 尸利沙林鹿野園中欲伸參問
T0045_.01.0831a24: 爾時大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門
T0045_.01.0831a25: 長者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿
T0045_.01.0831a26: 野園中。王既見已問侍臣曰。云何城中婆羅
T0045_.01.0831a27: 門長者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍
T0045_.01.0831a28: 臣白王。有一沙門名童子迦葉。遊化至此大
T0045_.01.0831a29: 城之北尸利沙林鹿野園中而爲止住。是故
T0045_.01.0831b01: 城中諸婆羅門及長者等。同共出城禮覲供
T0045_.01.0831b02: 養。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼衆
T0045_.01.0831b03: 婆羅門及長者等。汝宜且止須臾小待。我今
T0045_.01.0831b04: 速至當與汝等同共往彼。禮覲沙門童子迦
T0045_.01.0831b05: 葉。何以故。如我意者。或恐汝等婆羅門長
T0045_.01.0831b06: 者。爲彼沙門童子迦葉邪法引導。不依智識
T0045_.01.0831b07: 妄稱有人及有他世。復有化生。時彼侍臣受
T0045_.01.0831b08: 王勅已。往婆羅門長者處宣示王勅。謂彼衆
T0045_.01.0831b09: 言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當速至
T0045_.01.0831b10: 與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人衆受勅不
T0045_.01.0831b11: 敢前進。爾時侍臣傳王命已。復還王處而上
T0045_.01.0831b12: 奏言。臣適奉命往婆羅門長者衆處具傳聖
T0045_.01.0831b13: 旨。令婆羅門與長者等且止須臾。王今速
T0045_.01.0831b14: 至當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼衆奉命
T0045_.01.0831b15: 已止不進。時正句王嚴整車駕出於宮城。與
T0045_.01.0831b16: 婆羅門及長者衆同共往詣尸利沙林鹿野之
T0045_.01.0831b17: 園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車
T0045_.01.0831b18: 徒歩而進。行至園中尊者住處。時正句王與
T0045_.01.0831b19: 婆羅門長者衆。等見於尊者童子迦葉。初未
T0045_.01.0831b20: 信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一
T0045_.01.0831b21: 面。時婆羅門長者衆等。見王如是亦微鄭重。
T0045_.01.0831b22: 咸共相與圍繞而住
T0045_.01.0831b23: 爾時大王即伸問言。尊者迦葉。當聽我語。
T0045_.01.0831b24: 如我意者。無有來世復無有人亦無化生。我
T0045_.01.0831b25: 意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如
T0045_.01.0831b26: 是正義。先當誠心諦信而住。王即報言。唯
T0045_.01.0831b27: 然受教
T0045_.01.0831b28: 爾時迦葉告大王言。王見日月爲有無耶。此
T0045_.01.0831b29: 世來世於理顯然。不委大王。當云何見當云
T0045_.01.0831c01: 何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我
T0045_.01.0831c02: 見聞同於尊者。迦葉復言。如王所見。日月
T0045_.01.0831c03: 爲有來世亦然。大王。不應執如前見。迦葉
T0045_.01.0831c04: 復言。大王。如沙門婆羅門乃至應供世間解
T0045_.01.0831c05: 等。須知定有若因若果此世來世。以智自通
T0045_.01.0831c06: 如實了知。大王。不應如前執於斷見
T0045_.01.0831c07: 爾時大王迷執未省。謂迦葉言。汝今云何作
T0045_.01.0831c08: 如是言。如我意者實無來世。而汝迦葉勿復
T0045_.01.0831c09: 強言
T0045_.01.0831c10: 復次迦葉報大王言。即今王身爲有無耶。如
T0045_.01.0831c11: 王此身以爲有者。云何斷見言無來世。當以
T0045_.01.0831c12: 何喩證於此理。大王答言。尊者迦葉。我今
T0045_.01.0831c13: 有喩證於此理。今身是有來世即無。王言。迦
T0045_.01.0831c14: 葉。如我親屬或染疾病。纒綿既久將趣命
T0045_.01.0831c15: 終。我時往彼問訊告言。汝病深重定知不
T0045_.01.0831c16: 可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門
T0045_.01.0831c17: 先有是言。若人破戒造惡業者。命終之後墮
T0045_.01.0831c18: 於地獄。如沙門婆羅門等言若眞實。汝等親
T0045_.01.0831c19: 屬命終之後必墮地獄。何以故。汝諸親屬破
T0045_.01.0831c20: 戒造罪。以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣
T0045_.01.0831c21: 使來。或復自來告語於我。今在地獄極受苦
T0045_.01.0831c22: 楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來
T0045_.01.0831c23: 者。迦葉。如我之意以此爲喩定無來世
T0045_.01.0831c24: 迦葉報言。大王。此喩雖陳未爲正説。我今問
T0045_.01.0831c25: 王。譬如有人犯於王法。爲巡守者執之。將至
T0045_.01.0831c26: 王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱
T0045_.01.0831c27: 覆。王聞所奏即勅有司。令將罪人反縛兩手
T0045_.01.0831c28: 牢固其身。驅往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今
T0045_.01.0831c29: 此罪人犯如是法。東西南北遍於城内咸使
T0045_.01.0832a01: 聞知。後將出城。依法處斷。有司奉命。即將
T0045_.01.0832a02: 罪人。反縛兩手牢固其身。駈往四衢多人聚
T0045_.01.0832a03: 處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南
T0045_.01.0832a04: 北遍於城内。准王宣命處處告示。仕庶知已
T0045_.01.0832a05: 駈領出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時告
T0045_.01.0832a06: 監守言。願垂哀愍放我少時。暫至家中辭別
T0045_.01.0832a07: 親屬。大王。彼監守人。還敢暫放令歸家不。
T0045_.01.0832a08: 王言。不也迦葉。設使此人種種哀切。彼監
T0045_.01.0832a09: 守人亦不敢放。何以故。王法所録無容暫
T0045_.01.0832a10:
T0045_.01.0832a11: 尊者迦葉復言。大王。王諸親屬以罪業故。
T0045_.01.0832a12: 命終之後墮地獄中。以其罪業常受苦楚。是
T0045_.01.0832a13: 諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至於
T0045_.01.0832a14: 王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王
T0045_.01.0832a15: 言不也。迦葉復言。大王。義同世間無暫放
T0045_.01.0832a16: 理。大王。勿將此喩同於來世。執斷見者非爲
T0045_.01.0832a17: 正理。是故當知。有今世者定有來世。乃至
T0045_.01.0832a18: 沙門婆羅門應供世間解。以智自通。了知眞
T0045_.01.0832a19: 實。不應更執如前之見。王復報言。尊者迦
T0045_.01.0832a20: 葉。斯言非當我意未允。不應更言實有後
T0045_.01.0832a21:
T0045_.01.0832a22: 復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喩可
T0045_.01.0832a23: 爲證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喩可
T0045_.01.0832a24: 以爲證。迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷
T0045_.01.0832a25: 還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常
T0045_.01.0832a26: 作是説。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪
T0045_.01.0832a27: 清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於
T0045_.01.0832a28: 天界。若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命
T0045_.01.0832a29: 終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及
T0045_.01.0832b01: 修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生
T0045_.01.0832b02: 嫉意。以此當知定生天界。若得生天當遣使
T0045_.01.0832b03: 來。或復自來用報於我。即今已得生於某天
T0045_.01.0832b04: 受於快樂。迦葉。我諸親屬若實生天必來相
T0045_.01.0832b05: 報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。
T0045_.01.0832b06: 定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重説譬
T0045_.01.0832b07: 喩。令王得見實有來世。大王。譬如穢坑臭
T0045_.01.0832b08: 不可近。時有一人悞墮其中。臭穢難堪方便
T0045_.01.0832b09: 得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗
T0045_.01.0832b10: 香以塗其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣
T0045_.01.0832b11: 及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。
T0045_.01.0832b12: 大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑
T0045_.01.0832b13: 不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦
T0045_.01.0832b14: 葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生
T0045_.01.0832b15: 天。豈復更思還來人間
T0045_.01.0832b16: 復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大
T0045_.01.0832b17: 王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復
T0045_.01.0832b18: 更思還來報王。我生天界晝夜受樂。大王。汝
T0045_.01.0832b19: 與天人壽命長短爲相等不。王言。不也迦葉。
T0045_.01.0832b20: 迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應
T0045_.01.0832b21: 如愚顒望相報。然後方可信有後世。大王。
T0045_.01.0832b22: 彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知
T0045_.01.0832b23: 實有。可以自智如實了知。不應更作無後世
T0045_.01.0832b24: 見。王報迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。
T0045_.01.0832b25: 所云人間百年等忉利天爲一晝夜。有何人
T0045_.01.0832b26: 來告語於汝。人間百年等忉利天爲一晝夜。
T0045_.01.0832b27: 迦葉復言。如王所見喩生盲人。何以故。生
T0045_.01.0832b28: 盲之人本自不見青黄赤白細妙麤惡長短色
T0045_.01.0832b29: 相。便作是言。本無如是青黄赤白細妙麤惡
T0045_.01.0832c01: 長短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生
T0045_.01.0832c02: 盲人以己不見。便乃執云本無如是青黄赤
T0045_.01.0832c03: 白乃至長短色相。大王。勿同生盲執無色
T0045_.01.0832c04: 相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實
T0045_.01.0832c05: 有者我即言有。既實本無。云何令我説云實
T0045_.01.0832c06: 有。復言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。
T0045_.01.0832c07: 云何喩我同彼生盲。迦葉。汝前所説生天等
T0045_.01.0832c08: 事。我實不信。若信此言。如食毒藥如刃臨
T0045_.01.0832c09: 身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠
T0045_.01.0832c10:
T0045_.01.0832c11: 復次迦葉報大王言。我念往昔有婆羅門。家
T0045_.01.0832c12: 中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即
T0045_.01.0832c13: 喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶。未久之
T0045_.01.0832c14: 間妻乃有姙。妻未生産。其婆羅門尋亦命終。
T0045_.01.0832c15: 於是其子白繼母言。家中財物金銀珍寶。乃
T0045_.01.0832c16: 至一切受用之具悉屬於我。更無別人分我
T0045_.01.0832c17: 財物。時彼繼母聞子語已。即告子言。我今
T0045_.01.0832c18: 所懷汝父遺體。待其長育與汝均分。其子時
T0045_.01.0832c19: 復再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。
T0045_.01.0832c20: 雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾㝃身。多
T0045_.01.0832c21: 設方便求於速産。日月未滿返損其孕。大王。
T0045_.01.0832c22: 彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以
T0045_.01.0832c23: 愚癡故起於斷見。王復報言。迦葉尊者。莫
T0045_.01.0832c24: 如前言。持戒修善及行惠施。命終之後得生
T0045_.01.0832c25: 天上。壽命長遠常處快樂。我實不信。我今
T0045_.01.0832c26: 若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劍。是墜高
T0045_.01.0832c27: 山自害其命。云何迦葉。堅作是語。如我之
T0045_.01.0832c28: 意定無有人無有後世亦無化生
T0045_.01.0832c29: 復次迦葉告大王言。莫復有喩證於斯事。王
T0045_.01.0833a01: 言。迦葉。我復有喩證於斯事。知無有人無有
T0045_.01.0833a02: 後世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。
T0045_.01.0833a03: 我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語説
T0045_.01.0833a04: 其苦惱。及命終已無有與我説苦惱者。以此
T0045_.01.0833a05: 可知定無後世亦無化生。迦葉告言。我念往
T0045_.01.0833a06: 昔有一聚落。其中人民不識螺相。亦復未曾
T0045_.01.0833a07: 聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而
T0045_.01.0833a08: 便止住。是人常持一螺以爲功業。毎日執螺
T0045_.01.0833a09: 詣於聖像鳴螺供養。供養已訖復還住處。時
T0045_.01.0833a10: 聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠。互相
T0045_.01.0833a11: 謂曰。此是何聲。我等衆人本所不聞。大王。
T0045_.01.0833a12: 時聚落中一切人衆共往螺處。問彼螺言爾
T0045_.01.0833a13: 從何來可依實答。若不言實我當破汝。螺知
T0045_.01.0833a14: 我意速説其由。大王。彼人民衆。於其螺相
T0045_.01.0833a15: 及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共
T0045_.01.0833a16: 爲問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大
T0045_.01.0833a17: 王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再
T0045_.01.0833a18: 言。大王不應執如是見。謂無有人及無後世
T0045_.01.0833a19: 亦無化生。迦葉復言。有沙門婆羅門具天眼
T0045_.01.0833a20: 者。以淨天眼悉見於人死此生彼。受身好惡
T0045_.01.0833a21: 端正醜陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是
T0045_.01.0833a22: 等事皆可爲證。不應更言無有後世亦無化
T0045_.01.0833a23: 生。王言。迦葉。雖説此喩我意未允。如我之
T0045_.01.0833a24: 見定無有人亦無化生及無後世
T0045_.01.0833a25: 復次迦葉告大王言。若如是者。復有何喩可
T0045_.01.0833a26: 證無人亦無後世及無化生。王言。尊者。譬如
T0045_.01.0833a27: 官吏執法理人。及其臨莅自違條制。後被彈
T0045_.01.0833a28: 奏王遂具知。乃勅法司將犯罪人依法斷理。
T0045_.01.0833a29: 王復令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而
T0045_.01.0833b01: 苦治之。以繩繋縛秤輕重。割皮削肉懸
T0045_.01.0833b02: 置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無
T0045_.01.0833b03: 聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟。命既斷
T0045_.01.0833b04: 已其身殭硬。至於輕重死活不同。尊者。我
T0045_.01.0833b05: 以此知定無來世。亦無有人復無化生。迦葉
T0045_.01.0833b06: 復言。大王。於意云何。譬如鐵丸亦有輕重
T0045_.01.0833b07: 軟硬之異。其鐵熱時體輕而軟。其鐵冷後
T0045_.01.0833b08: 體重而硬。大王。有情無情皆禀四大。以彼
T0045_.01.0833b09: 四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此
T0045_.01.0833b10: 理比於後世及化生等。大王須知。實有彼沙
T0045_.01.0833b11: 門婆羅門或具天眼者。見於衆生死此生彼。
T0045_.01.0833b12: 乃至端正醜陋。或生天上或墮惡趣。悉可證
T0045_.01.0833b13: 知。實有來世及化生等。王言。尊者。如汝所
T0045_.01.0833b14: 言未爲誠信。我之意者。實無有人無有後世
T0045_.01.0833b15: 亦無化生
T0045_.01.0833b16: 大正句王經卷上
T0045_.01.0833b17:
T0045_.01.0833b18:
T0045_.01.0833b19:
T0045_.01.0833b20: 大正句王經卷下
T0045_.01.0833b21:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0045_.01.0833b22: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0045_.01.0833b23: 復次迦葉告大王言。勿更有喩證彼無人及
T0045_.01.0833b24: 無後世亦無化生。王言。我復有喩可證斯
T0045_.01.0833b25: 理。尊者。譬如有人犯極重罪。近臣知已即
T0045_.01.0833b26: 白於王。今有此人犯極重罪。王既知已。乃
T0045_.01.0833b27: 令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命即將
T0045_.01.0833b28: 罪人。縛其兩手&T055114;中煎煮。復宣令曰。待其糜
T0045_.01.0833b29: 爛徹見骨已。可於&T055114;中以杖翻攪。子細尋覓
T0045_.01.0833c01: 彼後世人及化生等出入之者。法司奉命
T0045_.01.0833c02: 一依王旨。至糜爛時乃於&T055114;中翻攪尋覓。終
T0045_.01.0833c03: 不見有後世之人及化生等出入之者。乃至
T0045_.01.0833c04: 展轉重重尋覓亦終不見。王言。尊者。以此
T0045_.01.0833c05: 喩知。實無有人無有後世亦無化生。於是迦
T0045_.01.0833c06: 葉告大王言。大王。譬如有人於眠睡時夢一
T0045_.01.0833c07: 殊勝園林。園中乃有種種樹木。花果茂盛池
T0045_.01.0833c08: 沼清潔。其人夢中甚可愛樂。大王。是彼園
T0045_.01.0833c09: 林爲實有不。又復看翫及彼出入爲是實不。
T0045_.01.0833c10: 王言。不也迦葉。如夢所見皆非眞實。迦葉
T0045_.01.0833c11: 報言。亦如大王所執斷見非爲眞實。大王。要
T0045_.01.0833c12: 須誠諦知實有人有後世有化生。乃至實有
T0045_.01.0833c13: 沙門婆羅門。具清淨天眼超越世間。見諸衆
T0045_.01.0833c14: 生死此生彼端正醜陋。或得生天或墮地獄。
T0045_.01.0833c15: 斯是眞實。不應更執如前斷見。王言。尊者。
T0045_.01.0833c16: 云何重重作如是説。如我之意定知無人無
T0045_.01.0833c17: 有後世亦無化生
T0045_.01.0833c18: 復次迦葉報大王言。復有何喩可證無人無
T0045_.01.0833c19: 有後世復無化生。王言。尊者。我復有喩以證
T0045_.01.0833c20: 斯理。譬如有人執行王事自違條格。近臣奏
T0045_.01.0833c21: 聞。王乃具知。令付法司鞫問情實。其罪既
T0045_.01.0833c22: 重宣令苦治。即使先割皮肉後斷筋脈折骨
T0045_.01.0833c23: 挑髓。尋覓於人及化生者。法官奉命准法施
T0045_.01.0833c24: 行。如王所言不敢違越。一一次第於皮肉筋
T0045_.01.0833c25: 脈骨髓之内。尋覓於人及化生等。始終不見
T0045_.01.0833c26: 有人及化生等。尊者以此喩知實無有人亦
T0045_.01.0833c27: 無化生復無後世。迦葉告言。大王。我念昔時
T0045_.01.0833c28: 有一道人住於山中。時有商人將多車乘載
T0045_.01.0833c29: 於財貨。近道人菴止宿而去。時彼道人乃於
T0045_.01.0834a01: 明且觀彼宿處恐遺財物。果於是處見一童
T0045_.01.0834a02: 子。纔離乳哺未識東西。是衆商人之所遺
T0045_.01.0834a03: 墜。道人慈愍恐彼童子飢渇所損。將歸菴中
T0045_.01.0834a04: 如親養育。而彼道人事火爲行。常專其心添
T0045_.01.0834a05: 續柴薪未曾斷滅。以彼童子日來月往。漸漸
T0045_.01.0834a06: 長大年十五六。道人思惟。童子長大堪可委
T0045_.01.0834a07: 付。一日道人以縁事故。當入城隍暫抛菴所。
T0045_.01.0834a08: 即誡童子我有事縁要須暫出。菴中之火如
T0045_.01.0834a09: 我毎日添續柴薪勿令斷滅。言訖便行。道人
T0045_.01.0834a10: 既出童子癡騃由貪戲翫。爲貪戲故忘其事
T0045_.01.0834a11: 火。以無添續火遂斷滅。爾時童子見火滅
T0045_.01.0834a12: 已。收拾柴薪積於爐内。發言祝曰。汝火速
T0045_.01.0834a13: 出。若火不出我當壞汝。是彼童子苦切求哀
T0045_.01.0834a14: 火終不出。火不出故更發惡言。火不出者亦
T0045_.01.0834a15: 當打汝。是時童子求火不出。心即憂怖。道
T0045_.01.0834a16: 人歸來必當辱我。住在一面思惟火事。道人
T0045_.01.0834a17: 事畢歸還菴中。見子默坐便知火滅。謂童子
T0045_.01.0834a18: 言。汝貪放逸致火滅耶。童子答言。我暫忘失
T0045_.01.0834a19: 火已滅矣。火滅之後積薪於爐。以善惡言祈
T0045_.01.0834a20: 火不出。道人言曰。汝甚癡騃。火若滅已得
T0045_.01.0834a21: 火方然。未聞積薪於冷灰中有火自出。設汝
T0045_.01.0834a22: 爐中積無量薪作多方便。徒自疲勞無由得
T0045_.01.0834a23: 火。大王。而此童子於火滅後灰中求火。亦
T0045_.01.0834a24: 如大王愚迷不廻。於死屍中搜求於人及化
T0045_.01.0834a25: 生者。妄執無人起於斷見。大王。應須知實
T0045_.01.0834a26: 有人及有化生有於後世。王言尊者。莫如此
T0045_.01.0834a27: 言。我或從汝言有後世必爲人議。何以故。
T0045_.01.0834a28: 今此都人便作是語。王自昔來不信因果。常
T0045_.01.0834a29: 作是語云。無後世及無有人亦無化生。今日
T0045_.01.0834b01: 却隨迦葉所化。迦葉復言。大王。我念往昔
T0045_.01.0834b02: 有二商主。皆有財寶一國無過。後於一時相
T0045_.01.0834b03: 約爲侶。同往他邦貨鬻求利。是二商主。各
T0045_.01.0834b04: 集商人以爲伴侶。於是各各多裝車乘。排比
T0045_.01.0834b05: 鞍馬同日上路。行赴前程去國既遙。艱嶮在
T0045_.01.0834b06: 近。一人商主素知此路前有艱嶮。告一商主
T0045_.01.0834b07: 言。汝今知不。前路艱嶮無有人煙。商衆既
T0045_.01.0834b08: 多宜其預備。二主議已。一主先行。意在少
T0045_.01.0834b09: 人所須易足。所有米麺飮食之用。乃至柴
T0045_.01.0834b10: 薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而來。
T0045_.01.0834b11: 身大黒色兩目皆赤。頂髮稀踈衣服襤縷。駕
T0045_.01.0834b12: 一驢車其状如鬼。商主問言。仁者。前路還
T0045_.01.0834b13: 有飮食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有
T0045_.01.0834b14: 飮食柴薪等物。皆悉無乏。汝之所載咸可棄
T0045_.01.0834b15: 之。免汝前行爲重所滯。是時商主聞此語
T0045_.01.0834b16: 已謂商衆曰。汝等人衆咸聞所言。前路之
T0045_.01.0834b17: 中飮食等物既不乏少。何用齎持分外之物
T0045_.01.0834b18: 困於車馬。商主及伴皆非智人。便以所持棄
T0045_.01.0834b19: 之而去。行第一日至於日沒。唯有曠野不逢
T0045_.01.0834b20: 人煙。四顧杳然無所取給。飮食既乏悉受飢
T0045_.01.0834b21: 渇。忍苦終夜強復前進。於第二日又行至夜。
T0045_.01.0834b22: 但在曠野餘無所覩。商衆共議前所逢者。思
T0045_.01.0834b23: 其相貎定知是鬼。我等無智便信彼言。妖妄
T0045_.01.0834b24: 惑人以致如是。至第三日人馬倶乏悉不能
T0045_.01.0834b25: 進。相顧無語待死而住。彼一商主隔日而
T0045_.01.0834b26: 進。亦逢是人相迎而來。乃問言曰。前路之
T0045_.01.0834b27: 中還有飮食所須物不。彼人同前一一妄説。
T0045_.01.0834b28: 飮食所須皆不乏少。何用所持重滯車馬。是
T0045_.01.0834b29: 物可棄汝宜知之。後一商主智慧聰明。凡所
T0045_.01.0834c01: 施爲必先思慮。素知此路有大曠野艱嶮之
T0045_.01.0834c02: 處。度其地里嶮難非遙。又察是人顏貎不常
T0045_.01.0834c03: 行李麁惡。或恐妖妄不可信之。與諸商人議
T0045_.01.0834c04: 論而進。至第三日忽於路次見前商主及衆
T0045_.01.0834c05: 商人飢乏而住。顧問所以果是亦逢醜惡之
T0045_.01.0834c06: 人妖妄所悞。商衆共議即以所持飮食之分。
T0045_.01.0834c07: 均分相濟。令彼商衆同度艱嶮。大王。彼一
T0045_.01.0834c08: 商主。以愚癡故信彼妖妄。致於嶮路受大苦
T0045_.01.0834c09: 惱。大王。以愚癡故自執斷見。必於長夜受
T0045_.01.0834c10: 大苦惱
T0045_.01.0834c11: 爾時大王聞此語已。告尊者言。勿復引喩我
T0045_.01.0834c12: 心不迴。所以者何。恐彼國人謂我無定。正句
T0045_.01.0834c13: 大王常作是語。實無有人及無化生亦無後
T0045_.01.0834c14: 世。今日翻爲迦葉所化。是故我今不易前
T0045_.01.0834c15:
T0045_.01.0834c16: 爾時迦葉又告王言。昔有二人薄有財賄結
T0045_.01.0834c17: 伴經營。錢物雖殊有利相報。結契已定擇日
T0045_.01.0834c18: 方行。不日之間便達他國。彼地多麻價賤可
T0045_.01.0834c19: 販。二人議畢出錢收買。如法裝結擔負而行。
T0045_.01.0834c20: 言到他邦有利即貨。前至別國見兜羅綿得
T0045_.01.0834c21: 利倍多。可以迴麻作兜羅綿。一人有智。尋
T0045_.01.0834c22: 易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言。我不
T0045_.01.0834c23: 易麻爲兜羅綿。何以故。以此麻擔用功裝結
T0045_.01.0834c24: 遠負而至。是故我實不能易也。二人即日各
T0045_.01.0834c25: 負貨物。相次前進又至一國。彼國多絲復倍
T0045_.01.0834c26: 綿利。彼有智者便貨其綿再易爲絲。一無智
T0045_.01.0834c27: 者又説前言。不能易麻更求絲利。二人持貨
T0045_.01.0834c28: 再復前行。至一國中疋帛至賤。比於絲利倍
T0045_.01.0834c29: 數轉多。其有智者見利倍多。便易其絲爲於
T0045_.01.0835a01: 疋帛。一無智者由惜其麻。自遠持來不肯迴
T0045_.01.0835a02: 易。二人負貨又復前行。至一國中唯有坑冶。
T0045_.01.0835a03: 疋帛甚貴銀價至微。易帛爲銀有百倍利。一
T0045_.01.0835a04: 有智者賣帛買銀期利百倍。時無智者由謂
T0045_.01.0835a05: 此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又聞人
T0045_.01.0835a06: 言。某國出金絶無有銀。即呼伴云可往彼
T0045_.01.0835a07: 國。不經時序達彼國中。時有智者便易其銀
T0045_.01.0835a08: 還買黄金。買得金已看翫歡喜。私自計云。
T0045_.01.0835a09: 我昔離家錢物至寡。初始買麻已忻厚利。不
T0045_.01.0835a10: 期至此獲得黄金。世之貴重不過於此。將至
T0045_.01.0835a11: 家郷足以致富。即呼伴言。歳月&T049271;可共還
T0045_.01.0835a12: 國。隨其所得濟彼尊親。時負麻人謂同伴
T0045_.01.0835a13: 言。我本買麻比望厚利。及其至此利轉輕微。
T0045_.01.0835a14: 君今欲迴豈敢相滯。亦且擔負相逐而歸。或
T0045_.01.0835a15: 遇價高隨處貨賣。議畢已擇日舊路而歸。去
T0045_.01.0835a16: 國匪遙宗親得信。家人共出郊外相迎。忻喜
T0045_.01.0835a17: 非常各還所止。獲金之家父母妻兒問得何
T0045_.01.0835a18: 利家主報言。得金可富。乃至宗親亦可給
T0045_.01.0835a19: 濟。彼負麻者家人亦問。自爾經營當獲何
T0045_.01.0835a20: 利。是人報言。唯得此麻更無別物。家人聞
T0045_.01.0835a21: 已苦惱其心。謂彼人言。似汝經營。我等宗
T0045_.01.0835a22: 親不免貧賤。大王。彼負麻人執性愚迷。雖
T0045_.01.0835a23: 覩眞金不肯迴易。致令親屬苦惱長時。亦如
T0045_.01.0835a24: 大王不自覺知執於斷見。長夜受苦後悔難
T0045_.01.0835a25: 追。王聞此語告尊者言。我意不迴蓋有所以。
T0045_.01.0835a26: 縁此國人熟知我見。若迴所執國人相議。正
T0045_.01.0835a27: 句大王常言無人無有後世亦無化生。今日
T0045_.01.0835a28: 翻爲迦葉所化。我定不能受斯恥也。迦葉報
T0045_.01.0835a29: 言。大王。我念往昔有不律人。畜養群猪求利
T0045_.01.0835b01: 爲活。忽往他處覩糞穢多收拾負之。欲將歸
T0045_.01.0835b02: 家以飼群豢。不期中路値雨淋漓。穢汚滿身
T0045_.01.0835b03: 心便追悔。大王。彼不律人衆所輕賤。以汚
T0045_.01.0835b04: 身故尚解迴心。王處尊位翻顧浮言。專執其
T0045_.01.0835b05: 心不捨斷見
T0045_.01.0835b06: 爾時迦葉復言。大王。我前種種巧説譬喩。
T0045_.01.0835b07: 欲令大王捨於斷見。知有後世及信三寶。大
T0045_.01.0835b08: 王妄執強對於我。今復爲王更説譬喩。汝若
T0045_.01.0835b09: 信者諦聽諦受善思念之。王言尊者。願爲我
T0045_.01.0835b10: 説。爾時迦葉告大王言。我念往昔有猪名曰
T0045_.01.0835b11: 大腹。時彼大腹。引以群猪入深山野。於山野
T0045_.01.0835b12: 中忽逢師子。師子見猪告而言曰。我是獸王
T0045_.01.0835b13: 汝速避路。大腹報言。令我避路事當不可。
T0045_.01.0835b14: 要我鬪者必不相違。且止須臾待我被甲。時
T0045_.01.0835b15: 師子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我
T0045_.01.0835b16: 相鬪。所要被甲今隨汝意。時彼大腹。往穢
T0045_.01.0835b17: 坑中徧塗其身。還師子前言與汝鬪。是時師
T0045_.01.0835b18: 子報大腹言。我是衆獸中王。常以獐鹿等獸
T0045_.01.0835b19: 而爲食噉。或劣弱者尚棄不食。況汝不淨
T0045_.01.0835b20: 穢汚之身。若與汝鬪實染汚我。爾時師子即
T0045_.01.0835b21: 爲大腹。宣説偈言
T0045_.01.0835b22:     汝本不淨身 今復加臭穢
T0045_.01.0835b23:     汝意求鬪者 我即墮於汝
T0045_.01.0835b24: 迦葉尊者報大王言。王之所見。由如彼猪與
T0045_.01.0835b25: 師子鬪。我如師子先墮於汝。時正句王聞尊
T0045_.01.0835b26: 者迦葉説是語已。深心慚悔謂迦葉言。尊者。
T0045_.01.0835b27: 我從初聞日月喩時早已信伏。但爲欲聞尊
T0045_.01.0835b28: 者智慧辯才故。以是言激引宣説。唯願尊
T0045_.01.0835b29: 者。察我誠心知我信伏。誓願歸依迦葉尊者。
T0045_.01.0835c01: 迦葉報言。勿歸依我。我歸依處謂佛法僧。
T0045_.01.0835c02: 汝當歸依。王復告言。依尊者教歸佛法僧受
T0045_.01.0835c03: 近事戒。從今已去誓不殺不盜不婬不妄復
T0045_.01.0835c04: 不飮酒。終於身命持佛淨戒
T0045_.01.0835c05: 爾時大王受化導已。誠心向佛受三自歸。永
T0045_.01.0835c06: 奉五戒。與婆羅門長者等。歡喜踊躍禮拜而
T0045_.01.0835c07: 退
T0045_.01.0835c08: 大正句王經卷下
T0045_.01.0835c09:
T0045_.01.0835c10:
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