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大正句王經 (No. 0045_ 法賢譯 ) in Vol. 01

[First] [] 831 832 833 834 835 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0045_.01.0831a05:   No.45[No.26(68),cf.No.1(2)]
T0045_.01.0831a06:
T0045_.01.0831a07: 大正句王經卷上
T0045_.01.0831a08:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0045_.01.0831a09: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0045_.01.0831a10: 如是我聞。一時尊者童子迦葉在憍薩羅國。
T0045_.01.0831a11: 遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿
T0045_.01.0831a12: 野園中止住。是時有王名大正句。都尸利
T0045_.01.0831a13: 沙城。其王先來不信因果。毎作是言。無
T0045_.01.0831a14: 有來世亦無有人復無化生。常起如是斷見」
T0045_.01.0831a15: 爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主
T0045_.01.0831a16: 等。互相謂曰。云何此沙門童子迦葉。來至
T0045_.01.0831a17: 此城之北尸利沙林鹿野園中。是時尊者迦
T0045_.01.0831a18: 葉於彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。
T0045_.01.0831a19: 素聞迦葉善説法要。常説種種深妙之義。
T0045_.01.0831a20: 已得無病常行頭陀。是即應供是大阿羅漢
T0045_.01.0831a21: 今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養。於
T0045_.01.0831a22: 是城中大婆羅門及長者等。咸出城北往詣
T0045_.01.0831a23: 尸利沙林鹿野園中欲伸參問
T0045_.01.0831a24: 爾時大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門
T0045_.01.0831a25: 長者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿
T0045_.01.0831a26: 野園中。王既見已問侍臣曰。云何城中婆羅
T0045_.01.0831a27: 門長者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍
T0045_.01.0831a28: 臣白王。有一沙門名童子迦葉。遊化至此大
T0045_.01.0831a29: 城之北尸利沙林鹿野園中而爲止住。是故
T0045_.01.0831b01: 城中諸婆羅門及長者等。同共出城禮覲供
T0045_.01.0831b02: 養。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼衆
T0045_.01.0831b03: 婆羅門及長者等。汝宜且止須臾小待。我今
T0045_.01.0831b04: 速至當與汝等同共往彼。禮覲沙門童子迦
T0045_.01.0831b05: 葉。何以故。如我意者。或恐汝等婆羅門長
T0045_.01.0831b06: 者。爲彼沙門童子迦葉邪法引導。不依智識
T0045_.01.0831b07: 妄稱有人及有他世。復有化生。時彼侍臣受
T0045_.01.0831b08: 王勅已。往婆羅門長者處宣示王勅。謂彼衆
T0045_.01.0831b09: 言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當速至
T0045_.01.0831b10: 與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人衆受勅不
T0045_.01.0831b11: 敢前進。爾時侍臣傳王命已。復還王處而上
T0045_.01.0831b12: 奏言。臣適奉命往婆羅門長者衆處具傳聖
T0045_.01.0831b13: 旨。令婆羅門與長者等且止須臾。王今速
T0045_.01.0831b14: 至當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼衆奉命
T0045_.01.0831b15: 已止不進。時正句王嚴整車駕出於宮城。與
T0045_.01.0831b16: 婆羅門及長者衆同共往詣尸利沙林鹿野之
T0045_.01.0831b17: 園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車
T0045_.01.0831b18: 徒歩而進。行至園中尊者住處。時正句王與
T0045_.01.0831b19: 婆羅門長者衆。等見於尊者童子迦葉。初未
T0045_.01.0831b20: 信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一
T0045_.01.0831b21: 面。時婆羅門長者衆等。見王如是亦微鄭重。
T0045_.01.0831b22: 咸共相與圍繞而住
T0045_.01.0831b23: 爾時大王即伸問言。尊者迦葉。當聽我語。
T0045_.01.0831b24: 如我意者。無有來世復無有人亦無化生。我
T0045_.01.0831b25: 意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如
T0045_.01.0831b26: 是正義。先當誠心諦信而住。王即報言。唯
T0045_.01.0831b27: 然受教
T0045_.01.0831b28: 爾時迦葉告大王言。王見日月爲有無耶。此
T0045_.01.0831b29: 世來世於理顯然。不委大王。當云何見當云
T0045_.01.0831c01: 何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我
T0045_.01.0831c02: 見聞同於尊者。迦葉復言。如王所見。日月
T0045_.01.0831c03: 爲有來世亦然。大王。不應執如前見。迦葉
T0045_.01.0831c04: 復言。大王。如沙門婆羅門乃至應供世間解
T0045_.01.0831c05: 等。須知定有若因若果此世來世。以智自通
T0045_.01.0831c06: 如實了知。大王。不應如前執於斷見
T0045_.01.0831c07: 爾時大王迷執未省。謂迦葉言。汝今云何作
T0045_.01.0831c08: 如是言。如我意者實無來世。而汝迦葉勿復
T0045_.01.0831c09: 強言
T0045_.01.0831c10: 復次迦葉報大王言。即今王身爲有無耶。如
T0045_.01.0831c11: 王此身以爲有者。云何斷見言無來世。當以
T0045_.01.0831c12: 何喩證於此理。大王答言。尊者迦葉。我今
T0045_.01.0831c13: 有喩證於此理。今身是有來世即無。王言。迦
T0045_.01.0831c14: 葉。如我親屬或染疾病。纒綿既久將趣命
T0045_.01.0831c15: 終。我時往彼問訊告言。汝病深重定知不
T0045_.01.0831c16: 可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門
T0045_.01.0831c17: 先有是言。若人破戒造惡業者。命終之後墮
T0045_.01.0831c18: 於地獄。如沙門婆羅門等言若眞實。汝等親
T0045_.01.0831c19: 屬命終之後必墮地獄。何以故。汝諸親屬破
T0045_.01.0831c20: 戒造罪。以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣
T0045_.01.0831c21: 使來。或復自來告語於我。今在地獄極受苦
T0045_.01.0831c22: 楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來
T0045_.01.0831c23: 者。迦葉。如我之意以此爲喩定無來世
T0045_.01.0831c24: 迦葉報言。大王。此喩雖陳未爲正説。我今問
T0045_.01.0831c25: 王。譬如有人犯於王法。爲巡守者執之。將至
T0045_.01.0831c26: 王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱
T0045_.01.0831c27: 覆。王聞所奏即勅有司。令將罪人反縛兩手
T0045_.01.0831c28: 牢固其身。驅往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今
T0045_.01.0831c29: 此罪人犯如是法。東西南北遍於城内咸使
T0045_.01.0832a01: 聞知。後將出城。依法處斷。有司奉命。即將
T0045_.01.0832a02: 罪人。反縛兩手牢固其身。駈往四衢多人聚
T0045_.01.0832a03: 處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南
T0045_.01.0832a04: 北遍於城内。准王宣命處處告示。仕庶知已
T0045_.01.0832a05: 駈領出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時告
T0045_.01.0832a06: 監守言。願垂哀愍放我少時。暫至家中辭別
T0045_.01.0832a07: 親屬。大王。彼監守人。還敢暫放令歸家不。
T0045_.01.0832a08: 王言。不也迦葉。設使此人種種哀切。彼監
T0045_.01.0832a09: 守人亦不敢放。何以故。王法所録無容暫
T0045_.01.0832a10:
T0045_.01.0832a11: 尊者迦葉復言。大王。王諸親屬以罪業故。
T0045_.01.0832a12: 命終之後墮地獄中。以其罪業常受苦楚。是
T0045_.01.0832a13: 諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至於
T0045_.01.0832a14: 王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王
T0045_.01.0832a15: 言不也。迦葉復言。大王。義同世間無暫放
T0045_.01.0832a16: 理。大王。勿將此喩同於來世。執斷見者非爲
T0045_.01.0832a17: 正理。是故當知。有今世者定有來世。乃至
T0045_.01.0832a18: 沙門婆羅門應供世間解。以智自通。了知眞
T0045_.01.0832a19: 實。不應更執如前之見。王復報言。尊者迦
T0045_.01.0832a20: 葉。斯言非當我意未允。不應更言實有後
T0045_.01.0832a21:
T0045_.01.0832a22: 復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喩可
T0045_.01.0832a23: 爲證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喩可
T0045_.01.0832a24: 以爲證。迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷
T0045_.01.0832a25: 還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常
T0045_.01.0832a26: 作是説。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪
T0045_.01.0832a27: 清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於
T0045_.01.0832a28: 天界。若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命
T0045_.01.0832a29: 終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及
T0045_.01.0832b01: 修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生
T0045_.01.0832b02: 嫉意。以此當知定生天界。若得生天當遣使
T0045_.01.0832b03: 來。或復自來用報於我。即今已得生於某天
T0045_.01.0832b04: 受於快樂。迦葉。我諸親屬若實生天必來相
T0045_.01.0832b05: 報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。
T0045_.01.0832b06: 定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重説譬
T0045_.01.0832b07: 喩。令王得見實有來世。大王。譬如穢坑臭
T0045_.01.0832b08: 不可近。時有一人悞墮其中。臭穢難堪方便
T0045_.01.0832b09: 得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗
T0045_.01.0832b10: 香以塗其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣
T0045_.01.0832b11: 及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。
T0045_.01.0832b12: 大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑
T0045_.01.0832b13: 不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦
T0045_.01.0832b14: 葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生
T0045_.01.0832b15: 天。豈復更思還來人間
T0045_.01.0832b16: 復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大
T0045_.01.0832b17: 王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復
T0045_.01.0832b18: 更思還來報王。我生天界晝夜受樂。大王。汝
T0045_.01.0832b19: 與天人壽命長短爲相等不。王言。不也迦葉。
T0045_.01.0832b20: 迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應
T0045_.01.0832b21: 如愚顒望相報。然後方可信有後世。大王。
T0045_.01.0832b22: 彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知
T0045_.01.0832b23: 實有。可以自智如實了知。不應更作無後世
T0045_.01.0832b24: 見。王報迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。
T0045_.01.0832b25: 所云人間百年等忉利天爲一晝夜。有何人
T0045_.01.0832b26: 來告語於汝。人間百年等忉利天爲一晝夜。
T0045_.01.0832b27: 迦葉復言。如王所見喩生盲人。何以故。生
T0045_.01.0832b28: 盲之人本自不見青黄赤白細妙麤惡長短色
T0045_.01.0832b29: 相。便作是言。本無如是青黄赤白細妙麤惡
T0045_.01.0832c01: 長短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生
T0045_.01.0832c02: 盲人以己不見。便乃執云本無如是青黄赤
T0045_.01.0832c03: 白乃至長短色相。大王。勿同生盲執無色
T0045_.01.0832c04: 相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實
T0045_.01.0832c05: 有者我即言有。既實本無。云何令我説云實
T0045_.01.0832c06: 有。復言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。
T0045_.01.0832c07: 云何喩我同彼生盲。迦葉。汝前所説生天等
T0045_.01.0832c08: 事。我實不信。若信此言。如食毒藥如刃臨
T0045_.01.0832c09: 身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠
T0045_.01.0832c10:
T0045_.01.0832c11: 復次迦葉報大王言。我念往昔有婆羅門。家
T0045_.01.0832c12: 中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即
T0045_.01.0832c13: 喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶。未久之
T0045_.01.0832c14: 間妻乃有姙。妻未生産。其婆羅門尋亦命終。
T0045_.01.0832c15: 於是其子白繼母言。家中財物金銀珍寶。乃
T0045_.01.0832c16: 至一切受用之具悉屬於我。更無別人分我
T0045_.01.0832c17: 財物。時彼繼母聞子語已。即告子言。我今
T0045_.01.0832c18: 所懷汝父遺體。待其長育與汝均分。其子時
T0045_.01.0832c19: 復再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。
T0045_.01.0832c20: 雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾㝃身。多
T0045_.01.0832c21: 設方便求於速産。日月未滿返損其孕。大王。
T0045_.01.0832c22: 彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以
T0045_.01.0832c23: 愚癡故起於斷見。王復報言。迦葉尊者。莫
T0045_.01.0832c24: 如前言。持戒修善及行惠施。命終之後得生
T0045_.01.0832c25: 天上。壽命長遠常處快樂。我實不信。我今
T0045_.01.0832c26: 若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劍。是墜高
T0045_.01.0832c27: 山自害其命。云何迦葉。堅作是語。如我之
T0045_.01.0832c28: 意定無有人無有後世亦無化生
T0045_.01.0832c29: 復次迦葉告大王言。莫復有喩證於斯事。王
T0045_.01.0833a01: 言。迦葉。我復有喩證於斯事。知無有人無有
T0045_.01.0833a02: 後世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。
T0045_.01.0833a03: 我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語説
T0045_.01.0833a04: 其苦惱。及命終已無有與我説苦惱者。以此
T0045_.01.0833a05: 可知定無後世亦無化生。迦葉告言。我念往
T0045_.01.0833a06: 昔有一聚落。其中人民不識螺相。亦復未曾
T0045_.01.0833a07: 聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而
T0045_.01.0833a08: 便止住。是人常持一螺以爲功業。毎日執螺
T0045_.01.0833a09: 詣於聖像鳴螺供養。供養已訖復還住處。時
T0045_.01.0833a10: 聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠。互相
T0045_.01.0833a11: 謂曰。此是何聲。我等衆人本所不聞。大王。
T0045_.01.0833a12: 時聚落中一切人衆共往螺處。問彼螺言爾
T0045_.01.0833a13: 從何來可依實答。若不言實我當破汝。螺知
T0045_.01.0833a14: 我意速説其由。大王。彼人民衆。於其螺相
T0045_.01.0833a15: 及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共
T0045_.01.0833a16: 爲問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大
T0045_.01.0833a17: 王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再
T0045_.01.0833a18: 言。大王不應執如是見。謂無有人及無後世
T0045_.01.0833a19: 亦無化生。迦葉復言。有沙門婆羅門具天眼
T0045_.01.0833a20: 者。以淨天眼悉見於人死此生彼。受身好惡
T0045_.01.0833a21: 端正醜陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是
T0045_.01.0833a22: 等事皆可爲證。不應更言無有後世亦無化
T0045_.01.0833a23: 生。王言。迦葉。雖説此喩我意未允。如我之
T0045_.01.0833a24: 見定無有人亦無化生及無後世
T0045_.01.0833a25: 復次迦葉告大王言。若如是者。復有何喩可
T0045_.01.0833a26: 證無人亦無後世及無化生。王言。尊者。譬如
T0045_.01.0833a27: 官吏執法理人。及其臨莅自違條制。後被彈
T0045_.01.0833a28: 奏王遂具知。乃勅法司將犯罪人依法斷理。
T0045_.01.0833a29: 王復令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而
T0045_.01.0833b01: 苦治之。以繩繋縛秤輕重。割皮削肉懸
T0045_.01.0833b02: 置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無
T0045_.01.0833b03: 聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟。命既斷
T0045_.01.0833b04: 已其身殭硬。至於輕重死活不同。尊者。我
T0045_.01.0833b05: 以此知定無來世。亦無有人復無化生。迦葉
T0045_.01.0833b06: 復言。大王。於意云何。譬如鐵丸亦有輕重
T0045_.01.0833b07: 軟硬之異。其鐵熱時體輕而軟。其鐵冷後
T0045_.01.0833b08: 體重而硬。大王。有情無情皆禀四大。以彼
T0045_.01.0833b09: 四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此
T0045_.01.0833b10: 理比於後世及化生等。大王須知。實有彼沙
T0045_.01.0833b11: 門婆羅門或具天眼者。見於衆生死此生彼。
T0045_.01.0833b12: 乃至端正醜陋。或生天上或墮惡趣。悉可證
T0045_.01.0833b13: 知。實有來世及化生等。王言。尊者。如汝所
T0045_.01.0833b14: 言未爲誠信。我之意者。實無有人無有後世
T0045_.01.0833b15: 亦無化生
T0045_.01.0833b16: 大正句王經卷上
T0045_.01.0833b17:
T0045_.01.0833b18:
T0045_.01.0833b19:
T0045_.01.0833b20: 大正句王經卷下
T0045_.01.0833b21:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0045_.01.0833b22: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0045_.01.0833b23: 復次迦葉告大王言。勿更有喩證彼無人及
T0045_.01.0833b24: 無後世亦無化生。王言。我復有喩可證斯
T0045_.01.0833b25: 理。尊者。譬如有人犯極重罪。近臣知已即
T0045_.01.0833b26: 白於王。今有此人犯極重罪。王既知已。乃
T0045_.01.0833b27: 令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命即將
T0045_.01.0833b28: 罪人。縛其兩手&T055114;中煎煮。復宣令曰。待其糜
T0045_.01.0833b29: 爛徹見骨已。可於&T055114;中以杖翻攪。子細尋覓
T0045_.01.0833c01: 彼後世人及化生等出入之者。法司奉命
T0045_.01.0833c02: 一依王旨。至糜爛時乃於&T055114;中翻攪尋覓。終
T0045_.01.0833c03: 不見有後世之人及化生等出入之者。乃至
T0045_.01.0833c04: 展轉重重尋覓亦終不見。王言。尊者。以此
T0045_.01.0833c05: 喩知。實無有人無有後世亦無化生。於是迦
T0045_.01.0833c06: 葉告大王言。大王。譬如有人於眠睡時夢一
T0045_.01.0833c07: 殊勝園林。園中乃有種種樹木。花果茂盛池
T0045_.01.0833c08: 沼清潔。其人夢中甚可愛樂。大王。是彼園
T0045_.01.0833c09: 林爲實有不。又復看翫及彼出入爲是實不。
T0045_.01.0833c10: 王言。不也迦葉。如夢所見皆非眞實。迦葉
T0045_.01.0833c11: 報言。亦如大王所執斷見非爲眞實。大王。要
T0045_.01.0833c12: 須誠諦知實有人有後世有化生。乃至實有
T0045_.01.0833c13: 沙門婆羅門。具清淨天眼超越世間。見諸衆
T0045_.01.0833c14: 生死此生彼端正醜陋。或得生天或墮地獄。
T0045_.01.0833c15: 斯是眞實。不應更執如前斷見。王言。尊者。
T0045_.01.0833c16: 云何重重作如是説。如我之意定知無人無
T0045_.01.0833c17: 有後世亦無化生
T0045_.01.0833c18: 復次迦葉報大王言。復有何喩可證無人無
T0045_.01.0833c19: 有後世復無化生。王言。尊者。我復有喩以證
T0045_.01.0833c20: 斯理。譬如有人執行王事自違條格。近臣奏
T0045_.01.0833c21: 聞。王乃具知。令付法司鞫問情實。其罪既
T0045_.01.0833c22: 重宣令苦治。即使先割皮肉後斷筋脈折骨
T0045_.01.0833c23: 挑髓。尋覓於人及化生者。法官奉命准法施
T0045_.01.0833c24: 行。如王所言不敢違越。一一次第於皮肉筋
T0045_.01.0833c25: 脈骨髓之内。尋覓於人及化生等。始終不見
T0045_.01.0833c26: 有人及化生等。尊者以此喩知實無有人亦
T0045_.01.0833c27: 無化生復無後世。迦葉告言。大王。我念昔時
T0045_.01.0833c28: 有一道人住於山中。時有商人將多車乘載
T0045_.01.0833c29: 於財貨。近道人菴止宿而去。時彼道人乃於
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