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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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| 中阿＊含經卷第四十四 | 六千九百 七十二字 |
| 中阿＊含根本分別品第二竟 | 二萬四千五 百八十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 心品第三 | 有十 經 | 第四分別誦 |
五枝財物主 瞿曇彌･多界
| (一七二) | 中阿含心品心經第一 |
獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
丘聞佛所説。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 心經第一竟 | 千五十 四字 |
| (一七三) | 中阿含心品浮彌經第二 第四分 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲
入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。
且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆
婆先那童子家。於是尊者浮彌。便往至王子
耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子遙見
尊者浮彌來。即從座起偏袒著衣。叉手向
尊者浮彌。作如是説。善來尊者浮彌。尊者
浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便
就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊者浮彌
足。却坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。
聽我問耶。尊者浮彌答曰。王童子。欲問便
問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或
有沙門梵志。來詣我所而語我曰。王童子。
有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或
願無願。或非有願非無願行正梵行彼必
得果。尊者浮彌尊師何意云何説。尊者浮彌
告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸
梵行聞。王童子。世尊或如是説。或有人作
願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。
或非有願非無願行正梵行彼必得果。王
童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意如是説
者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天
最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌
默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即
從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食
噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從坐起去
往詣佛所。稽首佛足却坐一面。與王童子
所共論者盡向佛説。世尊聞已告曰。浮彌。
何意不爲王童子説四喩耶。尊者浮彌問
曰。世尊。何謂四喩。世尊答曰。浮彌。若有沙
門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行
必不得果。無願願無願。非有願非無願。
行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果
謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而
牛角必不得乳。無願願無願。非有願非
無願。人欲得乳而
者何。以邪求乳。謂
有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵
行必不得果。無願。願無願。非有願非無
願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求
果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正
見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。
願無願。非有願非無願行正梵行彼必
得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌
猶如有人欲得乳者。飽飮飼牛而
乳彼必得乳。無願願。無願非有願非無
願。人欲得乳飽飮＊飼牛。而
得乳。所以者何。以正求乳謂
是浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作
願行行正梵行彼必得果。無願願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無
道也。浮彌。猶如有人欲得＊酥者。以器盛
水以抨抨之。必不得酥。無願願無願。非
有願非無願。人欲得＊酥以器盛水。以抨
抨之必不得＊酥。所以者何。以邪求＊酥。謂
抨水也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願
願無願。非有願非無願行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願行正梵行彼必得果所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
＊酥者。以器盛酪以抨抨之彼必得＊酥。無
願。願無願。非有願非無願人欲得＊酥以
器盛酪。以抨抨之彼必得＊酥。所以者何
以正求＊酥。謂抨＊酥也。如是浮彌。若有沙
門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願願無
願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。
所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如
有人欲得油者。以笮具盛沙以冷水
漬。而取壓之必不得油。無願。願無願。非
有願非無願。人欲得油以＊笮具盛沙以
冷水漬。而取壓之必不得油。所以者何。以
邪求油。謂壓沙也。如是浮彌。若有沙門梵
志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪
梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂
無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。
彼作願行行正梵行彼必得果。無願願無
願非有願非無願。行正梵行彼必得果。
所以者何以正求果。謂有道也。猶如有人
欲得油者以＊笮具盛麻子。以煖湯漬而
取壓之彼必得油。無願。願無願。非有願
非無願。人欲得油。以＊笮具盛麻子以
＊煖湯漬而取壓之彼必得油。所以者何。以
正求油。謂壓麻子也。如是浮彌。若有沙門
梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無願。行
正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂
有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。
彼作願行行邪梵行必不得果。無願。願
無願。非有願非無願。行邪梵行必不得
果。所以者何。以邪求果謂無道也。浮彌。猶
如有人欲得火者以濕木作火母。以濕
鑚鑚。必不得火。無願。願無願。非有願非
無願。人欲得火。以濕木作火母。以濕鑚
鑚。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑚
濕木也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪
見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願。
願無願。非有願非無願。行邪梵行必不
得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行
正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願
非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得
火者。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
無願。願無願。非有願非無願。人欲得
火。以燥木作火母。以燥鑚鑚。彼必得火。
所以者何。以正求火。謂鑚燥木也。如是
浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願
行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者
何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝爲王童
子説此四喩者。王童子聞已必大歡喜。供
養於汝盡其形壽。謂衣被飮食臥具湯藥。
及餘種種諸生活具。尊者浮彌白曰。世尊。我
本未曾聞此四喩。何由得説。唯今始從世
尊聞之。佛説如是。尊者浮彌及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| 浮彌經第二竟 | 二千八 十三字 |
| (一七四) | 中阿含心品受法經第三 第四分 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四
種受法。云何爲四。或有受法。現樂當來受
苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受
法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當
來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或
有沙門梵志。快莊嚴女共相娯樂。作如是
説。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有
何災患。而斷於欲施設斷欲。此快莊嚴於
女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娯樂於
中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終趣
至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。
於欲見此當來恐怖見此災患故。斷於欲
施設斷欲。我等因欲諍欲縁欲故。受如是
極苦甚重苦也。猶春後月日中極熱。有葛
藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑
羅樹神。因此故而生恐怖。於是彼樹神。若
邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹
神。於種子見當來有恐怖有災患故。便
往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神
勿怖。今此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或風
吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨
漬便速生也。彼樹神而作是念。以何等故。
彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹
神。於種子見當來有何恐怖有何災患。而
來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此
子。或爲鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火
燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。
汝得安隱。若此種子。非爲鹿食。非孔雀食。
非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞
不成種子。此種子不缺不穿。亦不＊剖坼。不
爲風雨日所中傷。得大雨漬。便速生也。成
莖枝葉柔軟成節觸體喜悦。此莖枝葉柔軟
成節。觸體喜悦樂更樂觸。此縁樹成大枝
節葉。纒裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼
樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥
木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖
見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。
樹神勿怖。此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或
風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨漬
便速生也。我因種子縁種子故。受此極苦
甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共
相娯樂。作如是説。此沙門梵志。於欲見當
來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷
欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此
女共相娯樂於中遊戲。彼受此法成具足
已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是
念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此
災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲
縁欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法
現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂
報。或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數
隨欲心受苦憂慼。數隨恚心癡心。受苦憂
慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行乃至
啼泣墮涙。彼受此法成具足已。身壞命終
必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來
受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或
有沙門梵志。裸形無衣。或以手爲衣。或以
葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或
不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食
欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊
不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家
食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不
噉魚。不食肉。不飮酒。不飮惡水。或都不
飮。學無飮行。或噉一口以一口爲足。或
二三四乃至七口。以七口爲足。或食一得。
以一得爲足。或二三四乃至七得。以七得
爲足。或日一食。以一食爲足。或二三四五
六七日半月一月一食。以一食爲足。或食
菜茄。或食稗子。或食
頭頭邏食。或食麁食。或至無事處依於
無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連
合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍
衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持
散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或
有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或
拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺
以刺爲床。或有臥草。以草爲床。或有
事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事
日月尊祐大徳叉手向彼。如此之比受無
量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞
命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦
當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂
報。或有一自然不重濁欲。不重濁恚。不重濁
癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心
癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽
修行梵行乃至歡悦心。彼受此法成具
足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得
不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦
受樂報。世間眞實有是四種受法者。因此
故説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜
奉行
| 受法經第三竟 | 一千五百 八十三字 |
| (一七五) | 中阿含心品受法經第四第四分別誦 |
都邑。爾時世尊告諸比丘。此世間如是欲
如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不
愛不可法滅。喜愛可法生。彼如是欲如是
望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不
可法生。喜愛可法滅。此是癡法。我法甚深難
見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難
達。不喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不
癡法。世間眞實有四種受法。云何爲四。或
有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦
當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦
報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受
法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。
因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪
婬妄言乃至邪見。因邪見生樂生喜。如是
身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺
不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云
何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂
斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不
與取邪婬妄言乃至斷邪見。因斷邪見生苦
生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺
趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報。云
何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自
憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦自憂。不
與取邪婬妄言乃至邪見。因邪見生苦生
憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智
不趣覺不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦
受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或
有一自樂自喜斷殺。因斷殺生樂生喜。彼
自樂自喜斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見。
因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂。善從
善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂
當來亦受樂報。若有受法現樂當來受苦
報。彼癡者不知如眞此受法現樂當來受
苦報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有
人爲病故服。服時好色香味可口而不傷
咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂
當來受苦報。彼癡者不知如眞此受法現
樂當來受苦報不知如眞已便習行不斷。
習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可
法滅。是謂癡法。若有受法現苦當來受樂
報。彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂
報。不知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。
是謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
大小便復雜以毒。或有人爲病故服。服時
惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便
不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。
彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡
者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報。不
知如眞已。便不習行而斷之。不習行斷
已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
癡法。彼習行法不知如眞。不習行法不知
如眞。習行法不知如眞。不習行法不知如
眞已。不習行法習。習行法不習。不習行法
習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜
愛可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來
受苦報。彼慧者知如眞此受法現樂當來
受苦報。知如眞已。便不習行而斷之。不習
行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。
是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼
慧者知如眞此受法現苦當來受樂報。知
如眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛
可法生。不喜不愛不可法滅。猶如大小便和
若干種藥。或有人爲病故服。服時惡色臭無
味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如
是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如眞。
此受法現苦當來受樂報。知如眞已。便習
行不斷。習行不斷已便喜愛可法生。不喜不
愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當
來亦受苦報。彼慧者知如眞此受法現苦當
來亦受苦報。知如眞已。便不習行而斷之
不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可
法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受
樂報。彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受
樂報。知如眞已。便習行不斷。習行不斷已。
便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。猶如
酥蜜和若干種藥。或有人爲病故服。服時
好色香味可口而不傷咽。服已在腹便成
藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者
知如眞此受法現樂當來亦受樂報。知如
眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可
法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行
法知如眞。不習行法知如眞。習行法知如
眞。不習行法知如眞已。便習行法習。不習
行法不習。習行法習。不習行法不習已。便
喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。
世間眞實有是四種受法者。因此故説。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 受法經第四竟 | 一千五百 七十五字 |
| 中阿含經卷第四十五 | 六千二百 九十五字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七六) | 心品行禪經第五 第四分別誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四種
行禪者。云何爲四。或有行禪者。熾盛而謂衰
退。或有行禪者。衰退而謂熾盛。或有行禪
者。衰退則知衰退如眞。或有行禪者。熾盛
則知熾盛如眞。云何行禪者熾盛而謂衰退。
彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。
離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。
則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者
便作是念我心離本相。更趣餘處失初禪
滅定也。彼行禪者不知如眞。我心修習正
思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息
寂。彼不知如眞已於如退轉意便失定。如
是行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者。覺觀
已息内靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第
二禪成就遊。彼心修習正思。從第二禪趣
第三禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心
離本相。更趣餘處。失第二禪滅定也。彼行
禪者不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。
從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼不知如
眞已於如退轉意便失定。如是行禪者熾
盛而謂衰退。復次行禪者。離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼心修習正
思。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪
者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第
三禪滅定也。彼行禪者。不知如眞。我心修
習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是
勝息寂。彼不知如眞已於如退轉意便失
定。如是行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者
樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨
得第四禪成就遊。彼心修習正思。從第四
禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者。便作是
念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪滅定
也。彼行禪者。不知如眞。我心修習正思快
樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。
彼不知如眞已於如退轉意便失定。如是
行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切
色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是
無量空處成就遊。彼心修習正思。從無量空
處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者。便作
是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處
滅定也。彼行禪者。不知如眞。我心修習正
思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是
勝息寂。彼不知如眞已於如退轉意便失
定。如是行禪者。熾盛而謂衰退。復次行禪者
度一切無量空處。無量識。是無量識處成就
遊。彼心修習正思。從無量識處趣無所有
處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心離
本相。更趣餘處。失無量識處滅定也。彼行
禪者不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。
從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼不
知如眞已於如退轉意便失定。如是行禪
者熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切無量
識處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習
正思。從無所有處趣非有想非無想處。是
勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心離本相。
更趣餘處。失無所有處滅定也。彼行禪者
不知如眞。我心修習正思。快樂息寂。從無
所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼
不知如眞已於如退轉意便失定。如是行
禪者熾盛而謂衰退。云何行禪者。衰退而謂
熾盛。彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有
觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼思餘小想。
修習第二禪道。彼行禪者。便作是念。我心
修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。
是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思厭
相應想。入初禪不應思餘小想。入第二
禪。彼不知如眞已不覺彼心而便失定。
如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪者。覺
觀已息内靖一心無覺無觀。定生喜樂得第
二禪成就遊。彼思餘小想。修習第三禪道。
彼行禪者。便作是念。我心修習正思。快樂息
寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪
者。不知如眞。寧可思厭相應＊想。入第二
禪。不應思餘小想。入第三禪。彼不知如
眞已不覺彼心而便失定。如是行禪者。衰
退而謂熾盛。復次行禪者。離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室。得第三禪成就遊。彼思餘小
想。修習第四禪道。彼行禪者。便作是念。我
心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四
禪。是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思
厭相應想入第三禪。不應思餘小想。入第
四禪。彼不知如眞已不覺彼心而便失
定。如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪
者樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清
淨得第四禪成就遊。彼思餘小想。修習無
量空處道。彼行禪者。便作是念。我心修習
正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是
勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思厭相
應想。入第四禪。不應思餘小想。入無量空
處。彼不知如眞已不覺彼心而便失定。
如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行禪者。
度一切色想。滅有＊對想。不念若干想。無
量空。是無量空處成就遊。彼思餘小想。修
習無量識處道。彼行禪者。便作是念。我心修
習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識
處。是勝息寂。彼行禪者。不知如眞。寧可思
厭相應想。入無量空處。不應思餘小想。入
無量識處。彼不知如眞已不覺彼心而便
失定。如是行禪者。衰退而謂熾盛。復次行
禪者。度一切無量空處。無量識處。是無量識
處成就遊。彼思餘小想。修習無所有處道。
彼行禪者。便作是念。我心修習正思。快樂息
寂。從無量識處趣至無所有處。是勝息寂。
彼行禪者。不知如眞。寧可思厭相應想。入
無量識處。不應思餘小想。入無所有處。彼
不知如眞已不覺彼心而便失定。如是行
禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。度一切無
量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼思餘
小想。修習非有想非無想處道。彼行禪者。便
作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無所
有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪
者不知如眞。寧可思厭相應想。入無所有
處。不應思餘小想。入非有想非無想處。彼
不知如眞已不覺彼心而便失定。如是
行禪者衰退而謂熾盛。云何行禪者。衰退則
知衰退如眞。彼行禪者。所行所相所標度一
切無所有處。非有想非無想。是非有想非無
想處成就遊。彼不受此行。不念此＊相標。
唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者
便作是念。我心離本相。更趣餘處。失非有
想非無想處滅定也。彼知如眞已於如不
退。意不失定。如是行禪者。衰退則知衰退
如眞。復次行禪者。所行所相所標。度一切無
量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不
受此行。不念此相標。唯行無量識處相應
念想本所行。彼行禪者。便作是念。我心離
本相。更趣餘處。失無所有處滅定也。彼知
如眞已於如不退。意不失定。如是行禪者
衰退則知衰退如眞。復次行禪者。所行所相
所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處
成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無
量空處相應念想本退具。彼行禪者。便作是
念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處滅
定也。彼知如眞已於如不退。意不失定。
如是行禪者。衰退則知衰退如眞。復次行禪
者。所行所相所標。度一切色想。滅有＊對想
不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。
彼不受此行。不念此相標。唯行色樂相應
念想本退具。彼行禪者。便作是念。我心離本
相。更趣餘處。失無量空處滅定也。彼知如
眞已於如不退意不失定。如是行禪者衰
退則知衰退如眞。復次行禪者。所行所相所
標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清
淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不念
此相標。唯行第三禪相應念想本退具。彼行
禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失
第四禪滅定也。彼知如眞已於如不退。意
不失定。如是行禪者衰退則知衰退如眞。
復次行禪者。所行所相所標。離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住＊室得第三禪成就遊。彼不受此
行。不念此相標。唯行第二禪相應念想本
退具。彼行禪者。便作是念。我心離本相。
更趣餘處。失第三禪滅定也。彼知如眞已
於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則
知衰退如眞。復次行禪者。所行所相所標。覺
觀已息内＊靖一心。無覺無觀。定生喜樂得
第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。
唯行初禪相應念想本退具。彼行禪者。便作
是念。我心離本相更趣餘處。失第二禪滅
定也。彼知如眞已於如不退。意不失定。
如是行禪者。衰退則知衰退如眞。復此行禪
者。所行所相所標。離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼不受
此行。不念此相標。唯行欲樂相應念想本
退具。彼行禪者。便作是念。我心離本相。更
趣餘處。失初禪滅定也。彼知如眞已於如
不退。意不失定。如是行禪者。衰退則知衰
退如眞。云何行禪者。熾盛則知熾盛如眞。彼
行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。快樂
息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行
禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。
則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼知如眞
已便覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛
則知熾盛如眞。復次行禪者。覺觀已息内
＊靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成
就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第二禪
趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。
我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第
三禪。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心。而
不失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。
復次行禪者。離於喜欲捨無求遊。正念正智
而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住＊室得
第三禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。
從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者。
便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第
三禪趣第四禪是勝息寂。彼知如眞已便
覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛則知
熾盛如眞。復次行禪者。樂滅苦滅。喜憂本已
滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼
心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量
空處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心
修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空
處。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心而不
失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。復
次行禪者。度一切色想。滅有＊對想。不念
若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼心修
習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識
處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心修
習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識
處。是勝息寂。彼知如眞已便覺彼心而不
失定。如是行禪者。熾盛則知熾盛如眞。復
次行禪者。度一切無量空處。無量識。是無量
識處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從
無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者。
便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無
量識處趣無所有處。是勝息寂。彼知如眞
已便覺彼心而不失定。如是行禪者。熾盛
則知熾盛如眞。復次行禪者。度一切無量識
處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習正
思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無
想處。是勝息寂。彼行禪者。便作是念。我心
修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有
想非無想處。是勝息寂。彼知如眞已便覺
彼心而不失定。如是行禪者。熾盛則知熾
盛如眞世間實有是四種行禪者。因此故
説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 行禪經第五竟 | 二千五百 七十七字 |
| (一七七) | 中阿＊含心品説經第六 第四分別 |
我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
等説法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足
清淨顯現梵行名四種説經。如四種説經
分別其義。諦聽諦聽善思念之。我今當説。
時諸比丘受教而聽。佛言。云何四種説經分
別其義。若有比丘。所行所相所標。離欲離
惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行欲樂
相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我生此
法不住不進亦復不厭。我生此法而令我
退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次比丘。所行所相所標。離欲離惡不善之
法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。彼
受此行。念此相標立念如法。令住一意。彼
比丘應當知。我生此法不退不進。亦復不
厭。我生此法能令我住。而我此定必得久
住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜
樂得初禪成就遊彼不受此行。不念此
相標。唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘
應當知。我生此法不退不住亦復不厭。我
生此法令我昇進。如是不久當得第二
禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜
樂得初離成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應
當知。我生此法不退不住亦不昇進。我生
此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比
丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。覺
觀已息内靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第
二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯
行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知。我
生此法不住不進亦復不厭。我生此法而
令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如
是知。復次比丘。所行所相所標。覺觀已息内
＊靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成
就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令住
一意。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦
復不厭。我生此法能令我住。而我此定必
得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行
所相所標覺觀已息。内靖一心無覺無觀定生
喜樂得第二禪成就遊。彼不受此行。不念
此相標。唯行第三禪相應念想昇進具。彼比
丘應當知。我生此法不退不住亦復不厭。
我生此法令我昇進。如是不久當得第
三禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所
相所標。覺觀已息。内＊靖一心。無覺無觀。定生
喜樂得第二禪成就遊。彼不受此行。不念
此相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘
應當知。我生此法不退不住亦不昇進。我
生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。
彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標
離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂
聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪成就
遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第二禪
相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我生此
法不住不進亦復不厭。我生此法而令我
退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次比丘。所行所相所標。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住＊室得第三禪成就遊。彼受此行。念此
相標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。
我生此法不退不進亦復不厭。我生此法
能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應
如是知。復次比丘。所行所相所標。離於喜
欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説
聖所捨。念樂住＊室得第三禪成就遊。彼不
受此行。不念此相標。唯行第四禪相應念
＊想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不退
不住亦復不厭。我生此法令我昇進。如是
不久當得第四禪。彼比丘應如是知。復次
比丘。所行所相所標。離於喜欲。捨無求遊
正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂
住＊室得第三禪成就遊。彼不受此行。不
念此相標。唯行滅息相應念＊想無欲具。彼
比丘應當知。我生此法不退不住亦不昇
進。我生此法能令我厭。如是不久當得
漏盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所
相所標。樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨
念清淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不
念此相標。唯行第三禪相應念＊想退轉具。
彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不
厭。我生此法而令我退。然我此定不得久
住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
清淨。得第四禪成就遊。彼受此行。念此相
標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。我
生此法不退不進。亦復不厭。我生此法能
令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如
是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無量
空處相應念＊想昇進具。彼比丘應當知。我生
此法不退不住亦復不厭。我生此法令我
昇進。如是不久當得無量空處。彼比丘應
如是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅
喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨。得第四禪
成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行滅
息相應念＊想無欲具。彼比丘應當知。我生此
法不退不住亦不昇進。我生此法能令我
厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
知。復次比丘。所行所相所標。度一切色想。
滅有＊對想。不念若干想。無量空。是無量空
處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行
色樂相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我生
此法不住不進亦復不厭。我生此法而令
我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是
知。復次比丘。所行所相所標。度一切色想。滅
有＊對想。不念若干想。無量空。是無量空處
成就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令
住一意。彼比丘應當知。我生此法不退不
進亦復不厭。我生此法能令我住。而我此
定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。
所行所相所標。度一切色想。滅有＊對想。不
念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不
受此行。不念此相標。唯行無量識處相應
念＊想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不
退不住亦復不厭。我生此法令我昇進如
是不久當得無量識處。彼比丘應如是知。
復次比丘。所行所相所標。度一切色想。滅
有＊對想。不念若干想。無量空。是無量空處
成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行
滅息相應念＊想無欲具。彼比丘應當知。我生
此法不退不住亦不昇進。我生此法能令
我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量空
處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此
行。不念此相標。唯行無量空處相應念＊想
退轉具。彼比丘應當知。我生此法不住不
進亦復不厭。我生此法而令我退。然我此
定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。
所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是
無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立
念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此
法不退不進亦復不厭。我生此法能令我
住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次比丘。所行所相所標。度一切無量空處。
無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。
不念此相標。唯行無所有處相應念想昇
進具。彼比丘應當知。我生此法。不退不住
亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久
當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比
丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量
識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念
此相標。唯行滅息相應念＊想無欲具。彼比
丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。
我生此法能令我厭。如是不久當得漏
盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無
量識處相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我
生此法不住不進亦復不厭。我生此法而
令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如
是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量
識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此
行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘
應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我
生此法能令我住。而我此定必得久住。彼
比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。
度一切無量識處。無所有。是無所有處成就
遊。彼不受此行。不念此相標。唯行非有想
非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。
我生此法不退不住亦復不厭。我生此法
令我昇進。如是不久當得非有想非無想
處。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭
相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此
法不退不住亦不昇進。我生此法能令我
厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
知。有想有知齊是得知乃至非有想非無
想處行餘第一有。行禪比丘者從是起。當
爲彼説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 説經第六竟 | 二千八百 二十字 |
| 中阿＊含經卷第四十六 | 六千三百 九十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七八) | 心品獵師經第七 第四分別誦 |
哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師飼鹿不如
是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師
飼鹿如是心飼。唯欲近食近食已。令憍
恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼
鹿如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食
已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷
屬。如是彼第一群鹿。不脱獵師獵師眷屬
境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵
師食彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨
獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師
獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食離
於恐怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿
作是念已便捨獵師食離於恐怖。依無事
處食草飮水。彼春後月諸草水盡。身體極
羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第
二群鹿亦復不脱獵師獵師眷屬境界。第三
群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脱
獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵師
眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。
不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便
不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。
便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。
不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。
不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師
獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極
諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我
今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三
群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。
便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿
所依住止。如是第三群鹿。亦復不脱獵師
獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第
二第三群鹿。一切不脱獵師獵師眷屬境
界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。
依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便
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