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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
土城誦
中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
柔軟･龍象･處 無常･請･瞻波
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
麥飯豆羹薑菜。爲第
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡
夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄
賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自
有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄
賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。
如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我
復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不
離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不＊喜不
自觀己。我復作是念。我自有老法不離於
老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我
不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因
壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。
爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵
行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放
逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。
爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。
於是世尊即説頌曰
病法老法 及死亡法
如法自有 凡夫見惡
若我憎惡 不度此法
我不宜然 亦有是法
彼如是行 知法離生
無病少壯 爲壽貢高
斷諸貢高 見無欲安
彼如是覺 無怖於欲
得無有想 行淨梵行
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衞國在東園鹿子
母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上
來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊
者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀
夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還
出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰
念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便
作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大
身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王
爲是誰＊耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是
烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是
龍中龍爲大龍王爲是誰＊耶。烏陀夷。馬駱
駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見
已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰
＊耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。
從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從
人至天不以身口意害。是故我名龍。於是
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以
龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲
於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌
讃世尊曰
正覺生人間 自御得正定
修習行梵迹 息意能自樂
人之所敬重 越超一切法
亦爲天所敬 無著至眞人
越度一切結 於林離林去
捨欲樂無欲 如石出眞金
普聞正盡覺 如日昇虚空
一切龍中高 如衆山有嶽
稱説名大龍 而無所傷害
一切龍中龍 眞諦無上龍
温潤無有害 此二是龍足
苦行及梵行 是謂龍所行
大龍信爲手 二功徳爲牙
念項智慧頭 思惟分別法
受持諸法腹 樂遠離雙臂
住善息出入 内心至善定
龍行止倶定 坐定臥亦定
龍一切時定 是謂龍常法
無穢家受食 有穢則不受
得惡不淨食 捨之如師子
所得供養者 爲他慈愍受
龍食他信施 存命無所著
斷除大小結 解脱一切縛
隨彼所遊行 心無有繋著
猶如白蓮花 水生水長養
泥水不能著 妙香愛樂色
如是最上覺 世生行世間
不爲欲所染 如華水不著
猶如然火熾 不益薪則止
無薪火不傳 此火爲之滅
慧者説此喩 欲令解其義
是龍之所知 龍中龍所説
遠離淫欲恚 斷癡得無漏
龍捨離其身 此龍謂之滅
佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉
行
誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無
四無五。若比丘見已因彼故説而説我見
聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。
比丘。因過去世説而説如是過去世時有。
比丘。因未來世説而説如是未來世時有。
比丘。因現在世説而説如是現在世時有。
是謂三説處無四無五。若比丘。見已因
彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我
所知。因所説善習得義。因不説不善習
得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心
聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一
法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子
心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子
如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
因其所説有四處當以觀人。此賢者可共
説不可共説。若使此賢者。一向論不一向
答者分別論不分別答者詰論不詰答者。
止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦
不得共論。若使此賢者一向論使一向答
者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答
者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因
其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共
説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住
者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。
如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此
賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道
迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共
論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結
意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉
不求勝不伏他。莫取所失説義説法。
説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。
如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。
謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰
若有諍論議 雜意懷貢高
非聖毀呰徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是説
若欲得論議 慧者。當知時
有法亦有義 諸聖論如是
慧者如是説 無諍無貢高
意無有厭足 無結無有漏
隨順不顛倒 正知而爲説
善説則然可 自終不説惡
不以諍論議 亦不受他諍
知處及説處 是彼之所論
如是聖人説 慧者倶得義
爲現法得樂 亦爲後世安
當知聰達者。 非倒非常説
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則
苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。
想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無
常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則
非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦
苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七
道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲
漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃
至有想無想處行餘第一有。於其中間是第
一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。
所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世
尊説此頌曰
無著第一樂 斷欲無有愛
永捨離我慢 裂壞無明網
彼得不移動 心中無穢濁
不染著世間 梵行得無漏
了知於五陰 境界七善法
大雄遊行處 離一切恐怖
成就七覺寶 具學三種學
妙稱上朋友 佛最上眞子
成就十支道 大龍極定心
是世中第一 彼則無有愛
衆事不移動 解脱當來有
斷生老病死 所作辦滅漏
興起無學智 得身最後邊
梵行第一具 彼心不由他
上下及諸方 彼無有喜樂
能爲師子吼 世間無上覺
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾
時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比
丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而
得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我
是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是
後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦
在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒
著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是
梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後
邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受
身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生
法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法
法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調
者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度
者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不
滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不
施設梵行令施設梵行。知道覺道識道
説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教
訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善
知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。
彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意
行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧
捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。
汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。
不越教已。則便受拜父王所傳而能復
傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。
舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍
梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口
意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此
五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五
百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作
已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智
正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法
中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此
五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手
向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦
不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比
丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾
比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五
百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶
解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無
葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊
者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即
從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在
佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世
尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆
舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌
曰
今十五請日 集坐五百衆
斷除諸結縛 無礙有盡仙
清淨光明照 解脱一切有
生老病死盡 漏滅所作辦
調悔及疑結 慢有漏已盡
拔斷愛結刺 上醫無復有
勇猛如師子 一切恐畏除
已度於生死 諸漏已滅訖
猶如轉輪王 群臣所圍繞
悉領一切地 乃至於大海
如是勇猛伏 無上商人主
弟子樂恭敬 三達離死怖
一切是佛子 永除枝葉節
轉無上法輪 稽首第一尊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣
叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆
集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默
然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼
一比丘再從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集
坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默
然不答於是世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。
將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極
久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比
丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊
者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連
便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有
一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。
以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目
揵連即入如其＊像定。以如其＊像定他心之
智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所
爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於
是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前
牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。
不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面
白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘
已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜
復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及
比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊
告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈
世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨
衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故
大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來
不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。
或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。
儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎
是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。
莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士
有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相
似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見
之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔
擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。
如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀
分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如
眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵
連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙
門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯
棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目
揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有
成實者＊揚便止住。若不成實及秕糠者便
隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所
以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵
連。或有癡人正知出入。善觀分別屈＊伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門
憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。所以者。
何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居
士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打
諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便
大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是
大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈
＊伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。
行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵
行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若
諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。
是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。
所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊
説此頌曰
共會集當知 惡欲憎嫉恚
不語結恨慳 嫉妬諂欺誑
在衆詐言息 屏處稱沙門
陰作諸惡行 惡見不守護
欺誑妄語言 如是當知彼
往集不與會 擯棄不共止
欺詐誑説多 非息稱説息
知時具淨行 擯棄遠離彼
清淨共清淨 常當共和合
和合得安隱 如是得苦邊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國
在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住
修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住
宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學
習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解
脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可
捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世
尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。
便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。
於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮
足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而
語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比
丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊
告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是
念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲
第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富
樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布
施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥
慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手
向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝
隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。
琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億
白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈
琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。
不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴＊絃
緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世
尊。世尊復問於意云何。若彈琴調＊絃不急
不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門
答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大
精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時
尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從
＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩
教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在
遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所
爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已
至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅
訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世
尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十
億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世
尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已
立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於
無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於
受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作
是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應
如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世
尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱
譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。
但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有
一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無
諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂
於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。
世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行
已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世
尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅
槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後
時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼
於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼
少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於
後時具足學根者。彼於爾時成就學根及
學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根
及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成
就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學
戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令
失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀
與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知
味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能
令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持
觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不
破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風
雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風
移至南方。若南方有大風雨來。不能令
搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西
方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
非西方風移至北方。若北方有大風雨來。
不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸
方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不
能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制
守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。
舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。
不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善
制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。
説此頌曰
樂在無欲 心存遠離
喜於無諍 受盡欣悦
亦樂受盡 心不移動
得知如眞 從是心解
得心解已 比丘息根
作已不觀 無所求作
猶如石山 風不能動
色聲香味 身觸亦然
愛不愛法 不能動心
尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。
即從＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世
尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。
如沙門二十億來於我前説得究竟智。不
自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令
如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。
彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我
前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法
隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有
八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣
向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時
生地獄中是謂人行梵行第一難第一非
時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺
道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓
鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無
信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復
次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世
説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善
逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊
鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人
行梵行第六難第六非時復次若時。如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。
趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾
時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不
以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及
顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪
説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世
無父無母。世無眞人往至善處。善去善向
此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人
行梵行第七難第七非時復次若時如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説
法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝
所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不
如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而
有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有
齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此
世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵
行有一不難有一是時。云何人行梵行有
一不難有一是時。若時如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖
趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中
國。不聾不唖。＊不如羊鳴。不以手語。又能
知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是
見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業
有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有
眞人往至善處善去善向此世彼世自知
自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一
不難有一是時。於是世尊説此頌曰
若得人身者 説最微妙法
若有不得果 必不遇其時
多説梵行難 人在於後世
若得遇其時 是世中甚難
欲得復人身 及聞微妙法
當以精勤學 人自哀愍故
談説聞善法 莫令失其時
若失此時者 必憂墮地獄
若不遇其時 不聞説善法
如商人失財 受生死無量
若有得人身 聞説正善法
遵奉世尊教 必遭遇其時
若遭遇此時 堪任正梵行
成就無上眼 日親之所説
彼爲常自護 進行離諸使
斷滅一切結 降魔魔眷屬
彼度於世間 謂得盡諸漏
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲
大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告
諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世
中擧貸他家財物爲大＊苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息
爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復
告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責
索。世中財主＊責索爲大苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財
主＊責索。不能得償。財主數往至彼求索。
世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘
白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有
欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲
財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦
耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人
貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。
世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人
財主＊責索是大苦。世中有欲人財主數往至
彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是
大苦。如是若有於此聖法之中無信於善
法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善
法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧
珊瑚琥珀碼瑙瑇
硨渠碧玉赤石琁
珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説
不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法
中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不
自發露不欲道説。不欲令人訶責不
順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲
道説。不欲令人訶＊責＊不順求。是我聖法
中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。
諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作
如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作
是説。諸賢。我不如是作不如是行不如
是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法
中説不善責索也。彼或在無事處。或在山
林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚
念害念。是我聖法中説不善數往求索也。
彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡
行已因此縁此身壞命終必至惡處生地
獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見
縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可
樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡
阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來
生。於是世尊。説此頌曰
世間貧窮苦 擧貸他錢財
擧貸錢財已 他責爲苦惱
財主往求索 因此收繋縛
此縛甚重苦 世間樂於欲
於聖法亦然 若無有正信
無慚及無愧 作惡不善行
身作不善行 口意倶亦然
覆藏不欲説 不樂正教訶
若有數數行 意念則爲苦
或村或靜處 因是必有悔
身口習諸行 及意之所念
惡業轉増多 數數作復作
彼惡業無慧 多作不善已
隨所生畢訖 必往地獄縛
此縛最甚苦 雄猛之所離
如法得財利 不負得安隱
施與得歡喜 二倶皆獲利
如是諸居士 因施福増多
如是聖法中 若有好誠信
具足成慚愧 庶幾無慳貪
已捨離五蓋 常樂行精進
成就諸禪定 滿具常棄樂
已得無食樂 猶如水浴淨
不動心解脱 一切有結盡
無病爲涅槃 謂之無上燈
無憂無塵安 是説不移動
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
如法以道求財物已。能自養安隱及父母
妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
尊。説此頌曰
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施爲福
二倶皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施爲福
二倶皆有徳 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
彼得出欲慧 於行欲最上
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
是。世尊説此頌曰
世中學無學 可尊可奉敬
彼能正其身 口意亦復然
居士是良田 施彼得大福
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債
至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自
念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
而得苦邊。於是世尊説此頌曰
慧者住在家 見地獄恐怖
因受持聖法 除去一切惡
不殺害衆生 知而能捨離
眞諦不妄言 不盜他財物
自有婦知足 不樂他人妻
捨離斷飮酒 心亂狂癡本
常當念正覺 思惟諸善法
念衆觀尸頼 從是得歡喜
欲行其布施 當以望其福
先施於息心 如是成果報
我今説息心 舍梨當善聽
若有黒及白 赤色之與黄
尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥
隨彼所生處 良御牛在前
身力成具足 善速往來快
取彼之所能 莫以色爲非
如是此人間 若有所生處
刹帝麗梵志。 居士本工師
隨彼所生處 長老淨持戒
世無著善逝 施彼得大果
愚癡無所知 無慧無所聞
施彼得果少 無光無所照
若光有所照 有慧佛弟子
信向善逝者 根生善堅住
彼是生善處 如意往人家
最後得涅槃 如是各有縁
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾
。覆
以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
世尊。説此頌曰
瞋者得惡色 眠臥苦不安
應獲得大財 反更得不利
親親善朋友 遠離瞋恚人
數數習瞋恚 惡名流諸方
瞋作身口業 恚纒行意業
人爲恚所覆 失一切財物
瞋恚生不利 瞋恚生心穢
恐怖生於内 人所不能覺
瞋者。不知義 瞋者。不曉法
無目盲闇塞 謂樂瞋恚人
恚初發惡色 猶火始起烟
從是生憎嫉 縁是諸人瞋
若瞋者。所作 善行及不善
於後瞋恚止 煩熱如火燒
所謂煩熱業 及諸法所纒
彼彼我今説 汝等善心聽
瞋者。逆害父 及於諸兄弟
亦殺姐與妹 瞋者。多所殘
所生及長養 得見此世間
因彼得存命 此母瞋亦害
無羞無慚愧 瞋纒無所言
人爲恚所覆 口無所不説
造作癡罪逆 而自夭其命
作時不自覺 因瞋生恐怖
繋著自己身 愛樂無極已
雖愛念己身 瞋者。亦自害
以刀而自刺 或從巖自投
或以繩自絞 及服諸毒藥
如是像瞋恚 是死依於恚
彼彼一切斷 用慧能覺了
小小不善業 慧者。了能除
當堪耐是行 欲令無惡色
無恚亦無憂 除烟無貢高
調御斷瞋恚 滅訖無有漏
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹
天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
已或生四王天。或生三十三天。或生
磨天。
或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
或生磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。
或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
時更修増上慈。修増上慈已命終得生
晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
離此過已更無有失。於是世尊説此偈
曰
須涅牟梨破群那 阿＊邏那遮婆羅門 瞿
陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞
陀＊邏 薩哆富樓奚哆
此在過去世 七師有名徳
無愛縛樂悲 欲結盡過去
彼有諸弟子 無量百千數
彼亦離欲結 須臾不究竟
若彼外仙人 善護行苦行
心中懷憎嫉 罵者受罪多
若一得正見 佛子住小果
罵詈責打破 受罪多於彼
是故汝曇彌 各各更相護
所以更相護 重罪無過是
如是甚重苦 亦爲聖所惡
必得受惡色 横取邪見處
此是最下人 聖法之所説
謂未離婬欲 得微妙五根
信精進念處 正定及正觀
如是得此苦 前所受其殃
自受其殃已 於後便害他
若能自護者 彼爲能護外
是故當自護 慧者無央樂
佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
入如其＊像定。以如其像定自觀其腹。是時
尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
復作是念。今此沙門知見我故而作是説
耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
彼子。波旬。因此事故汝是我
甥。波旬。
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟
子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故
尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以
常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼
等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音
名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波
旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持
鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正
念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手
足。以尼師＊檀著於肩上。至無事處或至
山林樹下或至閑居靜處。敷尼師＊檀。結
加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人
取樵草人或行路人。入彼山林見入想知
滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而
命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其
身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以
火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定
＊寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣
持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於
念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山
林人先見者。便作是念。今此沙門在無事
處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積
覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復
想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。
彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷
種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢
竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥
故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛
斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在
鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此
禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺
數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故
伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷
種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水
岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿
沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數
伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂
狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼
何所從去。亦不知住止。不知死不知生。
我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進
沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時
儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔
便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙
門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以
石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞
衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因
此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼
生已作是念。我應受此苦。當復更受極
苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行
惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正
覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已
往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾
時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百
千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。
見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居
士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所
以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令
我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿
一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求
便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所
著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬
彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門
便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等
共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬
供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得
其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。
即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地
而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難
行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。
居士以髮布地而作是説。精進沙門可於
上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利
饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮
食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食
是。可持是去隨意而用。令我長夜得利
饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。
敬心扶抱將入於内持種種財物與精進
沙門。作如是説。受是用是可持是去隨
意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁
此身壞命終必至善處生於天上。生已作
是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。
所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。
得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來
無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子
得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝
等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬
供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事
精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比
丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲
觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能
得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以
此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。
觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令
惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作
是念。我以此事求精進沙門便而不能得。
我寧可化作年少形。手執大杖住其道
邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村
邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊
者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少
形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血
流＊汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺
礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村
邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐
不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大
如來無所著等正覺見尊者音頭破血流汚
面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔
凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼
時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波
旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百
釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒
往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘
等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説
此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊
者。大目揵連即説頌曰
云何彼地獄 惡魔昔在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
地獄名無缺 惡魔曾在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
彼鐵釘有百 一切各逆刺
地獄名無缺 惡魔昔在中
若有不知者。 比丘佛弟子
必得如是苦 受黒業之報
若干種園觀 人者。在於地
食自然粳米 居止在北洲
大須彌山巖 善修之所熏
修習於解脱 受持最後身
跱立在大泉 宮殿住至劫
金色可愛樂 猶火晃𦸸
作諸衆妓樂 往詣帝釋所
本以一屋舍 善覺了爲施
若釋在前行 昇毘闍延殿
見釋大歡喜 天女各各舞
若見比丘來 還顧有慚愧
若毘闍延殿 見比丘問義
大仙頗能知 愛盡得解脱
比丘即爲答 問者如其義
拘翼我能知 愛盡得解脱
聞彼之所答 釋得歡喜樂
比丘多饒益 所説如其義
若毘闍延殿 問帝釋天王
此殿名何等 汝釋攝持城
釋答大仙人 名毘闍延哆
是謂千世界 於千世界中
無有勝此殿 如毘闍延哆
天王天帝釋 自在隨所遊
愛樂那遊哆 化作一行百
毘闍延殿内 釋得自在遊
毘闍延大殿 足指能震動
天王眼所觀 釋得自在遊
若鹿子母堂 築基極深堅
難動不可＊震 如意足能搖
彼有琉璃地 聖人之所履
滑澤樂更觸 布柔軟綿褥
愛語共和合 天王常歡喜
善能作妓樂 音節善諧和
謂天來會聚 而説須陀洹
若干無量千 及百諸那術
至三十三天 慧眼者。説法
聞彼所説法 歡喜而奉行
我亦有是法 如仙人所説
謂至梵天上 問彼梵天事
梵故有此見 謂見昔時有
我住有常存 恒有不變易
梵天爲答彼 大仙我無見
謂見昔時有 我恒常不變
我見此境界 諸梵皆過去
我今何由説 恒常不變易
我見此世間 正覺之所説
隨所因縁生 所往而轉還
火無有思念 我燒愚癡人
火然若愚觸 必自然得燒
如是汝波旬 觸嬈於如來
久作不善行 受報亦當久
魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘
一比丘降魔 住在於怖林
彼鬼愁憂慼 目連之所訶
恐怖無智慧 即於彼處沒
尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
大目揵連所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
母未聽我於正法律中至信捨家無家學
道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
法律中至信捨家無家學道者。我不得度
汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 瞿曇彌經第十竟 | 三千三百 五十六字 |
| 中阿含經卷第二十八 | 六千五百 九十九字 |
| 中阿含林品第五竟 | 萬四千一百 八十二字 | 第二小 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 大品第一 | 有二十 五經 | 第三一日誦名念 |
| 有二品合有 二十五經 |
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
| (一一七) | 中阿含大品柔軟經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡
夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄
賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自
有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄
賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。
如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我
復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不
離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不＊喜不
自觀己。我復作是念。我自有老法不離於
老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我
不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因
壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。
爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵
行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放
逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。
爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。
於是世尊即説頌曰
病法老法 及死亡法
如法自有 凡夫見惡
若我憎惡 不度此法
我不宜然 亦有是法
彼如是行 知法離生
無病少壯 爲壽貢高
斷諸貢高 見無欲安
彼如是覺 無怖於欲
得無有想 行淨梵行
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 柔軟經第一竟 | 七百九 十一字 |
| (一一八) | 中阿含大品龍象經第二第三念誦 |
母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上
來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊
者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀
夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還
出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰
念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便
作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大
身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王
爲是誰＊耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是
烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是
龍中龍爲大龍王爲是誰＊耶。烏陀夷。馬駱
駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見
已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰
＊耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。
從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。
烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從
人至天不以身口意害。是故我名龍。於是
尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以
龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲
於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌
讃世尊曰
正覺生人間 自御得正定
修習行梵迹 息意能自樂
人之所敬重 越超一切法
亦爲天所敬 無著至眞人
越度一切結 於林離林去
捨欲樂無欲 如石出眞金
普聞正盡覺 如日昇虚空
一切龍中高 如衆山有嶽
稱説名大龍 而無所傷害
一切龍中龍 眞諦無上龍
温潤無有害 此二是龍足
苦行及梵行 是謂龍所行
大龍信爲手 二功徳爲牙
念項智慧頭 思惟分別法
受持諸法腹 樂遠離雙臂
住善息出入 内心至善定
龍行止倶定 坐定臥亦定
龍一切時定 是謂龍常法
無穢家受食 有穢則不受
得惡不淨食 捨之如師子
所得供養者 爲他慈愍受
龍食他信施 存命無所著
斷除大小結 解脱一切縛
隨彼所遊行 心無有繋著
猶如白蓮花 水生水長養
泥水不能著 妙香愛樂色
如是最上覺 世生行世間
不爲欲所染 如華水不著
猶如然火熾 不益薪則止
無薪火不傳 此火爲之滅
慧者説此喩 欲令解其義
是龍之所知 龍中龍所説
遠離淫欲恚 斷癡得無漏
龍捨離其身 此龍謂之滅
佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉
行
| 龍象經第二竟 | 七百三 十字 |
| (一一九) | 中阿含大品説處經第三 第三念 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無
四無五。若比丘見已因彼故説而説我見
聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。
比丘。因過去世説而説如是過去世時有。
比丘。因未來世説而説如是未來世時有。
比丘。因現在世説而説如是現在世時有。
是謂三説處無四無五。若比丘。見已因
彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我
所知。因所説善習得義。因不説不善習
得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心
聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一
法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子
心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子
如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
因其所説有四處當以觀人。此賢者可共
説不可共説。若使此賢者。一向論不一向
答者分別論不分別答者詰論不詰答者。
止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦
不得共論。若使此賢者一向論使一向答
者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答
者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因
其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共
説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住
者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。
如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此
賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道
迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共
論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結
意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉
不求勝不伏他。莫取所失説義説法。
説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。
如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。
謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰
若有諍論議 雜意懷貢高
非聖毀呰徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是説
若欲得論議 慧者。當知時
有法亦有義 諸聖論如是
慧者如是説 無諍無貢高
意無有厭足 無結無有漏
隨順不顛倒 正知而爲説
善説則然可 自終不説惡
不以諍論議 亦不受他諍
知處及説處 是彼之所論
如是聖人説 慧者倶得義
爲現法得樂 亦爲後世安
當知聰達者。 非倒非常説
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 説處經第三竟 | 七百二 十三字 |
| (一二〇) | 中阿含大品説無常經第四 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則
苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。
想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無
常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則
非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦
苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七
道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲
漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃
至有想無想處行餘第一有。於其中間是第
一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。
所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世
尊説此頌曰
無著第一樂 斷欲無有愛
永捨離我慢 裂壞無明網
彼得不移動 心中無穢濁
不染著世間 梵行得無漏
了知於五陰 境界七善法
大雄遊行處 離一切恐怖
成就七覺寶 具學三種學
妙稱上朋友 佛最上眞子
成就十支道 大龍極定心
是世中第一 彼則無有愛
衆事不移動 解脱當來有
斷生老病死 所作辦滅漏
興起無學智 得身最後邊
梵行第一具 彼心不由他
上下及諸方 彼無有喜樂
能爲師子吼 世間無上覺
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 説無常經第四竟 | 四百一 十三字 |
| (一二一) | 中阿含大品請請經第五 | 下一請字 音慈井反 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾
時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比
丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而
得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我
是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是
後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦
在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒
著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是
梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後
邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受
身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生
法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法
法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調
者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度
者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不
滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不
施設梵行令施設梵行。知道覺道識道
説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教
訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善
知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。
彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意
行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧
捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。
汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。
不越教已。則便受拜父王所傳而能復
傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。
舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍
梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口
意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此
五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五
百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作
已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智
正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法
中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此
五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手
向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦
不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比
丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾
比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五
百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶
解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無
葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊
者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即
從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在
佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世
尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆
舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌
曰
今十五請日 集坐五百衆
斷除諸結縛 無礙有盡仙
清淨光明照 解脱一切有
生老病死盡 漏滅所作辦
調悔及疑結 慢有漏已盡
拔斷愛結刺 上醫無復有
勇猛如師子 一切恐畏除
已度於生死 諸漏已滅訖
猶如轉輪王 群臣所圍繞
悉領一切地 乃至於大海
如是勇猛伏 無上商人主
弟子樂恭敬 三達離死怖
一切是佛子 永除枝葉節
轉無上法輪 稽首第一尊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 請請經第五竟 | 千一十 三字 |
| (一二二) | 中阿含大品瞻波經第六 第三念 |
我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣
叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆
集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默
然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼
一比丘再從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集
坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默
然不答於是世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。
將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極
久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比
丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊
者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連
便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有
一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。
以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目
揵連即入如其＊像定。以如其＊像定他心之
智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所
爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於
是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前
牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。
不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。
閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面
白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘
已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜
復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及
比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊
告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈
世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨
衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故
大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來
不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。
或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。
儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎
是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。
莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士
有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相
似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見
之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔
擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。
如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀
分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如
眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵
連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙
門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯
棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目
揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有
成實者＊揚便止住。若不成實及秕糠者便
隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所
以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵
連。或有癡人正知出入。善觀分別屈＊伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸
眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門
憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。所以者。
何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居
士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打
諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便
大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是
大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈
＊伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。
行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵
行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若
諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。
是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。
所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊
説此頌曰
共會集當知 惡欲憎嫉恚
不語結恨慳 嫉妬諂欺誑
在衆詐言息 屏處稱沙門
陰作諸惡行 惡見不守護
欺誑妄語言 如是當知彼
往集不與會 擯棄不共止
欺詐誑説多 非息稱説息
知時具淨行 擯棄遠離彼
清淨共清淨 常當共和合
和合得安隱 如是得苦邊
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 瞻波經第六竟 | 一千三百 五十一字 |
| (一二三) | 中阿含大品沙門二十億經第七第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國
在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住
修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住
宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學
習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解
脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可
捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世
尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。
便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。
於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮
足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而
語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比
丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊
告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是
念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲
第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富
樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布
施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥
慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手
向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝
隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。
琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億
白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈
琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。
不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴＊絃
緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世
尊。世尊復問於意云何。若彈琴調＊絃不急
不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門
答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大
精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時
尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從
＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩
教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在
遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所
爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已
至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅
訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世
尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十
億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世
尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已
立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於
無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於
受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作
是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應
如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世
尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱
譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。
但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有
一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無
諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂
於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。
世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行
已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世
尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅
槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後
時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼
於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼
少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於
後時具足學根者。彼於爾時成就學根及
學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根
及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心
解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成
就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學
戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令
失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀
與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知
味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能
令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持
觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不
破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風
雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風
移至南方。若南方有大風雨來。不能令
搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西
方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
非西方風移至北方。若北方有大風雨來。
不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸
方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不
能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制
守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。
舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。
不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善
制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。
説此頌曰
樂在無欲 心存遠離
喜於無諍 受盡欣悦
亦樂受盡 心不移動
得知如眞 從是心解
得心解已 比丘息根
作已不觀 無所求作
猶如石山 風不能動
色聲香味 身觸亦然
愛不愛法 不能動心
尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。
即從＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世
尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。
諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。
如沙門二十億來於我前説得究竟智。不
自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令
如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。
彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我
前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法
隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 沙門二十億經第七竟 | 一千七百 三十九字 |
| (一二四) | 中阿含大品八難經第八 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有
八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣
向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時
生地獄中是謂人行梵行第一難第一非
時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺
道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓
鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無
信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復
次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世
説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善
逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊
鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人
行梵行第六難第六非時復次若時。如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。
趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾
時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不
以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及
顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪
説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世
無父無母。世無眞人往至善處。善去善向
此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人
行梵行第七難第七非時復次若時如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説
法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝
所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不
如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而
有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有
齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此
世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵
行有一不難有一是時。云何人行梵行有
一不難有一是時。若時如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖
趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中
國。不聾不唖。＊不如羊鳴。不以手語。又能
知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是
見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業
有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有
眞人往至善處善去善向此世彼世自知
自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一
不難有一是時。於是世尊説此頌曰
若得人身者 説最微妙法
若有不得果 必不遇其時
多説梵行難 人在於後世
若得遇其時 是世中甚難
欲得復人身 及聞微妙法
當以精勤學 人自哀愍故
談説聞善法 莫令失其時
若失此時者 必憂墮地獄
若不遇其時 不聞説善法
如商人失財 受生死無量
若有得人身 聞説正善法
遵奉世尊教 必遭遇其時
若遭遇此時 堪任正梵行
成就無上眼 日親之所説
彼爲常自護 進行離諸使
斷滅一切結 降魔魔眷屬
彼度於世間 謂得盡諸漏
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 八難經第八竟 | 一千三 十三字 |
| (一二五) | 中阿含大品貧窮經第九 第三念 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲
大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告
諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世
中擧貸他家財物爲大＊苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息
爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復
告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責
索。世中財主＊責索爲大苦耶。諸比丘白曰。
爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財
主＊責索。不能得償。財主數往至彼求索。
世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘
白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有
欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲
財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦
耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人
貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。
世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人
財主＊責索是大苦。世中有欲人財主數往至
彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是
大苦。如是若有於此聖法之中無信於善
法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善
法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧
珊瑚琥珀碼瑙瑇
珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説
不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法
中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不
自發露不欲道説。不欲令人訶責不
順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲
道説。不欲令人訶＊責＊不順求。是我聖法
中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。
諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作
如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作
是説。諸賢。我不如是作不如是行不如
是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法
中説不善責索也。彼或在無事處。或在山
林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚
念害念。是我聖法中説不善數往求索也。
彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡
行已因此縁此身壞命終必至惡處生地
獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見
縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可
樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡
阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來
生。於是世尊。説此頌曰
世間貧窮苦 擧貸他錢財
擧貸錢財已 他責爲苦惱
財主往求索 因此收繋縛
此縛甚重苦 世間樂於欲
於聖法亦然 若無有正信
無慚及無愧 作惡不善行
身作不善行 口意倶亦然
覆藏不欲説 不樂正教訶
若有數數行 意念則爲苦
或村或靜處 因是必有悔
身口習諸行 及意之所念
惡業轉増多 數數作復作
彼惡業無慧 多作不善已
隨所生畢訖 必往地獄縛
此縛最甚苦 雄猛之所離
如法得財利 不負得安隱
施與得歡喜 二倶皆獲利
如是諸居士 因施福増多
如是聖法中 若有好誠信
具足成慚愧 庶幾無慳貪
已捨離五蓋 常樂行精進
成就諸禪定 滿具常棄樂
已得無食樂 猶如水浴淨
不動心解脱 一切有結盡
無病爲涅槃 謂之無上燈
無憂無塵安 是説不移動
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 貧窮經第九竟 | 一千一 十字 |
| 中阿含經卷第二十九 | 八千八 百三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一二六) | 大品行欲經第十 第三念誦 |
獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
如法以道求財物已。能自養安隱及父母
妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
尊。説此頌曰
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施爲福
二倶皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施爲福
二倶皆有徳 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
彼得出欲慧 於行欲最上
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 行欲經第十竟 | 千二百五 十三字 |
| (一二七) | 中阿含大品福田經第十一 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
是。世尊説此頌曰
世中學無學 可尊可奉敬
彼能正其身 口意亦復然
居士是良田 施彼得大福
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 福田經第十一竟 | 二百六 十七字 |
| (一二八) | 中阿含大品優婆塞經第十二第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債
至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自
念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
而得苦邊。於是世尊説此頌曰
慧者住在家 見地獄恐怖
因受持聖法 除去一切惡
不殺害衆生 知而能捨離
眞諦不妄言 不盜他財物
自有婦知足 不樂他人妻
捨離斷飮酒 心亂狂癡本
常當念正覺 思惟諸善法
念衆觀尸頼 從是得歡喜
欲行其布施 當以望其福
先施於息心 如是成果報
我今説息心 舍梨當善聽
若有黒及白 赤色之與黄
尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥
隨彼所生處 良御牛在前
身力成具足 善速往來快
取彼之所能 莫以色爲非
如是此人間 若有所生處
刹帝麗梵志。 居士本工師
隨彼所生處 長老淨持戒
世無著善逝 施彼得大果
愚癡無所知 無慧無所聞
施彼得果少 無光無所照
若光有所照 有慧佛弟子
信向善逝者 根生善堅住
彼是生善處 如意往人家
最後得涅槃 如是各有縁
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
| 優婆塞經第十二竟 | 千五百四 十九字 |
| (一二九) | 中阿含大品怨家經第十三 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾
以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
世尊。説此頌曰
瞋者得惡色 眠臥苦不安
應獲得大財 反更得不利
親親善朋友 遠離瞋恚人
數數習瞋恚 惡名流諸方
瞋作身口業 恚纒行意業
人爲恚所覆 失一切財物
瞋恚生不利 瞋恚生心穢
恐怖生於内 人所不能覺
瞋者。不知義 瞋者。不曉法
無目盲闇塞 謂樂瞋恚人
恚初發惡色 猶火始起烟
從是生憎嫉 縁是諸人瞋
若瞋者。所作 善行及不善
於後瞋恚止 煩熱如火燒
所謂煩熱業 及諸法所纒
彼彼我今説 汝等善心聽
瞋者。逆害父 及於諸兄弟
亦殺姐與妹 瞋者。多所殘
所生及長養 得見此世間
因彼得存命 此母瞋亦害
無羞無慚愧 瞋纒無所言
人爲恚所覆 口無所不説
造作癡罪逆 而自夭其命
作時不自覺 因瞋生恐怖
繋著自己身 愛樂無極已
雖愛念己身 瞋者。亦自害
以刀而自刺 或從巖自投
或以繩自絞 及服諸毒藥
如是像瞋恚 是死依於恚
彼彼一切斷 用慧能覺了
小小不善業 慧者。了能除
當堪耐是行 欲令無惡色
無恚亦無憂 除烟無貢高
調御斷瞋恚 滅訖無有漏
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 怨家經第十三竟 | 千一百 十五字 |
| (一三〇) | 中阿含大品教曇彌經第十四第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹
天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
已或生四王天。或生三十三天。或生
或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
或生
或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
時更修増上慈。修増上慈已命終得生
晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
離此過已更無有失。於是世尊説此偈
曰
須涅牟梨破群那 阿＊邏那遮婆羅門 瞿
陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞
陀＊邏 薩哆富樓奚哆
此在過去世 七師有名徳
無愛縛樂悲 欲結盡過去
彼有諸弟子 無量百千數
彼亦離欲結 須臾不究竟
若彼外仙人 善護行苦行
心中懷憎嫉 罵者受罪多
若一得正見 佛子住小果
罵詈責打破 受罪多於彼
是故汝曇彌 各各更相護
所以更相護 重罪無過是
如是甚重苦 亦爲聖所惡
必得受惡色 横取邪見處
此是最下人 聖法之所説
謂未離婬欲 得微妙五根
信精進念處 正定及正觀
如是得此苦 前所受其殃
自受其殃已 於後便害他
若能自護者 彼爲能護外
是故當自護 慧者無央樂
佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 教曇彌經第十四竟 | 二千四百 二十四字 |
| (一三一) | 中阿含大品降魔經第十五 第三 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
入如其＊像定。以如其像定自觀其腹。是時
尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
復作是念。今此沙門知見我故而作是説
耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
彼子。波旬。因此事故汝是我
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟
子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故
尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以
常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼
等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音
名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波
旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持
鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正
念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手
足。以尼師＊檀著於肩上。至無事處或至
山林樹下或至閑居靜處。敷尼師＊檀。結
加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人
取樵草人或行路人。入彼山林見入想知
滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而
命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其
身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以
火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定
＊寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣
持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於
念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山
林人先見者。便作是念。今此沙門在無事
處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積
覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復
想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。
彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷
種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢
竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥
故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛
斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在
鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此
禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺
數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故
伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷
種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水
岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿
沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數
伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂
狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼
何所從去。亦不知住止。不知死不知生。
我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進
沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時
儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔
便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙
門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以
石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞
衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因
此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼
生已作是念。我應受此苦。當復更受極
苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行
惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正
覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已
往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾
時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百
千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。
見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居
士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所
以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令
我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿
一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求
便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所
著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬
彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門
便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等
共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬
供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得
其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。
即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地
而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難
行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。
居士以髮布地而作是説。精進沙門可於
上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利
饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮
食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食
是。可持是去隨意而用。令我長夜得利
饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。
敬心扶抱將入於内持種種財物與精進
沙門。作如是説。受是用是可持是去隨
意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁
此身壞命終必至善處生於天上。生已作
是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。
所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。
得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來
無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子
得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝
等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬
供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事
精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比
丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲
觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能
得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以
此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。
觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令
惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作
是念。我以此事求精進沙門便而不能得。
我寧可化作年少形。手執大杖住其道
邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村
邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊
者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少
形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血
流＊汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺
礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村
邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐
不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大
如來無所著等正覺見尊者音頭破血流汚
面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔
凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼
時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波
旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百
釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒
往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘
等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説
此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊
者。大目揵連即説頌曰
云何彼地獄 惡魔昔在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
地獄名無缺 惡魔曾在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
彼鐵釘有百 一切各逆刺
地獄名無缺 惡魔昔在中
若有不知者。 比丘佛弟子
必得如是苦 受黒業之報
若干種園觀 人者。在於地
食自然粳米 居止在北洲
大須彌山巖 善修之所熏
修習於解脱 受持最後身
跱立在大泉 宮殿住至劫
金色可愛樂 猶火
作諸衆妓樂 往詣帝釋所
本以一屋舍 善覺了爲施
若釋在前行 昇毘闍延殿
見釋大歡喜 天女各各舞
若見比丘來 還顧有慚愧
若毘闍延殿 見比丘問義
大仙頗能知 愛盡得解脱
比丘即爲答 問者如其義
拘翼我能知 愛盡得解脱
聞彼之所答 釋得歡喜樂
比丘多饒益 所説如其義
若毘闍延殿 問帝釋天王
此殿名何等 汝釋攝持城
釋答大仙人 名毘闍延哆
是謂千世界 於千世界中
無有勝此殿 如毘闍延哆
天王天帝釋 自在隨所遊
愛樂那遊哆 化作一行百
毘闍延殿内 釋得自在遊
毘闍延大殿 足指能震動
天王眼所觀 釋得自在遊
若鹿子母堂 築基極深堅
難動不可＊震 如意足能搖
彼有琉璃地 聖人之所履
滑澤樂更觸 布柔軟綿褥
愛語共和合 天王常歡喜
善能作妓樂 音節善諧和
謂天來會聚 而説須陀洹
若干無量千 及百諸那術
至三十三天 慧眼者。説法
聞彼所説法 歡喜而奉行
我亦有是法 如仙人所説
謂至梵天上 問彼梵天事
梵故有此見 謂見昔時有
我住有常存 恒有不變易
梵天爲答彼 大仙我無見
謂見昔時有 我恒常不變
我見此境界 諸梵皆過去
我今何由説 恒常不變易
我見此世間 正覺之所説
隨所因縁生 所往而轉還
火無有思念 我燒愚癡人
火然若愚觸 必自然得燒
如是汝波旬 觸嬈於如來
久作不善行 受報亦當久
魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘
一比丘降魔 住在於怖林
彼鬼愁憂慼 目連之所訶
恐怖無智慧 即於彼處沒
尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
大目揵連所説。歡喜奉行
| 降魔經第十五竟 | 三千二百 七十四字 |
| 中阿含經卷第三十 | 九千五百 一十五字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三二) | 大品頼吒和羅經第十六第三念誦 |
衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
母未聽我於正法律中至信捨家無家學
道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
法律中至信捨家無家學道者。我不得度
汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
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