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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而

彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者&T024975;
帝。數往遊行彼*榵樹林空宮殿中。尊者橋
&T024975;鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
肆王答曰。尊者橋&T024975;鉢帝。頗聞閻浮洲中有
和提王名蜱肆耶。尊者橋&T024975;鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中斯*和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋&T024975;鉢帝。我即是也。本名蜱肆
王。尊者橋&T024975;鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小*榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋&T024975;鉢帝。我本實有是見。然爲尊
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋&T024975;鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯*和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小*榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋&T024975;鉢帝默然而受。於是尊者橋&T024975;
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯*和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
*榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯*和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
蜱肆王經第七竟萬三百六
十七字
中阿含經卷第十六萬三百六
十七字
中阿含王相應品第一竟三萬五千六
百二十一字
 第二
小土城誦



中阿含經卷第十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
中阿含長壽王品第二有十五經第
二小土城誦
    長壽・天・八念 淨不移動道
    郁伽支羅説 娑雞三族姓
    梵天迎請佛 勝天・*伽絺那
    念身・支離彌 上尊長老眠
    無刺及眞人 説處最在後
(七二)中阿含長壽王品長壽王本起經第一
我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
    若以諍止諍 至竟不見止
    唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
須復*剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。*剋當
復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
而自娯樂。長壽博士作是念已。便往
波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
今日可依我住當相供給。長壽博士白
曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐*庠而過。
我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
若能得者我有活望。若不得者必死無疑
長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
*庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃。徐*庠而過亦能令得磨刀水
飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
刃。徐*庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐*庠
導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐*庠導引出曜軍威。并亦
復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
是種種諸妙*伎藝皆善知之。若干種妙觸事
殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
長生童子所勸。以新繒*疊即往斂取彼
七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
波羅*㮈都邑中。住街*街巷巷。歡悦顏色作
妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
便與長生博士共乘車出。長生博士即作
是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
于今日已在我手但當報怨。長生博
士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
酷枉殺斬作七段。而*于今日已在我手但
當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
節所學所習即從坐起而説頌曰
    以若干言語 破壞最尊衆
    破壞聖衆時 無有能訶止
    碎身至斷命 奪象牛馬財
    破國滅亡盡 彼猶故和解
    況汝小言罵 不能制和合
    若不思眞義 怨結焉得息
    罵詈責數説 而能制和合
    若思眞實義 怨結必得息
    若以諍止諍 至竟不見止
    唯忍能止諍 是法可尊貴
    瞋向慧眞人 口説無頼言
    誹謗牟尼聖 是下賤非智
    他人不解義 唯我獨能知
    若有能解義 彼恚便得息
    若得定爲侶 慧者共修善
    捨本所執意 歡喜常相隨
    若不得定伴 慧者獨修善
    如王嚴治國 如象獨在野
    獨行莫爲惡 如象獨在野
    獨行爲善勝 勿與惡共會
    學不得善友 不與己等者
    當堅意獨住 勿與惡共會
爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起
去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
&T050460;。水爲之渾。我於爾時食&T050460;草飮渾
濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
    一象與象等 成身具足牙
    以心與心等 若樂獨住林
於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
*檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡*罐空
無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
正智。無有愚癡得定一心。若世中無
我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中生身病想患。因此身病想
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
生自高心患。因此自高心患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生若干想患。因此若干想患故。便失
定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
生身病想患。不生睡眠患。不生*大精勤
患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
定。如是我必不失此*智見。阿那律陀。如是
我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
覺有觀定。如是我必不失此*智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此*智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
便順向有覺有觀定。如是我必不失此*智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此*智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
長壽王本起經第一竟九千二百
一十八字
中阿含經卷第十七九千二百
一十八字
第二小土城




中阿含經卷第十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(七三)中阿含長壽王品天經第二 第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我
爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生
其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。如是我*智見極大明
淨。我爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。
亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
天如是長壽如是久住如是命盡也。然我
不知彼天作如是如是業已死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光
明而見形色。及與彼天共同集會。共相
慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如
是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如
是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住
如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死
此生彼。如是我*智見極大明淨。我爲*智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如
是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因
其光明而見形色。及與彼天共同集會。
共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天
如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已
死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我*智
見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在遠
離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是
字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。
。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。
。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上
我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及與彼
天共同集會。共相慰勞有所論説有所答
對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知
彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是
長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如
是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天
中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
我*智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光
明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰
勞有所論説有所答對。亦知彼天如是
姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是
受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如
是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我
曾生中未曾生中也。若我不正知得此
八行者。便不可一向説得。亦不知我得
覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵
沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱
種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我
正知得此八行者。便可一向説得。亦知我
得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔
梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種
解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
天經第二竟千七百七
十四字
(七四)中阿含長壽王品八念經第三 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖
林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提
痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜
燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲
得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚
會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈
怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂
意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他
心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩
鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水
渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定
覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律
陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之
念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非
戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就
大人八念者。汝必能離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿
種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若
欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行
此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。
如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿
那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣
宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲
第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。
若汝成就大人八念而復得此四増上心。現
法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。
敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂
居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安
樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得
安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人
八念而復得此四増上心。現法樂居易不
難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律
陀。若汝成就大人八念而復得此四増上
心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得
其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿
那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
應得此四増上心。現法樂居易不難得已。
然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時
世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成
就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成
就歡喜已入如其像定以如其像定猶若
力士屈*申臂頃。如是世尊。從枝提痩
水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿
野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊
鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講
堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教
已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山
怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集
講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白
曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中
者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知
時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比
丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今
爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時
諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會
得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念
得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲
非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比
丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無
欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定
意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令
他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云
何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣
取覆形食取充躯。是謂道從知足非無
厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會
非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。
身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。
非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非
懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸
善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從
正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内
覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云
何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡
不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從
定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖
慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智
慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不
戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅
戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂
道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人
八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。
我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行
精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤
已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那
律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則
於爾時而説頌曰
    遙知我思念 無上世間師
    正身心入定 乘虚忽來到
    如我心所念 爲説而復過
    諸佛樂不戲 遠離一切戲
    既從彼知法 樂住正法中
    逮得三昧達 佛法作已辦
    我不樂於死 亦不願於生
    隨時任所適 立正念正智
    鞞耶離竹林 我壽在彼盡
    當在竹林下 無餘般涅槃
佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
八念經第三竟千九百五
十四字
(七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常
虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若
現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一
切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡
不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學
時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊
所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻
化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色
及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此
令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍
等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我
可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若
我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。
如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋
恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以
是行以是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
一切四大及四大造。四大者是無常法是苦
是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。
便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或
於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二
説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。
若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若
現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。
彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時
必得不動想。彼如是行如是學。如是修習
而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比
丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼
於後時身壞命終。因本意故必至不動。是
謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如
是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦
是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行
如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。
或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意
故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神
神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼
如是行如是學。如是修習而廣布。便於處
得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得
入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞
命終。因本意故必至無所有處。是謂第二
説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是
觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所
爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便
於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於
此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂
第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作
如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後
世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無
常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如
是行如是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉
手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我
無我所。我當不有我所當不有。若本有者
便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般
涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得
者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云
何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘
如是行。無我無我所我當不有我所
當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘
樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行
如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世
尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告
曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅
槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所
受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想
處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。
世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如
是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比
丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比
丘如是行。無我無我所我當不有我所當
不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。
不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。
比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。
世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊
告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不
動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。
已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告
曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲
及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
無所有處想無想想。彼一切想是無常法是
苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老
是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘
不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。
若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名
甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。
有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨
無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅
槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈
哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。
我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林
樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加
精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
淨不動經第四竟千七百八
十七字
(七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池
岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣
佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願
爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在
内不動無量善修。復觀内身如身。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無
憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内
外身如身。行極精勤立正念正智善自御
心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定
去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時
時眠*寤時亦當修習復次亦當修習有覺
有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當
修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習
捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。
當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外
覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠*寤時。亦
當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少
觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶
定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。
若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内
心如心。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐
時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復次
。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無
覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共
倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若
修此定極善修者。比丘。當復更修觀
内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時
坐時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復
次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習
無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶
定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此
定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝
修習此定極善修者。若遊東方必得安樂
無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安
樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修
者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當
晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習
此定極善修者。汝於二果必得其一。或於
現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是
彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽
首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如
眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
郁伽支羅經第五竟千二百
六字
(七七)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經
第六第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾
時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者
難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來
入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三
族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法
不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行
梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三
問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。
共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於
此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三
嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告
尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新
出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝
等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那
律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行
梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童
子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴
嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀
悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏
賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得
活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或
復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如
是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。
若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所
由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那
律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其
義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律
陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無
上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂
身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不
能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不
可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡
法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲
非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止
息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂
身不生頻*伸亦不多食心不愁憂。彼比
丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。
惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者
何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒
故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那
律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律
陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法
由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛
便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我
當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。
煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不
知故。或有所除或有所用。或有所堪或有
所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身
故。因六處故因壽命故。或有所除或有
所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那
律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。
阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林
樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿
那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分
別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。
阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲
未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高
巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處
山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居
故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効
來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無
音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那
律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下
樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。
隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何
義故弟子命終。記説某生某處某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世
尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已
得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善
思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等
受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲
趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡
樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。
阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極
信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願
効如是如是故弟子命終記説某生某處某
生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。
或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅
槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或
復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是
持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊
者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信
如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。
其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智
慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿
那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那
律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而
得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞
之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘
必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞
某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究
竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數
聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是
博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比
丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比
丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比
丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所
記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得
不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。
如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘
尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處
命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不
墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七
往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那
律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼
爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般
涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆
塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂
住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於
某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡
薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆
塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼
優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次
優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛
所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣
正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆
塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私
聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五
下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退
法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他
數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒
如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼優婆私有信持戒博聞*慧施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。
如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆
私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞*慧
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住
止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某
村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹
不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間
七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復
從他數數聞之。*彼優婆私如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生
某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
娑雞帝三族姓子經第六竟三千四
百六字
中阿含經卷第十八萬一百二
十七字
 第二小土
城誦



中阿含經卷第十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
人。此處有常此處*有恒。此處長存此處是
要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
*地稱歎*地者。彼身壞命終必生最上尊
梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
若無有實出要者。更無餘出要過其上有
勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
不出要出要想。如是汝不得出要便成大
癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
門梵志愛樂*地稱歎*地者。彼爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
愛樂*地稱歎*地者。汝。亦爲我自在。爲隨
我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
樂*地稱歎*地者。彼爲汝自在爲隨汝所
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