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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0788a01: 學從佛得出家學道。即受具足得比丘
T0026_.01.0788a02: 行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足
T0026_.01.0788a03: 已知法見法乃至得阿羅訶。佛説如是。
T0026_.01.0788a04: 尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0788a05:
T0026_.01.0788a06: 鞞摩那修經第八竟二千一百
四十七字
T0026_.01.0788a07: 中阿*含經卷第五十七八千七百
八十四字
第五後
T0026_.01.0788a08:
T0026_.01.0788a09:
T0026_.01.0788a10:
T0026_.01.0788a11:
T0026_.01.0788a12: 中阿含經卷第五十八
T0026_.01.0788a13:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0788a14: (二一〇)晡利多品法樂比丘尼經第九 第五
T0026_.01.0788a15: 後誦
T0026_.01.0788a16: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0788a17: 獨園。爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘
T0026_.01.0788a18: 尼所。稽首禮足。却坐一面。白法樂比丘尼
T0026_.01.0788a19: 曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。法樂比丘
T0026_.01.0788a20: 尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思
T0026_.01.0788a21: 毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身説自身。
T0026_.01.0788a22: 云何爲自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊説
T0026_.01.0788a23: 五盛陰。自身色盛陰覺想行識盛陰。是謂
T0026_.01.0788a24: 世尊説五盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0788a25: 哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788a26: 復問曰。賢聖。云何爲自身見耶。法樂比丘
T0026_.01.0788a27: 尼答曰。不多聞愚癡凡夫。不見善知識。
T0026_.01.0788a28: 不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神
T0026_.01.0788a29: 有色。見神中有色見色中有神也。見覺想
T0026_.01.0788b01: 行識是神。見神有識。見神中有識。見識中
T0026_.01.0788b02: 有神也。是謂自身見也。毗舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0788b03: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已
T0026_.01.0788b04: 歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何無身見耶。
T0026_.01.0788b05: 法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子。見善知識。
T0026_.01.0788b06: 知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見
T0026_.01.0788b07: 神有色。不見神中有色。不見色中有神
T0026_.01.0788b08: 也不見覺想行識是神。不見神有識。不
T0026_.01.0788b09: 見神中有識。不見識中有神也。是謂無身
T0026_.01.0788b10: 見也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788b11: 聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0788b12: 聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛
T0026_.01.0788b13: 陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。覺想行
T0026_.01.0788b14: 識盛陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。是
T0026_.01.0788b15: 謂自身滅。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0788b16: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788b17: 復問曰。賢聖。陰説陰盛。陰説盛陰。陰即
T0026_.01.0788b18: 是盛陰。盛陰即是陰耶。爲陰異盛陰異耶。
T0026_.01.0788b19: 法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非
T0026_.01.0788b20: 盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺
T0026_.01.0788b21: 想行識有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何
T0026_.01.0788b22: 陰非盛陰。色無漏無受。覺想行識無漏無
T0026_.01.0788b23: 受。是謂陰非盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎
T0026_.01.0788b24: 曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜
T0026_.01.0788b25: 奉行。復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。法
T0026_.01.0788b26: 樂比丘尼答曰。八*支聖道者。正見乃至正
T0026_.01.0788b27: 定是謂爲八。是謂八*支聖道。毗舍佉優婆
T0026_.01.0788b28: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆
T0026_.01.0788b29: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖
T0026_.01.0788c01: 道有爲耶。法樂比丘尼答曰。如是八*支
T0026_.01.0788c02: 聖道有爲也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0788c03: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788c04: 復問曰。賢聖。有幾聚耶。法樂比丘尼答
T0026_.01.0788c05: 曰。有三聚。戒聚定聚慧聚。毗舍佉優婆夷
T0026_.01.0788c06: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷
T0026_.01.0788c07: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖道
T0026_.01.0788c08: 攝三聚。爲三聚攝八*支聖道耶。法樂比
T0026_.01.0788c09: 丘尼答曰。非八*支聖道攝三聚。三聚攝
T0026_.01.0788c10: 八*支聖道。正語正業正命。此三道支聖戒
T0026_.01.0788c11: 聚所攝。正念正定此二道*支聖定聚所攝。正
T0026_.01.0788c12: 見正志正方便。此三道*支聖慧聚所攝。是
T0026_.01.0788c13: 謂非八*支聖道攝三聚三聚攝八*支聖
T0026_.01.0788c14: 道。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788c15: 聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰
T0026_.01.0788c16: 賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對
T0026_.01.0788c17: 也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788c18: 聖。毗舍佉優婆夷。歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0788c19: 賢聖。初禪有幾*支耶。法樂比丘尼答曰。
T0026_.01.0788c20: 初禪有五*支。覺觀喜樂一心。是謂初禪有
T0026_.01.0788c21: 五*支。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0788c22: 賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0788c23: 賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何
T0026_.01.0788c24: 定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善
T0026_.01.0788c25: 心得一者是謂定也。四念處。是謂定相也。
T0026_.01.0788c26: 四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功
T0026_.01.0788c27: 也。若習此諸善法服數數專修精勤者。
T0026_.01.0788c28: 是謂定修也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0788c29: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉
T0026_.01.0789a01: 行。復問曰。賢聖。有幾法生身死已身棄
T0026_.01.0789a02: 塚間如木無情。法樂比丘尼答曰。有三
T0026_.01.0789a03: 法生身死已身棄塚間如木無情。云何爲
T0026_.01.0789a04: 三。一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生
T0026_.01.0789a05: 身死已身棄塚間如木無情。毘舍佉優婆
T0026_.01.0789a06: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆
T0026_.01.0789a07: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若死及入
T0026_.01.0789a08: 滅盡定者。有何差別。法樂比丘尼答曰。死
T0026_.01.0789a09: 者壽命滅訖。温暖已去諸根敗壞。比丘入
T0026_.01.0789a10: 滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不
T0026_.01.0789a11: 敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。毘
T0026_.01.0789a12: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0789a13: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0789a14: 若入滅盡定及入無想定者。有何差別。
T0026_.01.0789a15: 法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者想及
T0026_.01.0789a16: 知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定
T0026_.01.0789a17: 及入無想定者是謂差別。毘舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0789a18: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎
T0026_.01.0789a19: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若從滅盡定
T0026_.01.0789a20: 起及從無想定起者。有何差別。法樂比丘
T0026_.01.0789a21: 尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。
T0026_.01.0789a22: 我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作
T0026_.01.0789a23: 如是念。我爲有想我爲無想。若從滅盡定
T0026_.01.0789a24: 起及從無想定起者。是謂差別。毘舍佉優
T0026_.01.0789a25: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優
T0026_.01.0789a26: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘入
T0026_.01.0789a27: 滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶。法
T0026_.01.0789a28: 樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是
T0026_.01.0789a29: 念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故
T0026_.01.0789b01: 如是趣向。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善
T0026_.01.0789b02: 哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0789b03: 問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。
T0026_.01.0789b04: 我從滅盡定起耶。法樂比丘尼答曰。比丘
T0026_.01.0789b05: 從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定
T0026_.01.0789b06: 起。然因此身及六處縁命根。是故從定起。
T0026_.01.0789b07: 毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0789b08: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0789b09: 比丘從滅盡定起已。心何所樂何所趣何
T0026_.01.0789b10: 所順耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定
T0026_.01.0789b11: 起已。心樂離趣離順離。毘舍佉優婆夷
T0026_.01.0789b12: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷
T0026_.01.0789b13: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。有幾覺耶。
T0026_.01.0789b14: 法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺苦覺不苦
T0026_.01.0789b15: 不樂覺。此何縁有耶。縁更樂有。毘舍佉
T0026_.01.0789b16: 優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉
T0026_.01.0789b17: 優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何
T0026_.01.0789b18: 樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。法樂
T0026_.01.0789b19: 比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善
T0026_.01.0789b20: 覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身
T0026_.01.0789b21: 心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂
T0026_.01.0789b22: 更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善
T0026_.01.0789b23: 覺。是覺謂不苦不樂覺。毘舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0789b24: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎
T0026_.01.0789b25: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。樂覺者。云
T0026_.01.0789b26: 何樂云何苦云何無常云何災患云何使耶。
T0026_.01.0789b27: 苦覺者。云何樂云何苦云何無常云何災患
T0026_.01.0789b28: 云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂云何苦
T0026_.01.0789b29: 云何無常云何災患云何使耶。法樂比丘
T0026_.01.0789c01: 尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無
T0026_.01.0789c02: 常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住
T0026_.01.0789c03: 苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不
T0026_.01.0789c04: 苦不樂覺者。不知苦不知樂。無常者即是
T0026_.01.0789c05: 變易。無明使也。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。
T0026_.01.0789c06: 善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜
T0026_.01.0789c07: 奉行。復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一
T0026_.01.0789c08: 切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。
T0026_.01.0789c09: 法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非
T0026_.01.0789c10: 一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明
T0026_.01.0789c11: 使也。云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲
T0026_.01.0789c12: 離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初
T0026_.01.0789c13: 禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。
T0026_.01.0789c14: 此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上
T0026_.01.0789c15: 解脱樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非
T0026_.01.0789c16: 恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不
T0026_.01.0789c17: 樂覺非無明使耶。樂滅苦滅喜憂本已滅。
T0026_.01.0789c18: 不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。是
T0026_.01.0789c19: 謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此
T0026_.01.0789c20: 斷無明故。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0789c21: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0789c22: 復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。法樂比
T0026_.01.0789c23: 丘尼答曰。樂覺者以苦覺爲對。毗舍佉優
T0026_.01.0789c24: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優
T0026_.01.0789c25: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。苦覺者
T0026_.01.0789c26: 有何對耶。法樂比丘尼答曰。苦覺者以
T0026_.01.0789c27: 樂覺爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0789c28: 善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0789c29: 復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。法
T0026_.01.0790a01: 樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂
T0026_.01.0790a02: 爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0790a03: 賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0790a04: 曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。法樂比
T0026_.01.0790a05: 丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明爲對。毘
T0026_.01.0790a06: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0790a07: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0790a08: 無明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。無明
T0026_.01.0790a09: 者以明爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0790a10: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉
T0026_.01.0790a11: 行。復問曰。賢聖。明者有何對耶。法樂
T0026_.01.0790a12: 比丘尼答曰。明者以涅槃爲對。毘舍佉優
T0026_.01.0790a13: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優
T0026_.01.0790a14: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。聖賢。涅槃者
T0026_.01.0790a15: 有何對耶。法樂比丘尼告曰。君欲問無
T0026_.01.0790a16: 窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃
T0026_.01.0790a17: 者。無對也。涅槃者以無羂過*羂*羂滅
T0026_.01.0790a18: 訖。以此義故從世尊行梵行於是毘舍佉
T0026_.01.0790a19: 優婆夷聞法樂比丘尼所説。善受善持善誦
T0026_.01.0790a20: 習已即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞
T0026_.01.0790a21: 三匝而去。於是法樂比丘尼見毘舍佉優婆
T0026_.01.0790a22: 夷去後不久往詣佛所。稽首佛足却
T0026_.01.0790a23: 一面。與毘舍佉優婆夷所共論者盡向佛
T0026_.01.0790a24: 説。叉手向佛白曰。世尊。我如是説如是
T0026_.01.0790a25: 答。非爲誣謗世尊耶。説眞實説如法説法
T0026_.01.0790a26: 次法耶。於如法中非有相違有諍有咎
T0026_.01.0790a27: 耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是説如是答。不
T0026_.01.0790a28: 誣謗我。汝説眞實。説如法説法次法。於如
T0026_.01.0790a29: 法中而不相違無諍咎也。比丘尼。若毘
T0026_.01.0790b01: 舍佉優婆夷以此句以此文來問我者。我
T0026_.01.0790b02: 爲毘舍佉優婆夷亦以此義以此句以此
T0026_.01.0790b03: 文而答彼也。比丘尼。此義如汝所説。汝當
T0026_.01.0790b04: 如是持。所以者何。此説即是義故。佛説如
T0026_.01.0790b05: 是法樂比丘尼及諸比丘。聞佛所説歡喜
T0026_.01.0790b06: 奉行
T0026_.01.0790b07: 法樂比丘尼經第九竟三千四
十九字
T0026_.01.0790b08: (二一一)中阿*含晡利多品大拘絺羅經第十 
T0026_.01.0790b09: 第五後誦
T0026_.01.0790b10: 我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林
T0026_.01.0790b11: 哆園。爾時尊者舍黎子則於晡時從
T0026_.01.0790b12: 燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問
T0026_.01.0790b13: 訊却坐一面。尊者舍*黎子語曰。賢者拘
T0026_.01.0790b14: 絺羅。欲有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0790b15: 白曰。尊者舍*黎子。欲問便問。我聞已當
T0026_.01.0790b16: 思。尊者舍*黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者
T0026_.01.0790b17: 説不善不善根者説不善根。何者不善。何
T0026_.01.0790b18: 者不善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身惡行口
T0026_.01.0790b19: 意惡行是不善也。貪恚癡是不善根也。是
T0026_.01.0790b20: 謂不善。是謂不善根。尊者舍*黎子聞已歎
T0026_.01.0790b21: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎
T0026_.01.0790b22: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。善者説
T0026_.01.0790b23: 善。善根者説善根。何者爲善。何者善根
T0026_.01.0790b24: 耶。尊者大拘絺羅答曰。身妙行口意妙行是
T0026_.01.0790b25: 善也。不貪不恚不癡是善根也。是謂爲善。是
T0026_.01.0790b26: 謂善根。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0790b27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0790b28: 復問曰。賢者拘絺羅。智慧者説智慧。何者
T0026_.01.0790b29: 智慧。尊者大拘絺羅答曰。知如是故説智
T0026_.01.0790c01: 慧。知何等耶。知此苦如眞。知此苦習。知
T0026_.01.0790c02: 此苦滅。知此苦滅道如眞。知*如是故説
T0026_.01.0790c03: 智慧。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c04: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0790c05: 問曰。賢者拘絺羅。識者説識。何者識耶。
T0026_.01.0790c06: 尊者大拘絺羅答曰。識識是故説識。識
T0026_.01.0790c07: 何等耶。識色識聲香味觸法。識識是故説
T0026_.01.0790c08: 識。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c09: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0790c10: 曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法爲合
T0026_.01.0790c11: 爲別。此二法可得別施設耶。尊者大拘
T0026_.01.0790c12: 絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別
T0026_.01.0790c13: 施設。所以者何。智慧所知即是識所識。是故
T0026_.01.0790c14: 此二法合不別。此二法不可別施設。尊者
T0026_.01.0790c15: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0790c16: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘
T0026_.01.0790c17: 絺羅。知者汝以何等知。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0790c18: 曰。知者我以智慧知。尊者舍*黎子聞已歎
T0026_.01.0790c19: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子
T0026_.01.0790c20: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。智慧
T0026_.01.0790c21: 有何義。有何勝。有何功徳。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0790c22: 答曰。智慧者有厭義。無欲義見如眞義。
T0026_.01.0790c23: 尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘
T0026_.01.0790c24: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0790c25: 賢者拘絺羅。云何正見。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0790c26: 曰。知苦如眞。知苦習滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0790c27: 正見。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c28: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0790c29: 問曰。賢者拘絺羅。幾因幾縁生正見耶。
T0026_.01.0791a01: 尊者大拘絺羅答曰。二因二縁而生正見。
T0026_.01.0791a02: 云何爲二。一者從他聞。二者内自思惟。
T0026_.01.0791a03: 是謂二因二縁而生正見。尊者舍*黎子聞
T0026_.01.0791a04: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎
T0026_.01.0791a05: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾
T0026_.01.0791a06: 支攝正見。得心解脱果慧解脱果。得心解
T0026_.01.0791a07: 脱功徳慧解脱功徳耶。尊者大拘絺羅答曰。
T0026_.01.0791a08: 有五*支攝正見。得心解脱果慧解脱果。
T0026_.01.0791a09: 得心解脱功徳慧解脱功徳。云何爲五。一
T0026_.01.0791a10: 者眞諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四
T0026_.01.0791a11: 者止所攝。五者觀所攝。是謂有五*支攝
T0026_.01.0791a12: 正見。得心解脱果慧解脱果。得心解脱功
T0026_.01.0791a13: 徳慧解脱功徳。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0791a14: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜
T0026_.01.0791a15: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來
T0026_.01.0791a16: 有。尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知不多
T0026_.01.0791a17: 聞。無明所覆。愛結所繋。不見善知識。
T0026_.01.0791a18: 不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。尊
T0026_.01.0791a19: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
T0026_.01.0791a20: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0791a21: 者拘絺羅。云何不生當來有。尊者大拘絺
T0026_.01.0791a22: 羅答曰。若無明已盡明已生者。必盡苦也。
T0026_.01.0791a23: 是謂不生於當來有。尊者舍*黎子聞已歎
T0026_.01.0791a24: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎
T0026_.01.0791a25: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾覺
T0026_.01.0791a26: 耶。尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺苦覺
T0026_.01.0791a27: 不苦不樂覺。此縁何有耶。縁更樂有。尊者
T0026_.01.0791a28: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791a29: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
T0026_.01.0791b01: 拘絺羅。覺想思此三法爲合爲別。此三法
T0026_.01.0791b02: 可別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。覺想思
T0026_.01.0791b03: 此三法合不別。此三法不可別施設。所以
T0026_.01.0791b04: 者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此
T0026_.01.0791b05: 三法合不別。此三法不可別施設。尊者舍
T0026_.01.0791b06: *黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791b07: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0791b08: 者拘絺羅。滅者有何對。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0791b09: 曰。滅者無有對尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0791b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡
T0026_.01.0791b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有五根
T0026_.01.0791b12: 異行異境界。各各受自境界。眼根耳鼻舌
T0026_.01.0791b13: 身根。此五根異行異境界。各各受自境界。誰
T0026_.01.0791b14: 爲彼盡受境界。誰爲彼依耶。尊者大拘絺
T0026_.01.0791b15: 羅答曰。五根異行異境界各各自受境界。眼
T0026_.01.0791b16: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
T0026_.01.0791b17: 自境界。意爲彼盡受境界。意爲彼依。尊者
T0026_.01.0791b18: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791b19: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
T0026_.01.0791b20: 拘絺羅。意者依何住耶。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0791b21: 曰意者依壽依壽住。尊者舍*黎子聞已歎
T0026_.01.0791b22: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎
T0026_.01.0791b23: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。壽者依
T0026_.01.0791b24: 何住耶。尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖依
T0026_.01.0791b25: 暖住。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0791b26: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0791b27: 曰。賢者拘絺羅。壽及暖此二法爲合爲別。
T0026_.01.0791b28: 此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅答曰
T0026_.01.0791b29: 壽及暖此二法合不別。此二法不可別施
T0026_.01.0791c01: 設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若
T0026_.01.0791c02: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因
T0026_.01.0791c03: 油因炷故得燃燈。彼中因&T024975;故有光。因
T0026_.01.0791c04: 光故有*&T024975;。若無*&T024975;者則無光。無光者則
T0026_.01.0791c05: 無*&T024975;。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若
T0026_.01.0791c06: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此
T0026_.01.0791c07: 二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍
T0026_.01.0791c08: *黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊
T0026_.01.0791c09: 者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘
T0026_.01.0791c10: 絺羅。有幾法生身死已身棄塚間如木無
T0026_.01.0791c11: 情。尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已
T0026_.01.0791c12: 身棄塚間如木無情。云何爲三。一者壽。
T0026_.01.0791c13: 二者暖。三者識。此三法生身死已身棄塚
T0026_.01.0791c14: 間如木無情。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0791c15: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜
T0026_.01.0791c16: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡
T0026_.01.0791c17: 定者有何差別。尊者大拘絺羅答曰。死者壽
T0026_.01.0791c18: 命滅訖。温暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡
T0026_.01.0791c19: 定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死
T0026_.01.0791c20: 及入滅盡定者。是謂差別。尊者舍*黎子聞
T0026_.01.0791c21: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎
T0026_.01.0791c22: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若入
T0026_.01.0791c23: 滅盡定。及入無想定者。有何差別。尊者大
T0026_.01.0791c24: 拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者想及知滅。比
T0026_.01.0791c25: 丘入無想定者想知不滅。若入滅盡定。及
T0026_.01.0791c26: 入無想定者。是謂差別。尊者舍*黎子聞已
T0026_.01.0791c27: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子
T0026_.01.0791c28: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若從
T0026_.01.0791c29: 滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。尊
T0026_.01.0792a01: 者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不
T0026_.01.0792a02: 如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定
T0026_.01.0792a03: 起時。作如是念。我爲有想我爲無想。從
T0026_.01.0792a04: 滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。尊
T0026_.01.0792a05: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
T0026_.01.0792a06: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0792a07: 者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲
T0026_.01.0792a08: 身行爲口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比
T0026_.01.0792a09: 丘入滅盡定時。先滅身行次滅口行後滅
T0026_.01.0792a10: 意行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0792a11: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0792a12: 問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時先
T0026_.01.0792a13: 生何法。爲身行口意行耶。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792a14: 答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生
T0026_.01.0792a15: 口行後生身行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792a16: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡
T0026_.01.0792a17: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅
T0026_.01.0792a18: 盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘
T0026_.01.0792a19: 從滅盡定起時觸三觸。云何爲三。一者不
T0026_.01.0792a20: 移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從
T0026_.01.0792a21: 滅盡定起時觸此三觸。尊者舍*黎子聞已
T0026_.01.0792a22: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子
T0026_.01.0792a23: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無願
T0026_.01.0792a24: 無相。此三法異義異文耶。爲一義異文耶。
T0026_.01.0792a25: 尊者大拘絺羅答曰。空無願無相。此三法異
T0026_.01.0792a26: 義異文。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0792a27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0792a28: 復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾縁生不移
T0026_.01.0792a29: 動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四縁
T0026_.01.0792b01: 生不移動定。云何爲四。若比丘離欲離惡
T0026_.01.0792b02: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因
T0026_.01.0792b03: 四縁生不移動定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b04: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜
T0026_.01.0792b05: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁生
T0026_.01.0792b06: 無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三
T0026_.01.0792b07: 縁生無所有定。云何爲三。若比丘度一切色
T0026_.01.0792b08: 想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三
T0026_.01.0792b09: 縁生無所有定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡
T0026_.01.0792b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁
T0026_.01.0792b12: 生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二
T0026_.01.0792b13: 縁生無想定。云何爲二。一者不念一切
T0026_.01.0792b14: 想。二者念無想界。是謂二因二縁生無想
T0026_.01.0792b15: 定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘
T0026_.01.0792b16: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0792b17: 賢者拘絺羅。有幾因幾縁住無想定耶。尊
T0026_.01.0792b18: 者大拘絺羅答曰。有二因二縁住無想定。
T0026_.01.0792b19: 云何爲二。一者不念一切*想。二者念無想
T0026_.01.0792b20: 界。是謂二因二縁住無想定。尊者舍*黎子
T0026_.01.0792b21: 聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍
T0026_.01.0792b22: *黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0792b23: 有幾因幾縁從無想定起。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792b24: 答曰。有三因三縁從無想定起。云何爲三。
T0026_.01.0792b25: 一者念一切*想。二者不念無想界。三者因
T0026_.01.0792b26: 此身因六處縁命根。是謂三因三縁從
T0026_.01.0792b27: 無想定起。如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。
T0026_.01.0792b28: 更互所説。歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0792b29: 尊者大拘絺羅經第十竟三千七
十五字
T0026_.01.0792c01: 中阿含經卷第五十八六千一百
二十四字
T0026_.01.0792c02: 中阿含晡利多品第三竟三萬四百
四十五字
第五
T0026_.01.0792c03: 後誦
T0026_.01.0792c04:
T0026_.01.0792c05:
T0026_.01.0792c06:
T0026_.01.0792c07: 中阿*含經卷第五十九
T0026_.01.0792c08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0792c09: 例品第有十
一經
第五後誦
T0026_.01.0792c10:     一切智・法嚴 鞞訶・第一得
T0026_.01.0792c11:     愛生・及八城 阿那律陀二
T0026_.01.0792c12:     諸見・箭與喩 比例最在後
T0026_.01.0792c13: (二一二)中阿含例品一切智經第一
T0026_.01.0792c14: 我聞如是一時佛遊欝頭隨若。在普棘
T0026_.01.0792c15: 刺林。爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0792c16: 遊欝頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c17: 聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所爲我
T0026_.01.0792c18: 問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力
T0026_.01.0792c19: 如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊。
T0026_.01.0792c20: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。
T0026_.01.0792c21: 又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人
T0026_.01.0792c22: 受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0792c23: 瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快
T0026_.01.0792c24: 無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波
T0026_.01.0792c25: 斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波
T0026_.01.0792c26: 斯匿安隱快樂。今天及人阿修羅揵塔和羅
T0026_.01.0792c27: 刹。及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c28: 若欲來者。自可隨意。彼時使人聞佛所
T0026_.01.0792c29: 説善受持誦。即從坐起繞三匝而去。爾時
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