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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
好美*果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
作是念。此樹常多有好美*果。我飢羸乏
欲得食果。然此樹下無自落*果可得飽
食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
耶。念已便上。復有一人來*飢餓羸乏欲得
食*果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
好美*果。然此樹下無自落*果可得飽食
及持歸去。我不能*縁樹。我今寧可斫倒
此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘*支
體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
*支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
弟子亦復作是思惟。欲如樹*果。世尊説欲
如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
中更有此八*支斷絶俗事而得作證。居士。
彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
如眞。知此漏如眞。知此漏*習。知此漏滅。
知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志*濡軟柔和語
我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我
今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
晡利多經第二竟三千六百
四十二字
中阿*含經卷第五十五七千六百
九十一字
 第五後




中阿*含經卷第五十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(二〇四)晡利多品羅摩經第三第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
曰默然。所以者何。我亦爲汝説法。諦聽
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然當受
教聽。佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖
求。云何非聖求。有一實病法求病法。實老法
死法愁憂慼法。實穢汚法求穢汚法。云何實
病法求病法。云何病法耶。兒子兄弟。是病法
也。象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀是病害法。
衆生於中觸染貪著。憍驁受入。不見災
患。不見出要而取用之。云何老法死法。愁
憂慼法。穢汚法耶。兒子兄弟。是穢汚法。
象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀。是穢法害
法。衆生於中染觸貪著。憍驁受入。不見災
患不見出要而取用之。彼人欲求無病無
上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終
無是處。求無老無死無愁憂慼無穢汚無上
安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無
上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云
何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜
求病法。我自實老法死法。愁憂慼法。穢汚法。
無辜求穢汚法。我今寧可求無病無上安隱
涅槃。求無老無死。無愁憂慼無穢汚法無上
安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得
無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老
無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃得無
老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃者。
必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如
是念。我自實病法無辜求病法。我自實老法
死法愁憂慼法穢汚法無辜求穢汚法。我今
寧可求無病無上安隱涅槃。求無老無死無
愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃耶。我時年少
童子清淨青髮。盛年年二十九。爾時極多
樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親
不樂。我剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。護身命清淨。護口意命清淨。我
成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃
無老無死。無愁憂慼。無穢汚無上安隱涅槃
故。更往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
我欲於汝法行梵行爲可爾不。阿羅羅答
我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我復問
曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。
阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無
所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。
我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦
有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有
此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此
慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲
證此法故便獨住遠離空安靖處。心無放
逸修行精勤。我獨住遠離空安*靖處。心無
放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法
已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。
此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。
得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答
我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無
量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅*伽羅
摩復語我曰。賢者。是爲如我此法作證汝
亦然。如汝此法作證我亦然。賢者。汝來共領
此衆。是爲阿羅羅*伽羅摩師處我與同等。
最上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。
此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧
可捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無
老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我
即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
往詣欝陀羅羅摩子所。問曰。欝陀羅。我欲
於汝法中學。爲可爾不。欝陀羅羅摩子答
我曰。賢者。我無不可汝欲學便學。我復問
曰。欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何
等法耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切
無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者
我父羅摩。自知自覺自作證。謂此法也。我
作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。
不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不
但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自
覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作
證此法耶。我欲證此法故便獨住遠離空
安*靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離
空安*靖處。心無放逸修行精勤已。不久得
證彼法。證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。
問曰。欝陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作
證。謂度一切無所有處。得非有想非無想
處成就遊耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。我
父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無
所有處。得非有想非無想處成就遊。欝陀羅
復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。
如汝此法作證我父亦然。賢者。汝來共領
此衆。欝陀羅羅摩子同師處我亦如師。最
上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。此
法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可
捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無老
無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我即
捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
往象頂山南欝鞞羅梵志村名曰斯那
於彼中地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河
清流盈岸。我見彼已便作是念。此地至可
愛樂。山林欝茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓
子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧
可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已。布
下敷尼師檀結跏趺坐。要不解坐至得
漏盡我便不解坐至得漏盡。我求無病無
上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求
無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。
便得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。我初覺無
上正盡覺已便作是念。我當爲誰先説法
耶。我復作是念。我今寧可爲阿羅羅加摩
先説法耶。爾時有天。住虚空中而語我曰。
大仙人當知。阿羅羅*加摩彼命終來至
今七日。我亦自知阿羅羅*加摩其命終來
得今七日。我復作是念。阿羅羅*加摩彼人
長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我
初覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰
先説法耶。我復作是念。我今寧可爲欝陀
羅羅摩子先説法耶。天復住空而語我曰。
大仙人當知。欝陀羅羅摩子。命終已來二七
日也。我亦自知欝陀羅羅摩子命終已。來二
七日也。我復作是念。欝陀羅羅摩子彼人長
衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初
覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰先
説法耶。我復作是念。昔五比丘爲我執勞
多所饒益。我苦行時彼五比丘承事於我。
我今寧可爲五比丘先説法耶。我復作是
念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出
過於人。見五比丘在波羅*㮈仙人住處
鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢往波
羅*㮈加尸都邑。爾時異學優陀遙見我來。
而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙
面光照耀。賢者瞿曇。師爲是誰從誰學道
爲信誰法。我於爾時即爲優陀。説偈答

    我最上最勝 不著一切法
    諸愛盡解脱 自覺誰稱師
    無等無有勝 自覺無上覺
    如來天人師 普知成就力
優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以
偈而答彼曰
    勝者如是有 謂得諸漏盡
    我害諸惡法 優陀故我勝
優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時
以偈而答彼曰
    我至波羅㮈 撃妙甘露鼓
    轉無上法輪 世所未曾轉
優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是如是
已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住
處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約勅
而立制曰。諸賢。當知。此沙門瞿曇來。多欲
多求。食妙飮食好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油
塗體。今復來至。汝等但坐。愼莫起迎亦莫
作禮。豫留一座莫請令坐。到已。語曰。卿
欲坐者自隨所欲。我時往至五比丘所。時
五比丘於我不堪極妙威徳。即從坐起有
持衣鉢者。有敷床者。有取水者欲洗足
者。我作是念。此愚癡人何無牢固。自立制
度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之
座。時五比丘呼我姓字及卿於我。我語彼
曰。五比丘。我如來無所著正盡覺。汝等莫
稱我本姓字亦莫卿我。所以者何。我求無
病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我
求無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅
槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。彼語我曰。
卿瞿曇本如是行。如是道迹。如是苦行。尚
不能得人上法差降聖知聖見。況復今日
多欲多求。食妙飮食好粳糧飯及糗酥蜜。
麻油塗體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見
我如是諸根清淨光明照耀耶。時五比丘
復答我曰。本不見卿諸根清淨光明照*耀。
卿瞿曇。今諸根清淨形色極妙面光照*耀我
於爾時即告彼曰。五比丘當知。有二邊行。
諸爲道者所不當學。一曰著欲樂下賤業
凡人所行。二曰自煩自苦非賢聖求法無義
相應。五比丘。捨此二邊有取中道。成
成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於
涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂爲八。
意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。
三人持食來足六人食。教化三人。二人乞
食。二人持食來足六人食。我如是教。如是
化彼。求無病無上安隱涅槃得無病無上
安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢汚無
上安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚
無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞
於是世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功徳
可愛可樂可意所念善欲相應。云何爲五。眼
知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。五比
丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖
法。不御聖法。彼觸染貪著憍驁受入不見
災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊
魔自作弊魔。墮弊魔手。爲魔網纒。魔
所*纒。不脱魔*纒。五比丘。猶如野鹿爲
纒所纒。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵
師手。爲獵師網纒。獵師來已不能得脱。如
是五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。
不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功徳觸
染貪著憍驁受入不見災患。不見出要而
取用之。當知彼隨弊魔自作弊魔。墮弊魔
手。爲魔網纒。魔纒所纒不脱魔纒。五比
丘。多聞聖弟子。見善知識而知聖法。又御
聖法。彼於此五欲功徳。不觸不染不貪不著。
亦不憍驁不受入。見災患見出要而取
用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮
魔手。不爲魔網所纒。不爲魔纒所纒。便解
脱魔纒。五比丘。猶如野鹿得脱於纒。當知
彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師
手。不爲獵師網所纒。獵師來已則能得脱。
如是五比丘。多聞聖弟子。見善知識而
知聖法又御聖法。彼於此五欲功徳。不觸
不染不貪不著。亦見憍驁不受入。
見災患見出要而取用之。當知彼不
弊魔。不自在魔。不墮魔手。不爲魔網所
纒。不爲魔纒所纒。便解脱魔纒。五比丘。若
時如來出興于世。無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心
清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。修學
漏盡智通作證。彼知此苦如眞。知此苦習。
知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。
知此漏*習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。
彼如是知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼於爾時自
在行自在住自在坐自在臥。所以者何。彼自
見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住
自在坐自在臥。五比丘。猶如無事無人民
處。彼有野鹿自在行自在住自在伏自在
臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故
自在行自在住自在*伏自在臥。如是五比丘。
比丘漏盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。彼於爾時自在行自在
住自在坐自在臥。所以者何。彼自見無量惡
不善法盡是故彼自在行自在住自在坐自
在臥。五比丘。是説無餘解脱。是説無病無
上安隱涅槃。是説無老無死無愁憂慼無穢
汚無上安隱涅槃。佛説如是。尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅摩經第三竟四千一百
二十一字
(二〇五)中阿*含晡利多品五下分結經第四
第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我曾説五下分
結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。世尊復再
三告諸比丘。我曾説五下分結。汝等受持
耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時尊者
童子在彼衆中。於是尊者鬘童子。即從
坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊曾説
五下分結。我受持之。世尊問曰。鬘童子。
我曾説五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子
答曰。世尊曾説初下分結。是我受持。欲恚
身見戒取疑。世尊説第五下分結。是我受持
世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我説五下分
結。鬘童子。汝從何口受持我説五下分
結耶。鬘童子。非爲衆多異學來以嬰孩
童子責數喩責汝耶。鬘童子。*嬰孩
幼小柔軟仰眠意無欲想。況復欲心纒住耶。
然彼性使故説欲使。鬘童子。嬰孩幼小柔
軟仰眠無衆生想。況復恚心纒住耶。然彼
性使故説恚使。鬘童子。*嬰孩幼小柔軟仰
眠無自身想。況復身見心纒住耶。然彼性使
故説身見使。鬘童子。*嬰孩幼小柔軟仰眠
無有戒想。況復戒取心纒住耶。然彼性使故
説戒取使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠無
有法想。況復疑心纒住耶。然彼性使故説疑
使。鬘童子。非爲衆多異學來以此*嬰孩
童子*責數喩詰*責汝耶。於是尊者鬘童子
爲世尊面訶*責已。内懷憂慼。低頭默然。
失辯無言。如有所伺彼時世尊面前訶*責
鬘童子已默然而住。爾時尊者阿難立世尊
後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白
曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊爲
諸比丘説五下分結者。諸比丘從世尊聞
已。善受善持。世尊告曰。阿難諦聽。善思念
之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。阿
難。或有一爲欲所纒。欲心生已不知捨如
眞。彼不知捨如眞已。欲轉熾盛不可制除。
是下分結。阿難。或有一爲恚所纒恚心生
已不知捨如眞。彼不知捨如眞已。恚轉熾
盛不可制除。是下分結。阿難。或有一爲
身見所纒。身見心生已不知捨如眞。彼不
知捨如眞已。身見轉盛不可制除。是下分
結。阿難。或有一爲戒取所纒。戒取心生已
不知捨如眞。彼不知捨如眞已。戒取轉盛
不可制除。是下分結。阿難。或有一爲疑
所纒。疑心生已不知捨如眞。彼不知捨如
眞已。疑轉熾盛不可制除。是下分結阿難。
若依道依跡斷五下分結。彼不依此道
不依此跡。斷五下分結者終無是處。阿
難。猶如有人欲得求實。爲求實故持斧
入林。彼人見樹成就根莖枝葉及實。彼人
不截根莖。得實歸者終無是處。如是阿
難。若依道依跡斷五下分結。不依此道不
依此跡。斷五下分結者終無是處。阿難。
若依道依跡斷五下分結。彼依此道依此
跡。斷五下分結者必有是處。阿難。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼人
見樹成就根莖枝葉及實。彼人截根莖
得實歸者必有是處。如是阿難。若依道依
跡斷五下分結。依此道依此跡斷五下分
結者必有是處。阿難。依何道依何跡斷
五下分結。阿難或有一不爲欲所纒。若生
欲纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼欲纒
便滅。阿難。或有一不爲恚所纒。若生恚纒。
即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼恚纒便滅。
阿難。或有一不爲身見所纒。若生身見纒
即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼身見纒
便滅。阿難。或有一不爲戒取所纒。若生
戒取纒即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
戒取便滅。阿難。或有一不爲疑所纒。若
生疑纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
疑纒便滅。阿難。依此道依此跡斷五下分
結。阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼
岸有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河
其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有
令我安隱浮至彼岸。阿難當知彼人
無力。如是阿難。若有人覺滅涅槃。其心不
向而不清淨不住解脱。阿難當知。此人
如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河其水
溢岸。若有人來彼岸有事欲得度河。彼
作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有
事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿
難當知彼人有力。如是阿難。若有人覺滅
涅槃。心向清淨而住解脱。阿難當知。此人
如彼力人。阿難。猶如山水甚深極廣。長
流駛疾多有所漂。其中無船亦無橋梁。或
有人來彼岸有事則便求度。彼求度時而
作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有
所漂。其中無船亦無橋梁而可度者。我於
彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱
至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊
收聚草木縛作椑筏乘之而度。彼便岸
邊收聚草木縛作*椑筏。乘之而度安隱至
彼。如是阿難。若有比丘攀縁厭離。依於
厭離住於厭離。止息身惡故心入離定故。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依
此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住
彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云
何*昇進得*止息處。彼覺觀已息内靖一
心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼
依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰
已住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。
必當*昇進得止息處。云何*昇進得止息
處。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身
覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪
成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀
覺興衰已住彼必得漏盡。設住彼不得漏
盡者。必當*昇進得止息處。云何昇進得
*止息處。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂
捨念清淨。得第四禪成就遊。彼依此處觀
覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得
漏盡設住彼不得漏盡者。必當*昇進得
*止息處。云何昇進得*止息處。彼度一切色
想。滅有礙想。不念若干想。無量空是無
處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此
處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
不得漏盡者。必當昇進得*止息處。云何
昇進得*止息處。彼度一切無量空處。無量
識。是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興
衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏
盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得*止
息處。云何昇進得*止息處。彼度一切無量
識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所
覺或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常。
觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是
觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀斷
觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不
恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。猶去村不
遠有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作
片。破爲十分。或作百分。破爲十分。或作百
分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。阿
難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不
樂。彼觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀
斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀
無欲觀滅觀斷觀捨已便不受此世。不
此世已便不恐怖。因不恐怖已便般
涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。甚奇甚特。世尊爲諸比丘依依立依。説
捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
謂畢究竟盡。世尊告曰。如是阿難。如是
阿難。甚奇甚特。我爲諸比丘依依立依。説
捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道
便有精麤修道有精麤故。人便有勝如。阿
難。是故我説人有勝如。佛説如是。尊者阿
難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
五下分結經第四竟二千三百
二十六字
(二〇六)中阿*含晡利多品心穢經第
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。
不拔心中五穢。不解心中五縛者。是爲
比丘比丘尼説必退法。云何不拔心中五
穢。或有一疑世尊猶豫不開意不解意意
靖。若有一疑世尊猶豫不開意不解
意意不*靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世
尊也。如是法戒教。若有諸梵行。世尊所
稱譽。彼便責數輕易觸嬈侵害。不開意不
解意意不*靖。是謂第五不拔心中穢。謂
於梵行也。云何不解心中五縛。或有一身
不離染不離欲不離愛不離渇。若有身
不離染不離欲不離愛不離渇者彼心
不趣向。不*靖不住不解。自方便斷燕坐。
若有此心不趣向。不*靖不住不解。自方便
斷*燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。
復次於欲不離染不離欲不離愛不離
渇。若有於欲不離染不離欲不離愛不
離渇者。彼心不趣向。不*靖不住不解。自方
便斷*燕坐。若有此心不趣向。不*靖不住
不解。自方便斷*燕坐者。是謂第二不解心
縛。謂欲也。復次有一所説聖義相應柔軟無
疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱説解脱知
見。説損説不聚會説少欲説知足。説斷
説無欲説滅説*燕坐説縁起。如是比丘。
沙門所説者。彼心不趣向。不*靖不住不解。
自方便斷*燕坐。若有此心不趣向。不*靖
不住不解自方便斷燕坐者。是謂第三不
解心縛。謂説也。復次數道俗共會。調亂憍
驁不學問。若有數道俗共會*調亂憍驁不
學問者。彼心不趣向。不*靖不住不解。自方
便斷*燕坐。若此心不趣向。不*靖不住不
解。自方便斷*燕坐者。是謂第四不解心縛。
謂聚會也。復次少有所得故。於其中間住
不復求昇進。若有少所得故於其中間住
不復求昇進者。彼心不趣向。不*靖不住不
解。自方便斷*燕坐。若此心不趣向。不*靖
不住不解。自方便斷*燕坐者。是謂第五不
解心縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼不拔
此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂
比丘比丘尼必退法也。若有比丘比丘尼。
善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比
丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有
一不疑世尊不猶豫開意意解意*靖。若有
不疑世尊不猶豫開意意解意*靖者。是
謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。
戒教。若有梵行世尊所稱譽。彼不*責數。
不輕易不觸嬈。不侵害。開意意解意*靖。
是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。云何解
心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渇。
若有身離染離欲離愛離渇者。彼心趣向。
*靖住解。自方便斷*燕坐。若有此心趣向
*靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂第一解
心中縛。謂身也。復次於欲離染離欲離愛
離渇。若有於欲離染離欲離愛離渇者。彼
心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐。若有此心
趣向*靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂第
二解心中縛。謂欲也。復次有一所説聖義相
應柔軟無疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱
説解脱知見。説損説不聚會説少欲説
知足説斷説無欲説滅説*燕坐説縁起。
如是比丘。沙門所説者。彼心趣向*靖住解。
自方便斷*燕坐。若有此心趣向*靖住解。
自方便斷*燕坐者。是謂第三解心中縛。謂
説也。復次不數道俗共會。不*調亂不憍驁
學問。若有不數道俗共會。不*調亂不憍
驁學問者。彼心趣向*靖住解。自方便斷*燕
坐。若有此心趣向*靖住解。自方便斷*燕
坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復
次少有所得故。於其中間不住復求昇進。
若有少所得故。於其中間不住復求昇進
者。彼心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐。若此
心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂
第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼
善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是
謂比丘比丘尼清淨法。彼住此十支已。復
修習五法。云何爲五。修欲定心成就斷如
意足。依離依無欲依滅依捨趣向非品。
修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依
離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第
五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。
必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。
我説無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二。
隨時覆蓋。隨時温暖。隨時看視。雞設有放
逸者。彼中或雞子以&T072334;以足。啄破其卵
自安隱出者。彼爲第一。如是比丘成就此
堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。
必至甘露門近住涅槃。我説無不得涅
槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉

心穢經第五竟一千三百
九十九字
中阿*含經卷第五十六七千八百
四十六字
第五後




中阿含經卷第五十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(二〇七)晡利多品箭毛經第六第五後誦
我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭
<#0781_15/>哆園。與大比丘衆倶。千二百五十人而受
夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍
城而行乞食。行乞食已。收擧衣鉢澡洗
手足。以尼師檀<#0781_16/>著於肩上。往至<#0781_17/>孔雀
林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異
學。名曰<#0781_18/>箭毛。名徳宗主。衆人所師有
大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之
所尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲。
説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食
論衣服論婦人論童女論婬女論世間
論空野論海中論國人民。彼共集坐論
如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來。勅
己衆曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆
默然。常樂默然稱説默然。彼若見此衆默
然者。或來相見。異學箭毛令衆默然已自
默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即
從<#0781_19/>坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來
沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此
坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭
毛則與世尊共相問訊却坐一面。世
尊問曰。<#0781_20/>優陀夷。向論何等。以何事故
共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論
此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。
世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以
何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。
瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲
聞此論後聞不難。沙門瞿曇。若至再三其
欲聞者今當説之。瞿曇。我等與拘薩羅國
衆多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂説如是
論。<#0781_21/>鴦伽摩竭<#0781_22/>陀國人有大善利。鴦伽摩竭
陀國人得大善利。如此大福田衆在王舍
城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以者何。
瞿曇。*不蘭迦葉名徳宗主。衆人所師有大
名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之所
尊也。於此王舍城共受夏坐。如是
息迦利瞿舍利子娑若鞞羅遲子。尼揵
親子。彼復迦栴阿夷哆雞舍劍婆利。瞿
曇。阿夷*哆雞舍劍婆利名徳宗主。衆人
所師有大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百
異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。
向者亦論沙門瞿曇。此沙門瞿曇名徳宗主。
衆人所師有大名譽。衆所敬重領大比丘
衆。千二百五十人之所尊也亦在此王舍
城共受夏坐。瞿曇。我等復作是念。今此諸
尊沙門梵志。誰爲弟子所恭敬尊重供養
事耶。非爲弟子法罵所罵亦無弟子難師
此一向不可不相應不等説已便捨而去。瞿
曇。我等復作是念。此*不蘭迦葉不爲弟子
所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法罵所罵。
衆多弟子難師此不可此不相應此不等説
已便捨而去。瞿曇。昔時*不蘭迦葉數在弟
子衆擧手大喚。汝等可住。無有人來問
汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能
斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待
師説事訖。瞿曇。我等復作是念。如是此
*不蘭迦葉不爲弟子所恭敬尊重供養奉
事。爲弟子法罵所罵。衆多弟子難師此不
可此不相應。此不等説已便捨而去。如是摩
息*加利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親
子。*彼復迦旃。阿夷*哆雞舍劍婆利。瞿曇。
我等作如是念。此阿夷哆雞舍劍婆利。不
爲弟子所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法
罵所罵。衆多弟子難師此不可此不相應
此不等説已便捨而去。瞿曇。昔時阿夷*哆雞
舍劍婆利。數在弟子衆擧手大喚。汝等
可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝
等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其
中間更論餘事。不待師説事訖。瞿曇。我等
復作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利。不
爲弟子所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法
罵所罵。衆多弟子難師此不可此不相應此
不等説已便捨而去。瞿曇。我等復作是念。
此沙門瞿曇。爲弟子所恭敬尊重供養奉事。
不爲弟子法罵所罵亦無弟子難師此不
可此不相應此不等説已便捨而去。瞿曇。昔
時沙門瞿曇數在大衆。無量百千衆圍遶説
法。於其中有一人鼾眠作聲。又有一
人語彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世
尊説微妙法如甘露耶。彼人即便默然無
聲。瞿曇。我等復作是念。如是此沙門瞿
曇。爲弟子所恭敬尊重供養奉事。不爲弟
子法罵所罵亦無弟子難師此不可此不相
應此不等説已便捨而去。世尊聞已。問異學
箭毛曰。優陀夷。汝見我有幾法令諸弟
子恭敬尊重供養奉事我常隨不離耶。異學
箭毛答曰。瞿曇。我見瞿曇有五法令諸弟
子恭敬尊重供養奉事常隨不離。云何爲
五。沙門瞿曇麤衣知足稱説麤衣知足。若沙
門瞿曇麤衣知足稱説麤衣知足者。是謂我
見沙門瞿曇有第一法令諸弟子恭敬尊
重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇麤食
知足稱説麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足
稱説麤食知足者。是謂我見沙門瞿曇有
第二法令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨
不離。復次沙門瞿曇少食稱説少食。若沙
門瞿曇少食稱説少食者。是謂我見沙門
瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊重供養奉
事常隨不離。復次沙門瞿曇麤住止床座知
足稱説麤住止床座知足。若沙門瞿曇麤住
止床座知足稱説麤住止床座知足者。是謂
我見沙門瞿曇有第四法令諸弟子恭敬
尊重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇
燕坐稱説*燕坐。若沙門瞿曇*燕坐稱
説*燕坐者。是謂我見沙門瞿曇有第五法
令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨不離。
是謂我見沙門瞿曇有五法令諸弟子
恭敬尊重供養奉事常隨不離。世尊告曰。
優陀夷。我不以此五法令諸弟子恭敬尊
重供養奉事我常隨不離。優陀夷。我所持
衣隨聖力割截染汙惡色。如是聖衣染汙
惡色。優陀夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄
捨糞掃之衣亦作是説。我世尊麤衣知足稱
説麤衣知足。優陀夷。若我弟子因麤衣知足
故稱説我者。彼因此處故。不恭敬尊重
供養奉事我亦不相隨。復次優陀夷。我食
粳糧成熟無&MT02855;無量雜味。優陀夷。或我弟子
盡其形壽而行乞食。所棄捨食。亦作是
説。我世尊麤食知足稱説麤食知足。優陀夷。
若我弟子因麤食知足故稱説我者。彼因
此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦不相
隨。復次優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半
鞞羅。優陀夷。或我弟子食如一拘拕。或如
半拘拕亦作是説。我世尊少食稱説少食。
優陀夷。若我弟子因少食故稱説我者。
彼因此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦
不相隨。復次優陀夷。我或住高樓。或住
閣。優陀夷。或我弟子彼過九月十月。一夜
覆處宿亦作是説。我世尊麤住止床座
知足。稱説麁住止床座知足。優陀夷。若我
弟子因麤住止床座知足故稱説我者。彼
因此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦不
相隨。復次優陀夷。我常作鬧比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。或我弟子。過半月一入衆。
爲法清淨故。亦作是説。我世尊*燕坐稱説
*燕坐。優陀夷。若我弟子因*燕坐故稱
説我者。彼因此處故。不恭敬尊重供養奉
事我亦不相隨。優陀夷。我無此五法。令諸
弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離。優
陀夷。我更有五法。令諸弟子恭敬尊重供
養奉事我常隨不離。云何爲五。優陀夷。我
有弟子。謂無上戒稱説我。世尊行戒大戒。
如所説所作亦然。如所作所説亦然。優
陀夷。若我弟子因無上戒稱説我者。彼因
此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離。復
次。優陀夷。我有弟子。謂無上智慧稱説我。
世尊行智慧極大智慧。若有談論來相對者
必能伏之。謂於正法律不可説。於自所
説不可得説。優陀夷。若我弟子因無上智
慧故稱説我者。彼因此處恭敬尊重供養
奉事我常隨不離。復次優陀夷。我有弟子。
謂無上知見稱説我。世尊遊知非不知。*遊
見非不見。彼爲弟子説法。有因非無因。有
縁非無縁。可答非不可答。有離非無離。優
陀夷。若我弟子因無上知見故稱説我者。
彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不
離。復次優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭
而來問我。苦是苦習是*習滅是滅道是道。
我即答彼。苦是苦*習是習滅是滅道是道。
優陀夷。若我弟子而來問我。我答可意令
歡喜者。彼因此處恭敬尊重供養奉事
我常隨不離。復次優陀夷。我爲弟子或説
宿命智通作證明達。或説漏盡智通作證明
達。優陀夷。若我弟子於此正法律中得受
得度。得至彼岸無疑無惑。於善法中無
有猶豫者。彼因此處恭敬尊重供養奉
事我常隨不離。優陀夷。是謂我更有五法
令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不
離。於是異學箭毛即從*坐起偏袒著衣。叉
手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。善説妙事。潤
澤我體猶如甘露。瞿曇。猶如大雨此地高
下普得潤澤。如是沙門瞿曇。爲我等善説
妙事潤澤我體猶如甘露。世尊。我已解。善
逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。異學箭毛聞
佛所説。歡喜奉行
箭毛經第六竟二千八
百七字
(二〇八)中阿*含晡利多品箭毛經第
我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入
王舍城而行乞食行乞食已。收擧衣鉢
澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至
雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一
異學。名曰箭毛。名徳宗主。衆人所師有大
名譽。衆所敬重領大徒衆五百異學之所
尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲
説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食
論衣服論婦人論童女論婬女論世間
論空野論海中論國人民。彼共集坐説如
是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來勅己
衆曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆默
然。常樂默然。稱説默然。彼若見此衆默然
者或來相見。異學箭毛命衆默然已自默
然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即
坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來沙
門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。
世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛便
與世尊共相問訊却坐一面。世尊問曰。
陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異
學箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙
門瞿曇。欲聞此論後聞不難。世尊如是再
三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共
集坐此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置
此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後
聞不難。沙門瞿曇。若至再三其欲聞者
今當説之。瞿曇。我有策慮有思惟。住策
慮地。住思惟地。有智慧有辯才。有説實
薩云然。一切知一切見。無餘知無餘見。
我往問事然彼不知。瞿曇。我作是念。此是
何等耶。世尊問曰。優陀夷。汝有策慮有思
惟。有策慮地。住思惟地。有智慧有辯才。
誰説實有薩云然。一切知一切見。無餘知
無餘見。汝往問事而彼不知耶。異學箭毛
答曰。*瞿曇。*謂不蘭迦葉是。所以者何。
瞿曇。不蘭迦葉自説實有薩云然。一切知
一切見。無餘知無餘見也。我有策慮有
思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧有辯
才。我往問事然彼不知。瞿曇。是故我作是
念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子。
娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿
哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷*哆雞舍劍婆
利自説實有薩云然。一切知一切見。無餘
知無餘見也。我有策慮有思惟。住策慮
地。住思惟地。有智慧有辯才。我往問事然
彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。
瞿曇。我復作是念。若我當往詣沙門瞿曇
所問過去事者沙門瞿曇必能答我過去
事也。我當往詣沙門瞿曇所問未來事者。
沙門瞿曇必能答我未來事也。復次若我隨
所問沙門瞿曇事者。沙門瞿曇必亦答我
隨所問事。世尊告曰。優陀夷。止止。汝長夜
異見異忍異樂異欲異意故。不得盡知我所
説義。優陀夷。我有弟子有因有縁。憶無
量過去本昔所生。謂一生二生百生千生。成
劫敗劫無量成敗劫。衆生名某。我曾生彼。如
是姓如是字如是生如是飮食如是受苦
樂。如是長壽。如是久住如是壽訖。此死生
彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。
如是生。如是飮食。如是受苦樂。如是長
壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。
我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦
答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我
隨所問事。復次優陀夷。我有弟子謂清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時好色惡
色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此衆
生之所作業見其如眞。若此衆生成就身
惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見成就
邪見業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若此衆生成就身妙行。成就口意妙
行。不誣謗聖人。正見成就正見業。彼因縁
此身壞命終。必昇善處得生天中。彼來問
我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來
事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦
答我隨所問事。異學箭毛白曰。瞿曇。若如
是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙
門瞿曇如是説。優陀夷。止止。汝長夜異見異
忍異樂異欲異意故。不得盡知我所説義。
優陀夷。我有弟子有因有縁。憶無量過去
本昔所生。謂一生二生百生千生。成劫敗劫無
量成敗劫。衆生名某。我曾生彼。如是姓。如
是字。如是生。如是飮食。如是受苦樂。如
是長壽。如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼
死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是
生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答
彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我
過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問
事。復次優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出
過於人見此衆生死時生時好色惡色妙與
不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作
業見其如眞。若此衆生成就身惡行。成就
口意惡行。誣謗聖人。邪見成就邪見業。彼
因縁此身壞命終必至惡處生地獄中。若
此衆生成就身妙行。成就口意妙行。不誣
謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞
命終。必昇善處得生天中。彼來問我未
來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。
彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答
我隨所問事。瞿曇。我於此生作本所作。得
本所得。尚不能憶。況復能憶有因有縁無
量本昔所生事耶。瞿曇。我尚不能見飃風
鬼。況復清淨天眼出過於人。見此衆生死時
生時善色惡色妙與不妙。趣至善處及不善
處。隨此衆生之所作業見其如眞耶。瞿曇。
我作是念。若沙門瞿曇問我從師學法者。
儻能答彼令可意也。世尊問曰。優陀夷。
汝從師學其法云何。異學箭毛答曰。瞿曇。
彼説色過於色。彼色最勝彼色最上。世尊問
曰優陀夷。何等色耶。異學箭毛答曰。瞿曇。若
色更無有色。最上最妙爲最勝也。彼色最
勝彼色最上。世尊告曰。優陀夷。猶如有人
作如是説。若此國中有女最妙我欲得彼。
彼若有人如是問者。君知國中有女最妙。
如是姓如是名如是生耶。爲長短麤細。爲
白黒。爲不白不黒。爲刹利女。爲梵志居士
工師女。爲東方南方西方北方耶。彼人答曰
我不知也。復問彼人。君不知不見國中
有女最妙。如是姓如是名如是生。長短麤
細。白黒不白不黒。刹利女。梵志居士工師女。
東方南方西方北方者。而作是説。我欲得
彼女耶。如是優陀夷。汝作是説。彼説色過
於色彼色最勝彼色最上。問曰。汝彼色然
不知也。異學箭毛白曰。瞿曇。猶如紫磨極
妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安
著日中。其色極妙光明照耀。如是瞿曇。我
説彼色過於色。彼色最勝彼色最上。世尊告
曰優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷。於
意云何。謂紫磨金精藉以白練安著日中。
其色極妙光明照*耀。及螢火蟲在夜闇中
光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精
光明。最上爲最勝也。世尊問曰。優陀夷。於
意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照*耀。及
燃油燈在夜闇中光明照*耀。於中光明何
者最上爲最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。
燈光明於螢火蟲光明。最上爲最勝也。世
尊問曰。優陀夷於意云何。謂燃油燈在夜闇
中光明照*耀。及燃大木積火在夜闇中
光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。燃大木*積火之光明
於燃油燈光明。最上爲最勝也。世尊問曰。
優陀夷。於意云何。謂燃大木*積火在夜闇
中光明照*耀。及太白星平旦無曀光明照*
耀於中光明何者最上爲最勝耶。異學箭毛
答曰。瞿曇。太白星光於燃大木*積火光。最
上爲最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。
謂太白星平旦無曀光明照*耀。及月殿光夜
半無曀光明照*耀。於中光明何者最上爲
最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。月殿光明於
太白星光。最上爲最勝也。世尊問曰。優
陀夷。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照
曜。及日殿光秋時向中天淨無曀光明照*耀。
於中光明何者最上爲最勝耶。異學箭毛
答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上爲最
勝也。世尊告曰。優陀夷。多有諸天。今此日
月雖有大如意足有大威徳有大福祐有
大威神。然其光明故不及諸天光明也。我
昔曾與諸天共集共彼論事。我之所説可
彼天意。然我不作是説彼色過於色。彼色
最勝彼色最上。優陀夷。而汝於螢火蟲光色
最弊最醜。説彼色過於色。彼色最勝彼色
最上。問已不知。異學箭毛白曰。世尊。悔過
此説。善逝。悔過此説。世尊問曰。優陀夷。汝
何意如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過此
説耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我作是説。彼色
過於色。彼色最勝彼色最上。沙門瞿曇。今善
檢我。善教善訶。令我虚妄無所有也。瞿曇。
是故我如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過
此説。異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有
一道跡一向作世證。世尊問曰優陀夷。云何
後世一向樂。云何有一道跡一向作世證
耶。異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺。
不與取邪婬妄言乃至離邪見得正見。瞿
曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向
作世證。世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所
解答。優陀夷於意云何。若有一離殺斷殺
彼爲一向樂爲雜苦耶。異學箭毛答曰。瞿
曇。是雜苦也。若有一離不與取邪婬妄言。
乃至離邪見得正見。彼爲一向樂爲雜苦
耶。異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。世尊問
曰。優陀夷。非爲如是雜苦樂道跡作世
證耶。異學箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道
跡作世證也。異學箭毛白曰。世尊。悔過此
説。善逝。悔過此説。世尊問曰。優陀夷。汝何
意故作如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過
此説耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我向者説後世
一向樂有一道跡一向作世證。沙門瞿曇。今
善檢我。善教善訶。令我虚妄無所有也。瞿
曇。是故我如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔
過此説。世尊告曰。優陀夷。世有一向樂。有
一道跡一向作世證也。異學箭毛問曰。瞿
曇。云何世一向樂。云何一道跡一向作世證
耶。世尊答曰。優陀夷。若時如來出世。無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜樂
得初禪成就遊。不共彼天戒等心等見等
也。彼覺觀已息内靖一心。無覺無觀定生喜
樂得第二禪成就遊。不共彼天戒等心等
見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智
而身覺樂。謂聖所説聖所捨念樂住室得第
三禪成就遊。不共彼天戒等心等見等也。
優陀夷。是謂世一向樂。異學箭毛問曰。瞿
曇。世中一向樂唯極是耶。世尊答曰。世中一
向樂不但極是也。優陀夷。更有一道跡一
向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇。云何更有
一道跡一向作世證耶。世尊答曰。優陀夷。
比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂得初禪成就遊。得共彼天戒等心等
見等也。彼覺觀已息内*靖一心。無覺無觀。
定生喜樂得第二禪成就遊。得共彼天戒
等心等見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
*室得第三禪成就遊。得共彼天戒等心
等見等也。優陀夷。是謂一道跡一向作世
證。異學箭毛問曰。瞿曇。沙門瞿曇弟子爲此
世一向樂故一道跡一向作世證故從沙門
瞿曇學梵行耶。世尊答曰。優陀夷。我弟子
不爲世一向樂故。亦不爲一道跡一向作
世證故。從我學梵行也。優陀夷。更有最上
最妙最勝爲作證故。我弟子從我學梵行
也。於是彼大衆放高大音聲。彼是最上最妙
最勝爲作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿
曇學梵行也。於是異學箭毛勅己衆令默
然已。白曰。瞿曇。云何最上最妙最勝。爲作
證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行
耶。世尊答曰。優陀夷。比丘者樂滅苦滅喜憂
本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成就
遊。優陀夷。是謂最上最妙最勝。爲作證故。
我弟子從我學梵行也。於是異學箭毛即
從*坐起欲稽首佛足。於是異學箭毛諸
弟子異學梵行者。白異學箭毛曰。尊今應
作師時。欲爲沙門瞿曇作弟子耶。尊
不應作師時。爲沙門瞿曇作弟子也。是
爲異學箭毛諸弟子學梵行者爲異學箭
毛而作障礙。謂從世尊學梵行也。佛説
如是。異學箭毛聞佛所説。歡喜奉行
箭毛經第七竟三千八百
三十字
(二〇九)中阿含晡利多品鞞摩那修經第八 
第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時異學鞞摩那修中後仿佯往詣
佛所。相問訊已問曰。瞿曇。最色最色瞿曇
最色。世尊問曰。迦旃。何等色也。異學鞞摩
那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上最妙最
勝。瞿曇。彼色最勝彼色最上。世尊告曰。*迦
旃。猶如有人作如是説。若此國中有女最
妙我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國
中有女最妙如是姓如是名如是生耶。爲
長短麤細。爲白黒。爲不白不黒。爲刹利女。
爲梵志居士工師女。爲東方南方西方北方
耶。彼人答曰。我不知也。復問彼人。君不知
不見國中有女最妙。如是姓如是名如是
生。長短麤細。白黒不白不黒。刹利女梵志居
士工師女。東方南方西方北方者。而作是説。
我欲得彼女耶。如是*迦旃。汝作是説。彼
妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。問汝彼色
然不知也。異學鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如
紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以
白練安著日中。其色極妙光明照耀。如是
瞿曇。我説彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最
上。世尊告曰。*迦旃。我今問汝。隨所解答。
*迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練
安著日中。其色極妙光明照*耀。及螢火蟲
在夜闇中光明照*耀。於中光明何者最上
爲最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火
光明於紫磨金精光明。最上爲最勝也。
世尊問曰。*迦旃。於意云何。謂螢火蟲在夜
闇中光明照*耀。及燃油燈在夜闇中光明
照*耀於中光明何者最上爲最勝耶。異學
鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光
明。最上爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意
云何。謂燃油燈在夜闇中光明照*耀。及
燃大木積火在夜闇中光明照*耀。於中
光明何者最上爲最勝耶。異學鞞摩那修答
曰。瞿曇。燃大木*積火之光明於燃油燈光
明。最上爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意云
何。謂燃大木*積火在夜闇中光明照*耀
太白星平旦無曀光明照*耀。於中光明
何者最上爲最勝耶。異學鞞摩那修答曰。
瞿曇。太白星光於燃大木*積火光。最上
爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意云何。謂
太白星平旦無曀光明照*耀。及月殿光夜半
無曀光明照*耀。於中光明何者最上爲最
勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光
明於太白星*光。最上爲最勝也。世尊問
曰。*迦旃。於意云何。謂月殿*光夜半無曀
光明照曜。及日殿*光秋時向中天淨無曀
光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝
耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於
月殿光。最上爲最勝也。世尊告曰。*迦旃。
多有諸天。今此日月雖有大如意足有
大威徳有大福祐有大威神。然其光明故
不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集共
彼論事。我之所説可彼天意。然我不作是
説。彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。*迦
旃。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。説彼妙
色最妙色彼色最勝彼色最上。問已不知。於
是異學鞞摩那修。爲世尊面訶責已内懷
憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺於是
世尊面訶*責已。復令歡悦告曰。*迦旃。
有五欲功徳可喜意令樂欲相應樂。眼知
色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。*迦旃。色
或有愛者或不愛者。若有一人。彼於此色。
可意稱意樂意足意滿願意。彼於餘色雖最
上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此色最
勝最上。*迦旃。如是聲香味觸。*迦旃。觸
或有愛者或不愛者。若有一人。彼於此觸。
可意稱意樂意足意滿願意。彼於餘觸雖最
上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此觸
最勝最上。於是異學鞞摩那修叉手向佛
白曰。瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇。爲我無量
方便説欲樂欲樂第一。瞿曇。猶如因草火
燃木火因木火燃草火。如是沙門瞿曇。爲
我無量方便説欲樂欲樂第一。世尊告曰。止
止。*迦旃。汝長夜異見異忍異樂異欲異意故。
不得盡知我所説義。*迦旃。謂我弟子初夜
後夜常不眠臥。正定正意修習道品。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼
盡知我所説。於是異學鞞摩那修。向佛瞋
恚生憎嫉不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。
如是誣謗世尊。如是墮世尊。語曰。瞿曇。
有沙門梵志。不知世前際。不知世後際。
不知無窮生死。而記説得究竟智生已盡
梵行已立所作已辦不更受有知如眞。瞿
曇。我如是念。云何此沙門梵志。不知世前
際亦不知世後際。不知無窮生死。而記説
得究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更
受有知如眞耶。於是世尊便作是念。此異
學鞞摩那修向我瞋恚生憎嫉不可。欲誣
謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。
而語我曰。瞿曇。有一沙門梵志。不知世前
際。不知世後際。不知無窮生死。而記説得
究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更受
有知如眞。瞿曇。我作是念。云何此沙門梵
志。不知世前際。不知世後際。不知無窮
生死。而記説得究竟智生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞耶。世尊知已告
曰。*迦旃。若有沙門梵志。不知世前際。不
知世後際。不知無窮生死。而記説得究竟
智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知
如眞者。彼應如是説。置世前際。置世後
際。*迦旃。我如是説。置世前際。置世後際。
設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂無
欺誑質直。我教化之。若隨我教化如是
行者。必得知正法。*迦旃。猶如嬰孩童子
少年柔軟仰向臥父母縛彼手足。彼於後轉
大諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解
時。不憶縛時也。如是*迦旃。我如是説。
置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟
子比丘來。不*諛諂不欺誑質直。我教化
之。若隨我教化如是行者。必得知正法。
*迦旃。譬若因油因炷而燃燈也。無人益
油亦不易炷者。前油已盡後不更益。無所
受已自速滅也。如是*迦旃。我如是説。置
世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子
比丘來不*諛諂不欺誑質直。我教化之。
若隨我教化如是行者。必得知正法。*迦
旃。猶如十木聚二十三十四十五十六十木
聚以火燒之。洞然倶熾遂見火焔。
無有人更益草木糠糞掃者。前薪已盡後
不更益。無所受已自速滅也。如是*迦
旃。我如是説。置世前際。置世後際。設令
不憶一生。我弟子比丘來。不*諛諂不欺
誑質直。我教化之。若隨我教化如是行
者。必得知正法。説此法時異學鞞摩那
修。遠塵離垢諸法法眼生。於是異學鞞摩
那修見法得法。覺白淨法更無餘尊。不
復由他斷疑度惑。無有猶豫已住果證。
於世尊法得無所畏。稽首佛足白曰。世尊。
願得從佛出家學道。受具足得比丘。行
梵行。世尊告曰。善哉比丘行梵行也。異
學從佛得出家學道。即受具足得比丘
行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足
已知法見法乃至得阿羅訶。佛説如是。
尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所説。歡喜奉

鞞摩那修經第八竟二千一百
四十七字
中阿*含經卷第五十七八千七百
八十四字
第五後




中阿含經卷第五十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(二一〇)晡利多品法樂比丘尼經第九 第五
後誦
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘
尼所。稽首禮足。却坐一面。白法樂比丘尼
曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。法樂比丘
尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思
毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身説自身。
云何爲自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊説
五盛陰。自身色盛陰覺想行識盛陰。是謂
世尊説五盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何爲自身見耶。法樂比丘
尼答曰。不多聞愚癡凡夫。不見善知識。
不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神
有色。見神中有色見色中有神也。見覺想
行識是神。見神有識。見神中有識。見識中
有神也。是謂自身見也。毗舍佉優婆夷聞
已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已
歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何無身見耶。
法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子。見善知識。
知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見
神有色。不見神中有色。不見色中有神
也不見覺想行識是神。不見神有識。不
見神中有識。不見識中有神也。是謂無身
見也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢
聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛
陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。覺想行
識盛陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。是
謂自身滅。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。陰説陰盛。陰説盛陰。陰即
是盛陰。盛陰即是陰耶。爲陰異盛陰異耶。
法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非
盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺
想行識有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何
陰非盛陰。色無漏無受。覺想行識無漏無
受。是謂陰非盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎
曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜
奉行。復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。法
樂比丘尼答曰。八*支聖道者。正見乃至正
定是謂爲八。是謂八*支聖道。毗舍佉優婆
夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆
夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖
道有爲耶。法樂比丘尼答曰。如是八*支
聖道有爲也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾聚耶。法樂比丘尼答
曰。有三聚。戒聚定聚慧聚。毗舍佉優婆夷
聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷
歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖道
攝三聚。爲三聚攝八*支聖道耶。法樂比
丘尼答曰。非八*支聖道攝三聚。三聚攝
八*支聖道。正語正業正命。此三道支聖戒
聚所攝。正念正定此二道*支聖定聚所攝。正
見正志正方便。此三道*支聖慧聚所攝。是
謂非八*支聖道攝三聚三聚攝八*支聖
道。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰
賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對
也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
聖。毗舍佉優婆夷。歎已歡喜奉行。復問曰。
賢聖。初禪有幾*支耶。法樂比丘尼答曰。
初禪有五*支。覺觀喜樂一心。是謂初禪有
五*支。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。
賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何
定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善
心得一者是謂定也。四念處。是謂定相也。
四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功
也。若習此諸善法服數數專修精勤者。
是謂定修也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉
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