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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白
世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但
以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠
離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。
阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離
精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲
煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
大空第五竟三千六百
七十八字
中阿含經卷第四十九萬一千五
百八十字
中阿含雙品第一竟萬一千五
百八十字
 第五後誦



中阿含經卷第五十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
大品第二有十
 第五後誦
    加樓烏陀夷 牟梨破群那
    跋陀・阿濕貝 周那・優婆離
    調御・癡慧地 阿梨叱・&T005293;
(一九二)中阿含*大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那
而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是
念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結
跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者
烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世
尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善
妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從*燕坐起往
詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏
陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊
者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快
樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝
無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷
答曰。世尊。我獨在*靖處*燕坐思惟。心作
是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我
等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益
樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益
無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等
斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不
樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。
我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝
教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。
然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我
等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等
斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。
於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今
教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大
沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持
種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等
受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲
朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。
善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能
消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。
是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若
有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作
業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹
逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象
惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得
杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮
深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼
入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊
昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入
他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。
彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。
見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而
作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人
曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人
恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門
命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種
族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒
自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。
不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我*
娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此
歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世
尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世
尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎
曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼
愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此
是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善
逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消
食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘
比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不
可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲
涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。
若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急
而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏
陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲*涕唾
所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅
所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷
此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊
今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此
大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生
不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢
轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若
族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。
此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不
能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。
及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可
不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉
増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象
王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅
縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是
説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能
伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増
轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。
尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛。彼所堅縛。若*怒力轉身。彼堅
縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象
王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具
筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷
絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲
其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何
足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶
此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便
斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善
護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。
彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷
絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。
汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。
而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如
是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但
於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極
堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏
陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有
一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞
穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破
折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼
見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是
念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所
以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不
能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不
可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
可臥不能捨離。*正有一瓶缺不可用。不
能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧
窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢
不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説
耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼
貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜
不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。
烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一
床復破折壞弊不可臥。不能捨離。*正有
一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世
尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所
縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解
脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等
斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世
尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。
此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我
生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲
彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極
堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏
陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不
作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教
我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此
大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生
不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲
彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛
不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。
烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢
財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒
及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼
見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作
是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨
極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀
夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極
牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲
正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者
何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶
財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士
居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶
則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其
説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足
斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。
亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷
此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護
持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是
故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可
斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨
已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不
住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以
者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛
不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生
欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏
陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸
結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説
解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意
忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀
夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二
渧水。*渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如
是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相
應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是
縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶
在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解
脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。
諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不
説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病
本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不
可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏
陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説
於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂
是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生
死。不可修不可習不可廣布。我説於彼
不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有
生死。不可修不可習不可廣布。我説於
彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀
夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離
惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中
有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。
烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀
定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。
此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。
此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲
捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説
移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。
是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。
比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀
夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生
喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得
無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀
夷。比丘覺觀已息内*靖一心。無覺無觀定生
喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀
夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。
此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住*室得第三禪成就遊。是謂此中過
度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得
過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅
喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪
成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不
得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏
陀夷。比丘度一切色想。滅對想。不
若干想。無量空。是無量空處成就遊。
是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無
不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
比丘度一切無量空處。無量識。是無量識
處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦
不得無不得斷不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是
無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。
我説此亦不得無不得斷不得過度。此中
何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非
有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是
謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想
處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。
頗有一結或多或少久住者。我説不得無
不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏
陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏
陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其
説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷
之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦
如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼
但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。
亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等
斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而
今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如
是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不
於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓
子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得
解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡
喜奉行
加樓烏陀夷經第一竟四千四百
六十七字
(一九三)中阿*含大品牟犁破群那經第二 
第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時牟*犁破群那與比丘尼數共集
會。若有人向牟*犁破群那比丘道説比
丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有
人向諸比丘尼道説牟*犁破群那比丘者。
諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。衆多
比丘聞已。便往詣佛稽首佛足。却坐一面
白曰。世尊。牟梨破群那比丘。與比丘尼數
共集會。若有人向牟*犁破群那比丘道説
比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若
有人向諸比丘尼。道説牟*犁破群那比丘
者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。世
尊聞已。告一比丘。汝往牟*犁破群那比丘
所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然
世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至
牟*犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。
牟*犁破群那聞已來詣佛所。爲佛作禮却
坐一面。世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼
數共集會。若有人向汝道説比丘尼者。汝
聞已便嗔恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸
比丘尼道説汝者。諸比丘尼聞已便嗔
恚憎嫉乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。破群
那答曰。實爾世尊。世尊復問曰。破群那。汝
非至信捨家無家學道耶。破群那答曰。唯然
世尊。世尊告曰。破群那。是以汝至信捨家無
家學道者。應當學。若有欲有念依家斷是。
若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布
也。破群那。汝當如是學。爾時世尊問諸比
丘曰。汝等非至信捨家無家學道耶。諸比
丘答曰。唯然世尊。世尊復告諸比丘曰。是
以汝等至信捨家無家學道者。應當學。若有
欲有念依家斷是。若有欲有念依於無欲
是習是修是廣布也。汝等。當如是學。昔時
我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。
若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。
學一坐食已無爲無求。無有病痛身體輕
便。氣力康強安隱快樂。彼諸比丘多所知識
及少知識。盡學一坐食。學一坐食已無爲
無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱
快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御
者乘之。左手執轡右手執策。隨八道行
在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不
多教*訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如
良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而
不懈怠彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以
水漑灌。高者掘下下者填滿。若邊生惡草
薅除棄之。若並生曲戻惡不直者拔根著
外。若枝生横曲則落治之。若近邊新生
調直好者便隨時治。數數鋤糞以水漑灌。
如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比
丘可於我心我亦不多教*訶。彼我不説
彼善語恭順。謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸生
活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不
善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘
爲遠離依遠離住遠離善語恭順。成就善
語恭順法者。我説彼善語恭順。所以者何。或
有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎嫉。
不憂纒住。不憎*嗔恚。不發露惡。彼諸比丘
見已便作是念。此賢者忍辱温*和堪耐。善制
善定善息。若他惡語言者。便*嗔恚憎嫉。而
憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。
此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以
者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大
富樂多有錢財。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時居
士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士
婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。爾
時居士婦鞞陀提。有婢名黒本侍者。有妙
善言少多行善。彼黒婢作是念。我大家居士
婦鞞陀提。如是有大名稱流布諸方。居士
婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。我
今寧可試大家居士婦鞞陀提。爲實*嗔爲
實不*嗔耶。於是黒婢臥不早起。夫人呼曰。
黒婢何不早起耶。黒婢聞已便作是念。我
大家居士婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因
我善能料理家業善經營善持故。令我大
家居士婦鞞陀提。如是有極大名稱流布諸
方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定
善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀
提。爲實*嗔爲實不*嗔耶。於是黒婢。臥極
晩不起。夫人呼曰。黒婢。何以極晩不起耶。
黒婢聞已作是念。我大家居士婦鞞陀提。實
瞋非不瞋也。但因我善能料理家業善經營
善持故。令我大家居士婦鞞陀提。如是有
極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪
耐温和。善制善定善息耳。我今寧可復更極
大試大家居士婦鞞陀提。爲實瞋爲實不
瞋耶。於是黒婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。
黒婢何以乃至晡時起。既不自作亦不教
作。此黒婢。不隨我教。此黒婢輕慢於我。便
大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往閉戸
下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是
黒婢頭破血流。便出語比隣訟聲紛紜。多
所道説。尊等。見是忍辱行人堪耐温和善制
善定善息行耶。罵我曰。黒婢。何以乃至晡
時起。既不自作亦不教作。此黒婢不隨
我教。此黒婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎
嫉。額三脈起。皺面自來閉戸下關。手執大
杖以打我頭頭破血流。爾時居士婦鞞陀提。
如是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞
陀提。惡性急弊麤*獷。不定不制不息。如是
或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎
嫉。不憂纒住。不増瞋恚。不發露惡。彼諸
比丘見已便作是念。此賢者忍辱温和堪耐。
善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉
而憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是
念。此賢者惡性急弊麤*獷。不定不制不息。
復次有互言道。若他説者。或時或非時。或
眞或非眞。或軟或堅。或慈或恚。或有義或
無義。汝等。此互言道。若他説時或心變易
者。或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。
當學此*互言道。若他説時心不變易。口無
惡言。向怨家人縁彼起慈愍心。心與慈倶。
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等
當學如是猶如有人持大鏵鍬來而作是
語。我能令此大地使作非地。彼便處處掘
復掘。唾溺汚之説惡語者。作如是説。令
大地非地。於意云何。彼人以此方便能令
大地作非地耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼
人以此方便不能令此大地使作非地。
世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此*互言
道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。或軟
或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此*互
言道。若他説時或心變易者。或口惡言者。我
説汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若
他説時心不變易。口無惡言。向言説者。縁
彼起慈愍心。心行如地無結無怨無恚無諍。
極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
汝等。當學如是猶如有人持大草炬作
如是語。我以此草炬用熱恒伽水令作
沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽
水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣不可度
量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱
使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如
是此*互言道。若他説者。或時或非時。或
或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無
義。汝等。此*互言道。若他説時或心變易者。
或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。當
學此*互言道。若他説時心不變易口無惡
言。向言説者。縁彼起慈愍心。心行如恒伽
水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是猶
如畫師畫師弟子持種種彩來彼作是説。
我於此虚空畫作形像以彩莊染。於意
云何。彼畫師畫師弟子以此方便寧能於虚
空畫作形像以彩*莊染耶。諸比丘答曰。不
也世尊。所以者何。世尊此虚空非色不可見
無對。是故彼畫師畫師弟子以此方便。不
能於虚空畫作形像以彩*莊染。世尊。但
使彼畫師畫師弟子唐自疲勞也。如是此*
互言道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。
或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此
*互言道。若他説時或心變易者。或口惡言
者。我説汝等因此必衰。汝等。當學此*互言
道。若他説時心不變易。口無惡言。向言説
者。縁彼起慈愍心。心行如虚空。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。汝等。當學如是。猶如猫皮嚢柔
治極軟。&T051096;&T051096;聲無&T051096;&T051096;聲。彼或有人以
拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除*&T051096;&T051096;
無*&T051096;&T051096;聲。彼寧復有*&T051096;&T051096;聲耶。諸比丘
答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
治極軟。除*&T051096;&T051096;聲。無*&T051096;&T051096;聲。是故無復
有*&T051096;&T051096;聲。如是諸比丘。若有他人*拳扠
石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
牟梨破群那經第二竟三千三百
五十八字
中阿*含經卷第五十七千八百
二十五字



中阿含經卷第五十一
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一九四)大品跋陀和利經第三 第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
*坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從*坐起
去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。
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