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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0732a01: 信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
T0026_.01.0732a02: 有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
T0026_.01.0732a03: 得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
T0026_.01.0732a04: 此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
T0026_.01.0732a05: 信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
T0026_.01.0732a06: 餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
T0026_.01.0732a07: 知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0732a08: 奉行
T0026_.01.0732a09: 求解經第五竟千一十
八字
T0026_.01.0732a10: 中阿含經卷第四十八九千九百
一十九字
T0026_.01.0732a11: 中阿含雙品第四竟九千九百
一十九字
 第四分別誦
T0026_.01.0732a12:
T0026_.01.0732a13:
T0026_.01.0732a14:
T0026_.01.0732a15:
T0026_.01.0732a16: 中阿含經卷第四十九
T0026_.01.0732a17:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0732a18: 雙品第一有五
第五日誦名後誦有三品半合
有三十六經
T0026_.01.0732a19:     説智阿夷那 拘樓明聖道
T0026_.01.0732a20:     東園論小空 大空最在後
T0026_.01.0732a21: (一八七)中阿含雙品説智經第一
T0026_.01.0732a22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0732a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
T0026_.01.0732a24: 汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
T0026_.01.0732a25: 辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
T0026_.01.0732a26: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
T0026_.01.0732a27: 如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
T0026_.01.0732a28: 陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
T0026_.01.0732a29: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
T0026_.01.0732b01: 丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
T0026_.01.0732b02: 盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
T0026_.01.0732b03: 易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
T0026_.01.0732b04: 著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
T0026_.01.0732b05: 無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
T0026_.01.0732b06: 果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
T0026_.01.0732b07: 知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
T0026_.01.0732b08: 縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
T0026_.01.0732b09: 受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
T0026_.01.0732b10: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
T0026_.01.0732b11: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
T0026_.01.0732b12: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
T0026_.01.0732b13: 已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
T0026_.01.0732b14: 衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
T0026_.01.0732b15: 麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
T0026_.01.0732b16: 何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
T0026_.01.0732b17: 脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
T0026_.01.0732b18: 是答。諸賢。我於*摶食意不高不下。不
T0026_.01.0732b19: 倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
T0026_.01.0732b20: 心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0732b21: 受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
T0026_.01.0732b22: 下不*倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
T0026_.01.0732b23: 解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0732b24: 不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
T0026_.01.0732b25: 此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
T0026_.01.0732b26: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
T0026_.01.0732b27: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
T0026_.01.0732b28: 已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
T0026_.01.0732b29: 云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
T0026_.01.0732c01: 識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
T0026_.01.0732c02: 四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
T0026_.01.0732c03: 丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
T0026_.01.0732c04: 於見見説。不高不下。不*倚不縛。不染不
T0026_.01.0732c05: 著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
T0026_.01.0732c06: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
T0026_.01.0732c07: 是聞聞識識知知説。不高不下。不*倚不
T0026_.01.0732c08: 縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
T0026_.01.0732c09: 顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0732c10: 知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
T0026_.01.0732c11: 知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
T0026_.01.0732c12: 行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
T0026_.01.0732c13: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
T0026_.01.0732c14: 如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
T0026_.01.0732c15: 耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
T0026_.01.0732c16: 處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
T0026_.01.0732c17: 得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
T0026_.01.0732c18: 於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
T0026_.01.0732c19: 賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
T0026_.01.0732c20: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
T0026_.01.0732c21: 鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
T0026_.01.0732c22: 諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
T0026_.01.0732c23: 欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
T0026_.01.0732c24: 我如是知如是見此内六處。得知無所受
T0026_.01.0732c25: 漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
T0026_.01.0732c26: 者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
T0026_.01.0732c27: 行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
T0026_.01.0732c28: 比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
T0026_.01.0732c29: 空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
T0026_.01.0733a01: 知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘得知
T0026_.01.0733a02: 梵行已立法者。應如是答。諸賢。我不見地
T0026_.01.0733a03: 界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂
T0026_.01.0733a04: 三受依地界住。識使所著。彼盡無欲滅息
T0026_.01.0733a05: 止。得知無所受漏盡心解脱。如是水火風空
T0026_.01.0733a06: 識界。非是我所。我非識界所識界非是神。
T0026_.01.0733a07: 然謂*三受依識界住。*識使所著。彼盡無欲
T0026_.01.0733a08: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。我
T0026_.01.0733a09: 如是知如是見此六界。得知無所受漏盡
T0026_.01.0733a10: 心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
T0026_.01.0733a11: 如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉行。善
T0026_.01.0733a12: 然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。
T0026_.01.0733a13: 賢者。云何知云何見。此内身共有識及外諸
T0026_.01.0733a14: 相。一切我我作及慢使斷知。拔絶根本終
T0026_.01.0733a15: 不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
T0026_.01.0733a16: 如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老
T0026_.01.0733a17: 病死啼泣困苦愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。
T0026_.01.0733a18: 諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹塵勞
T0026_.01.0733a19: 之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖所
T0026_.01.0733a20: 鎖。不得盡形壽淨修梵行我寧可捨少
T0026_.01.0733a21: 財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚
T0026_.01.0733a22: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我
T0026_.01.0733a23: 於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
T0026_.01.0733a24: 多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0733a25: 學道。諸賢。我出家學道捨族相已。受比丘
T0026_.01.0733a26: 要修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀
T0026_.01.0733a27: 禮節。見纖介罪常懷畏怖。受持學要。諸
T0026_.01.0733a28: 賢。我離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有
T0026_.01.0733a29: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨
T0026_.01.0733b01: 除其心。我離不與取斷不與取。與而後取。
T0026_.01.0733b02: 樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。
T0026_.01.0733b03: 我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行
T0026_.01.0733b04: 斷非梵行勤修梵行精勤妙行。清淨無穢
T0026_.01.0733b05: 離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。諸賢。
T0026_.01.0733b06: 我離妄言斷於妄言。眞諦言樂眞諦。住眞
T0026_.01.0733b07: 諦不移動。一切可信不欺世間。我於妄言
T0026_.01.0733b08: 淨除其心。諸賢。我離兩舌斷於兩舌。行不
T0026_.01.0733b09: 兩舌。不破壞他。不此聞語彼欲破壞此。
T0026_.01.0733b10: 不彼聞語此欲破壞彼。離者欲合。合者歡
T0026_.01.0733b11: 喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於
T0026_.01.0733b12: 兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言斷於麤言。
T0026_.01.0733b13: 若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳衆所不喜
T0026_.01.0733b14: 衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是
T0026_.01.0733b15: 言。若有所説清和柔潤。順耳入心。可喜可
T0026_.01.0733b16: 愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他
T0026_.01.0733b17: 得定。説如是言。我於麤言淨除其心。諸
T0026_.01.0733b18: 賢。我離綺語斷綺語。時説眞説法説義説止
T0026_.01.0733b19: 息説。樂止息諍事。順時得宜善教善呵。我
T0026_.01.0733b20: 於綺語淨除其心。諸賢。我離治生斷於治
T0026_.01.0733b21: 生。棄捨稱量及斗斛亦不受貨。不縛束人。
T0026_.01.0733b22: 不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於
T0026_.01.0733b23: 治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦童女斷
T0026_.01.0733b24: 受寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。
T0026_.01.0733b25: 諸賢我離受奴婢斷受奴婢。我於受奴婢
T0026_.01.0733b26: 淨除其心。諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象
T0026_.01.0733b27: 馬牛羊。我於受象馬牛羊淨除其心。諸賢。
T0026_.01.0733b28: 我離受雞猪斷受雞猪。我於受雞猪淨
T0026_.01.0733b29: 除其心。諸賢。我離受田業店肆斷受田業
T0026_.01.0733c01: 店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我
T0026_.01.0733c02: 離受生稻麥豆斷受生稻麥*豆。我於受
T0026_.01.0733c03: 生稻麥*豆淨除其心。諸賢。我離酒斷酒。我
T0026_.01.0733c04: 於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床斷
T0026_.01.0733c05: 高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。
T0026_.01.0733c06: 我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗
T0026_.01.0733c07: 香*脂粉。我於花鬘瓔珞塗香*脂粉淨除其
T0026_.01.0733c08: 心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡
T0026_.01.0733c09: 伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除
T0026_.01.0733c10: 其心。諸賢。我離受生色像寶斷受生色*像
T0026_.01.0733c11: 寶。我於受生色*像寶淨除其心。諸賢。我離
T0026_.01.0733c12: 過中食斷過中食。一食不夜食學時食。我於
T0026_.01.0733c13: 過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒。
T0026_.01.0733c14: 身復行知足。衣取覆形。食取充躯。我所往
T0026_.01.0733c15: 處衣鉢自隨無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅
T0026_.01.0733c16: 倶飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此
T0026_.01.0733c17: 聖戒。身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念
T0026_.01.0733c18: 欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若
T0026_.01.0733c19: 眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。
T0026_.01.0733c20: 守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣
T0026_.01.0733c21: 向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知
T0026_.01.0733c22: 法。然不受相亦不味法。謂忿諍故。守護意
T0026_.01.0733c23: 根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
T0026_.01.0733c24: 故守護意根。諸賢。我已成就此聖戒。身及極
T0026_.01.0733c25: 知足聖護諸根正知出入。善觀分別屈伸低
T0026_.01.0733c26: 仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住
T0026_.01.0733c27: 坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。我已成就
T0026_.01.0733c28: 此聖戒。身及極知足亦成就聖戒護諸根。
T0026_.01.0733c29: 得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹
T0026_.01.0734a01: 下空安靖處。山巖石室露地穰𧂐。或至林
T0026_.01.0734a02: 中。或在塜間。諸賢。我已在無事處。或至
T0026_.01.0734a03: 樹下空安*靖處。敷尼師檀結跏趺坐。正身
T0026_.01.0734a04: 正願及念不向。斷除*貪伺心無有諍。見
T0026_.01.0734a05: 他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我
T0026_.01.0734a06: 於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。
T0026_.01.0734a07: 斷疑度惑於諸善法無有猶豫。我於疑
T0026_.01.0734a08: *惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋心穢慧
T0026_.01.0734a09: 羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就
T0026_.01.0734a10: 遊。諸賢。我已得如是定心清淨無穢無煩。
T0026_.01.0734a11: 軟善住得不動心。趣向漏盡通智作證。
T0026_.01.0734a12: 諸賢。我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
T0026_.01.0734a13: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏知此漏*習。
T0026_.01.0734a14: 知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知。如
T0026_.01.0734a15: 是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
T0026_.01.0734a16: 已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
T0026_.01.0734a17: 更受有。知如眞。諸賢。我如是知如是見。内
T0026_.01.0734a18: 身有識及外諸相。一切我我行及慢使斷知。
T0026_.01.0734a19: 拔絶根本終不復生。漏盡比丘得知梵行
T0026_.01.0734a20: 已立法者應如是答。汝等。聞之當善然可
T0026_.01.0734a21: 歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如
T0026_.01.0734a22: 是語彼比丘。賢者。初説我等已可意歡喜。
T0026_.01.0734a23: 然我等欲從賢者上復上求智慧應答
T0026_.01.0734a24: 才。以是故我等從賢者問復問耳。佛説如
T0026_.01.0734a25: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0734a26: 説智經第一竟二千八百
四十六字
T0026_.01.0734a27: (一八八)中阿*含雙品阿夷那經第 二
T0026_.01.0734a28: 五後誦
T0026_.01.0734a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0734b01: 子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂
T0026_.01.0734b02: 上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣
T0026_.01.0734b03: 説甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻
T0026_.01.0734b04: 頭弟子。遙見世尊從*燕坐起堂上來下。在
T0026_.01.0734b05: 堂影中露地經行。爲諸比丘廣説甚深微
T0026_.01.0734b06: 妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛
T0026_.01.0734b07: 所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷
T0026_.01.0734b08: 那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵
T0026_.01.0734b09: 志一切知一切見者。自稱我有無餘知無
T0026_.01.0734b10: 餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門
T0026_.01.0734b11: 蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。
T0026_.01.0734b12: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我
T0026_.01.0734b13: 有無餘知無餘。見彼有過自稱有過。世尊
T0026_.01.0734b14: 復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。
T0026_.01.0734b15: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱
T0026_.01.0734b16: 我有無餘知無餘。見彼有過自稱有過
T0026_.01.0734b17: 耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙
T0026_.01.0734b18: 門蠻頭作如是説。若行若住若坐若臥。若眠
T0026_.01.0734b19: 寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢&T060355;
T0026_.01.0734b20: 逸馬*&T060355;車叛兵走男走女。或行如是道逢
T0026_.01.0734b21: 惡象惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊
T0026_.01.0734b22: 擲。或得杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥
T0026_.01.0734b23: 牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問
T0026_.01.0734b24: 道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如
T0026_.01.0734b25: 是入族。彼既入已而問我曰。尊從何行。我
T0026_.01.0734b26: 答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。
T0026_.01.0734b27: 如是比丘思五百思。若有異沙門梵志一切
T0026_.01.0734b28: 知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼
T0026_.01.0734b29: 有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。
T0026_.01.0734c01: 敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所説智
T0026_.01.0734c02: 慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世
T0026_.01.0734c03: 尊復至再三問曰。諸比丘。我所説智慧事汝
T0026_.01.0734c04: 等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。彼時
T0026_.01.0734c05: 有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。
T0026_.01.0734c06: 白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時若世尊
T0026_.01.0734c07: 爲諸比丘説智慧事。諸比丘從世尊聞當
T0026_.01.0734c08: 善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我
T0026_.01.0734c09: 當爲汝具分別説。時諸比丘白曰。唯然當
T0026_.01.0734c10: 受教聽。佛復告曰。凡有二衆。一曰法衆。二
T0026_.01.0734c11: 曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法説
T0026_.01.0734c12: 非法。彼衆亦行非法説非法。彼非法人住
T0026_.01.0734c13: 非法衆前。自已所知。而虚妄言不是眞實顯
T0026_.01.0734c14: 示分別施設其行。流布次第説法。欲斷他
T0026_.01.0734c15: 意弊惡。難詰不可説也。於正法律中。不可
T0026_.01.0734c16: 稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱
T0026_.01.0734c17: 我有智慧普知。於中若有如是説智慧事
T0026_.01.0734c18: 者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法説
T0026_.01.0734c19: 法。彼衆亦行法説法。彼法人住法衆前。自
T0026_.01.0734c20: 已所知。不虚妄言是眞是實。顯示分別施
T0026_.01.0734c21: 設其行流布次第説。欲斷他意弊惡。難詰
T0026_.01.0734c22: 則可説也。於正法中而可稱立自已所知。
T0026_.01.0734c23: 彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。於
T0026_.01.0734c24: 中若有如是説智慧事者。是謂法衆。是故
T0026_.01.0734c25: 汝等。當知法非法。義與非義。知法非法義
T0026_.01.0734c26: 非義已汝等當學如法如義。佛説如是。即
T0026_.01.0734c27: 從座起入室*燕坐。於是諸比丘便作是念。
T0026_.01.0734c28: 諸賢當知。世尊略説此義不廣分別。即從
T0026_.01.0734c29: 坐起入室*燕坐。是故汝等。當知法非法義
T0026_.01.0735a01: 與非義。知法非法義非義已。汝等當學如
T0026_.01.0735a02: 法如義。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世
T0026_.01.0735a03: 尊向所略説義。彼復作是念。尊者阿難是
T0026_.01.0735a04: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
T0026_.01.0735a05: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所
T0026_.01.0735a06: 略説義。諸賢。共往詣尊者阿難所請説此
T0026_.01.0735a07: 義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持。
T0026_.01.0735a08: 於是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊却
T0026_.01.0735a09: 坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊略説此
T0026_.01.0735a10: 義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。汝等當
T0026_.01.0735a11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已
T0026_.01.0735a12: 汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。
T0026_.01.0735a13: 誰能廣分別世尊向所略説義。我等復作是
T0026_.01.0735a14: 念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊
T0026_.01.0735a15: 之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分
T0026_.01.0735a16: 別世尊向所略説義。唯願尊者阿難。爲慈
T0026_.01.0735a17: 愍故而廣説之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我
T0026_.01.0735a18: 説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
T0026_.01.0735a19: 欲得求實爲求實故。持斧入林。彼見大樹
T0026_.01.0735a20: 成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節實。但
T0026_.01.0735a21: 觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊現在捨來
T0026_.01.0735a22: 就我而問此義。所以者何。諸賢當知世尊
T0026_.01.0735a23: 是眼是智是義是法法主法將説眞諦義。現
T0026_.01.0735a24: 一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而
T0026_.01.0735a25: 問此義。世尊。此云何此何義。如世尊説者。
T0026_.01.0735a26: 諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者
T0026_.01.0735a27: 阿難。世尊是眼是智是義是法法主法將説
T0026_.01.0735a28: 眞諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是
T0026_.01.0735a29: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
T0026_.01.0735b01: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向
T0026_.01.0735b02: 所略説義。唯願尊者阿難。爲慈愍故而廣
T0026_.01.0735b03: 説之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我
T0026_.01.0735b04: 所説。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪
T0026_.01.0735b05: 見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正
T0026_.01.0735b06: 見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至
T0026_.01.0735b07: 邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡
T0026_.01.0735b08: 不善法者。是謂非義。若因正智生無量善
T0026_.01.0735b09: 法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略説此義不
T0026_.01.0735b10: 廣分別。即從坐起入室*燕坐。是故汝等當
T0026_.01.0735b11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已。
T0026_.01.0735b12: 汝等。當學如法如義。此世尊略説不廣分
T0026_.01.0735b13: 別義。我以此句以此文廣説如是。諸賢可
T0026_.01.0735b14: 向佛具陳。若如世尊所説義者。諸賢等
T0026_.01.0735b15: 便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所説
T0026_.01.0735b16: 善受持誦。即從坐起繞尊者阿難三匝而
T0026_.01.0735b17: 去。往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0735b18: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
T0026_.01.0735b19: 入室*燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣
T0026_.01.0735b20: 説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中
T0026_.01.0735b21: 有眼有智。有法有義。所以者何。謂師爲
T0026_.01.0735b22: 弟子。略説此義不廣分別。彼弟子以此句
T0026_.01.0735b23: 以此文而廣説之。如阿難所説。汝等應當
T0026_.01.0735b24: 如是受持。所以者何。以説觀義應如是也。
T0026_.01.0735b25: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0735b26: 阿夷那經第二竟千八百二
十八字
T0026_.01.0735b27: (一八九)中阿*含雙品聖道經第第五後
T0026_.01.0735b28:
T0026_.01.0735b29: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
T0026_.01.0735c01: 都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令衆生
T0026_.01.0735c02: 得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如
T0026_.01.0735c03: 法。謂聖正定有習有助亦復有具而有七
T0026_.01.0735c04: 支。於聖正定説習説助亦復説具。云何
T0026_.01.0735c05: 爲七。正見正志正語正業正命正方便正念。
T0026_.01.0735c06: 若有以此七*支習助具。善趣向心得一者。
T0026_.01.0735c07: 是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者
T0026_.01.0735c08: 何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。
T0026_.01.0735c09: 正業生正命。正命生正方便。正方便生正
T0026_.01.0735c10: 念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓
T0026_.01.0735c11: 盡婬怒癡。賢聖弟子如是正心解脱。頓知
T0026_.01.0735c12: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0735c13: 眞。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者
T0026_.01.0735c14: 是謂正見。若見正見是正見者亦謂正見。
T0026_.01.0735c15: 云何邪見。謂此見無施無齋。無有呪説。無
T0026_.01.0735c16: 善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無
T0026_.01.0735c17: 母。世無眞人。往至善處善去善向。此世彼
T0026_.01.0735c18: 世。自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云
T0026_.01.0735c19: 何正見。謂此見有施有齋亦有呪説。有善
T0026_.01.0735c20: 惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。
T0026_.01.0735c21: 世有眞人。往至善處善去善向。此世彼世。
T0026_.01.0735c22: 自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是爲
T0026_.01.0735c23: 見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正
T0026_.01.0735c24: 見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲
T0026_.01.0735c25: 斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念
T0026_.01.0735c26: 斷於邪見成就正見。是謂正念。此三*支
T0026_.01.0735c27: 隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若
T0026_.01.0735c28: 見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是
T0026_.01.0735c29: 正志者亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害
T0026_.01.0736a01: 念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無
T0026_.01.0736a02: 害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是
T0026_.01.0736a03: 謂正志。見正志是正志者亦謂正志。彼如
T0026_.01.0736a04: 是知已則便求學。欲斷邪志成就正志。是
T0026_.01.0736a05: 謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。
T0026_.01.0736a06: 是謂正念。此三*支隨正志從見方便。是故
T0026_.01.0736a07: 正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂
T0026_.01.0736a08: 正語。若見正語是正語者亦謂正語。云何
T0026_.01.0736a09: 邪語。妄言兩舌麤言綺語。是謂邪語。云何正
T0026_.01.0736a10: 語。離妄言兩舌麤言綺語。是謂正語。是爲
T0026_.01.0736a11: 見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正
T0026_.01.0736a12: 語者亦謂正語。彼如是知已則便求學。欲
T0026_.01.0736a13: 斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念
T0026_.01.0736a14: 斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三*支
T0026_.01.0736a15: 隨正語從見方便。是故正見最在前也。若
T0026_.01.0736a16: 見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是
T0026_.01.0736a17: 正業者亦謂正業。云何邪業。殺生不與取
T0026_.01.0736a18: 邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺不與取邪
T0026_.01.0736a19: 婬。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂
T0026_.01.0736a20: 正業。見正業是正業者亦謂正業。彼如是
T0026_.01.0736a21: 知已則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂
T0026_.01.0736a22: 正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是
T0026_.01.0736a23: 謂正念。此三*支隨正業從見方便。是故正
T0026_.01.0736a24: 見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正
T0026_.01.0736a25: 命。若見正命是正命者亦謂正命。云何邪
T0026_.01.0736a26: 命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。
T0026_.01.0736a27: 邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不
T0026_.01.0736a28: 如法求飮食床榻湯藥諸生活具以非法
T0026_.01.0736a29: 也。是謂邪命。云何正命。若不求無*滿意。不
T0026_.01.0736b01: 以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法
T0026_.01.0736b02: 求衣被則以法也。如法求飮食床榻湯藥
T0026_.01.0736b03: 諸生活具則以法也。是謂正命。是爲見邪
T0026_.01.0736b04: 命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。
T0026_.01.0736b05: 亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪
T0026_.01.0736b06: 命成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於
T0026_.01.0736b07: 邪命成就正命。是謂正念。此三*支隨正
T0026_.01.0736b08: 命從見方便。是故正見最在前也。云何正
T0026_.01.0736b09: 方便。比丘者已生惡法爲斷故。發欲求方
T0026_.01.0736b10: 便精勤擧心滅。未生惡法爲不生故。發欲
T0026_.01.0736b11: 求方便精勤擧心滅。未生善法爲生故。發
T0026_.01.0736b12: 欲求方便精勤擧心滅。已生善法爲住不
T0026_.01.0736b13: 忘不退轉増廣布修習滿具故。發欲求方便
T0026_.01.0736b14: 精勤擧心滅。是謂正方便。云何正念。比丘
T0026_.01.0736b15: 者觀内身如身。觀至覺心法如法。是謂正
T0026_.01.0736b16: 念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0736b17: 至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解
T0026_.01.0736b18: 脱。比丘者欲心解脱。恚癡心解脱。是謂正解
T0026_.01.0736b19: 脱。云何正智。比丘者知欲心解脱。知恚癡
T0026_.01.0736b20: 心解脱。是謂正智也。是爲學者成就八支。
T0026_.01.0736b21: 漏盡阿羅訶成就十*支。云何學者成就八
T0026_.01.0736b22: *支。學正見至學正定。是爲學者成就八*支。
T0026_.01.0736b23: 云何漏盡*阿羅訶成就十支。無學正見至無
T0026_.01.0736b24: 學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十*支。所以
T0026_.01.0736b25: 者何。正見者斷於邪見。若因邪見生無量
T0026_.01.0736b26: 惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量
T0026_.01.0736b27: 善法者。彼則修習令滿具足。至正智者斷
T0026_.01.0736b28: 於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼
T0026_.01.0736b29: 亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修
T0026_.01.0736c01: 習令滿具足。是爲二十善品二十不善品。是
T0026_.01.0736c02: 爲説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天
T0026_.01.0736c03: 及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。若
T0026_.01.0736c04: 有沙門梵志者。我所説四十大法品轉於
T0026_.01.0736c05: 梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能
T0026_.01.0736c06: 制而言非者。彼於如法有十詰責。云何
T0026_.01.0736c07: 爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙
T0026_.01.0736c08: 門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵
T0026_.01.0736c09: 志者。我所説四十大法品轉於梵輪。沙門梵
T0026_.01.0736c10: 志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非
T0026_.01.0736c11: 者。彼於如法是謂一*詰責。若毀呰至正
T0026_.01.0736c12: 智稱譽邪智。若有邪智沙門梵志。若供養
T0026_.01.0736c13: 彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所説四十
T0026_.01.0736c14: 大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘
T0026_.01.0736c15: 世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂
T0026_.01.0736c16: 第十*詰責。若有沙門梵志。我所説四十大
T0026_.01.0736c17: 法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世
T0026_.01.0736c18: 間。無有能制而言非者。是謂於如法有
T0026_.01.0736c19: 十*詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞説蹲踞。
T0026_.01.0736c20: 無所有説無所有。説無因説無作。説無業。
T0026_.01.0736c21: 謂彼彼所作善惡施設。斷絶破壞彼此。我所
T0026_.01.0736c22: 説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔
T0026_.01.0736c23: 梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有
T0026_.01.0736c24: *詰責愁憂恐怖。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0736c25: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0736c26: 聖道經第三竟千八百
五字
T0026_.01.0736c27: (一九〇)中阿*含雙品小空經第四 第五
T0026_.01.0736c28: 後誦
T0026_.01.0736c29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0737a01: 子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐
T0026_.01.0737a02: 起往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世
T0026_.01.0737a03: 尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時
T0026_.01.0737a04: 從世尊聞説如是義。阿難。我多行空。彼
T0026_.01.0737a05: 世尊所説我善知善受爲善持耶。爾時世
T0026_.01.0737a06: 尊答曰。阿難。彼我所説。汝實善知善受善
T0026_.01.0737a07: 持。所以者何。我從爾時及至於今多行空
T0026_.01.0737a08: 也。阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物
T0026_.01.0737a09: 穀米奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲阿難。
T0026_.01.0737a10: 若此中無者以此故我見是空。若此有餘
T0026_.01.0737a11: 者。我見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛
T0026_.01.0737a12: 倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
T0026_.01.0737a13: 念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼
T0026_.01.0737a14: 如是知空於村想。空於人想。然有不空唯
T0026_.01.0737a15: 一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。
T0026_.01.0737a16: 若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737a17: 勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故彼
T0026_.01.0737a18: 見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。是
T0026_.01.0737a19: 謂行眞實空不顛倒也。復次阿難。比丘若
T0026_.01.0737a20: 欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事
T0026_.01.0737a21: 想。當數念一地想。彼比丘若見此地。有高
T0026_.01.0737a22: 下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深
T0026_.01.0737a23: 河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望
T0026_.01.0737a24: 處好當數念彼。阿難。猶如牛皮以百釘
T0026_.01.0737a25: 張。極張托已無皺無縮。若見此地有高下。
T0026_.01.0737a26: 有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石*山嶮深河。
T0026_.01.0737a27: 莫念彼也。若見此地平*正如掌。觀望處
T0026_.01.0737a28: 好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無
T0026_.01.0737a29: 事想。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人
T0026_.01.0737b01: 想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。
T0026_.01.0737b02: 我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無
T0026_.01.0737b03: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
T0026_.01.0737b04: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
T0026_.01.0737b05: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無
T0026_.01.0737b06: 事想。莫念地想。當數念一無量空處想。
T0026_.01.0737b07: 彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空
T0026_.01.0737b08: 唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我
T0026_.01.0737b09: 無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。
T0026_.01.0737b10: 唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無
T0026_.01.0737b11: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
T0026_.01.0737b12: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
T0026_.01.0737b13: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地
T0026_.01.0737b14: 想。莫念無量空處想。當數念一無量識處
T0026_.01.0737b15: 想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然
T0026_.01.0737b16: 有不空唯一無量識處想。若有疲勞因地
T0026_.01.0737b17: 想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想
T0026_.01.0737b18: 故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想
T0026_.01.0737b19: 故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有
T0026_.01.0737b20: 餘者。彼見眞實有。阿難。是謂行眞實空不
T0026_.01.0737b21: 顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼
T0026_.01.0737b22: 比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。
T0026_.01.0737b23: 當數念一無所有處想。彼如是知。空無量
T0026_.01.0737b24: 空處想。空無量識處想。然有不空唯一無所
T0026_.01.0737b25: 有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無
T0026_.01.0737b26: 是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無
T0026_.01.0737b27: 是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中
T0026_.01.0737b28: 無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼
T0026_.01.0737b29: 見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也
T0026_.01.0737c01: 復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
T0026_.01.0737c02: 念無量識處想。莫念無所有處想。當數念
T0026_.01.0737c03: 無想心定。彼如是知。空無量識處想。
T0026_.01.0737c04: 空無所有處想。然有不空唯一無想心定。若
T0026_.01.0737c05: 有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有
T0026_.01.0737c06: 疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737c07: 勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故
T0026_.01.0737c08: 彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。
T0026_.01.0737c09: 是謂行眞實空不顛倒也。彼作是念。我本
T0026_.01.0737c10: 無想心定。本所行本所思。若本所行本所思
T0026_.01.0737c11: 者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是
T0026_.01.0737c12: 知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
T0026_.01.0737c13: 解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
T0026_.01.0737c14: 辦不更受有知如眞。彼如是知。空欲漏。空
T0026_.01.0737c15: 有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處
T0026_.01.0737c16: 命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有
T0026_.01.0737c17: 疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737c18: 勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以
T0026_.01.0737c19: 此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。
T0026_.01.0737c20: 阿難。是謂行眞實空不顛倒也。謂漏盡無
T0026_.01.0737c21: 漏。無爲心解脱。阿難。若過去諸如來無所著
T0026_.01.0737c22: 等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏盡
T0026_.01.0737c23: 無漏。無爲心解脱。阿難。若當來諸如來無所
T0026_.01.0737c24: 著等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏
T0026_.01.0737c25: 盡無漏。無爲心解脱。阿難。若今現在我如來
T0026_.01.0737c26: 無所著等正覺。我亦行此眞實空不顛倒。謂
T0026_.01.0737c27: 漏盡無漏。無爲心解脱。阿難。汝當如是學。
T0026_.01.0737c28: 我亦行此眞實空不顛倒。謂漏盡無漏。無爲
T0026_.01.0737c29: 心解脱。是故阿難。當學如是。佛説如是。
T0026_.01.0738a01: 尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0738a02: 小空經第四竟千四百二
十三字
T0026_.01.0738a03: (一九一)中阿含*雙品大空經第五 第五
T0026_.01.0738a04: 後誦
T0026_.01.0738a05: 我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在
T0026_.01.0738a06: 尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。
T0026_.01.0738a07: 入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣
T0026_.01.0738a08: 羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆
T0026_.01.0738a09: 多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從
T0026_.01.0738a10: 加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾
T0026_.01.0738a11: 時尊者阿難與衆多比丘。在*加羅釋精舍
T0026_.01.0738a12: 中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出
T0026_.01.0738a13: 迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已
T0026_.01.0738a14: 加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之*座告
T0026_.01.0738a15: 曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多
T0026_.01.0738a16: 比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加
T0026_.01.0738a17: 羅差摩釋精舍敷衆多床*座。衆多比丘於中
T0026_.01.0738a18: 住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告
T0026_.01.0738a19: 阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合
T0026_.01.0738a20: 會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。
T0026_.01.0738a21: 不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂
T0026_.01.0738a22: 於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不
T0026_.01.0738a23: 欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂
T0026_.01.0738a24: 無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非
T0026_.01.0738a25: 生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是
T0026_.01.0738a26: 處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説
T0026_.01.0738a27: 不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合
T0026_.01.0738a28: 會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有
T0026_.01.0738a29: 樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食
T0026_.01.0738b01: 之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。
T0026_.01.0738b02: 必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩
T0026_.01.0738b03: 説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲
T0026_.01.0738b04: 離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲
T0026_.01.0738b05: 嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會
T0026_.01.0738b06: 於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得
T0026_.01.0738b07: 時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終
T0026_.01.0738b08: 無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂
T0026_.01.0738b09: 嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆
T0026_.01.0738b10: 不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。
T0026_.01.0738b11: 得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者
T0026_.01.0738b12: 必有是處。所以者何。我不見有一色令我
T0026_.01.0738b13: 欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦
T0026_.01.0738b14: 懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度
T0026_.01.0738b15: 一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生
T0026_.01.0738b16: 歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生
T0026_.01.0738b17: 止生樂生定。如我此定一切身覺正念正
T0026_.01.0738b18: 智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。
T0026_.01.0738b19: 共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂
T0026_.01.0738b20: 無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若
T0026_.01.0738b21: 比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止
T0026_.01.0738b22: 令一定。彼持内心住止令一定已。當念
T0026_.01.0738b23: 内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心
T0026_.01.0738b24: 住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大
T0026_.01.0738b25: 自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定
T0026_.01.0738b26: 耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充
T0026_.01.0738b27: 滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器
T0026_.01.0738b28: 盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普
T0026_.01.0738b29: 遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比
T0026_.01.0738c01: 丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜
T0026_.01.0738c02: 樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止
T0026_.01.0738c03: 令得一定。彼持内心住止令一定已。當念
T0026_.01.0738c04: 内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不
T0026_.01.0738c05: 得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘
T0026_.01.0738c06: 觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不
T0026_.01.0738c07: 得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念
T0026_.01.0738c08: 外空。彼念外空已。其心移動不趣向近。不
T0026_.01.0738c09: 得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比
T0026_.01.0738c10: 丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。
T0026_.01.0738c11: 不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘
T0026_.01.0738c12: 當念内外空。彼念内外空已。其心移動不
T0026_.01.0738c13: 趣向近。不得清澄。不住不解於内外空
T0026_.01.0738c14: 也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移
T0026_.01.0738c15: 動不趣向近。不得清澄。不住不解於内
T0026_.01.0738c16: 外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動
T0026_.01.0738c17: 已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住
T0026_.01.0738c18: 不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知
T0026_.01.0738c19: 念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。
T0026_.01.0738c20: 不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於
T0026_.01.0738c21: 彼彼定。御復御習復習軟復*軟。善快柔和
T0026_.01.0738c22: 攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復
T0026_.01.0738c23: 習*軟復*軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内
T0026_.01.0738c24: 空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣
T0026_.01.0738c25: 向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比
T0026_.01.0738c26: 丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向
T0026_.01.0738c27: 於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿
T0026_.01.0738c28: 難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊
T0026_.01.0738c29: 已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外
T0026_.01.0739a01: 空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。
T0026_.01.0739a02: 心不移動趣向於近得清澄住解於外空
T0026_.01.0739a03: 者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就
T0026_.01.0739a04: 遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於
T0026_.01.0739a05: 近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘
T0026_.01.0739a06: 觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向
T0026_.01.0739a07: 於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。
T0026_.01.0739a08: 阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就
T0026_.01.0739a09: 遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於
T0026_.01.0739a10: 不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動
T0026_.01.0739a11: 成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解
T0026_.01.0739a12: 於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此
T0026_.01.0739a13: 住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在
T0026_.01.0739a14: 室影中露地經行。諸根在内心不向外。後
T0026_.01.0739a15: 作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼
T0026_.01.0739a16: 惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住
T0026_.01.0739a17: 處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經
T0026_.01.0739a18: 頭。敷尼師檀結跏趺坐。如是坐定已。
T0026_.01.0739a19: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
T0026_.01.0739a20: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。
T0026_.01.0739a21: 彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。
T0026_.01.0739a22: 莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念
T0026_.01.0739a23: 無恚念無害念當念此三善念。如是念已。
T0026_.01.0739a24: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
T0026_.01.0739a25: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。
T0026_.01.0739a26: 彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論
T0026_.01.0739a27: 賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬
T0026_.01.0739a28: 女論世間論邪道論海中論不論如是種種
T0026_.01.0739a29: 畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和
T0026_.01.0739b01: 無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論
T0026_.01.0739b02: 解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足
T0026_.01.0739b03: 論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是
T0026_.01.0739b04: 沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂
T0026_.01.0739b05: 慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲
T0026_.01.0739b06: 功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知
T0026_.01.0739b07: 聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。
T0026_.01.0739b08: 觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。
T0026_.01.0739b09: 所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲
T0026_.01.0739b10: 功徳心中行者。阿難。若比丘觀時則知此五
T0026_.01.0739b11: 欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼
T0026_.01.0739b12: 欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀
T0026_.01.0739b13: 滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。
T0026_.01.0739b14: 彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此
T0026_.01.0739b15: 五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知
T0026_.01.0739b16: 復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛
T0026_.01.0739b17: 陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色
T0026_.01.0739b18: 滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此
T0026_.01.0739b19: 五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比
T0026_.01.0739b20: 丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂
T0026_.01.0739b21: 正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無
T0026_.01.0739b22: 漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法
T0026_.01.0739b23: 穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所
T0026_.01.0739b24: 不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不
T0026_.01.0739b25: 放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸
T0026_.01.0739b26: 根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故
T0026_.01.0739b27: 汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如
T0026_.01.0739b28: 是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事
T0026_.01.0739b29: 至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法
T0026_.01.0739c01: 本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今
T0026_.01.0739c02: 聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思
T0026_.01.0739c03: 念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教
T0026_.01.0739c04: 而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信
T0026_.01.0739c05: 弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或
T0026_.01.0739c06: 彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀
T0026_.01.0739c07: 明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔
T0026_.01.0739c08: 和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解
T0026_.01.0739c09: 脱論解脱知見論。漸損論不*會論。小欲論知
T0026_.01.0739c10: 足論無欲論。斷論滅論*燕坐論縁起論。如
T0026_.01.0739c11: 是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟
T0026_.01.0739c12: 子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲
T0026_.01.0739c13: 煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩
T0026_.01.0739c14: 師。若師出世有策慮思惟往策慮地有
T0026_.01.0739c15: 思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林
T0026_.01.0739c16: 樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
T0026_.01.0739c17: 人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。
T0026_.01.0739c18: 得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱
T0026_.01.0739c19: 快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國
T0026_.01.0739c20: 人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便
T0026_.01.0739c21: 功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法
T0026_.01.0739c22: 穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所
T0026_.01.0739c23: 煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟
T0026_.01.0739c24: 子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居
T0026_.01.0739c25: 高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順
T0026_.01.0739c26: 燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現
T0026_.01.0739c27: 法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。
T0026_.01.0739c28: 隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子
T0026_.01.0739c29: 還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如
T0026_.01.0740a01: 是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
T0026_.01.0740a02: 有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
T0026_.01.0740a03: 弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
T0026_.01.0740a04: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0740a05: 法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
T0026_.01.0740a06: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a07: 民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無
T0026_.01.0740a08: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a09: 無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白
T0026_.01.0740a10: 世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
T0026_.01.0740a11: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
T0026_.01.0740a12: 曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
T0026_.01.0740a13: 説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
T0026_.01.0740a14: 爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
T0026_.01.0740a15: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a16: 無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但
T0026_.01.0740a17: 以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
T0026_.01.0740a18: 寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
T0026_.01.0740a19: 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
T0026_.01.0740a20: 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
T0026_.01.0740a21: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a22: 民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
T0026_.01.0740a23: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740a24: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠
T0026_.01.0740a25: 離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
T0026_.01.0740a26: 勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a27: 優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a28: 優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。
T0026_.01.0740a29: 阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
T0026_.01.0740b01: 有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
T0026_.01.0740b02: 爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
T0026_.01.0740b03: 子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
T0026_.01.0740b04: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740b05: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離
T0026_.01.0740b06: 精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
T0026_.01.0740b07: 安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
T0026_.01.0740b08: 婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740b09: 優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲
T0026_.01.0740b10: 煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
T0026_.01.0740b11: 煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
T0026_.01.0740b12: 阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
T0026_.01.0740b13: 樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
T0026_.01.0740b14: 慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
T0026_.01.0740b15: 事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
T0026_.01.0740b16: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
T0026_.01.0740b17: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
T0026_.01.0740b18: 而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
T0026_.01.0740b19: 趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
T0026_.01.0740b20: 得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
T0026_.01.0740b21: 事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
T0026_.01.0740b22: 若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0740b23: 益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
T0026_.01.0740b24: 快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
T0026_.01.0740b25: 立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
T0026_.01.0740b26: 不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
T0026_.01.0740b27: 事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
T0026_.01.0740b28: 莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
T0026_.01.0740b29: 作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
T0026_.01.0740c01: 必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0740c02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0740c03: 大空第五竟三千六百
七十八字
T0026_.01.0740c04: 中阿含經卷第四十九萬一千五
百八十字
T0026_.01.0740c05: 中阿含雙品第一竟萬一千五
百八十字
 第五後誦
T0026_.01.0740c06:
T0026_.01.0740c07:
T0026_.01.0740c08:
T0026_.01.0740c09: 中阿含經卷第五十
T0026_.01.0740c10:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0740c11: 大品第二有十
 第五後誦
T0026_.01.0740c12:     加樓烏陀夷 牟梨破群那
T0026_.01.0740c13:     跋陀・阿濕貝 周那・優婆離
T0026_.01.0740c14:     調御・癡慧地 阿梨叱・&T005293;
T0026_.01.0740c15: (一九二)中阿含*大品加樓烏陀夷經第一
T0026_.01.0740c16: 我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
T0026_.01.0740c17: 衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
T0026_.01.0740c18: 過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
T0026_.01.0740c19: 食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0740c20: 檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
T0026_.01.0740c21: 烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那
T0026_.01.0740c22: 而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0740c23: 以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是
T0026_.01.0740c24: 念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
T0026_.01.0740c25: 世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結
T0026_.01.0740c26: 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
T0026_.01.0740c27: 至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者
T0026_.01.0740c28: 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
T0026_.01.0740c29: 世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
T0026_.01.0741a01: 所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世
T0026_.01.0741a02: 尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善
T0026_.01.0741a03: 妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從*燕坐起往
T0026_.01.0741a04: 詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏
T0026_.01.0741a05: 陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊
T0026_.01.0741a06: 者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快
T0026_.01.0741a07: 樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝
T0026_.01.0741a08: 無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷
T0026_.01.0741a09: 答曰。世尊。我獨在*靖處*燕坐思惟。心作
T0026_.01.0741a10: 是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我
T0026_.01.0741a11: 等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益
T0026_.01.0741a12: 樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益
T0026_.01.0741a13: 無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a14: 斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不
T0026_.01.0741a15: 樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。
T0026_.01.0741a16: 我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝
T0026_.01.0741a17: 教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。
T0026_.01.0741a18: 然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我
T0026_.01.0741a19: 等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a20: 斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。
T0026_.01.0741a21: 於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今
T0026_.01.0741a22: 教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大
T0026_.01.0741a23: 沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持
T0026_.01.0741a24: 種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等
T0026_.01.0741a25: 受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲
T0026_.01.0741a26: 朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
T0026_.01.0741a27: 唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。
T0026_.01.0741a28: 善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能
T0026_.01.0741a29: 消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。
T0026_.01.0741b01: 是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若
T0026_.01.0741b02: 有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作
T0026_.01.0741b03: 業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹
T0026_.01.0741b04: 逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象
T0026_.01.0741b05: 惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得
T0026_.01.0741b06: 杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮
T0026_.01.0741b07: 深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼
T0026_.01.0741b08: 入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊
T0026_.01.0741b09: 昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入
T0026_.01.0741b10: 他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。
T0026_.01.0741b11: 彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。
T0026_.01.0741b12: 見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而
T0026_.01.0741b13: 作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人
T0026_.01.0741b14: 曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人
T0026_.01.0741b15: 恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門
T0026_.01.0741b16: 命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種
T0026_.01.0741b17: 族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒
T0026_.01.0741b18: 自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。
T0026_.01.0741b19: 不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我*
T0026_.01.0741b20: 娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此
T0026_.01.0741b21: 歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世
T0026_.01.0741b22: 尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世
T0026_.01.0741b23: 尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎
T0026_.01.0741b24: 曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼
T0026_.01.0741b25: 愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此
T0026_.01.0741b26: 是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善
T0026_.01.0741b27: 逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消
T0026_.01.0741b28: 食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘
T0026_.01.0741b29: 比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。
T0026_.01.0741c01: 烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不
T0026_.01.0741c02: 可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲
T0026_.01.0741c03: 涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。
T0026_.01.0741c04: 若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急
T0026_.01.0741c05: 而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏
T0026_.01.0741c06: 陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲*涕唾
T0026_.01.0741c07: 所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅
T0026_.01.0741c08: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0741c09: 解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷
T0026_.01.0741c10: 此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊
T0026_.01.0741c11: 今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此
T0026_.01.0741c12: 大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生
T0026_.01.0741c13: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
T0026_.01.0741c14: 生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢
T0026_.01.0741c15: 轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若
T0026_.01.0741c16: 族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。
T0026_.01.0741c17: 此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
T0026_.01.0741c18: 善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不
T0026_.01.0741c19: 能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。
T0026_.01.0741c20: 及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可
T0026_.01.0741c21: 不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉
T0026_.01.0741c22: 増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象
T0026_.01.0741c23: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0741c24: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0741c25: 縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是
T0026_.01.0741c26: 説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能
T0026_.01.0741c27: 伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増
T0026_.01.0741c28: 轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。
T0026_.01.0741c29: 尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
T0026_.01.0742a01: 象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0742a02: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若*怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0742a03: 縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象
T0026_.01.0742a04: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具
T0026_.01.0742a05: 筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a06: 絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲
T0026_.01.0742a07: 其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何
T0026_.01.0742a08: 足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶
T0026_.01.0742a09: 此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便
T0026_.01.0742a10: 斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善
T0026_.01.0742a11: 護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。
T0026_.01.0742a12: 彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a13: 絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。
T0026_.01.0742a14: 汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。
T0026_.01.0742a15: 而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如
T0026_.01.0742a16: 是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但
T0026_.01.0742a17: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0742a18: 復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極
T0026_.01.0742a19: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏
T0026_.01.0742a20: 陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有
T0026_.01.0742a21: 一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞
T0026_.01.0742a22: 穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破
T0026_.01.0742a23: 折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼
T0026_.01.0742a24: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
T0026_.01.0742a25: 一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是
T0026_.01.0742a26: 念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所
T0026_.01.0742a27: 以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不
T0026_.01.0742a28: 能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不
T0026_.01.0742a29: 可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
T0026_.01.0742b01: 可臥不能捨離。*正有一瓶缺不可用。不
T0026_.01.0742b02: 能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0742b03: 信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧
T0026_.01.0742b04: 窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢
T0026_.01.0742b05: 不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説
T0026_.01.0742b06: 耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼
T0026_.01.0742b07: 貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜
T0026_.01.0742b08: 不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。
T0026_.01.0742b09: 烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一
T0026_.01.0742b10: 床復破折壞弊不可臥。不能捨離。*正有
T0026_.01.0742b11: 一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃
T0026_.01.0742b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世
T0026_.01.0742b13: 尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所
T0026_.01.0742b14: 縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解
T0026_.01.0742b15: 脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等
T0026_.01.0742b16: 斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世
T0026_.01.0742b17: 尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。
T0026_.01.0742b18: 此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我
T0026_.01.0742b19: 生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲
T0026_.01.0742b20: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極
T0026_.01.0742b21: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏
T0026_.01.0742b22: 陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不
T0026_.01.0742b23: 作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教
T0026_.01.0742b24: 我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此
T0026_.01.0742b25: 大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生
T0026_.01.0742b26: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲
T0026_.01.0742b27: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛
T0026_.01.0742b28: 不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。
T0026_.01.0742b29: 烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢
T0026_.01.0742c01: 財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒
T0026_.01.0742c02: 及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼
T0026_.01.0742c03: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
T0026_.01.0742c04: 一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作
T0026_.01.0742c05: 是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨
T0026_.01.0742c06: 極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃
T0026_.01.0742c07: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀
T0026_.01.0742c08: 夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極
T0026_.01.0742c09: 牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲
T0026_.01.0742c10: 正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者
T0026_.01.0742c11: 何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶
T0026_.01.0742c12: 財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0742c13: 裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士
T0026_.01.0742c14: 居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶
T0026_.01.0742c15: 則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其
T0026_.01.0742c16: 説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足
T0026_.01.0742c17: 斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。
T0026_.01.0742c18: 亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷
T0026_.01.0742c19: 此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護
T0026_.01.0742c20: 持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是
T0026_.01.0742c21: 故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可
T0026_.01.0742c22: 斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨
T0026_.01.0742c23: 已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不
T0026_.01.0742c24: 住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以
T0026_.01.0742c25: 者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛
T0026_.01.0742c26: 不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生
T0026_.01.0742c27: 欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏
T0026_.01.0742c28: 陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸
T0026_.01.0742c29: 結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説
T0026_.01.0743a01: 解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意
T0026_.01.0743a02: 忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀
T0026_.01.0743a03: 夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二
T0026_.01.0743a04: 渧水。*渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如
T0026_.01.0743a05: 是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相
T0026_.01.0743a06: 應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是
T0026_.01.0743a07: 縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
T0026_.01.0743a08: 結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶
T0026_.01.0743a09: 在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解
T0026_.01.0743a10: 脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。
T0026_.01.0743a11: 諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不
T0026_.01.0743a12: 説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病
T0026_.01.0743a13: 本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不
T0026_.01.0743a14: 可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏
T0026_.01.0743a15: 陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
T0026_.01.0743a16: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説
T0026_.01.0743a17: 於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂
T0026_.01.0743a18: 是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生
T0026_.01.0743a19: 死。不可修不可習不可廣布。我説於彼
T0026_.01.0743a20: 不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
T0026_.01.0743a21: 聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有
T0026_.01.0743a22: 生死。不可修不可習不可廣布。我説於
T0026_.01.0743a23: 彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無
T0026_.01.0743a24: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
T0026_.01.0743a25: 修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀
T0026_.01.0743a26: 夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
T0026_.01.0743a27: 禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
T0026_.01.0743a28: 正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
T0026_.01.0743a29: 我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離
T0026_.01.0743b01: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
T0026_.01.0743b02: 就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中
T0026_.01.0743b03: 有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。
T0026_.01.0743b04: 烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀
T0026_.01.0743b05: 定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。
T0026_.01.0743b06: 此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。
T0026_.01.0743b07: 此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲
T0026_.01.0743b08: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0743b09: 所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説
T0026_.01.0743b10: 移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。
T0026_.01.0743b11: 是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。
T0026_.01.0743b12: 比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
T0026_.01.0743b13: 清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀
T0026_.01.0743b14: 夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生
T0026_.01.0743b15: 喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得
T0026_.01.0743b16: 無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀
T0026_.01.0743b17: 夷。比丘覺觀已息内*靖一心。無覺無觀定生
T0026_.01.0743b18: 喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀
T0026_.01.0743b19: 夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。
T0026_.01.0743b20: 此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無
T0026_.01.0743b21: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
T0026_.01.0743b22: 念樂住*室得第三禪成就遊。是謂此中過
T0026_.01.0743b23: 度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得
T0026_.01.0743b24: 過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅
T0026_.01.0743b25: 喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪
T0026_.01.0743b26: 成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不
T0026_.01.0743b27: 得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏
T0026_.01.0743b28: 陀夷。比丘度一切色想。滅對想。不
T0026_.01.0743b29: 若干想。無量空。是無量空處成就遊。
T0026_.01.0743c01: 是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無
T0026_.01.0743c02: 不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c03: 比丘度一切無量空處。無量識。是無量識
T0026_.01.0743c04: 處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦
T0026_.01.0743c05: 不得無不得斷不得過度。此中何等過度。
T0026_.01.0743c06: 烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是
T0026_.01.0743c07: 無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c08: 我説此亦不得無不得斷不得過度。此中
T0026_.01.0743c09: 何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非
T0026_.01.0743c10: 有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是
T0026_.01.0743c11: 謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想
T0026_.01.0743c12: 處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c13: 頗有一結或多或少久住者。我説不得無
T0026_.01.0743c14: 不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏
T0026_.01.0743c15: 陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏
T0026_.01.0743c16: 陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其
T0026_.01.0743c17: 説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷
T0026_.01.0743c18: 之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦
T0026_.01.0743c19: 如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼
T0026_.01.0743c20: 但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。
T0026_.01.0743c21: 亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人
T0026_.01.0743c22: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0743c23: 解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等
T0026_.01.0743c24: 斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而
T0026_.01.0743c25: 今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如
T0026_.01.0743c26: 是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不
T0026_.01.0743c27: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0743c28: 不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓
T0026_.01.0743c29: 子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得
T0026_.01.0744a01: 解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡
T0026_.01.0744a02: 喜奉行
T0026_.01.0744a03: 加樓烏陀夷經第一竟四千四百
六十七字
T0026_.01.0744a04: (一九三)中阿*含大品牟犁破群那經第二 
T0026_.01.0744a05: 第五後誦
T0026_.01.0744a06: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0744a07: 獨園。爾時牟*犁破群那與比丘尼數共集
T0026_.01.0744a08: 會。若有人向牟*犁破群那比丘道説比
T0026_.01.0744a09: 丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有
T0026_.01.0744a10: 人向諸比丘尼道説牟*犁破群那比丘者。
T0026_.01.0744a11: 諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。衆多
T0026_.01.0744a12: 比丘聞已。便往詣佛稽首佛足。却坐一面
T0026_.01.0744a13: 白曰。世尊。牟梨破群那比丘。與比丘尼數
T0026_.01.0744a14: 共集會。若有人向牟*犁破群那比丘道説
T0026_.01.0744a15: 比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若
T0026_.01.0744a16: 有人向諸比丘尼。道説牟*犁破群那比丘
T0026_.01.0744a17: 者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。世
T0026_.01.0744a18: 尊聞已。告一比丘。汝往牟*犁破群那比丘
T0026_.01.0744a19: 所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然
T0026_.01.0744a20: 世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至
T0026_.01.0744a21: 牟*犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。
T0026_.01.0744a22: 牟*犁破群那聞已來詣佛所。爲佛作禮却
T0026_.01.0744a23: 坐一面。世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼
T0026_.01.0744a24: 數共集會。若有人向汝道説比丘尼者。汝
T0026_.01.0744a25: 聞已便嗔恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸
T0026_.01.0744a26: 比丘尼道説汝者。諸比丘尼聞已便嗔
T0026_.01.0744a27: 恚憎嫉乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。破群
T0026_.01.0744a28: 那答曰。實爾世尊。世尊復問曰。破群那。汝
T0026_.01.0744a29: 非至信捨家無家學道耶。破群那答曰。唯然
T0026_.01.0744b01: 世尊。世尊告曰。破群那。是以汝至信捨家無
T0026_.01.0744b02: 家學道者。應當學。若有欲有念依家斷是。
T0026_.01.0744b03: 若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布
T0026_.01.0744b04: 也。破群那。汝當如是學。爾時世尊問諸比
T0026_.01.0744b05: 丘曰。汝等非至信捨家無家學道耶。諸比
T0026_.01.0744b06: 丘答曰。唯然世尊。世尊復告諸比丘曰。是
T0026_.01.0744b07: 以汝等至信捨家無家學道者。應當學。若有
T0026_.01.0744b08: 欲有念依家斷是。若有欲有念依於無欲
T0026_.01.0744b09: 是習是修是廣布也。汝等。當如是學。昔時
T0026_.01.0744b10: 我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。
T0026_.01.0744b11: 若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。
T0026_.01.0744b12: 學一坐食已無爲無求。無有病痛身體輕
T0026_.01.0744b13: 便。氣力康強安隱快樂。彼諸比丘多所知識
T0026_.01.0744b14: 及少知識。盡學一坐食。學一坐食已無爲
T0026_.01.0744b15: 無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱
T0026_.01.0744b16: 快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
T0026_.01.0744b17: 諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御
T0026_.01.0744b18: 者乘之。左手執轡右手執策。隨八道行
T0026_.01.0744b19: 在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不
T0026_.01.0744b20: 多教*訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如
T0026_.01.0744b21: 良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而
T0026_.01.0744b22: 不懈怠彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以
T0026_.01.0744b23: 水漑灌。高者掘下下者填滿。若邊生惡草
T0026_.01.0744b24: 薅除棄之。若並生曲戻惡不直者拔根著
T0026_.01.0744b25: 外。若枝生横曲則落治之。若近邊新生
T0026_.01.0744b26: 調直好者便隨時治。數數鋤糞以水漑灌。
T0026_.01.0744b27: 如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比
T0026_.01.0744b28: 丘可於我心我亦不多教*訶。彼我不説
T0026_.01.0744b29: 彼善語恭順。謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸生
T0026_.01.0744c01: 活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不
T0026_.01.0744c02: 善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘
T0026_.01.0744c03: 爲遠離依遠離住遠離善語恭順。成就善
T0026_.01.0744c04: 語恭順法者。我説彼善語恭順。所以者何。或
T0026_.01.0744c05: 有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
T0026_.01.0744c06: 也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎嫉。
T0026_.01.0744c07: 不憂纒住。不憎*嗔恚。不發露惡。彼諸比丘
T0026_.01.0744c08: 見已便作是念。此賢者忍辱温*和堪耐。善制
T0026_.01.0744c09: 善定善息。若他惡語言者。便*嗔恚憎嫉。而
T0026_.01.0744c10: 憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。
T0026_.01.0744c11: 此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以
T0026_.01.0744c12: 者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大
T0026_.01.0744c13: 富樂多有錢財。畜牧産業不可稱計。封戸
T0026_.01.0744c14: 食邑米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時居
T0026_.01.0744c15: 士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士
T0026_.01.0744c16: 婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。爾
T0026_.01.0744c17: 時居士婦鞞陀提。有婢名黒本侍者。有妙
T0026_.01.0744c18: 善言少多行善。彼黒婢作是念。我大家居士
T0026_.01.0744c19: 婦鞞陀提。如是有大名稱流布諸方。居士
T0026_.01.0744c20: 婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。我
T0026_.01.0744c21: 今寧可試大家居士婦鞞陀提。爲實*嗔爲
T0026_.01.0744c22: 實不*嗔耶。於是黒婢臥不早起。夫人呼曰。
T0026_.01.0744c23: 黒婢何不早起耶。黒婢聞已便作是念。我
T0026_.01.0744c24: 大家居士婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因
T0026_.01.0744c25: 我善能料理家業善經營善持故。令我大
T0026_.01.0744c26: 家居士婦鞞陀提。如是有極大名稱流布諸
T0026_.01.0744c27: 方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定
T0026_.01.0744c28: 善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀
T0026_.01.0744c29: 提。爲實*嗔爲實不*嗔耶。於是黒婢。臥極
T0026_.01.0745a01: 晩不起。夫人呼曰。黒婢。何以極晩不起耶。
T0026_.01.0745a02: 黒婢聞已作是念。我大家居士婦鞞陀提。實
T0026_.01.0745a03: 瞋非不瞋也。但因我善能料理家業善經營
T0026_.01.0745a04: 善持故。令我大家居士婦鞞陀提。如是有
T0026_.01.0745a05: 極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪
T0026_.01.0745a06: 耐温和。善制善定善息耳。我今寧可復更極
T0026_.01.0745a07: 大試大家居士婦鞞陀提。爲實瞋爲實不
T0026_.01.0745a08: 瞋耶。於是黒婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。
T0026_.01.0745a09: 黒婢何以乃至晡時起。既不自作亦不教
T0026_.01.0745a10: 作。此黒婢。不隨我教。此黒婢輕慢於我。便
T0026_.01.0745a11: 大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往閉戸
T0026_.01.0745a12: 下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是
T0026_.01.0745a13: 黒婢頭破血流。便出語比隣訟聲紛紜。多
T0026_.01.0745a14: 所道説。尊等。見是忍辱行人堪耐温和善制
T0026_.01.0745a15: 善定善息行耶。罵我曰。黒婢。何以乃至晡
T0026_.01.0745a16: 時起。既不自作亦不教作。此黒婢不隨
T0026_.01.0745a17: 我教。此黒婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎
T0026_.01.0745a18: 嫉。額三脈起。皺面自來閉戸下關。手執大
T0026_.01.0745a19: 杖以打我頭頭破血流。爾時居士婦鞞陀提。
T0026_.01.0745a20: 如是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞
T0026_.01.0745a21: 陀提。惡性急弊麤*獷。不定不制不息。如是
T0026_.01.0745a22: 或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
T0026_.01.0745a23: 也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎
T0026_.01.0745a24: 嫉。不憂纒住。不増瞋恚。不發露惡。彼諸
T0026_.01.0745a25: 比丘見已便作是念。此賢者忍辱温和堪耐。
T0026_.01.0745a26: 善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉
T0026_.01.0745a27: 而憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是
T0026_.01.0745a28: 念。此賢者惡性急弊麤*獷。不定不制不息。
T0026_.01.0745a29: 復次有互言道。若他説者。或時或非時。或
T0026_.01.0745b01: 眞或非眞。或軟或堅。或慈或恚。或有義或
T0026_.01.0745b02: 無義。汝等。此互言道。若他説時或心變易
T0026_.01.0745b03: 者。或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。
T0026_.01.0745b04: 當學此*互言道。若他説時心不變易。口無
T0026_.01.0745b05: 惡言。向怨家人縁彼起慈愍心。心與慈倶。
T0026_.01.0745b06: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
T0026_.01.0745b07: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0745b08: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0745b09: 是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0745b10: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等
T0026_.01.0745b11: 當學如是猶如有人持大鏵鍬來而作是
T0026_.01.0745b12: 語。我能令此大地使作非地。彼便處處掘
T0026_.01.0745b13: 復掘。唾溺汚之説惡語者。作如是説。令
T0026_.01.0745b14: 大地非地。於意云何。彼人以此方便能令
T0026_.01.0745b15: 大地作非地耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
T0026_.01.0745b16: 以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼
T0026_.01.0745b17: 人以此方便不能令此大地使作非地。
T0026_.01.0745b18: 世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此*互言
T0026_.01.0745b19: 道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。或軟
T0026_.01.0745b20: 或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此*互
T0026_.01.0745b21: 言道。若他説時或心變易者。或口惡言者。我
T0026_.01.0745b22: 説汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若
T0026_.01.0745b23: 他説時心不變易。口無惡言。向言説者。縁
T0026_.01.0745b24: 彼起慈愍心。心行如地無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0745b25: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0745b26: 汝等。當學如是猶如有人持大草炬作
T0026_.01.0745b27: 如是語。我以此草炬用熱恒伽水令作
T0026_.01.0745b28: 沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽
T0026_.01.0745b29: 水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
T0026_.01.0745c01: 以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣不可度
T0026_.01.0745c02: 量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱
T0026_.01.0745c03: 使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如
T0026_.01.0745c04: 是此*互言道。若他説者。或時或非時。或
T0026_.01.0745c05: 或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無
T0026_.01.0745c06: 義。汝等。此*互言道。若他説時或心變易者。
T0026_.01.0745c07: 或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。當
T0026_.01.0745c08: 學此*互言道。若他説時心不變易口無惡
T0026_.01.0745c09: 言。向言説者。縁彼起慈愍心。心行如恒伽
T0026_.01.0745c10: 水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
T0026_.01.0745c11: 遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是猶
T0026_.01.0745c12: 如畫師畫師弟子持種種彩來彼作是説。
T0026_.01.0745c13: 我於此虚空畫作形像以彩莊染。於意
T0026_.01.0745c14: 云何。彼畫師畫師弟子以此方便寧能於虚
T0026_.01.0745c15: 空畫作形像以彩*莊染耶。諸比丘答曰。不
T0026_.01.0745c16: 也世尊。所以者何。世尊此虚空非色不可見
T0026_.01.0745c17: 無對。是故彼畫師畫師弟子以此方便。不
T0026_.01.0745c18: 能於虚空畫作形像以彩*莊染。世尊。但
T0026_.01.0745c19: 使彼畫師畫師弟子唐自疲勞也。如是此*
T0026_.01.0745c20: 互言道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。
T0026_.01.0745c21: 或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此
T0026_.01.0745c22: *互言道。若他説時或心變易者。或口惡言
T0026_.01.0745c23: 者。我説汝等因此必衰。汝等。當學此*互言
T0026_.01.0745c24: 道。若他説時心不變易。口無惡言。向言説
T0026_.01.0745c25: 者。縁彼起慈愍心。心行如虚空。無結無怨
T0026_.01.0745c26: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0745c27: 間成就遊。汝等。當學如是。猶如猫皮嚢柔
T0026_.01.0745c28: 治極軟。&T051096;&T051096;聲無&T051096;&T051096;聲。彼或有人以
T0026_.01.0745c29: 拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除*&T051096;&T051096;
T0026_.01.0746a02: 無*&T051096;&T051096;聲。彼寧復有*&T051096;&T051096;聲耶。諸比丘
T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
T0026_.01.0746a04: 治極軟。除*&T051096;&T051096;聲。無*&T051096;&T051096;聲。是故無復
T0026_.01.0746a05: 有*&T051096;&T051096;聲。如是諸比丘。若有他人*拳扠
T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行
T0026_.01.0746b11: 牟梨破群那經第二竟三千三百
五十八字
T0026_.01.0746b12: 中阿*含經卷第五十七千八百
二十五字
T0026_.01.0746b13:
T0026_.01.0746b14:
T0026_.01.0746b15:
T0026_.01.0746b16: 中阿含經卷第五十一
T0026_.01.0746b17:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0746b18: (一九四)大品跋陀和利經第三 第五後誦
T0026_.01.0746b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
T0026_.01.0746c11: *坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從*坐起
T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。
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