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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
五 第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
八第四分別誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
下賤狗中
梵志増上慢 此終六處生
雞狗猪及豺 驢五地獄六
鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
壽有長壽者。見有多病有少病者。見
不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
財物有財物者。見有惡智有善智者。世
尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
作具足已身壞命終。必昇善處生於天
中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間無有疾
病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
軟麤
強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不
廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處
生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
供養不供養。可與道不與道。可與坐不
與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
人無有財物。若有男子女人不作施主
不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
必至惡處生地獄中。來生人間無有財
物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
不作施主不行布施。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
來生人間多有財物。所以者何。此道受多
有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
作無財物相應業必得無財物。作多財物
相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
十 第四分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
現世受或後世受。若不故作業作已成者我
不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
世受或後世受。若不故作業作已成者我不
説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
問分別大業經者。於如來倍復増上心
靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
終生善處天中若更有如是比不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
此離護已身壞命終生善處天中者。若有
沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
作已成者。因不離不護故。未盡應受地
獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
本作不善業作已成者。因不離不護故。未
盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也
復次有四種人。或有人無有似有。或有似
無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
有。或無有似無有。或有似有
佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
第四分別誦
中阿含經卷第四十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心･浮受法二 行禪･説･獵師
五枝財物主 瞿曇彌･多界
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
丘聞佛所説。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 分別觀法經第三竟 | 二千七百 五十一字 |
| 中阿含經卷第四十二 | 八千三百 九十四字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一六五) | 根本分別品温泉林天經第四第四 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 温泉林天經第四竟 | 二千五百 八十字 |
| (一六六) | 中阿含根本分別品釋中禪室尊經第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 釋中禪室尊經第五竟 | 千五百三 十六字 |
| (一六七) | 中阿含根本分別品阿難説經第六 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿難説經第六竟 | 七百七 十二字 |
| (一六八) | 中阿含根本分別品意行經第七第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 意行經第七竟 | 千三百 十九字 |
| (一六九) | 中阿含根本分別品拘樓痩無諍經第 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 拘樓痩無諍經第八竟 | 三千一 十六字 |
| 中阿含經卷第四十三 | 九千二百 二十三字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七〇) | 根本分別品鸚鵡經第九第四分別 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木
聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子於後還
家。見己白狗極大瞋恚。從床來下至木聚
邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗令極
大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家
人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今
日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從
＊呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從
床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提
子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。即從舍衞
出往詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大衆
前後圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納都
提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子
來耶。答曰。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納都提
子今命終者。如屈伸臂頃必生地獄。所
以者何。以彼於我極大瞋恚。若有衆生因
心瞋恚故。身壞命終必至惡處生地獄
中。於是。鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世
尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶。世
尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白
狗説何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來
下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我今平
旦著衣持鉢。入舍衞乞食。展轉往詣汝
家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我
語白狗。汝不應爾。謂汝從＊呧至吠。是故
白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼
愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我
何等。世尊告曰。止止摩納。愼莫問我。汝
聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問
世尊曰。白狗前世是我何等。世尊亦至再
三告曰。止止摩納。愼莫問我。汝聞此已。
必不可意。世尊復告於摩納曰。汝至再三
問我不止摩納。當知彼白狗者。於前世
時即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是
語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲
墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提大行布施作大齋祠。身壞命終
正生梵天。何因何縁乃生於此下賤狗中。
世尊告曰。汝父都提以此増上慢。是故生於
下賤狗中
梵志増上慢 此終六處生
雞狗猪及豺 驢五地獄六
鸚鵡摩納。若汝不信我所説者。汝可還歸
語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還
在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世
時是我父者。白狗還於＊金槃中食。摩納。白
狗必當還於＊金槃中食也。若前世時是我
父者。示我所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所
不知。摩納。白狗必當示汝已前所擧金銀
水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是。鸚鵡摩
納聞佛所説。善受持誦繞世尊已。而還其
家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當
還在大床上。白狗即還在大床上。若前世時
是我父者。白狗還於＊金槃中食。白狗即還
金槃中食。若前世時是我父者。當示於我
父本所擧金銀水精珍寶藏處。謂我所不
知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿
處。以口及足掊床四脚下。鸚鵡摩納便
從彼處大得寶物。於是。鸚鵡摩納都提子
得寶物已極大歡喜。以右膝著地叉手向
勝林給孤獨園。再三擧聲稱譽世尊。沙門瞿
曇所説不虚。沙門瞿曇所説眞諦。沙門瞿
曇所説如寶。再三稱譽已從舍衞出往
詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大衆前後
圍繞而爲説法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸
比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰。見也
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如＊屈伸臂
頃必至善處。所以者何。彼於我極有善
心。若有衆生因善心故。身壞命終必至善
處生於天中。爾時鸚鵡摩納往詣佛所。共
相問訊却坐一面。世尊告曰。云何摩納。如
我所説白狗者爲如是耶。不如是耶。鸚鵡
摩納白曰。瞿曇。實如所説。瞿曇。我復欲
有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。瞿
曇。何因何縁彼衆生者倶受人身。而有高
下有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短
壽有長壽者。見有多病有少病者。見
不端正有端＊正者。＊見無威徳有威
徳者。＊見有卑賤族有尊貴族者。見無
財物有財物者。見有惡智有善智者。世
尊答曰。彼衆生者因自行業。因業得報。縁
業依業業處。衆生隨其高下處妙不妙。鸚
鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇所説至略。不
廣分別我不能知。願沙門瞿曇爲我廣説。
令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念
之。我當爲汝廣分別説。鸚鵡摩納白曰。唯
然當受教聽。佛言。摩納。何因何縁男子
女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊極
惡飮血。害意著惡無有慈心於諸衆生乃
至昆蟲。彼受此業。作具足已身壞命終必
至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。所
以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊
極惡飮血。摩納當地。此業有如是報也。
摩納。何因何縁男子女人壽命極長。若有男
子女人。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。
作具足已身壞命終。必昇善處生於天
中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此
業有如是報也。摩納。何因何縁男子女人
多有疾病。若有男子女人觸嬈衆生。彼或
以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈衆生。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處生
地獄中。來生人間多有疾病。所以者何。此
道受多疾病。謂男子女人觸嬈衆生。摩納當
知。此業有如是報也。摩納何因何縁男子
女人無有疾病。若有男子女人不觸嬈衆
生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸
嬈衆生。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間無有疾
病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人
不觸嬈衆生。摩納當知。此業有如是報
也。摩納。何因何縁男子女人形不端＊正。若
有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚
憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。作具足已
身壞命終必至惡處。生地獄中。來生人間
形不端＊正。所以者何。此道受形不端＊正。
謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人形體
端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔
軟麤
廣生諍怒。彼受此業。作具足已身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間形體端＊
正。所以者何。此道受形體端＊正。謂男子女
人不急性多惱。摩納當知。此業有如是
報也。摩納。何因何縁男子女人無有威徳。
若有男子女人内懷嫉妬。彼見他得供養
恭敬便生嫉妬。若見他有物欲令我得。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處
生地獄中。來生人間無有威徳。所以者何。
此道受無威徳。謂男子女人内懷嫉妬。摩
納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
縁男子女人有大威徳。若有男子女人不
懷嫉妬。彼見他得供養恭敬不生嫉妬。
若見他有物不欲令我得。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間有大威徳。所以者何。此道受有威
徳。謂男子女人不懷嫉妬。摩納當知。此業
有如是報也。摩納。何因何縁男子女人生
卑賤族。若有男子女人憍驁大慢彼可敬不
敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可
供養不供養。可與道不與道。可與坐不
與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜
問訊。彼受此業。作具足已身壞命終必至
惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以
者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁
大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。
何因何縁男子女人生尊貴族。若有男子女
人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可
貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可
與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮
拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作
具足已身壞命終必昇善處生於天中。來
生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊
貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納當知。
此業有如是報也。摩納。何因何縁男子女
人無有財物。若有男子女人不作施主
不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。飮食衣被華鬘塗香屋舍床榻明
燈給使。彼受此業。作具足已身壞命終
必至惡處生地獄中。來生人間無有財
物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人
不作施主不行布施。摩納當知。此業有
如是報也。摩納。何因何縁男子女人多有
財物。若有男子女人作施主行布施。彼施
與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。飮食衣被
花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。
作具足已身壞命終必昇善處生於天中。
來生人間多有財物。所以者何。此道受多
有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納
當知。此業有如是報也。摩納。何因何縁
男子女人有惡智慧。若有男子女人不數
數往詣彼問事。彼若有名徳沙門梵志。
不往詣彼隨時問義。諸尊何者爲善何者
不善。何者爲罪何者非罪。何者爲妙何者
不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。設問不行。彼
受此業。作具足已身壞命終必至惡處。
生地獄中。來生人間有惡智慧。所以者何。
此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣
彼問事。摩納當知。此業有如是報也。摩
納。何因何縁男子女人有善智慧。若有男子
女人能數數往詣彼問事。彼若有名徳沙
門梵志。數往詣彼隨時問義。諸尊何者爲
善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
何者不妙。何者爲白何者爲黒。白黒從何生。
何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此
業。作具足已身壞命終必昇善處生於天
中。來生人間有善智慧。所以者何。此道受
善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納當知。此業有如是報也。摩納當知。
作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。
必得長壽。作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。作不端＊正
相應業。必得不端＊正。作端＊正相應業。必得
端＊正作無威徳相應業必得無威徳。作威
徳相應業必得威徳。作卑賤族相應業。必
得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
作無財物相應業必得無財物。作多財物
相應業。必得多財物。作惡智慧相應業。必
得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所説。衆生因自行業。因業
得報。縁業依業業處。衆生隨其高下處
妙不妙。鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。
善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。世尊。從今日入都提家。
如入此舍衞地優婆塞家。令都提家長夜
得利義。得饒益安隱快樂。佛説如是。鸚鵡
摩納都提子及無量衆聞佛所説。歡喜奉行
| 鸚鵡經第九竟 | 三千四百 六十五字 |
| (一七一) | 中阿＊含根本分別品分別大業經第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城。住無事
禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往
詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三
彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提
答曰賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思
異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙
門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄
唯意業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業。作已成者我説無不受報。或
現世受或後世受。若不故作業作已成者我
不説必受報也。異學哺羅陀子至再三語
尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿
曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虚妄唯意
業眞諦。或有定。比丘入彼定無所覺。尊者
三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是
説。莫誣謗世尊。誣謗世尊者爲不善也。
世尊不如是説。賢哺羅陀子。世尊無量方便
説。若故作業作已成者我説無不受報。或現
世受或後世受。若不故作業作已成者我不
説必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌
提。若故作業作已成者當受何報。尊者三彌
提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必
受苦也。異學哺羅陀子復問尊者三彌提
曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者
三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道
未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作是
念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上
尊人耶。於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提
所説不是不非即從座起奮頭而去。彼
時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持
已即從＊座起往詣尊者阿難所。共相問
訊却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
子所共論者。盡向尊者阿難説之。尊者
阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往
見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向
世尊而説此義。或能因是得從世尊聞
異法也。於是尊者阿難尊者大周那共往
詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊
者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難
語曰。賢者大周那。可説可説。於是世尊問
曰。阿難。周那比丘。欲説何事。尊者阿難白
曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那謂尊
者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡
向佛説。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比
丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問
事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。尊者
阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事説
所有覺者。是苦當何咎耶。世尊呵尊者
阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三
彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂
覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人。
爲異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀
子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故
作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦
不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。
若三彌提癡人。爲異學哺羅陀子所問。如是
答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
人。況復能問如是事耶。阿難。若汝從世尊。
問分別大業經者。於如來倍復増上心
靖得喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比
丘説分別大業經者。諸比丘聞已當善受
持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲
汝具分別説。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘
受教而聽。佛言。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生善處天中。阿難。或有一離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命
終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身
壞命終生惡處地獄中。阿難。或有一離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞
命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞
命終生善處天中者。若有沙門梵志得天
眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡
行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意
惡行報。所以者何。我見彼不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護已身壞命
終生善處天中若更有如是比不離殺不
與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此離護已身壞命終生惡處地獄中者。
若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。
見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無
口意妙行。亦無口意妙行報。所以者何。我
見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離
護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是
＊比離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護
者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是
見者則爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若
所見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘
皆虚妄。阿難。若有一不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已身壞命終生
惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成
就天眼而見彼。見已作是念。有身惡行。亦
有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行
報。所以者何我見彼不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡
處地獄中。若更有如是比。不離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切
身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則爲
正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知
極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄。阿
難。若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。
此離護已身壞命終生善處天中者。若有
沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已
作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口意
妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼
離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已
身壞命終生善處天中。若更有如是＊比離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護者。彼
一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則
爲正見。異是見者則彼智趣＊耶。若所見所
知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆虚妄
阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就
天眼作如是説無身惡行。亦無身惡行報。
無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽
彼。若作是説。我見彼不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終
生善處天中。我聽彼也。若作是説若更有
如是比。不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
處天中者。我不聽彼。若作是説如是見者
則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我不
聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説此是
眞諦餘皆虚妄。者。我不聽彼。所以者何。阿
難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門
梵志得天眼。成就天眼作如是説無身
妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口
意妙行報。我不聽彼。若作是説。我見彼離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身
壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是
説若更有如是比離殺不與取邪婬妄言乃
至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡
處地獄中者。我不聽彼。若作是説。如是見
者則爲正見。異是見者則彼智趣邪者。我
不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著説
此是眞諦餘皆虚妄者。我不聽彼。所以者
何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一
沙門梵志得天眼。成就天眼作如是説。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦
有口意惡行報。我聽彼也。若作是説我見
彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此
不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。
我聽彼也。若作是説若更有如是比不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離不
護者。彼一切身壞命終亦生惡處地獄中者。
我不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天
眼。成就天眼作如是説有身妙行。亦有
身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報
者。我聽彼也。若作是説。我見彼離殺不與
取邪婬妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
生善處天中者。我聽彼也。若作是説若更
有如是比離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我
不聽彼。若作是説。如是見者則爲正見。
異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所
見所知極力捫摸。一向著説此是眞諦餘皆
虚妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知
彼人異。阿難。若有一不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
善處天中者。彼若本作不善業作已成者。
因不離不護故。彼於現法中受報訖而生
於彼。或復因後報故彼不以此因不以此
縁。身壞命終生善處天中。或復本作善業
作已成者。因離護故。未盡應受善處報。彼
因此縁此故。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也。阿難。若有一離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生
惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。
因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因不以此縁。
身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業
作已成者。因不離不護故。未盡應受地
獄報。彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄
中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。
彼因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。阿
難。如來知彼人爲如是也。阿難。若有一
不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見。此不離
不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即
因此縁此。身壞命終生惡處地獄中。或復
本作不善業作已成者。因不離不護故。未
盡應受地獄報。彼因此縁此。身壞命終生
惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法
邪見相應。彼因此縁此。身壞命終生惡處
地獄中。阿難。如來知彼人爲如是也。阿難。
若有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因
此縁此。身壞命終生善處天中。或復本作
善業作已成者。因離護故。未盡應受報。
彼因此縁此。身壞命終生善處天中。或復
死時生善心。心所有法正見相應。彼因此
縁此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知
彼人爲如是也
復次有四種人。或有人無有似有。或有似
無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶
如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。
或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿難。四
種㮈喩人。或有人無有似有。或有似無
有。或無有似無有。或有似有
佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 分別大業經第十竟 | 三千五 百七字 |
| 中阿＊含經卷第四十四 | 六千九百 七十二字 |
| 中阿＊含根本分別品第二竟 | 二萬四千五 百八十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 心品第三 | 有十 經 | 第四分別誦 |
五枝財物主 瞿曇彌･多界
| (一七二) | 中阿含心品心經第一 |
獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
丘聞佛所説。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 心經第一竟 | 千五十 四字 |
| (一七三) | 中阿含心品浮彌經第二 第四分 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
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