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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0673a01: 善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
T0026_.01.0673a02: 次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
T0026_.01.0673a03: 善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
T0026_.01.0673a04: 便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
T0026_.01.0673a05: 法次法已便知此苦如眞。知此苦*習。知此
T0026_.01.0673a06: 苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
T0026_.01.0673a07: 生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
T0026_.01.0673a08: 求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
T0026_.01.0673a09: 何知苦*習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
T0026_.01.0673a10: 欲倶願彼彼有。如是知苦*習如眞。云何
T0026_.01.0673a11: 知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
T0026_.01.0673a12: 倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
T0026_.01.0673a13: 如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
T0026_.01.0673a14: 支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
T0026_.01.0673a15: 知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
T0026_.01.0673a16: 塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
T0026_.01.0673a17: 得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
T0026_.01.0673a18: 復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
T0026_.01.0673a19: 得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
T0026_.01.0673a20: 尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
T0026_.01.0673a21: 世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
T0026_.01.0673a22: 學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
T0026_.01.0673a23: 出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
T0026_.01.0673a24: 説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0673a25: 鬚閑提經第二竟四千一百
二十一字
T0026_.01.0673a26: 中阿*含經卷第三十八千六百
六十二字
T0026_.01.0673a27:
T0026_.01.0673a28:
T0026_.01.0673a29:
T0026_.01.0673b01:
T0026_.01.0673b02: 中阿含經卷第三十九
T0026_.01.0673b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0673b04: (一五四)梵志品婆羅婆堂經第三 第四分
T0026_.01.0673b05: 別誦
T0026_.01.0673b06: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
T0026_.01.0673b07: 母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
T0026_.01.0673b08: 族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0673b09: 道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
T0026_.01.0673b10: 之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0673b11: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0673b12: 天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
T0026_.01.0673b13: 如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
T0026_.01.0673b14: 子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
T0026_.01.0673b15: 則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
T0026_.01.0673b16: 中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
T0026_.01.0673b17: 者婆私吒遙見世尊則於晡時從*燕坐起
T0026_.01.0673b18: 堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
T0026_.01.0673b19: 説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
T0026_.01.0673b20: 婆羅婆。當知世尊則於晡時從*燕坐起堂
T0026_.01.0673b21: 上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
T0026_.01.0673b22: 甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
T0026_.01.0673b23: 因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
T0026_.01.0673b24: 詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
T0026_.01.0673b25: 彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
T0026_.01.0673b26: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
T0026_.01.0673b27: 志見已不大*責數耶。彼即答曰。唯然世
T0026_.01.0673b28: 尊。諸梵志見已極訶*責數。甚急至苦。世尊問
T0026_.01.0673b29: 曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶*責數甚
T0026_.01.0673c01: 急至苦*耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
T0026_.01.0673c02: 作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
T0026_.01.0673c03: 皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
T0026_.01.0673c04: 梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
T0026_.01.0673c05: 不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
T0026_.01.0673c06: 無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
T0026_.01.0673c07: 梵志見我等已如是極訶*責數甚急至苦。
T0026_.01.0673c08: 世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡
T0026_.01.0673c09: 自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
T0026_.01.0673c10: 識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
T0026_.01.0673c11: 梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
T0026_.01.0673c12: 私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
T0026_.01.0673c13: 種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
T0026_.01.0673c14: 坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
T0026_.01.0673c15: 應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
T0026_.01.0673c16: 不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
T0026_.01.0673c17: 有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
T0026_.01.0673c18: 明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
T0026_.01.0673c19: 意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
T0026_.01.0673c20: 我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
T0026_.01.0673c21: 種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
T0026_.01.0673c22: 聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
T0026_.01.0673c23: 種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
T0026_.01.0673c24: 婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志*耶。答
T0026_.01.0673c25: 曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
T0026_.01.0673c26: 乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
T0026_.01.0673c27: 私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
T0026_.01.0673c28: 邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
T0026_.01.0673c29: 爲不然*耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
T0026_.01.0674a01: 殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
T0026_.01.0674a02: 見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
T0026_.01.0674a03: 於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
T0026_.01.0674a04: 所行。非梵志*耶。若有無量善法。是梵志所
T0026_.01.0674a05: 行。非刹利居士*耶。答曰。世尊。若有無量
T0026_.01.0674a06: 惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
T0026_.01.0674a07: 復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
T0026_.01.0674a08: 利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
T0026_.01.0674a09: 法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
T0026_.01.0674a10: 善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
T0026_.01.0674a11: 可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
T0026_.01.0674a12: 梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
T0026_.01.0674a13: 婚姻時。婚姻已後見懷身時懷*妊*身
T0026_.01.0674a14: 已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
T0026_.01.0674a15: 是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
T0026_.01.0674a16: &T047889;謗梵天而作是説。我等梵志是梵天子。
T0026_.01.0674a17: 從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
T0026_.01.0674a18: 干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0674a19: 袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
T0026_.01.0674a20: 説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
T0026_.01.0674a21: 化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
T0026_.01.0674a22: 律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度
T0026_.01.0674a23: 無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
T0026_.01.0674a24: 作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
T0026_.01.0674a25: 梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
T0026_.01.0674a26: 等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
T0026_.01.0674a27: 離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
T0026_.01.0674a28: 下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
T0026_.01.0674a29: 羅王*耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
T0026_.01.0674b01: 私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
T0026_.01.0674b02: 養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
T0026_.01.0674b03: 娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
T0026_.01.0674b04: 我*耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
T0026_.01.0674b05: 養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
T0026_.01.0674b06: 若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
T0026_.01.0674b07: 事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
T0026_.01.0674b08: 波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
T0026_.01.0674b09: 意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
T0026_.01.0674b10: 極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
T0026_.01.0674b11: 少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
T0026_.01.0674b12: 有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
T0026_.01.0674b13: 我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
T0026_.01.0674b14: 敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
T0026_.01.0674b15: 意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
T0026_.01.0674b16: 丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
T0026_.01.0674b17: 時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
T0026_.01.0674b18: 生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
T0026_.01.0674b19: 明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
T0026_.01.0674b20: 地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
T0026_.01.0674b21: 合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結*搆
T0026_.01.0674b22: 爲精*合聚和合。如是婆私吒。有時此大
T0026_.01.0674b23: 地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結*搆爲
T0026_.01.0674b24: 精*合聚和合。從是生地味有色香味。云何
T0026_.01.0674b25: 爲色。猶如生酥及熟*酥色。云何爲味。如
T0026_.01.0674b26: 蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
T0026_.01.0674b27: 衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
T0026_.01.0674b28: 人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
T0026_.01.0674b29: 足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
T0026_.01.0674c01: 住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
T0026_.01.0674c02: 無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
T0026_.01.0674c03: 當爾之時無父無母無男無女。又無大
T0026_.01.0674c04: 家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
T0026_.01.0674c05: 餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
T0026_.01.0674c06: 抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
T0026_.01.0674c07: 嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
T0026_.01.0674c08: 生復作是念。何故以指食此地味用自疲
T0026_.01.0674c09: 勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
T0026_.01.0674c10: 生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
T0026_.01.0674c11: 衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
T0026_.01.0674c12: 是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
T0026_.01.0674c13: 手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
T0026_.01.0674c14: 味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
T0026_.01.0674c15: 如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
T0026_.01.0674c16: 色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
T0026_.01.0674c17: 自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
T0026_.01.0674c18: 便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
T0026_.01.0674c19: 便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
T0026_.01.0674c20: 久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
T0026_.01.0674c21: 惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
T0026_.01.0674c22: 勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
T0026_.01.0674c23: 言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
T0026_.01.0674c24: 及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
T0026_.01.0674c25: 共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
T0026_.01.0674c26: 地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
T0026_.01.0674c27: 持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
T0026_.01.0674c28: 地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
T0026_.01.0674c29: 爲色。猶如生*酥及熟*酥色。云何爲味。如
T0026_.01.0675a01: 蜜丸味。彼食此地*肥住世久遠。婆私吒。若
T0026_.01.0675a02: 有衆生食地*肥多者便生惡色。食地
T0026_.01.0675a03: *肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
T0026_.01.0675a04: 因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
T0026_.01.0675a05: 汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
T0026_.01.0675a06: 地*肥便滅。地*肥滅已。彼衆生等便共聚集。
T0026_.01.0675a07: 極悲啼泣而作是語。奈何地*肥。奈何地*肥。
T0026_.01.0675a08: 猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
T0026_.01.0675a09: 而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
T0026_.01.0675a10: *肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
T0026_.01.0675a11: 色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
T0026_.01.0675a12: 彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
T0026_.01.0675a13: 食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
T0026_.01.0675a14: 妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
T0026_.01.0675a15: 生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
T0026_.01.0675a16: 勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
T0026_.01.0675a17: 已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
T0026_.01.0675a18: 奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
T0026_.01.0675a19: 不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
T0026_.01.0675a20: 復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
T0026_.01.0675a21: 米白淨無皮亦無有&MT02855;藁。長四寸。朝刈
T0026_.01.0675a22: 暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
T0026_.01.0675a23: 食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
T0026_.01.0675a24: 已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
T0026_.01.0675a25: 男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
T0026_.01.0675a26: 女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
T0026_.01.0675a27: 生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
T0026_.01.0675a28: 彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
T0026_.01.0675a29: 相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
T0026_.01.0675b01: 染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
T0026_.01.0675b02: 著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
T0026_.01.0675b03: 木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語
T0026_.01.0675b04: 弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是*耶。
T0026_.01.0675b05: 猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
T0026_.01.0675b06: 華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
T0026_.01.0675b07: 所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
T0026_.01.0675b08: 不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
T0026_.01.0675b09: 日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
T0026_.01.0675b10: 吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
T0026_.01.0675b11: 家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
T0026_.01.0675b12: 是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
T0026_.01.0675b13: 非不如法。如法人尊。於中有一事懶
T0026_.01.0675b14: 衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
T0026_.01.0675b15: 粳米。我寧可并取一日食直*耶。彼便*并
T0026_.01.0675b16: 取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
T0026_.01.0675b17: 衆生汝來共行取米*耶。彼則答曰。我已*并
T0026_.01.0675b18: 取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
T0026_.01.0675b19: 爲善。此實爲快。我亦寧可*并取明日所
T0026_.01.0675b20: 食米*耶。彼便*并取明日米來。復有一衆
T0026_.01.0675b21: 生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米*耶。彼
T0026_.01.0675b22: 則答曰。我已*并取明日米來。汝自取去。彼
T0026_.01.0675b23: 衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
T0026_.01.0675b24: 我今寧可*并取七日食米來*耶。時彼衆
T0026_.01.0675b25: 生即便*并取七日米來。*如彼衆生自然粳
T0026_.01.0675b26: 米極取積聚。彼宿粳米便生皮*&MT02855;刈至七
T0026_.01.0675b27: 日亦生皮*&MT02855;。隨所*刈處即不復生。於
T0026_.01.0675b28: 是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
T0026_.01.0675b29: 等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
T0026_.01.0675c01: 者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
T0026_.01.0675c02: 足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
T0026_.01.0675c03: 住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
T0026_.01.0675c04: 酥及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
T0026_.01.0675c05: 等食地味住世久遠。我等若食地味多者
T0026_.01.0675c06: 便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
T0026_.01.0675c07: 知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
T0026_.01.0675c08: 相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
T0026_.01.0675c09: 生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
T0026_.01.0675c10: 生地*肥。有色香味。云何爲色。猶如生*酥
T0026_.01.0675c11: 及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
T0026_.01.0675c12: *肥。住世久遠。我等若食地*肥多者便生
T0026_.01.0675c13: 惡色。食地*肥少者便有妙色。從是知色
T0026_.01.0675c14: 有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
T0026_.01.0675c15: 慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
T0026_.01.0675c16: 慢及惡法故地*肥便滅。地*肥滅後我等生
T0026_.01.0675c17: 婆羅有色香味。云何爲色。猶*加曇華色。
T0026_.01.0675c18: 云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
T0026_.01.0675c19: 久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
T0026_.01.0675c20: 羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
T0026_.01.0675c21: 色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
T0026_.01.0675c22: 色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
T0026_.01.0675c23: 羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
T0026_.01.0675c24: 皮亦無有*&MT02855;*藁。長四寸。朝刈暮生暮刈
T0026_.01.0675c25: 朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
T0026_.01.0675c26: 粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
T0026_.01.0675c27: 米便生皮*&MT02855;刈至七日亦生皮*&MT02855;。隨
T0026_.01.0675c28: 所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
T0026_.01.0675c29: 牓*耶。於是衆生等造作田種竪立標
T0026_.01.0676a01: *牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
T0026_.01.0676a02: 竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
T0026_.01.0676a03: 生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
T0026_.01.0676a04: 他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
T0026_.01.0676a05: 再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
T0026_.01.0676a06: 拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
T0026_.01.0676a07: 稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
T0026_.01.0676a08: 語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
T0026_.01.0676a09: 是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
T0026_.01.0676a10: 我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
T0026_.01.0676a11: 守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
T0026_.01.0676a12: 拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
T0026_.01.0676a13: 色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
T0026_.01.0676a14: 令彼訶。若可擯者當令彼*擯。若我曹等
T0026_.01.0676a15: 所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
T0026_.01.0676a16: 生中。若有端*正形色極妙最第一者。衆便
T0026_.01.0676a17: 共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
T0026_.01.0676a18: *擯者彼便*擯棄。若有稻者便以如法輸
T0026_.01.0676a19: 送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
T0026_.01.0676a20: 法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之
T0026_.01.0676a21: 也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
T0026_.01.0676a22: 一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
T0026_.01.0676a23: 衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
T0026_.01.0676a24: 便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
T0026_.01.0676a25: 彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
T0026_.01.0676a26: 食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
T0026_.01.0676a27: 此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
T0026_.01.0676a28: 箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
T0026_.01.0676a29: 禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
T0026_.01.0676b01: 志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
T0026_.01.0676b02: 行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
T0026_.01.0676b03: 不得一心。學精進不得精進。便捨無事
T0026_.01.0676b04: 還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
T0026_.01.0676b05: 生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
T0026_.01.0676b06: 是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
T0026_.01.0676b07: 守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
T0026_.01.0676b08: 而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
T0026_.01.0676b09: 學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
T0026_.01.0676b10: 精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
T0026_.01.0676b11: 作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
T0026_.01.0676b12: 不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
T0026_.01.0676b13: 吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
T0026_.01.0676b14: 如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
T0026_.01.0676b15: 詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
T0026_.01.0676b16: 業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
T0026_.01.0676b17: 吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
T0026_.01.0676b18: 如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
T0026_.01.0676b19: 此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
T0026_.01.0676b20: 世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
T0026_.01.0676b21: 耶。於刹利族族姓之子。能自訶*嘖惡不善
T0026_.01.0676b22: 法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0676b23: 衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
T0026_.01.0676b24: 沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
T0026_.01.0676b25: 梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶*嘖
T0026_.01.0676b26: 惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
T0026_.01.0676b27: 著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
T0026_.01.0676b28: 我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
T0026_.01.0676b29: 行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
T0026_.01.0676c01: 有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
T0026_.01.0676c02: 種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
T0026_.01.0676c03: 之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
T0026_.01.0676c04: 命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
T0026_.01.0676c05: 姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
T0026_.01.0676c06: 身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
T0026_.01.0676c07: 之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
T0026_.01.0676c08: 一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
T0026_.01.0676c09: 子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
T0026_.01.0676c10: 受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
T0026_.01.0676c11: 行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
T0026_.01.0676c12: 命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
T0026_.01.0676c13: 姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
T0026_.01.0676c14: 及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
T0026_.01.0676c15: 刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
T0026_.01.0676c16: 如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
T0026_.01.0676c17: 心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0676c18: 所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
T0026_.01.0676c19: 族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
T0026_.01.0676c20: 彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
T0026_.01.0676c21: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0676c22: 立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
T0026_.01.0676c23: 是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
T0026_.01.0676c24:     刹利二足尊 謂有種族姓
T0026_.01.0676c25:     求學明及行 彼爲天人稱
T0026_.01.0676c26: 婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
T0026_.01.0676c27: 歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
T0026_.01.0676c28: 如是説
T0026_.01.0676c29:     刹利二足尊 謂有種族姓
T0026_.01.0677a01:     求學明及行 彼爲天人稱
T0026_.01.0677a02: 所以者何。我亦如是説
T0026_.01.0677a03:     刹利二足尊 謂有種族姓
T0026_.01.0677a04:     求學明及行 彼爲天人稱
T0026_.01.0677a05: 佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
T0026_.01.0677a06: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0677a07: 婆羅婆堂經第三竟五千六
十八字
T0026_.01.0677a08: (一五五)中阿*含梵志品須達哆經第四 
T0026_.01.0677a09: 三分別誦
T0026_.01.0677a10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0677a11: 獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
T0026_.01.0677a12: 禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
T0026_.01.0677a13: 須達*哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
T0026_.01.0677a14: 爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
T0026_.01.0677a15: 尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
T0026_.01.0677a16: 耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
T0026_.01.0677a17: 手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
T0026_.01.0677a18: 業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
T0026_.01.0677a19: 家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
T0026_.01.0677a20: 好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
T0026_.01.0677a21: 不至心故行施也。居士。當知受報如是居
T0026_.01.0677a22: 士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
T0026_.01.0677a23: 惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
T0026_.01.0677a24: 報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
T0026_.01.0677a25: 欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
T0026_.01.0677a26: 以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
T0026_.01.0677a27: 居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
T0026_.01.0677a28: 不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
T0026_.01.0677a29: 報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
T0026_.01.0677b01: 不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
T0026_.01.0677b02: 飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
T0026_.01.0677b03: 至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
T0026_.01.0677b04: 若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
T0026_.01.0677b05: 施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
T0026_.01.0677b06: 心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
T0026_.01.0677b07: 得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
T0026_.01.0677b08: 其至心故行施也。居士。當知受報如是居
T0026_.01.0677b09: 士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
T0026_.01.0677b10: 大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
T0026_.01.0677b11: 産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
T0026_.01.0677b12: 四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
T0026_.01.0677b13: 千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
T0026_.01.0677b14: 金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
T0026_.01.0677b15: 鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
T0026_.01.0677b16: 珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
T0026_.01.0677b17: 馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
T0026_.01.0677b18: 八萬四千牛衣繩衣覆&MT00946;之皆得一斛乳汁。
T0026_.01.0677b19: 行如是大施。八萬四千女姿容端正覩者
T0026_.01.0677b20: 悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況
T0026_.01.0677b21: 復其餘食噉含消。居士。若梵志隨藍行如是
T0026_.01.0677b22: 大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於
T0026_.01.0677b23: 彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
T0026_.01.0677b24: 大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施
T0026_.01.0677b25: 一須陀洹食者。此於彼施最爲勝也。居士。
T0026_.01.0677b26: 若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
T0026_.01.0677b27: 夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀
T0026_.01.0677b28: 含食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
T0026_.01.0677b29: 志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
T0026_.01.0677c01: 食施百須陀洹百斯陀*含食。若復有施一
T0026_.01.0677c02: 阿那*含食者。此於彼施爲最勝也。居士。
T0026_.01.0677c03: 若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
T0026_.01.0677c04: 夫人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含
T0026_.01.0677c05: 食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施爲
T0026_.01.0677c06: 最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及
T0026_.01.0677c07: 施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀
T0026_.01.0677c08: *含百阿那*含百阿羅訶食。若復有施一辟
T0026_.01.0677c09: 支佛食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
T0026_.01.0677c10: 志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
T0026_.01.0677c11: 食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
T0026_.01.0677c12: 羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著
T0026_.01.0677c13: 等正覺食者。此於彼施爲最勝也。居士。若
T0026_.01.0677c14: 梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
T0026_.01.0677c15: 人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百
T0026_.01.0677c16: 阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
T0026_.01.0677c17: 比丘衆者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
T0026_.01.0677c18: 志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
T0026_.01.0677c19: 食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
T0026_.01.0677c20: 羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。
T0026_.01.0677c21: 若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆及受戒
T0026_.01.0677c22: 者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍
T0026_.01.0677c23: 行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施
T0026_.01.0677c24: 百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百
T0026_.01.0677c25: 辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心
T0026_.01.0677c26: 歸命三尊佛法比丘衆及受戒。若有爲彼
T0026_.01.0677c27: 一切衆生行於慈心乃至*&MT00946;牛頃者。此於
T0026_.01.0677c28: 彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
T0026_.01.0677c29: 大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
T0026_.01.0678a01: 百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百辟支佛
T0026_.01.0678a02: 食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
T0026_.01.0678a03: 尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
T0026_.01.0678a04: 慈心乃至*&MT00946;牛頃。若有能觀一切諸法無
T0026_.01.0678a05: 常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
T0026_.01.0678a06: 居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
T0026_.01.0678a07: 謂異人*耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
T0026_.01.0678a08: 我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
T0026_.01.0678a09: 我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
T0026_.01.0678a10: 愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0678a11: 快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
T0026_.01.0678a12: 究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
T0026_.01.0678a13: 病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
T0026_.01.0678a14: 我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0678a15: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
T0026_.01.0678a16: 今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
T0026_.01.0678a17: 爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
T0026_.01.0678a18: 説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
T0026_.01.0678a19: 梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
T0026_.01.0678a20: 已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
T0026_.01.0678a21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0678a22: 須達哆經第四竟一千五百
八十九字
T0026_.01.0678a23: (一五六)中阿*含梵志品梵波羅延經第五 
T0026_.01.0678a24: 第四分別誦
T0026_.01.0678a25: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0678a26: 獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
T0026_.01.0678a27: 往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
T0026_.01.0678a28: 欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
T0026_.01.0678a29: 問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
T0026_.01.0678b01: 梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
T0026_.01.0678b02: 梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
T0026_.01.0678b03: 諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
T0026_.01.0678b04: 法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時*耶。彼
T0026_.01.0678b05: 時世尊以偈答曰
T0026_.01.0678b06:     所謂昔時有 自調御熱行
T0026_.01.0678b07:     捨五欲功徳 行清淨梵
T0026_.01.0678b08:     梵行及戒行 率至柔軟性
T0026_.01.0678b09:     恕亮無害心 忍辱護其意
T0026_.01.0678b10:     昔時有此法 梵志不護此
T0026_.01.0678b11:     梵志不守護 所有錢財*穀
T0026_.01.0678b12:     誦習錢財穀 梵志守此藏
T0026_.01.0678b13:     衣色若干種 屋舍及床榻
T0026_.01.0678b14:     豐城及諸國 梵志學如是
T0026_.01.0678b15:     此梵志莫害 率守護諸法
T0026_.01.0678b16:     往到於他門 無有拘制彼
T0026_.01.0678b17:     發家乞求法 隨其食時到
T0026_.01.0678b18:     梵志住在家 見者欲爲施
T0026_.01.0678b19:     滿四十八年 行清淨梵行
T0026_.01.0678b20:     求索明行成 昔時梵志行
T0026_.01.0678b21:     彼不偸財物 亦無有恐怖
T0026_.01.0678b22:     愛愛攝相應 當以共和合
T0026_.01.0678b23:     不爲煩惱故 怨婬相應法
T0026_.01.0678b24:     諸有梵志者 無能行如是
T0026_.01.0678b25:     若有第一行 梵志極堅求
T0026_.01.0678b26:     彼諸婬欲法 不行乃至夢
T0026_.01.0678b27:     彼因此梵行 自稱梵我梵
T0026_.01.0678b28:     知彼有此行 慧者當知彼
T0026_.01.0678b29:     床薄衣極單 食酥乳命存
T0026_.01.0678c01:     乞求皆如法 立齋行布施
T0026_.01.0678c02:     齋時無異乞 自於己乞求
T0026_.01.0678c03:     立齋行施時 彼不有殺牛
T0026_.01.0678c04:     如父母兄弟 及餘有親親
T0026_.01.0678c05:     人牛亦如是 彼因是生樂
T0026_.01.0678c06:     飮食體有力 乘者安隱樂
T0026_.01.0678c07:     知有此義理 莫樂殺於牛
T0026_.01.0678c08:     柔軟身極大 精色名稱譽
T0026_.01.0678c09:     慇懃自求利 昔時梵志行
T0026_.01.0678c10:     梵志爲自利 專事及非事
T0026_.01.0678c11:     彼當來此世 必度脱此世
T0026_.01.0678c12:     彼月過於月 見意趣向彼
T0026_.01.0678c13:     遊戲於夜中 嚴飾諸婦
T0026_.01.0678c14:     吉牛圍繞前 婦女極端
T0026_.01.0678c15:     人間微妙欲 梵志之常願
T0026_.01.0678c16:     具足車乘具 善作縫治好
T0026_.01.0678c17:     家居及婚姻 梵志之常願
T0026_.01.0678c18:     彼造作此縛 我等從彼來
T0026_.01.0678c19:     大王齋行施 莫失其財利
T0026_.01.0678c20:     饒財物米穀 若有餘錢財
T0026_.01.0678c21:     大王相應此 梵志及車乘
T0026_.01.0678c22:     象齋及馬齋 馬齋不障門
T0026_.01.0678c23:     聚集作齋施 財物施梵志
T0026_.01.0678c24:     彼從此得利 愛樂惜財物
T0026_.01.0678c25:     彼以起爲欲 數數増長愛
T0026_.01.0678c26:     猶如廣池水 及無量財物
T0026_.01.0678c27:     如是人有牛 於生生活具
T0026_.01.0678c28:     彼造作此縛 我等從彼來
T0026_.01.0678c29:     大王齋行施 莫失其財利
T0026_.01.0679a01:     饒財物米穀 若汝多有牛
T0026_.01.0679a02:     大王相應此 梵志及車乘
T0026_.01.0679a03:     無量百千牛 因爲齋故殺
T0026_.01.0679a04:     頭角無所嬈 牛猪昔時等
T0026_.01.0679a05:     往至捉牛角 持利刀殺牛
T0026_.01.0679a06:     喚牛及於父 羅刹名曰香
T0026_.01.0679a07:     彼喚呼非法 以刀刺牛時
T0026_.01.0679a08:     此法行於齋 越過最在前
T0026_.01.0679a09:     無有事而殺 遠離衰退法
T0026_.01.0679a10:     昔時有三病 欲不用食
T0026_.01.0679a11:     以憎嫉於牛 起病九十八
T0026_.01.0679a12:     如是此増諍 故爲智所惡
T0026_.01.0679a13:     若人見如是 誰不有憎者
T0026_.01.0679a14:     如是此世行 無智最下賤
T0026_.01.0679a15:     各各爲欲憎 若婦誹謗夫
T0026_.01.0679a16:     刹利梵志女 及守護於
T0026_.01.0679a17:     若犯於生法 自在由於欲
T0026_.01.0679a18: 如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
T0026_.01.0679a19: 故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆
T0026_.01.0679a20: 多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
T0026_.01.0679a21: 世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
T0026_.01.0679a22: 尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
T0026_.01.0679a23: 至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
T0026_.01.0679a24: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0679a25: 梵波羅延經第五竟九百五
十九字
T0026_.01.0679a26: 中阿含經卷第三十九十千六
百九字
第四分別
T0026_.01.0679a27:
T0026_.01.0679a28:
T0026_.01.0679a29:
T0026_.01.0679b01:
T0026_.01.0679b02: 中阿含經卷第四十
T0026_.01.0679b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0679b04: (一五七)梵志品黄蘆園經第六 第四分別
T0026_.01.0679b05:
T0026_.01.0679b06: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
T0026_.01.0679b07: 中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
T0026_.01.0679b08: 埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
T0026_.01.0679b09: 詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
T0026_.01.0679b10: 曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
T0026_.01.0679b11: 若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
T0026_.01.0679b12: 亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
T0026_.01.0679b13: 事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
T0026_.01.0679b14: 及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
T0026_.01.0679b15: 如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
T0026_.01.0679b16: 若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
T0026_.01.0679b17: 請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
T0026_.01.0679b18: 瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
T0026_.01.0679b19: 然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
T0026_.01.0679b20: 彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
T0026_.01.0679b21: 令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。
T0026_.01.0679b22: 無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
T0026_.01.0679b23: 然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
T0026_.01.0679b24: 者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
T0026_.01.0679b25: 有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。
T0026_.01.0679b26: 瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
T0026_.01.0679b27: 入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
T0026_.01.0679b28: 床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
T0026_.01.0679b29: 入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
T0026_.01.0679c01: 復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
T0026_.01.0679c02: 入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
T0026_.01.0679c03: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c04: 法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
T0026_.01.0679c05: 十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
T0026_.01.0679c06: 彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
T0026_.01.0679c07: 嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
T0026_.01.0679c08: 鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
T0026_.01.0679c09: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c10: 法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
T0026_.01.0679c11: 往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
T0026_.01.0679c12: 坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
T0026_.01.0679c13: 至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0679c14: 覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c15: 我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c16: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c17: 涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
T0026_.01.0679c18: 覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c19: 我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c20: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c21: 涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
T0026_.01.0679c22: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
T0026_.01.0679c23: 室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
T0026_.01.0679c24: *増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
T0026_.01.0679c25: 樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
T0026_.01.0679c26: 我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
T0026_.01.0679c27: 淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
T0026_.01.0679c28: 上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
T0026_.01.0679c29: 住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
T0026_.01.0680a01: 已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
T0026_.01.0680a02: 不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
T0026_.01.0680a03: 相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
T0026_.01.0680a04: 生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
T0026_.01.0680a05: 彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
T0026_.01.0680a06: 生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
T0026_.01.0680a07: 是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
T0026_.01.0680a08: 生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
T0026_.01.0680a09: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
T0026_.01.0680a10: 壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
T0026_.01.0680a11: 本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
T0026_.01.0680a12: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
T0026_.01.0680a13: 智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
T0026_.01.0680a14: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
T0026_.01.0680a15: 死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
T0026_.01.0680a16: 此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
T0026_.01.0680a17: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0680a18: 如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
T0026_.01.0680a19: 人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0680a20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
T0026_.01.0680a21: 行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
T0026_.01.0680a22: 業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
T0026_.01.0680a23: 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
T0026_.01.0680a24: 無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
T0026_.01.0680a25: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
T0026_.01.0680a26: 作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
T0026_.01.0680a27: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
T0026_.01.0680a28: 通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
T0026_.01.0680a29: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
T0026_.01.0680b01: *習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
T0026_.01.0680b02: 如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
T0026_.01.0680b03: 脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0680b04: 不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
T0026_.01.0680b05: 第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精*
T0026_.01.0680b06: 勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
T0026_.01.0680b07: 明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
T0026_.01.0680b08: 説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
T0026_.01.0680b09: 不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
T0026_.01.0680b10: 以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
T0026_.01.0680b11: 最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
T0026_.01.0680b12: 便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
T0026_.01.0680b13: 一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
T0026_.01.0680b14: 等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
T0026_.01.0680b15: 世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0680b16: 衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0680b17: 身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
T0026_.01.0680b18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0680b19: 黄蘆園經第六竟千六百
二字
T0026_.01.0680b20: (一五八)中阿含梵志品頭那經 第七第四
T0026_.01.0680b21: 分別誦
T0026_.01.0680b22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0680b23: 獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
T0026_.01.0680b24: 相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
T0026_.01.0680b25: 汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
T0026_.01.0680b26: 曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
T0026_.01.0680b27: 受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
T0026_.01.0680b28: 惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
T0026_.01.0680b29: 戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
T0026_.01.0680c01: 所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
T0026_.01.0680c02: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
T0026_.01.0680c03: 過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
T0026_.01.0680c04: 曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
T0026_.01.0680c05: 何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
T0026_.01.0680c06: 經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
T0026_.01.0680c07: 毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
T0026_.01.0680c08: 迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
T0026_.01.0680c09: 志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
T0026_.01.0680c10: 志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
T0026_.01.0680c11: 羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
T0026_.01.0680c12: 白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
T0026_.01.0680c13: 知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
T0026_.01.0680c14: 曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
T0026_.01.0680c15: 説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
T0026_.01.0680c16: 聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
T0026_.01.0680c17: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0680c18: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0680c19: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0680c20: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0680c21: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0680c22: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0680c23: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0680c24: 供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0680c25: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0680c26: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c27: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0680c28: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c29: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
T0026_.01.0681a01: 是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
T0026_.01.0681a02: 耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
T0026_.01.0681a03: 七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
T0026_.01.0681a04: 行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
T0026_.01.0681a05: 書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
T0026_.01.0681a06: 法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
T0026_.01.0681a07: 非書非算非數非印。非手筆非文章。非
T0026_.01.0681a08: 經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
T0026_.01.0681a09: 求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
T0026_.01.0681a10: 行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
T0026_.01.0681a11: 縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
T0026_.01.0681a12: 如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
T0026_.01.0681a13: 界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
T0026_.01.0681a14: 至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
T0026_.01.0681a15: 年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
T0026_.01.0681a16: 得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
T0026_.01.0681a17: 物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
T0026_.01.0681a18: 治生。非書非算非數非印。非手筆非文
T0026_.01.0681a19: 章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
T0026_.01.0681a20: 求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
T0026_.01.0681a21: 自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
T0026_.01.0681a22: 不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
T0026_.01.0681a23: 彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
T0026_.01.0681a24: 妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
T0026_.01.0681a25: 懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
T0026_.01.0681a26: 故梵志非趣懷*妊。頭那。以何等故梵志非
T0026_.01.0681a27: 趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
T0026_.01.0681a28: 故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
T0026_.01.0681a29: 物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
T0026_.01.0681b01: 子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
T0026_.01.0681b02: 障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
T0026_.01.0681b03: 不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
T0026_.01.0681b04: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b05: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b06: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b07: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b08: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b09: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681b10: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681b11: 供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
T0026_.01.0681b12: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681b13: 志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
T0026_.01.0681b14: 不梵志女亦非刹利女。不懷*妊不産生。
T0026_.01.0681b15: 頭那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681b16: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681b17: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681b18: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681b19: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681b20: 不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681b21: 已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
T0026_.01.0681b22: 不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
T0026_.01.0681b23: 界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
T0026_.01.0681b24: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b25: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b26: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b27: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b28: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b29: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681c01: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681c02: 供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
T0026_.01.0681c03: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681c04: 志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
T0026_.01.0681c05: 梵志女亦不刹利女。不懷*妊不産生。頭
T0026_.01.0681c06: 那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681c07: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681c08: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681c09: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681c10: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681c11: 不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681c12: 已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
T0026_.01.0681c13: 如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
T0026_.01.0681c14: 著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
T0026_.01.0681c15: 梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
T0026_.01.0681c16: 不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
T0026_.01.0681c17: 那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
T0026_.01.0681c18: 曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
T0026_.01.0681c19: 況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
T0026_.01.0681c20: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0681c21: 爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
T0026_.01.0681c22: 盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0681c23: 奉行
T0026_.01.0681c24: 頭那經第七竟千八百
五十字
T0026_.01.0681c25: (一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八 
T0026_.01.0681c26: 第四分別誦
T0026_.01.0681c27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0681c28: 園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
T0026_.01.0681c29: 所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
T0026_.01.0682a01: 問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
T0026_.01.0682a02: 便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
T0026_.01.0682a03: 曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
T0026_.01.0682a04: 曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
T0026_.01.0682a05: 志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a06: 稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
T0026_.01.0682a07: 依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
T0026_.01.0682a08: 瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
T0026_.01.0682a09: 志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a10: 風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
T0026_.01.0682a11: 住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
T0026_.01.0682a12: 空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
T0026_.01.0682a13: 尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
T0026_.01.0682a14: 曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
T0026_.01.0682a15: 天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
T0026_.01.0682a16: 十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依&T024975;
T0026_.01.0682a17: 摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。&T024975;摩天何所
T0026_.01.0682a18: 依住。世尊答曰。&T024975;摩天依兜瑟哆天住。梵
T0026_.01.0682a19: 志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
T0026_.01.0682a20: 答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
T0026_.01.0682a21: 瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
T0026_.01.0682a22: 依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
T0026_.01.0682a23: 化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
T0026_.01.0682a24: 世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
T0026_.01.0682a25: 世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
T0026_.01.0682a26: 曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
T0026_.01.0682a27: 於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
T0026_.01.0682a28: 良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
T0026_.01.0682a29: 住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
T0026_.01.0682b01: 尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
T0026_.01.0682b02: 問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
T0026_.01.0682b03: 槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
T0026_.01.0682b04: 白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
T0026_.01.0682b05: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
T0026_.01.0682b06: 優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
T0026_.01.0682b07: 説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0682b08: 奉行
T0026_.01.0682b09: 阿伽羅訶那經第八竟六百三
十四字
T0026_.01.0682b10: (一六〇)中阿含梵志品阿蘭那經第九
T0026_.01.0682b11: 第四分別誦
T0026_.01.0682b12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0682b13: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
T0026_.01.0682b14: 如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
T0026_.01.0682b15: 世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
T0026_.01.0682b16: 世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
T0026_.01.0682b17: 無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
T0026_.01.0682b18: 於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
T0026_.01.0682b19: 是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
T0026_.01.0682b20: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b21: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b22: 求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
T0026_.01.0682b23: 堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
T0026_.01.0682b24: 何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0682b25: 世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
T0026_.01.0682b26: 如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
T0026_.01.0682b27: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b28: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b29: 求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
T0026_.01.0682c01: 堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
T0026_.01.0682c02: 諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
T0026_.01.0682c03: 善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c04: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
T0026_.01.0682c05: 者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
T0026_.01.0682c06: 至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
T0026_.01.0682c07: 然今世人於法行於義行於善行於妙行。
T0026_.01.0682c08: 無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
T0026_.01.0682c09: 八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
T0026_.01.0682c10: 豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
T0026_.01.0682c11: 壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
T0026_.01.0682c12: 八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
T0026_.01.0682c13: 食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
T0026_.01.0682c14: 名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0682c15: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0682c16: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0682c17: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
T0026_.01.0682c18: 勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
T0026_.01.0682c19: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
T0026_.01.0682c20: 丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
T0026_.01.0682c21: 爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
T0026_.01.0682c22: 絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
T0026_.01.0682c23: 深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
T0026_.01.0682c24: 那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
T0026_.01.0682c25: 百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
T0026_.01.0682c26: 梵志阿蘭那獨住靜處*燕坐思惟。心作是
T0026_.01.0682c27: 念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
T0026_.01.0682c28: 事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c29: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
T0026_.01.0683a01: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0683a02: 道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
T0026_.01.0683a03: 磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
T0026_.01.0683a04: *燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a05: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a06: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a07: 行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0683a08: 衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
T0026_.01.0683a09: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
T0026_.01.0683a10: 汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
T0026_.01.0683a11: 曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
T0026_.01.0683a12: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
T0026_.01.0683a13: 亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0683a14: 從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
T0026_.01.0683a15: 於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0683a16: 家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
T0026_.01.0683a17: 髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
T0026_.01.0683a18: 阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
T0026_.01.0683a19: 尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
T0026_.01.0683a20: 那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
T0026_.01.0683a21: 極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
T0026_.01.0683a22: 無不死。然今世人於法行於義行於善
T0026_.01.0683a23: 行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683a24: 弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a25: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a26: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a27: 行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683a28: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
T0026_.01.0683a29: 猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
T0026_.01.0683b01: 如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
T0026_.01.0683b02: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b03: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b04: 説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
T0026_.01.0683b05: 滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
T0026_.01.0683b06: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b07: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b08: 説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
T0026_.01.0683b09: 速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
T0026_.01.0683b10: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b11: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b12: 那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
T0026_.01.0683b13: 出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683b14: 如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
T0026_.01.0683b15: 大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683b16: 弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
T0026_.01.0683b17: 摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
T0026_.01.0683b18: 速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
T0026_.01.0683b19: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b20: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b21: 那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
T0026_.01.0683b22: 下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
T0026_.01.0683b23: 如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
T0026_.01.0683b24: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b25: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b26: 那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
T0026_.01.0683b27: 子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
T0026_.01.0683b28: 是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
T0026_.01.0683b29: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683c01: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683c02: 説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
T0026_.01.0683c03: 訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
T0026_.01.0683c04: 得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
T0026_.01.0683c05: 師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683c06: 弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
T0026_.01.0683c07: 有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
T0026_.01.0683c08: 人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683c09: 如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
T0026_.01.0683c10: 患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683c11: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
T0026_.01.0683c12: 猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
T0026_.01.0683c13: 墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
T0026_.01.0683c14: 是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
T0026_.01.0683c15: 或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
T0026_.01.0683c16: 上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇
T0026_.01.0683c17: 投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
T0026_.01.0683c18: 甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
T0026_.01.0683c19: 尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
T0026_.01.0683c20: 斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
T0026_.01.0683c21: 不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
T0026_.01.0683c22: 心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
T0026_.01.0683c23: 惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
T0026_.01.0683c24: 其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
T0026_.01.0683c25: 無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
T0026_.01.0683c26: 欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
T0026_.01.0683c27: 睡眠*調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
T0026_.01.0683c28: 無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
T0026_.01.0683c29: 復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
T0026_.01.0684a01: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
T0026_.01.0684a02: 四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
T0026_.01.0684a03: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
T0026_.01.0684a04: 成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0684a05: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0684a06: 就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0684a07: 方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
T0026_.01.0684a08: 一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0684a09: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0684a10: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0684a11: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
T0026_.01.0684a12: 阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
T0026_.01.0684a13: 子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
T0026_.01.0684a14: 時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
T0026_.01.0684a15: 或生四王天。或生三十三天。或生&T024975;摩天。
T0026_.01.0684a16: 或生兜哆天。或生化樂天。或生他化
T0026_.01.0684a17: 樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0684a18: 子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
T0026_.01.0684a19: 於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
T0026_.01.0684a20: 而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
T0026_.01.0684a21: 共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
T0026_.01.0684a22: 慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
T0026_.01.0684a23: 於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
T0026_.01.0684a24: 生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
T0026_.01.0684a25: 虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
T0026_.01.0684a26: 阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
T0026_.01.0684a27: 比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
T0026_.01.0684a28: 阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
T0026_.01.0684a29: 爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
T0026_.01.0684b01: 諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
T0026_.01.0684b02: 生四王天。或生三十三天。或生&T024975;*摩天。或
T0026_.01.0684b03: 生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
T0026_.01.0684b04: 我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
T0026_.01.0684b05: 者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
T0026_.01.0684b06: 天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
T0026_.01.0684b07: 等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
T0026_.01.0684b08: 増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
T0026_.01.0684b09: 我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
T0026_.01.0684b10: 得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
T0026_.01.0684b11: 不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
T0026_.01.0684b12: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b13: 及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
T0026_.01.0684b14: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
T0026_.01.0684b15: 行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
T0026_.01.0684b16: 亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
T0026_.01.0684b17: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0684b18: 道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
T0026_.01.0684b19: 益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b20: 及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
T0026_.01.0684b21: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
T0026_.01.0684b22: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
T0026_.01.0684b23: 苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
T0026_.01.0684b24: 應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
T0026_.01.0684b25: 是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
T0026_.01.0684b26: 或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
T0026_.01.0684b27: 時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
T0026_.01.0684b28: 百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
T0026_.01.0684b29: 存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
T0026_.01.0684c01: 存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春
T0026_.01.0684c02: 二千夏*萬*二千冬*萬*二千。命存三萬六
T0026_.01.0684c03: 千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
T0026_.01.0684c04: 障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
T0026_.01.0684c05: 行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
T0026_.01.0684c06: 不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
T0026_.01.0684c07: 歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
T0026_.01.0684c08: 夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
T0026_.01.0684c09: 所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0684c10: 益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
T0026_.01.0684c11: 至無事處山林樹下空安靜處。*燕坐思惟
T0026_.01.0684c12: 勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
T0026_.01.0684c13: 教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0684c14: 所説。*歡喜奉行
T0026_.01.0684c15: 阿蘭那經第九竟三千二百
九十一字
T0026_.01.0684c16: 中阿含經卷第四十 七千三百
七十三字
第四分別
T0026_.01.0684c17:
T0026_.01.0684c18:
T0026_.01.0684c19:
T0026_.01.0684c20:
T0026_.01.0684c21:
T0026_.01.0684c22:
T0026_.01.0684c23:
T0026_.01.0684c24:
T0026_.01.0684c25:
T0026_.01.0684c26:
T0026_.01.0684c27:
T0026_.01.0684c28:
T0026_.01.0684c29:
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