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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
法次法已便知此苦如眞。知此苦＊習。知此
苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
何知苦＊習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
欲倶願彼彼有。如是知苦＊習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
八支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
者婆私吒遙見世尊則於晡時從＊燕坐起
堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
婆羅婆。當知世尊則於晡時從＊燕坐起堂
上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
志見已不大＊責數耶。彼即答曰。唯然世
尊。諸梵志見已極訶＊責數。甚急至苦。世尊問
曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶＊責數甚
急至苦＊耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
梵志見我等已如是極訶＊責數甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡極
自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志＊耶。答
曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
爲不然＊耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
所行。非梵志＊耶。若有無量善法。是梵志所
行。非刹利居士＊耶。答曰。世尊。若有無量
惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
婚姻時。婚姻已後見懷妊身時懷＊妊＊身
已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
謗梵天而作是説。我等梵志是梵天子。
從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度惑
無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
羅王＊耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
我＊耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
精合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結＊搆
爲精＊合聚和合。如是婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結＊搆爲
精＊合聚和合。從是生地味有色香味。云何
爲色。猶如生酥及熟＊酥色。云何爲味。如
蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
當爾之時無父無母無男無女。又無大
家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
生復作是念。何故以指食此地味用自疲
勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
爲色。猶如生＊酥及熟＊酥色。云何爲味。如
蜜丸味。彼食此地＊肥住世久遠。婆私吒。若
有衆生食地＊肥多者便生惡色。食地
＊肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
地＊肥便滅。地＊肥滅已。彼衆生等便共聚集。
極悲啼泣而作是語。奈何地＊肥。奈何地＊肥。
猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
＊肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
米白淨無皮亦無有
藁。長四寸。朝刈
暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語咄
弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是＊耶。
猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
非不如法。如法人尊。於中有一事懶惰
衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
粳米。我寧可并取一日食直＊耶。彼便＊并
取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
衆生汝來共行取米＊耶。彼則答曰。我已＊并
取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
爲善。此實爲快。我亦寧可＊并取明日所
食米＊耶。彼便＊并取明日米來。復有一衆
生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米＊耶。彼
則答曰。我已＊并取明日米來。汝自取去。彼
衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
我今寧可＊并取七日食米來＊耶。時彼衆
生即便＊并取七日米來。＊如彼衆生自然粳
米極取積聚。彼宿粳米便生皮＊。刈至七
日亦生皮＊。隨所＊刈處即不復生。於
是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
生酥及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
等食地味住世久遠。我等若食地味多者
便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
生地＊肥。有色香味。云何爲色。猶如生＊酥
及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
＊肥。住世久遠。我等若食地＊肥多者便生
惡色。食地＊肥少者便有妙色。從是知色
有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
慢及惡法故地＊肥便滅。地＊肥滅後我等生
婆羅有色香味。云何爲色。猶＊加曇華色。
云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
皮亦無有＊＊藁。長四寸。朝刈暮生暮刈
朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
米便生皮＊。刈至七日亦生皮＊。隨
所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
標牓＊耶。於是衆生等造作田種竪立標
＊牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
令彼訶。若可擯者當令彼＊擯。若我曹等
所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
生中。若有端＊正形色極妙最第一者。衆便
共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
＊擯者彼便＊擯棄。若有稻者便以如法輸
送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之王
也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
不得一心。學精進不得精進。便捨無事
還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
各詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
耶。於刹利族族姓之子。能自訶＊嘖惡不善
法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶＊嘖
惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
如是説
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
所以者何。我亦如是説
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
第三分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
須達＊哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
不至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
其至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛衣繩衣覆
之皆得一斛乳汁。
行如是大施。八萬四千女姿容端正覩者
歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況
復其餘食噉含消。居士。若梵志隨藍行如是
大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施
一須陀洹食者。此於彼施最爲勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀
含食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食施百須陀洹百斯陀＊含食。若復有施一
阿那＊含食者。此於彼施爲最勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含
食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施爲
最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及
施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀
＊含百阿那＊含百阿羅訶食。若復有施一辟
支佛食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿
羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著
等正覺食者。此於彼施爲最勝也。居士。若
梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
人食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百
阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
比丘衆者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿
羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆及受戒
者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍
行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施
百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿羅訶百
辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心
歸命三尊佛法比丘衆及受戒。若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至＊牛頃者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
百斯陀＊含百阿那＊含百阿羅訶百辟支佛
食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
慈心乃至＊牛頃。若有能觀一切諸法無
常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
謂異人＊耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時＊耶。彼
時世尊以偈答曰
所謂昔時有 自調御熱行
捨五欲功徳 行清淨梵行
梵行及戒行 率至柔軟性
恕亮無害心 忍辱護其意
昔時有此法 梵志不護此
梵志不守護 所有錢財＊穀
誦習錢財穀 梵志守此藏
衣色若干種 屋舍及床榻
豐城及諸國 梵志學如是
此梵志莫害 率守護諸法
往到於他門 無有拘制彼
發家乞求法 隨其食時到
梵志住在家 見者欲爲施
滿四十八年 行清淨梵行
求索明行成 昔時梵志行
彼不偸財物 亦無有恐怖
愛愛攝相應 當以共和合
不爲煩惱故 怨婬相應法
諸有梵志者 無能行如是
若有第一行 梵志極堅求
彼諸婬欲法 不行乃至夢
彼因此梵行 自稱梵我梵
知彼有此行 慧者當知彼
床薄衣極單 食酥乳命存
乞求皆如法 立齋行布施
齋時無異乞 自於己乞求
立齋行施時 彼不有殺牛
如父母兄弟 及餘有親親
人牛亦如是 彼因是生樂
飮食體有力 乘者安隱樂
知有此義理 莫樂殺於牛
柔軟身極大 精色名稱譽
慇懃自求利 昔時梵志行
梵志爲自利 專事及非事
彼當來此世 必度脱此世
彼月過於月 見意趣向彼
遊戲於夜中 嚴飾諸婦人
吉牛圍繞前 婦女極端正
人間微妙欲 梵志之常願
具足車乘具 善作縫治好
家居及婚姻 梵志之常願
彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利
饒財物米穀 若有餘錢財
大王相應此 梵志及車乘
象齋及馬齋 馬齋不障門
聚集作齋施 財物施梵志
彼從此得利 愛樂惜財物
彼以起爲欲 數數増長愛
猶如廣池水 及無量財物
如是人有牛 於生生活具
彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利
饒財物米穀 若汝多有牛
大王相應此 梵志及車乘
無量百千牛 因爲齋故殺
頭角無所嬈 牛猪昔時等
往至捉牛角 持利刀殺牛
喚牛及於父 羅刹名曰香
彼喚呼非法 以刀刺牛時
此法行於齋 越過最在前
無有事而殺 遠離衰退法
昔時有三病 欲不用食者
以憎嫉於牛 起病九十八
如是此増諍 故爲智所惡
若人見如是 誰不有憎者
如是此世行 無智最下賤
各各爲欲憎 若婦誹謗夫
刹利梵志女 及守護於姓
若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘＊娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復＊白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復＊白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
＊増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精＊
勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
吒迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
非書非算非數非印。非手筆非文章。非
經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
治生。非書非算非數非印。非手筆非文
章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
懷妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
故梵志非趣懷＊妊。頭那。以何等故梵志非
趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
不梵志女亦非刹利女。不懷＊妊不産生。
頭那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
梵志女亦不刹利女。不懷＊妊不産生。頭
那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依
摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。摩天何所
依住。世尊答曰。摩天依兜瑟哆天住。梵
志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。
無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
梵志阿蘭那獨住靜處＊燕坐思惟。心作是
念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
＊燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
無不死。然今世人於法行於義行於善
行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇杖
投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠＊調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
或生四王天。或生三十三天。或生摩天。
或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化
樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
生四王天。或生三十三天。或生＊摩天。或
生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬
二千夏＊萬＊二千冬＊萬＊二千。命存三萬六
千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
至無事處山林樹下空安靜處。＊燕坐思惟
勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。＊歡喜奉行
誦
次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
法次法已便知此苦如眞。知此苦＊習。知此
苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
何知苦＊習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
欲倶願彼彼有。如是知苦＊習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
八支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
| 鬚閑提經第二竟 | 四千一百 二十一字 |
| 中阿＊含經卷第三十八 | 八千六百 六十二字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一五四) | 梵志品婆羅婆堂經第三 第四分 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
者婆私吒遙見世尊則於晡時從＊燕坐起
堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
婆羅婆。當知世尊則於晡時從＊燕坐起堂
上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
志見已不大＊責數耶。彼即答曰。唯然世
尊。諸梵志見已極訶＊責數。甚急至苦。世尊問
曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶＊責數甚
急至苦＊耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
梵志見我等已如是極訶＊責數甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡極
自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志＊耶。答
曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
爲不然＊耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
所行。非梵志＊耶。若有無量善法。是梵志所
行。非刹利居士＊耶。答曰。世尊。若有無量
惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
婚姻時。婚姻已後見懷妊身時懷＊妊＊身
已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度惑
無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
羅王＊耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
我＊耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
精合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結＊搆
爲精＊合聚和合。如是婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結＊搆爲
精＊合聚和合。從是生地味有色香味。云何
爲色。猶如生酥及熟＊酥色。云何爲味。如
蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
當爾之時無父無母無男無女。又無大
家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
生復作是念。何故以指食此地味用自疲
勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
爲色。猶如生＊酥及熟＊酥色。云何爲味。如
蜜丸味。彼食此地＊肥住世久遠。婆私吒。若
有衆生食地＊肥多者便生惡色。食地
＊肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
地＊肥便滅。地＊肥滅已。彼衆生等便共聚集。
極悲啼泣而作是語。奈何地＊肥。奈何地＊肥。
猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
＊肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
米白淨無皮亦無有
暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語咄
弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是＊耶。
猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
非不如法。如法人尊。於中有一事懶惰
衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
粳米。我寧可并取一日食直＊耶。彼便＊并
取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
衆生汝來共行取米＊耶。彼則答曰。我已＊并
取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
爲善。此實爲快。我亦寧可＊并取明日所
食米＊耶。彼便＊并取明日米來。復有一衆
生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米＊耶。彼
則答曰。我已＊并取明日米來。汝自取去。彼
衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
我今寧可＊并取七日食米來＊耶。時彼衆
生即便＊并取七日米來。＊如彼衆生自然粳
米極取積聚。彼宿粳米便生皮＊
日亦生皮＊
是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
生酥及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
等食地味住世久遠。我等若食地味多者
便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
生地＊肥。有色香味。云何爲色。猶如生＊酥
及熟＊酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
＊肥。住世久遠。我等若食地＊肥多者便生
惡色。食地＊肥少者便有妙色。從是知色
有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
慢及惡法故地＊肥便滅。地＊肥滅後我等生
婆羅有色香味。云何爲色。猶＊加曇華色。
云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
皮亦無有＊
朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
米便生皮＊
所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
標牓＊耶。於是衆生等造作田種竪立標
＊牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
令彼訶。若可擯者當令彼＊擯。若我曹等
所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
生中。若有端＊正形色極妙最第一者。衆便
共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
＊擯者彼便＊擯棄。若有稻者便以如法輸
送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之王
也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
不得一心。學精進不得精進。便捨無事
還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
各詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
耶。於刹利族族姓之子。能自訶＊嘖惡不善
法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶＊嘖
惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
如是説
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
所以者何。我亦如是説
刹利二足尊 謂有種族姓
求學明及行 彼爲天人稱
佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 婆羅婆堂經第三竟 | 五千六 十八字 |
| (一五五) | 中阿＊含梵志品須達哆經第四 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
須達＊哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
不至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
其至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛衣繩衣覆
行如是大施。八萬四千女姿容端正覩者
歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況
復其餘食噉含消。居士。若梵志隨藍行如是
大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施
一須陀洹食者。此於彼施最爲勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀
含食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食施百須陀洹百斯陀＊含食。若復有施一
阿那＊含食者。此於彼施爲最勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含
食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施爲
最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及
施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀
＊含百阿那＊含百阿羅訶食。若復有施一辟
支佛食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿
羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著
等正覺食者。此於彼施爲最勝也。居士。若
梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
人食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百
阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
比丘衆者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿
羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆及受戒
者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍
行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施
百須陀洹百斯陀＊含百阿那＊含百阿羅訶百
辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心
歸命三尊佛法比丘衆及受戒。若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至＊
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
百斯陀＊含百阿那＊含百阿羅訶百辟支佛
食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
慈心乃至＊
常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
謂異人＊耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 須達哆經第四竟 | 一千五百 八十九字 |
| (一五六) | 中阿＊含梵志品梵波羅延經第五 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時＊耶。彼
時世尊以偈答曰
所謂昔時有 自調御熱行
捨五欲功徳 行清淨梵行
梵行及戒行 率至柔軟性
恕亮無害心 忍辱護其意
昔時有此法 梵志不護此
梵志不守護 所有錢財＊穀
誦習錢財穀 梵志守此藏
衣色若干種 屋舍及床榻
豐城及諸國 梵志學如是
此梵志莫害 率守護諸法
往到於他門 無有拘制彼
發家乞求法 隨其食時到
梵志住在家 見者欲爲施
滿四十八年 行清淨梵行
求索明行成 昔時梵志行
彼不偸財物 亦無有恐怖
愛愛攝相應 當以共和合
不爲煩惱故 怨婬相應法
諸有梵志者 無能行如是
若有第一行 梵志極堅求
彼諸婬欲法 不行乃至夢
彼因此梵行 自稱梵我梵
知彼有此行 慧者當知彼
床薄衣極單 食酥乳命存
乞求皆如法 立齋行布施
齋時無異乞 自於己乞求
立齋行施時 彼不有殺牛
如父母兄弟 及餘有親親
人牛亦如是 彼因是生樂
飮食體有力 乘者安隱樂
知有此義理 莫樂殺於牛
柔軟身極大 精色名稱譽
慇懃自求利 昔時梵志行
梵志爲自利 專事及非事
彼當來此世 必度脱此世
彼月過於月 見意趣向彼
遊戲於夜中 嚴飾諸婦人
吉牛圍繞前 婦女極端正
人間微妙欲 梵志之常願
具足車乘具 善作縫治好
家居及婚姻 梵志之常願
彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利
饒財物米穀 若有餘錢財
大王相應此 梵志及車乘
象齋及馬齋 馬齋不障門
聚集作齋施 財物施梵志
彼從此得利 愛樂惜財物
彼以起爲欲 數數増長愛
猶如廣池水 及無量財物
如是人有牛 於生生活具
彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利
饒財物米穀 若汝多有牛
大王相應此 梵志及車乘
無量百千牛 因爲齋故殺
頭角無所嬈 牛猪昔時等
往至捉牛角 持利刀殺牛
喚牛及於父 羅刹名曰香
彼喚呼非法 以刀刺牛時
此法行於齋 越過最在前
無有事而殺 遠離衰退法
昔時有三病 欲不用食者
以憎嫉於牛 起病九十八
如是此増諍 故爲智所惡
若人見如是 誰不有憎者
如是此世行 無智最下賤
各各爲欲憎 若婦誹謗夫
刹利梵志女 及守護於姓
若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘＊娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 梵波羅延經第五竟 | 九百五 十九字 |
| 中阿含經卷第三十九 | 十千六 百九字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一五七) | 梵志品黄蘆園經第六 第四分別 |
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復＊白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復＊白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
＊増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精＊
勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 黄蘆園經第六竟 | 千六百 二字 |
| (一五八) | 中阿含梵志品頭那經 第七第四 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
吒迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
非書非算非數非印。非手筆非文章。非
經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
治生。非書非算非數非印。非手筆非文
章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
懷妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
故梵志非趣懷＊妊。頭那。以何等故梵志非
趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
不梵志女亦非刹利女。不懷＊妊不産生。
頭那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
梵志女亦不刹利女。不懷＊妊不産生。頭
那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
| 頭那經第七竟 | 千八百 五十字 |
| (一五九) | 中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依
摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。
依住。世尊答曰。
志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
| 阿伽羅訶那經第八竟 | 六百三 十四字 |
| (一六〇) | 中阿含梵志品阿蘭那經第九 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。
無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
梵志阿蘭那獨住靜處＊燕坐思惟。心作是
念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
＊燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
無不死。然今世人於法行於義行於善
行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇杖
投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠＊調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
或生四王天。或生三十三天。或生
或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化
樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
生四王天。或生三十三天。或生
生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬
二千夏＊萬＊二千冬＊萬＊二千。命存三萬六
千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
至無事處山林樹下空安靜處。＊燕坐思惟
勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。＊歡喜奉行
| 阿蘭那經第九竟 | 三千二百 九十一字 |
| 中阿含經卷第四十 | 七千三百 七十三字 | 第四分別 |
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674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]