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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能
施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已
復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊
復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一
食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第
一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲
稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏
延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和*
邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却
坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納
佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如
是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
*和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那
摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩
納聞佛所説。歡喜奉
阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
中阿*含經卷第三十七八千四百
二十字
中阿*含經梵志品第二二萬五千一
百九十八字



中阿含經卷第三十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
梵志品第一有十
第四一日誦名分
有三品半合
有三十五經
    鸚鵡・鬚閑提 婆羅婆遊堂
    須達・梵波羅 黄蘆園・頭那
    阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
(一五二)中阿*含梵志品鸚鵡經第一 第
三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題
子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵志宗主
衆師。統領大衆爲人所尊。令我隨時往
見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。居
士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣
彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡
摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲
見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林
加蘭哆園。便可往見。於是鸚鵡摩納從所
寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡
摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
中月光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一
面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
曰。恣汝所問。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所
聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學
道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今
爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思
念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受教
而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。
行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在
家及出家學道。行邪行者不得善解不
知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。
行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及出
家學道。行正行者我稱説彼。所以者何。若
有在家及出家學道。行正行者必得善解
則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學
道。行正行者我稱説彼。摩納。我如是説。
説此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門
梵志。有力堅固深入一向專著。而説此爲眞
諦餘者虚妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所
聞。若在家者便有大利有大功徳。出家學
道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復
爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善
思念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受
教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患。有
大鬪諍。有大怨憎。行邪行者不得大果
無大功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍
有大怨憎。行邪行者不得大果無大功
徳。如是摩納。若在家者亦復如是摩納。出
家學道少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行
邪行者不得大果無大功徳。猶如治生。少
有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者
不得大果無大功徳。如是摩納。出家學道
亦復如是。摩納。若在家者有大災患。有大
鬪諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大
功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大
怨憎。行正行者得大果報有大功徳。如
是摩納。若在家者亦復如是。摩納。出家學道
少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行正行者
得大果報有大功徳。猶如治生。少有災患。
少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果
報。有大功徳。如是摩納。出家學道亦復如
是。摩納。我如是説。説此二法。如是分別。
如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一
向專著。而説此爲眞諦餘者虚妄。鸚鵡摩
納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果
報。有大功徳。作福得善。世尊告曰。若諸梵
志施設五法。有大果報。有大功徳。作福得
善。汝在此衆今可説耶。鸚鵡摩納白曰。瞿
曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現
此衆。世尊告曰。汝便可説。鸚鵡摩納白曰。
瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一眞諦法。有
大果報。有大功徳。作福得善。第二誦習。
第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五
梵行。有大果報。有大功徳作福得善。世
尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有
大功徳。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。
作如是説。我此五法於現法中自知自覺
自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世
父母。作如是説。我此五法於現法中自知
自覺自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世
尊曰。無也瞿曇。爾時世尊問曰。摩納。若昔
有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦
典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
提婆。四曰奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵
尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰
葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志
即彼具經誦習持學。彼頗作是説。我此五法
於現法中自知自覺自作證已施設果耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志
而作是説。我此五法於現法中自知自覺自
作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世
父母而作是説。我此五法於現法中自知
自覺自作證已施設果報。若昔有梵志壽
終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆
七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆
和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作
是説。我此五法於現法中自知自覺自作證
已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故於
信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實
無根本。但諸梵志聞已受持。世尊告曰。猶
衆盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦
不見中。彼在中者不見於前亦不見後。
彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所説
諸梵志輩亦復如是摩納。前説信而後復
説聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悦。誹謗
世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應
指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。
弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是説。
若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
上法。若於人上法言我知我見者此事不
然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。
瞋恚於我。憎嫉不悦。誹謗於我。指擿於我。
罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟*
裟羅。姓直清淨化。彼作是説。若有沙門梵
志。於人上法有知有見現我得者。我聞是
已便大笑之。意不相可。虚妄不眞亦不如
法。云何人生人中。自説得人上法。若於人
上法言我知我見者。此事不然。世尊知已
告曰。摩納。梵志弗袈裟*裟羅姓直清淨化。
彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是説。
若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
上法。若於人上法言我知我見者。此事不
然耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟<#0668_5/>裟
羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不
能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心
之所念耶。若使知者終無是處。世尊告曰。
猶人生盲彼作是説。無黒白色亦無見黒
白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短
色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠
色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不
知。是故無色。彼生盲人作如是説爲眞實
耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者
何。有黒白色亦有見黒白色者。有好惡色。
亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若言我初不見不知是故無色。
彼生盲人作是説者爲不眞實。摩納。梵志
弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所説者非如
生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
瞿曇。世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵
志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習
*典經。謂商伽梵志生聞梵志。弗袈*裟裟
羅梵志。及汝父都題。若彼所説。可不可有
眞無眞有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
書。誦習*典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈
*裟裟羅梵志。及我父都題。彼所説者。於我
意者。欲令可莫令不可。欲令眞莫令不
眞。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵
志弗袈*裟裟羅。姓直清淨化。彼所説者。非
爲不可無有可耶。非爲不眞無有眞耶。
非爲至下無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙。作
覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
涅槃。云何爲五。摩納。欲第一法。作障礙。作
覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
涅槃。摩納。恚身見戒取。疑第五法。作障礙。
作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不
得涅槃。摩納。於意云何。爲此五法之所障
礙覆蓋陰纒。彼若欲觀自義觀他義觀倶
義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無
是處。摩納。梵志弗袈*裟裟羅姓直清淨化。
爲欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於欲。入
於欲中不見災患。不知出要而行於欲。
彼爲此五法之所障礙覆蓋陰纒。彼若欲
觀自義觀他義觀倶義。及知一切沙門梵
志心之所念者。終無是處。復次摩納。有
欲功徳。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
樂。云何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌
知味。身知觸。摩納。於意云何。衆生因此五
欲功徳故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩
納白世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於
意云何。若因草木而然火。及離草木而
然火。何者光&T024975;最上最妙最勝耶。鸚鵡摩納
白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無
處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火
者。彼光&T024975;最上最妙最勝。世尊告曰。如是如
是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯
有如意足力。若離草木而然火者。彼光&T024975;
最上最妙最勝。我今假説。摩納。如因草木
而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲惡
不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如
離草木而然火者。如是衆生所生捨樂。謂
因離欲從諸善法。而得捨樂及於止息。世
尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行
施或從東方有刹利童子來。彼作是説。我
於其中得第一座第一澡水第一飮食。彼於
其中不得第一座第一澡水第一飮食。便
生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
來。彼作是説我於其中得淨妙食。彼於
其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或
從西方有居士童子來。彼作是説。我於其
中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便
生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
來。彼作是説。我於其中得豐足食彼於
其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩
納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布
施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇當知。梵志
以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已
便得大福。世尊告曰。摩納。梵志非爲施設
第六法有大果報有大功徳作福得善耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。
摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
功徳。作福得善。汝見此法多在何處。爲在
家耶。爲出家學道耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
若有梵志施設五法。有大果報有大功徳
作福得善。我見此法多在出家學道。非在
家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結
恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼
誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所
以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。
多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得
行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少
事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行
施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。
行梵行者。我見此法多在出家學道。非在
家也。世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。
有大果報有大功徳。作福得善者。我説是
從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無
諍。爲修彼故。摩納。於意云何。若有比丘
守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得
悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是從
心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍。
爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得
行苦行。得行梵行。彼因行梵行故得喜
得悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是
從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍
彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三
四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼
若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極
力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心
與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方四
維上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。摩納。於意云何。若有求天。要求天上
故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若
有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無
諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。
令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及
餘天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要
求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極
廣善修心定意解遍滿成就遊者。我觀於
彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納。於
意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有
求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就
遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得
作梵天及餘梵天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
若此求梵天。要求梵天上故。便無結無怨
無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成
就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。鸚
鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告曰。
摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。
那羅歌邏村去此衆不遠耶。鸚鵡摩納答
曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此
衆告一人曰。汝往至彼那羅歌*邏村到便
即還。彼受汝教速疾往至那羅歌*邏村到
便即還。彼往返已汝問道路。謂於那羅歌
*邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩
納。彼人往*返於那羅歌*邏村。問道路事。
乃可得住而不能答。若問如來無所著等
正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。鸚鵡
摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著祠。此
事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已
知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日
始。終身自歸乃至命盡佛説如是。鸚鵡摩納
聞佛所説。歡喜奉行
鸚鵡經第一竟四千五百
六十一字
(一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二 
閑音呼
姧反
第四分別
我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在婆羅婆
第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜平旦
著衣持鉢。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。
中後還擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著
於肩上。往詣一林至晝行處。爾時世尊入
於彼林至一樹下。敷尼師*檀結加趺坐。
於是鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆第
靜室。鬚閑提異學遙見婆羅婆第一*靜
室有布草座一脇臥處。似師子臥。似沙門
臥。似梵行臥。鬚閑提異學見已問曰。婆羅婆
第一*靜室。誰有此草座一脇臥處。似師子
臥。似沙門臥。似梵行臥。婆羅婆梵志答曰。
鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
無上正盡覺。彼第一*靜室。有此草座一脇
臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑
提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可
聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙
門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。婆羅婆
語曰。鬚閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿
曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧。
梵志慧居士慧。沙門慧。若説慧者皆得聖智。
鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇説。爲
可爾不。鬚閑提語曰。婆羅婆。若欲説者則
隨汝意我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇
者。我亦説此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞
地。敗壞地者無可用也。爾時世尊在晝行
處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵志與
鬚閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡
時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一*靜室。
於草座上敷尼師*檀*結加趺坐。婆羅婆
梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
默。見已進前往詣佛所。共相問訊却坐一面。
世尊問曰。婆羅婆。與鬚閑提異學共論此
坐處耶。婆羅婆梵志答世尊曰。如是瞿
曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇説。然沙
門瞿曇未説已自知。所以者何。以如來無
所著等正覺故。世尊與婆羅婆梵志共論此
事。鬚閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一
靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已而作是説。
鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者
必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御善密
守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故
説沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。
鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑提。
如是耳鼻舌身根。不調御。意根不密守護
而不修者必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。
汝因此故。説沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無
可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。
世尊問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家
學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應。彼於後
時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。彼眼知色習滅味患出要見如
眞。内息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色
愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色愛念意樂
可欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑
提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。
寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿
曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛
念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身
知觸習滅味患出要見如眞。内息心遊行。
彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸
熱所熱。彼身知觸愛念意樂可欲相應。行時
見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。
若有見此樂因愛因觸。樂此樂時薄賤故
不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於
彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問
曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
五欲功徳愛念意樂可欲相應。彼於後時捨
五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出要見如
眞。内息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛
所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意樂可
欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。
於意云何。若有此樂因欲因欲愛。樂此
樂時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑
提。寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也
瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲
功徳易不難得。愛念意樂可欲相應。我於
後時捨五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂
彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲
愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如
居士居士子。極大富樂資財無量多諸畜牧
封戸食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲易
不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之
時不樂捨五欲功徳。身壞命終後昇善處。
得生天上具足行五欲功徳。鬚閑提。此天
及天子寧當捨天五欲功徳。樂人間欲歡喜
念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間
欲者臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極
苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙最勝。若
彼天及天子捨於天上五欲功徳。樂人間欲
歡喜念者終無是處。如是鬚閑提。我斷人
間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
樂可欲相應。行時見已我不稱彼。我不樂
彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲
愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人
病癩身體爛熟爲蟲所食。爪擿瘡開臨火
坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛
熟爲蟲所食*爪擿*瘡開臨火坑炙。如是
寧得除病有力。不壞諸根爲脱癩病。身體
健平復如故還本所耶。答世尊曰。不
也瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟爲蟲
所食*爪擿瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡
轉増多本瘡轉大。然彼反以癩瘡爲樂。
鬚閑提。如病癩人身體爛熟爲蟲所食*爪
擿*瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡轉増多
本*瘡轉大。然彼反以癩*瘡爲樂。鬚閑提。
如是衆生未離欲爲欲愛所食。爲欲熱
所熱而行於欲。鬚閑提。如是衆生未離欲。
爲欲愛所食。爲欲熱所熱而行於欲。如
是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反以欲愛爲樂
彼若不斷欲不離欲愛。内息心已行當行
今行者終無是處。所以者何。此非道理斷
欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶
王及大臣得五所欲易不難得。彼若不斷
欲不離欲愛。内息心已行當行今行者終無
是處。所以者何。此非道理斷欲離欲愛。謂
行於欲。如是鬚閑提。衆生未離欲。爲欲愛
所食。爲欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若衆
生未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱而
行欲者。如是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反
以欲愛爲樂。彼若不斷欲不離欲愛。内
息心已行當行今行者終無是處。所以者何。
此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。
猶病癩人身體爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開
臨火坑炙。有人爲彼憐念愍傷。求利及饒
益求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像
好藥已。除病得力不壞諸根。已脱癩病
身體完健。平復如故更還本所。彼若見人
有癩病者。身體爛熟爲蟲所食。以*爪
擿*瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復
意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以
者何。有病須藥。無病不須。鬚閑提。於意
云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脱
癩病。身體完健平復如故更還本所。有二
力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中
惶迴避身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火
坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。答世
尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟爲蟲所
食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼於苦大樂更
樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除
病得力。不壞諸根。已脱癩病。身體完健平
復如故*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
其心泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體
爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼
於苦*大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如
是鬚閑提。衆生不離欲。爲欲愛所食。爲
欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。
其心迷亂有顛倒想。鬚閑提。猶如彼人除
病得力。不壞諸根。已脱癩病身體完健平
復如故。*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
欲有苦欲想。得如眞實無顛倒想。所以
者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡
而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不
淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。
鬚閑提。如來無所著等正覺説無病第一利
涅槃第一樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
我亦曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無
病第一利涅槃第一樂。世尊問曰。鬚閑提。若
汝曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無病
第一利涅槃第一樂。鬚閑提。何者無病何者
涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是
箭是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手
抆摸而作是説。瞿曇。此是無病。此是涅槃。
世尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞
其所説。白淨無垢白淨無垢。彼聞此已便求
白淨。有諂誑人。而不爲彼求利及饒益求
安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝
當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬
受被身。彼盲子喜即以兩手敬受被身而
作是説。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼人
爲自知説。爲不知説。爲自見説。爲不見
説。鬚閑提異學答曰。瞿曇如是説者實不知
見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即
是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空是非
神。以兩手*抆摸而作是説。瞿曇。此是無
病。此是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何
況知見於涅槃耶言知見者終無是處。鬚
閑提。如來無所著等正覺説
    無病第一利 涅槃第一樂
    諸道八正道 住安隱甘露
彼衆多人並共聞之。衆多異學聞此偈已。
展轉相傳。不能知義。彼既聞已而欲求教。
彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從
父母生飮食所長。常覆按摩澡浴。強忍破
壞磨滅離散之法。然見神受神。縁受則有。縁
有則生。縁生則老死。縁老死則愁慼啼哭
憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於是鬚閑提
異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇。善爲説
法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告
曰。鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。猶
生盲人因他往語。汝當知之。此是青色黄
赤白色。鬚閑提。彼生盲人頗因他説。知是
青色黄赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如
是鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。我
爲汝説如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得
清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便
自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人
有諸親親爲彼慈愍求利及饒益。求安隱
快樂故爲求眼醫。彼眼醫者與種種治。或
吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或
令涙出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。鬚閑
提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色
黄赤白色。見彼垢膩不淨之衣便作是念。
彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便
有憎心。鬚閑提。此人*儻能殺害於彼。如是
鬚閑提。我爲汝説如其像妙藥。令未淨聖
慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得
者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。
有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。云何爲
四。親近善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。
趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
法次法已便知此苦如眞。知此苦*習。知此
苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
何知苦*習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
欲倶願彼彼有。如是知苦*習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
鬚閑提經第二竟四千一百
二十一字
中阿*含經卷第三十八千六百
六十二字




中阿含經卷第三十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一五四)梵志品婆羅婆堂經第三 第四分
別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
者婆私吒遙見世尊則於晡時從*燕坐起
堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
婆羅婆。當知世尊則於晡時從*燕坐起堂
上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
志見已不大*責數耶。彼即答曰。唯然世
尊。諸梵志見已極訶*責數。甚急至苦。世尊問
曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶*責數甚
急至苦*耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
梵志見我等已如是極訶*責數甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡
自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志*耶。答
曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
爲不然*耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
所行。非梵志*耶。若有無量善法。是梵志所
行。非刹利居士*耶。答曰。世尊。若有無量
惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
婚姻時。婚姻已後見懷身時懷*妊*身
已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
&T047889;謗梵天而作是説。我等梵志是梵天子。
從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度
無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
羅王*耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
我*耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結*搆
爲精*合聚和合。如是婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結*搆爲
精*合聚和合。從是生地味有色香味。云何
爲色。猶如生酥及熟*酥色。云何爲味。如
蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
當爾之時無父無母無男無女。又無大
家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
生復作是念。何故以指食此地味用自疲
勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
爲色。猶如生*酥及熟*酥色。云何爲味。如
蜜丸味。彼食此地*肥住世久遠。婆私吒。若
有衆生食地*肥多者便生惡色。食地
*肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
地*肥便滅。地*肥滅已。彼衆生等便共聚集。
極悲啼泣而作是語。奈何地*肥。奈何地*肥。
猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
*肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
米白淨無皮亦無有&MT02855;藁。長四寸。朝刈
暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語
弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是*耶。
猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
非不如法。如法人尊。於中有一事懶
衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
粳米。我寧可并取一日食直*耶。彼便*并
取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
衆生汝來共行取米*耶。彼則答曰。我已*并
取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
爲善。此實爲快。我亦寧可*并取明日所
食米*耶。彼便*并取明日米來。復有一衆
生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米*耶。彼
則答曰。我已*并取明日米來。汝自取去。彼
衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
我今寧可*并取七日食米來*耶。時彼衆
生即便*并取七日米來。*如彼衆生自然粳
米極取積聚。彼宿粳米便生皮*&MT02855;刈至七
日亦生皮*&MT02855;。隨所*刈處即不復生。於
是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
酥及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
等食地味住世久遠。我等若食地味多者
便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
生地*肥。有色香味。云何爲色。猶如生*酥
及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
*肥。住世久遠。我等若食地*肥多者便生
惡色。食地*肥少者便有妙色。從是知色
有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
慢及惡法故地*肥便滅。地*肥滅後我等生
婆羅有色香味。云何爲色。猶*加曇華色。
云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
皮亦無有*&MT02855;*藁。長四寸。朝刈暮生暮刈
朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
米便生皮*&MT02855;刈至七日亦生皮*&MT02855;。隨
所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
牓*耶。於是衆生等造作田種竪立標
*牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
令彼訶。若可擯者當令彼*擯。若我曹等
所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
生中。若有端*正形色極妙最第一者。衆便
共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
*擯者彼便*擯棄。若有稻者便以如法輸
送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之
也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
不得一心。學精進不得精進。便捨無事
還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
耶。於刹利族族姓之子。能自訶*嘖惡不善
法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶*嘖
惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
如是説
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
所以者何。我亦如是説
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
婆羅婆堂經第三竟五千六
十八字
(一五五)中阿*含梵志品須達哆經第四 
三分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
須達*哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
不至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
其至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛衣繩衣覆&MT00946;之皆得一斛乳汁。
行如是大施。八萬四千女姿容端正覩者
悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況
復其餘食噉含消。居士。若梵志隨藍行如是
大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施
一須陀洹食者。此於彼施最爲勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀
含食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食施百須陀洹百斯陀*含食。若復有施一
阿那*含食者。此於彼施爲最勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含
食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施爲
最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及
施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀
*含百阿那*含百阿羅訶食。若復有施一辟
支佛食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著
等正覺食者。此於彼施爲最勝也。居士。若
梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百
阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
比丘衆者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆及受戒
者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍
行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施
百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百
辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心
歸命三尊佛法比丘衆及受戒。若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至*&MT00946;牛頃者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百辟支佛
食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
慈心乃至*&MT00946;牛頃。若有能觀一切諸法無
常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
謂異人*耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
須達哆經第四竟一千五百
八十九字
(一五六)中阿*含梵志品梵波羅延經第五 
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時*耶。彼
時世尊以偈答曰
    所謂昔時有 自調御熱行
    捨五欲功徳 行清淨梵
    梵行及戒行 率至柔軟性
    恕亮無害心 忍辱護其意
    昔時有此法 梵志不護此
    梵志不守護 所有錢財*穀
    誦習錢財穀 梵志守此藏
    衣色若干種 屋舍及床榻
    豐城及諸國 梵志學如是
    此梵志莫害 率守護諸法
    往到於他門 無有拘制彼
    發家乞求法 隨其食時到
    梵志住在家 見者欲爲施
    滿四十八年 行清淨梵行
    求索明行成 昔時梵志行
    彼不偸財物 亦無有恐怖
    愛愛攝相應 當以共和合
    不爲煩惱故 怨婬相應法
    諸有梵志者 無能行如是
    若有第一行 梵志極堅求
    彼諸婬欲法 不行乃至夢
    彼因此梵行 自稱梵我梵
    知彼有此行 慧者當知彼
    床薄衣極單 食酥乳命存
    乞求皆如法 立齋行布施
    齋時無異乞 自於己乞求
    立齋行施時 彼不有殺牛
    如父母兄弟 及餘有親親
    人牛亦如是 彼因是生樂
    飮食體有力 乘者安隱樂
    知有此義理 莫樂殺於牛
    柔軟身極大 精色名稱譽
    慇懃自求利 昔時梵志行
    梵志爲自利 專事及非事
    彼當來此世 必度脱此世
    彼月過於月 見意趣向彼
    遊戲於夜中 嚴飾諸婦
    吉牛圍繞前 婦女極端
    人間微妙欲 梵志之常願
    具足車乘具 善作縫治好
    家居及婚姻 梵志之常願
    彼造作此縛 我等從彼來
    大王齋行施 莫失其財利
    饒財物米穀 若有餘錢財
    大王相應此 梵志及車乘
    象齋及馬齋 馬齋不障門
    聚集作齋施 財物施梵志
    彼從此得利 愛樂惜財物
    彼以起爲欲 數數増長愛
    猶如廣池水 及無量財物
    如是人有牛 於生生活具
    彼造作此縛 我等從彼來
    大王齋行施 莫失其財利
    饒財物米穀 若汝多有牛
    大王相應此 梵志及車乘
    無量百千牛 因爲齋故殺
    頭角無所嬈 牛猪昔時等
    往至捉牛角 持利刀殺牛
    喚牛及於父 羅刹名曰香
    彼喚呼非法 以刀刺牛時
    此法行於齋 越過最在前
    無有事而殺 遠離衰退法
    昔時有三病 欲不用食
    以憎嫉於牛 起病九十八
    如是此増諍 故爲智所惡
    若人見如是 誰不有憎者
    如是此世行 無智最下賤
    各各爲欲憎 若婦誹謗夫
    刹利梵志女 及守護於
    若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
梵波羅延經第五竟九百五
十九字
中阿含經卷第三十九十千六
百九字
第四分別




中阿含經卷第四十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一五七)梵志品黄蘆園經第六 第四分別

我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
*増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
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