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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
人身行如法守護其身。口意行如法守護
口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
尊説此頌曰
    譬如月無垢 遊於虚空界
    一切世星宿 悉翳其光明
    如是信博聞 庶幾無慳貪
    世間一切慳 悉翳施光明
    猶如有大龍 興起雲雷電
    雨下極滂沛 充滿一切地
    如是信博聞 庶幾無慳貪
    施飮食豐足 樂勸増廣施
    如是極雷震 如天降時雨
    彼福雨廣大 施主之所雨
    錢財多名譽 得生於善處
    彼當受於福 死已生天上
佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
何苦經第七竟一千四百
二十五字
中阿*含經卷第三十九千一百
六十五字



中阿含經卷第三十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一四九)梵志品何欲經第八 第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
何欲經第八竟四百二
十二字
(一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九 
第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時欝痩歌*邏梵志。中後彷徉往詣
佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有
所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩
歌*邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓
施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施
設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦
應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事
刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三
種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設
奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居
士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志
爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復
下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。
世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓
施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
居士工師施設奉事耶。欝痩歌*邏梵志答
曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於
此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志
不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志
施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世
尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是
説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵
志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲
四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。
爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵
志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無
勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。
有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵
志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。
奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝
者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉
事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利
居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉
事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應
奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝
無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。
因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊
告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如
無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事
故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉
事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事
耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如
無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹
利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。
心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應
奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無
者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因
奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問
曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。
失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若
有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智
慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉
事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信
戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若
奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾
智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。
因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
是奉事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若我
奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増
益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿
曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶
幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉
事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉
事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益
信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信
戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉
事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。
爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事
故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。
奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博
聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事
梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧
者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因
奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非
顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒
博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若
我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾
智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵
志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉
事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信
戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹
利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶
幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌*邏梵志白
曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財
物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工
師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設
自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求
自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如
放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕
慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有
財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設
自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭
自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢
自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶
如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿
曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹
利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢
自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士
施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設
田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便
輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失
利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若
居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕
慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工
師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施
設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕
慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。
猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工
師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自
有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵
志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。
爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師
施設自有財物耶。欝痩歌*邏梵志答曰。不
知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔
梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓
施設四種自有財物爲梵志施設自有財
物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊
告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。
士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説
亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種
姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有
財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如
是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息
止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。
世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此
虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不
然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此
虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦
然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施
設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有
財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志
能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工
師不然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志能
行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師
亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人
施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種
人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有
生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水
洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族
梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極
淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆
洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌*邏梵志
答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水
洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知
諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣
法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云
何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等
共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極
燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之
生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志
族者。彼能以極燥娑羅及*栴檀木用作火
母。以*鑚*鑚之。生火長養耶。爲居士族工
師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊
木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲
一切百種人。皆能以若干種木用作火母。
以*鑚*鑚之。生火長養耶。欝痩歌*邏梵志
答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木
用作火母。以*鑚*鑚之。生火長養。如是梵
志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅
訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問
曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干
種木用作火母。以*鑚鑚之生火長養。彼一
切火皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。
爲彼火獨有&T024975;有色有熱有光能作火事
耶。爲彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
作火事耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱
有光。皆能作火事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。
瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆有
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
&T024975;有色有熱有光能爲火事者。終無是
處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光不能爲
火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼或
有人以燥草木著其火中。生&T024975;生色生
熱生烟頗有&T024975;色熱烟。&T024975;色熱烟而差別
耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
皆以若干種木用作火母。以*鑚*鑚之生
火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
&T024975;生色生熱生烟。我於彼火*&T024975;色熱烟。&T024975;
色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
貢高慢。我於此火火亦不能施設有
差別也。欝痩歌*邏梵志白曰。世尊。我已知。
善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌*邏梵
志聞佛所説。歡喜奉行
欝痩歌*邏經第九竟三千五百
八十五字
(一五一)中阿*含梵阿攝惒經第十
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂
共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。
梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門
瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是
念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以
此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒
多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。
誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝
*和*邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。
則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝*和
*邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝*和*邏
延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆
多梵志。即詣阿攝*和*邏延多那摩納所。共
相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。
於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝
餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆
悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有
力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
我等復作是念。阿攝*和*邏延多那摩納。爲
父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種
族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因
縁正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。
有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難
詰。願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那摩
納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。
若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵
志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
所以者何。阿攝*和*邏延多那摩納。爲父母
所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。
生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁
正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。有
力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那
摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是
阿攝*和*邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多
梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩
納。恣汝所問。阿攝*和*邏延多那便問曰。瞿
曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不
如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我
今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及
浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作
大家耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。
我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正
趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和
*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説
此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者
不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居
士工師爲不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納
答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不
礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正
趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*
*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此
喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不
如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵
志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士
工師不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹
利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。
彼得善解自知如法。刹利居士工師若正
趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*邏延
多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。
但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。
梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不
得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或
有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族
梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢
極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。
彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居
士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴
去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆
至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和*邏延多那
摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡
豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若
正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士
工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝
*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快
説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘
者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨
非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百
種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生
刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及*
栴檀木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。
摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能
以極燥娑羅及*栴檀木用作火母。以*鑚
*鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼
當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊木
用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲一
切百種人皆能以若干種木用作火母。以
*鑚*鑚之生火長養耶。阿攝*和*邏延多那
摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干
種木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。如
是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如
法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自
知如法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。
甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是
説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。
於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼一切火
皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
火獨有&T024975;有色有熱有光。能作火事耶。爲
彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能作火事
耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱有光皆
能作火事耶。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。
瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
母。以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
獨有&T024975;有色有熱有光。能爲火事者終無
是處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是
摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。
刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如
法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇
甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志
種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志
得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身
隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵
志族數。若生刹利居士工師族者即工師族
數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若
因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪
火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。
若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士
工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於
意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼
因合會後便生子。或似父或似母。或不
似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿
攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與
梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或
似父或似母。或不似父母。我不説彼刹
利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如
是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵
志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族
者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與
刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或
似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲
梵志爲刹利耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因
合會後便生子。或似父或似母。或不似父
母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但
説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼
之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹
利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩
納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。
於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後
便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝*
和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢
共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。
亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩
納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志
族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者
即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆
多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志
種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得
清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞*
聞衆多仙人共住無事高處生如是惡
見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持
繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜
室經行。於是共住無事高處。有一仙人。
見阿私羅仙人提鞞*邏著袈裟衣。以袈裟
巾裹頭。*拄杖持繖著白衣。*變不從門
入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住
無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今
有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。*拄杖
持繖著白衣。*變不從門入。至仙人住處
靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰
汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人
即往詣彼阿私羅仙人提鞞*邏所。到已共咒
汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰
汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。
彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝
作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益
好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是
誰。阿私羅仙人提鞞*邏答曰。諸賢。汝等頗
聞有阿私羅仙人提鞞*邏耶。答曰。聞有
阿私羅仙人提鞞*邏。復語曰。我即是也。彼
衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*邏
曰。願爲忍恕。*我等不知尊是阿私羅仙人
提鞞*邏耳。於是阿私羅仙人提鞞*邏語諸
仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種
勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能
施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已
復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊
復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一
食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第
一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲
稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏
延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和*
邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却
坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納
佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如
是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
*和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那
摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩
納聞佛所説。歡喜奉
阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
中阿*含經卷第三十七八千四百
二十字
中阿*含經梵志品第二二萬五千一
百九十八字



中阿含經卷第三十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
梵志品第一有十
第四一日誦名分
有三品半合
有三十五經
    鸚鵡・鬚閑提 婆羅婆遊堂
    須達・梵波羅 黄蘆園・頭那
    阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
(一五二)中阿*含梵志品鸚鵡經第一 第
三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題
子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵志宗主
衆師。統領大衆爲人所尊。令我隨時往
見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。居
士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣
彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡
摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲
見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林
加蘭哆園。便可往見。於是鸚鵡摩納從所
寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡
摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
中月光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一
面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
曰。恣汝所問。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所
聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學
道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今
爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思
念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受教
而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。
行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在
家及出家學道。行邪行者不得善解不
知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。
行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及出
家學道。行正行者我稱説彼。所以者何。若
有在家及出家學道。行正行者必得善解
則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學
道。行正行者我稱説彼。摩納。我如是説。
説此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門
梵志。有力堅固深入一向專著。而説此爲眞
諦餘者虚妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所
聞。若在家者便有大利有大功徳。出家學
道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復
爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善
思念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受
教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患。有
大鬪諍。有大怨憎。行邪行者不得大果
無大功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍
有大怨憎。行邪行者不得大果無大功
徳。如是摩納。若在家者亦復如是摩納。出
家學道少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行
邪行者不得大果無大功徳。猶如治生。少
有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者
不得大果無大功徳。如是摩納。出家學道
亦復如是。摩納。若在家者有大災患。有大
鬪諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大
功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大
怨憎。行正行者得大果報有大功徳。如
是摩納。若在家者亦復如是。摩納。出家學道
少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行正行者
得大果報有大功徳。猶如治生。少有災患。
少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果
報。有大功徳。如是摩納。出家學道亦復如
是。摩納。我如是説。説此二法。如是分別。
如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一
向專著。而説此爲眞諦餘者虚妄。鸚鵡摩
納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果
報。有大功徳。作福得善。世尊告曰。若諸梵
志施設五法。有大果報。有大功徳。作福得
善。汝在此衆今可説耶。鸚鵡摩納白曰。瞿
曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現
此衆。世尊告曰。汝便可説。鸚鵡摩納白曰。
瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一眞諦法。有
大果報。有大功徳。作福得善。第二誦習。
第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五
梵行。有大果報。有大功徳作福得善。世
尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有
大功徳。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。
作如是説。我此五法於現法中自知自覺
自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世
父母。作如是説。我此五法於現法中自知
自覺自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世
尊曰。無也瞿曇。爾時世尊問曰。摩納。若昔
有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦
典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
提婆。四曰奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵
尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰
葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志
即彼具經誦習持學。彼頗作是説。我此五法
於現法中自知自覺自作證已施設果耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志
而作是説。我此五法於現法中自知自覺自
作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世
父母而作是説。我此五法於現法中自知
自覺自作證已施設果報。若昔有梵志壽
終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆
七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆
和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作
是説。我此五法於現法中自知自覺自作證
已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故於
信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實
無根本。但諸梵志聞已受持。世尊告曰。猶
衆盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦
不見中。彼在中者不見於前亦不見後。
彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所説
諸梵志輩亦復如是摩納。前説信而後復
説聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悦。誹謗
世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應
指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。
弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是説。
若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
上法。若於人上法言我知我見者此事不
然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。
瞋恚於我。憎嫉不悦。誹謗於我。指擿於我。
罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟*
裟羅。姓直清淨化。彼作是説。若有沙門梵
志。於人上法有知有見現我得者。我聞是
已便大笑之。意不相可。虚妄不眞亦不如
法。云何人生人中。自説得人上法。若於人
上法言我知我見者。此事不然。世尊知已
告曰。摩納。梵志弗袈裟*裟羅姓直清淨化。
彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是説。
若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
上法。若於人上法言我知我見者。此事不
然耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟<#0668_5/>裟
羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不
能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心
之所念耶。若使知者終無是處。世尊告曰。
猶人生盲彼作是説。無黒白色亦無見黒
白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短
色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠
色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不
知。是故無色。彼生盲人作如是説爲眞實
耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者
何。有黒白色亦有見黒白色者。有好惡色。
亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若言我初不見不知是故無色。
彼生盲人作是説者爲不眞實。摩納。梵志
弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所説者非如
生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
瞿曇。世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵
志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習
*典經。謂商伽梵志生聞梵志。弗袈*裟裟
羅梵志。及汝父都題。若彼所説。可不可有
眞無眞有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
書。誦習*典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈
*裟裟羅梵志。及我父都題。彼所説者。於我
意者。欲令可莫令不可。欲令眞莫令不
眞。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵
志弗袈*裟裟羅。姓直清淨化。彼所説者。非
爲不可無有可耶。非爲不眞無有眞耶。
非爲至下無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙。作
覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
涅槃。云何爲五。摩納。欲第一法。作障礙。作
覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得
涅槃。摩納。恚身見戒取。疑第五法。作障礙。
作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不
得涅槃。摩納。於意云何。爲此五法之所障
礙覆蓋陰纒。彼若欲觀自義觀他義觀倶
義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無
是處。摩納。梵志弗袈*裟裟羅姓直清淨化。
爲欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於欲。入
於欲中不見災患。不知出要而行於欲。
彼爲此五法之所障礙覆蓋陰纒。彼若欲
觀自義觀他義觀倶義。及知一切沙門梵
志心之所念者。終無是處。復次摩納。有
欲功徳。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
樂。云何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌
知味。身知觸。摩納。於意云何。衆生因此五
欲功徳故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩
納白世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於
意云何。若因草木而然火。及離草木而
然火。何者光&T024975;最上最妙最勝耶。鸚鵡摩納
白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無
處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火
者。彼光&T024975;最上最妙最勝。世尊告曰。如是如
是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯
有如意足力。若離草木而然火者。彼光&T024975;
最上最妙最勝。我今假説。摩納。如因草木
而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲惡
不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如
離草木而然火者。如是衆生所生捨樂。謂
因離欲從諸善法。而得捨樂及於止息。世
尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行
施或從東方有刹利童子來。彼作是説。我
於其中得第一座第一澡水第一飮食。彼於
其中不得第一座第一澡水第一飮食。便
生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
來。彼作是説我於其中得淨妙食。彼於
其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或
從西方有居士童子來。彼作是説。我於其
中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便
生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
來。彼作是説。我於其中得豐足食彼於
其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩
納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布
施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇當知。梵志
以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已
便得大福。世尊告曰。摩納。梵志非爲施設
第六法有大果報有大功徳作福得善耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。
摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
功徳。作福得善。汝見此法多在何處。爲在
家耶。爲出家學道耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
若有梵志施設五法。有大果報有大功徳
作福得善。我見此法多在出家學道。非在
家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結
恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼
誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所
以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。
多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得
行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少
事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行
施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。
行梵行者。我見此法多在出家學道。非在
家也。世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。
有大果報有大功徳。作福得善者。我説是
從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無
諍。爲修彼故。摩納。於意云何。若有比丘
守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得
悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是從
心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍。
爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得
行苦行。得行梵行。彼因行梵行故得喜
得悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是
從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍
彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三
四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼
若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極
力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心
與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方四
維上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。摩納。於意云何。若有求天。要求天上
故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若
有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無
諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。
令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及
餘天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要
求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極
廣善修心定意解遍滿成就遊者。我觀於
彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納。於
意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有
求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就
遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得
作梵天及餘梵天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
若此求梵天。要求梵天上故。便無結無怨
無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成
就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。鸚
鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告曰。
摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。
那羅歌邏村去此衆不遠耶。鸚鵡摩納答
曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此
衆告一人曰。汝往至彼那羅歌*邏村到便
即還。彼受汝教速疾往至那羅歌*邏村到
便即還。彼往返已汝問道路。謂於那羅歌
*邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩
納。彼人往*返於那羅歌*邏村。問道路事。
乃可得住而不能答。若問如來無所著等
正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。鸚鵡
摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著祠。此
事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已
知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日
始。終身自歸乃至命盡佛説如是。鸚鵡摩納
聞佛所説。歡喜奉行
鸚鵡經第一竟四千五百
六十一字
(一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二 
閑音呼
姧反
第四分別
我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在婆羅婆
第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜平旦
著衣持鉢。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。
中後還擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著
於肩上。往詣一林至晝行處。爾時世尊入
於彼林至一樹下。敷尼師*檀結加趺坐。
於是鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆第
靜室。鬚閑提異學遙見婆羅婆第一*靜
室有布草座一脇臥處。似師子臥。似沙門
臥。似梵行臥。鬚閑提異學見已問曰。婆羅婆
第一*靜室。誰有此草座一脇臥處。似師子
臥。似沙門臥。似梵行臥。婆羅婆梵志答曰。
鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
無上正盡覺。彼第一*靜室。有此草座一脇
臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑
提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可
聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙
門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。婆羅婆
語曰。鬚閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿
曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧。
梵志慧居士慧。沙門慧。若説慧者皆得聖智。
鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇説。爲
可爾不。鬚閑提語曰。婆羅婆。若欲説者則
隨汝意我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇
者。我亦説此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞
地。敗壞地者無可用也。爾時世尊在晝行
處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵志與
鬚閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡
時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一*靜室。
於草座上敷尼師*檀*結加趺坐。婆羅婆
梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
默。見已進前往詣佛所。共相問訊却坐一面。
世尊問曰。婆羅婆。與鬚閑提異學共論此
坐處耶。婆羅婆梵志答世尊曰。如是瞿
曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇説。然沙
門瞿曇未説已自知。所以者何。以如來無
所著等正覺故。世尊與婆羅婆梵志共論此
事。鬚閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一
靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已而作是説。
鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者
必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御善密
守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故
説沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。
鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑提。
如是耳鼻舌身根。不調御。意根不密守護
而不修者必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。
汝因此故。説沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無
可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。
世尊問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家
學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應。彼於後
時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。彼眼知色習滅味患出要見如
眞。内息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色
愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色愛念意樂
可欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑
提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。
寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿
曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛
念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身
知觸習滅味患出要見如眞。内息心遊行。
彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸
熱所熱。彼身知觸愛念意樂可欲相應。行時
見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。
若有見此樂因愛因觸。樂此樂時薄賤故
不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於
彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問
曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
五欲功徳愛念意樂可欲相應。彼於後時捨
五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出要見如
眞。内息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛
所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意樂可
欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。
於意云何。若有此樂因欲因欲愛。樂此
樂時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑
提。寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也
瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲
功徳易不難得。愛念意樂可欲相應。我於
後時捨五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂
彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲
愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如
居士居士子。極大富樂資財無量多諸畜牧
封戸食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲易
不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之
時不樂捨五欲功徳。身壞命終後昇善處。
得生天上具足行五欲功徳。鬚閑提。此天
及天子寧當捨天五欲功徳。樂人間欲歡喜
念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間
欲者臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極
苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙最勝。若
彼天及天子捨於天上五欲功徳。樂人間欲
歡喜念者終無是處。如是鬚閑提。我斷人
間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
樂可欲相應。行時見已我不稱彼。我不樂
彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲
愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人
病癩身體爛熟爲蟲所食。爪擿瘡開臨火
坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛
熟爲蟲所食*爪擿*瘡開臨火坑炙。如是
寧得除病有力。不壞諸根爲脱癩病。身體
健平復如故還本所耶。答世尊曰。不
也瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟爲蟲
所食*爪擿瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡
轉増多本瘡轉大。然彼反以癩瘡爲樂。
鬚閑提。如病癩人身體爛熟爲蟲所食*爪
擿*瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡轉増多
本*瘡轉大。然彼反以癩*瘡爲樂。鬚閑提。
如是衆生未離欲爲欲愛所食。爲欲熱
所熱而行於欲。鬚閑提。如是衆生未離欲。
爲欲愛所食。爲欲熱所熱而行於欲。如
是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反以欲愛爲樂
彼若不斷欲不離欲愛。内息心已行當行
今行者終無是處。所以者何。此非道理斷
欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶
王及大臣得五所欲易不難得。彼若不斷
欲不離欲愛。内息心已行當行今行者終無
是處。所以者何。此非道理斷欲離欲愛。謂
行於欲。如是鬚閑提。衆生未離欲。爲欲愛
所食。爲欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若衆
生未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱而
行欲者。如是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反
以欲愛爲樂。彼若不斷欲不離欲愛。内
息心已行當行今行者終無是處。所以者何。
此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。
猶病癩人身體爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開
臨火坑炙。有人爲彼憐念愍傷。求利及饒
益求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像
好藥已。除病得力不壞諸根。已脱癩病
身體完健。平復如故更還本所。彼若見人
有癩病者。身體爛熟爲蟲所食。以*爪
擿*瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復
意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以
者何。有病須藥。無病不須。鬚閑提。於意
云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脱
癩病。身體完健平復如故更還本所。有二
力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中
惶迴避身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火
坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。答世
尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟爲蟲所
食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼於苦大樂更
樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除
病得力。不壞諸根。已脱癩病。身體完健平
復如故*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
其心泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體
爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼
於苦*大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如
是鬚閑提。衆生不離欲。爲欲愛所食。爲
欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。
其心迷亂有顛倒想。鬚閑提。猶如彼人除
病得力。不壞諸根。已脱癩病身體完健平
復如故。*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
欲有苦欲想。得如眞實無顛倒想。所以
者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡
而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不
淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。
鬚閑提。如來無所著等正覺説無病第一利
涅槃第一樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
我亦曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無
病第一利涅槃第一樂。世尊問曰。鬚閑提。若
汝曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無病
第一利涅槃第一樂。鬚閑提。何者無病何者
涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是
箭是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手
抆摸而作是説。瞿曇。此是無病。此是涅槃。
世尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞
其所説。白淨無垢白淨無垢。彼聞此已便求
白淨。有諂誑人。而不爲彼求利及饒益求
安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝
當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬
受被身。彼盲子喜即以兩手敬受被身而
作是説。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼人
爲自知説。爲不知説。爲自見説。爲不見
説。鬚閑提異學答曰。瞿曇如是説者實不知
見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即
是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空是非
神。以兩手*抆摸而作是説。瞿曇。此是無
病。此是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何
況知見於涅槃耶言知見者終無是處。鬚
閑提。如來無所著等正覺説
    無病第一利 涅槃第一樂
    諸道八正道 住安隱甘露
彼衆多人並共聞之。衆多異學聞此偈已。
展轉相傳。不能知義。彼既聞已而欲求教。
彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從
父母生飮食所長。常覆按摩澡浴。強忍破
壞磨滅離散之法。然見神受神。縁受則有。縁
有則生。縁生則老死。縁老死則愁慼啼哭
憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於是鬚閑提
異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇。善爲説
法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告
曰。鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。猶
生盲人因他往語。汝當知之。此是青色黄
赤白色。鬚閑提。彼生盲人頗因他説。知是
青色黄赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如
是鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。我
爲汝説如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得
清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便
自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人
有諸親親爲彼慈愍求利及饒益。求安隱
快樂故爲求眼醫。彼眼醫者與種種治。或
吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或
令涙出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。鬚閑
提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色
黄赤白色。見彼垢膩不淨之衣便作是念。
彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便
有憎心。鬚閑提。此人*儻能殺害於彼。如是
鬚閑提。我爲汝説如其像妙藥。令未淨聖
慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得
者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。
有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。云何爲
四。親近善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。
趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
法次法已便知此苦如眞。知此苦*習。知此
苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
何知苦*習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
欲倶願彼彼有。如是知苦*習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
鬚閑提經第二竟四千一百
二十一字
中阿*含經卷第三十八千六百
六十二字




中阿含經卷第三十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一五四)梵志品婆羅婆堂經第三 第四分
別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
者婆私吒遙見世尊則於晡時從*燕坐起
堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
婆羅婆。當知世尊則於晡時從*燕坐起堂
上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
志見已不大*責數耶。彼即答曰。唯然世
尊。諸梵志見已極訶*責數。甚急至苦。世尊問
曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶*責數甚
急至苦*耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
梵志見我等已如是極訶*責數甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡
自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志*耶。答
曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
爲不然*耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
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