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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護
T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰
T0026_.01.0660b10:     譬如月無垢 遊於虚空界
T0026_.01.0660b11:     一切世星宿 悉翳其光明
T0026_.01.0660b12:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b13:     世間一切慳 悉翳施光明
T0026_.01.0660b14:     猶如有大龍 興起雲雷電
T0026_.01.0660b15:     雨下極滂沛 充滿一切地
T0026_.01.0660b16:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b17:     施飮食豐足 樂勸増廣施
T0026_.01.0660b18:     如是極雷震 如天降時雨
T0026_.01.0660b19:     彼福雨廣大 施主之所雨
T0026_.01.0660b20:     錢財多名譽 得生於善處
T0026_.01.0660b21:     彼當受於福 死已生天上
T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660b23: 何苦經第七竟一千四百
二十五字
T0026_.01.0660b24: 中阿*含經卷第三十九千一百
六十五字
T0026_.01.0660b25:
T0026_.01.0660b26:
T0026_.01.0660b27:
T0026_.01.0660b28: 中阿含經卷第三十七
T0026_.01.0660b29:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0660c01: (一四九)梵志品何欲經第八 第三念誦
T0026_.01.0660c02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660c28: 何欲經第八竟四百二
十二字
T0026_.01.0660c29: (一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九 
T0026_.01.0661a01: 第三念誦
T0026_.01.0661a02: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0661a03: 哆園。爾時欝痩歌*邏梵志。中後彷徉往詣
T0026_.01.0661a04: 佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有
T0026_.01.0661a05: 所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩
T0026_.01.0661a06: 歌*邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓
T0026_.01.0661a07: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a08: 居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施
T0026_.01.0661a09: 設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦
T0026_.01.0661a10: 應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
T0026_.01.0661a11: 瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事
T0026_.01.0661a12: 刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三
T0026_.01.0661a13: 種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0661a14: 奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居
T0026_.01.0661a15: 士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志
T0026_.01.0661a16: 爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復
T0026_.01.0661a17: 下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。
T0026_.01.0661a18: 世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓
T0026_.01.0661a19: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a20: 居士工師施設奉事耶。欝痩歌*邏梵志答
T0026_.01.0661a21: 曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於
T0026_.01.0661a22: 此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志
T0026_.01.0661a23: 不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志
T0026_.01.0661a24: 施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世
T0026_.01.0661a25: 尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是
T0026_.01.0661a26: 説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵
T0026_.01.0661a27: 志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲
T0026_.01.0661a28: 四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。
T0026_.01.0661a29: 爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵
T0026_.01.0661b01: 志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無
T0026_.01.0661b02: 勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。
T0026_.01.0661b03: 有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵
T0026_.01.0661b04: 志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。
T0026_.01.0661b05: 奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝
T0026_.01.0661b06: 者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661b07: 事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利
T0026_.01.0661b08: 居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b09: 奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661b10: 事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661b11: 彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661b12: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661b13: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661b14: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661b15: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝
T0026_.01.0661b16: 無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661b17: 因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0661b18: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0661b19: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0661b20: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b21: 無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事
T0026_.01.0661b22: 故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉
T0026_.01.0661b23: 事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事
T0026_.01.0661b24: 耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b25: 無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661b26: 奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹
T0026_.01.0661b27: 利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b28: 奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。
T0026_.01.0661b29: 心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661c01: 事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661c02: 彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661c03: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661c04: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c05: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661c06: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無
T0026_.01.0661c07: 者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0661c08: 奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問
T0026_.01.0661c09: 曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。
T0026_.01.0661c10: 失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若
T0026_.01.0661c11: 有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智
T0026_.01.0661c12: 慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661c13: 奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉
T0026_.01.0661c14: 事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信
T0026_.01.0661c15: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若
T0026_.01.0661c16: 奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0661c17: 智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661c18: 因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0661c19: 是奉事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若我
T0026_.01.0661c20: 奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c21: 我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増
T0026_.01.0661c22: 益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿
T0026_.01.0661c23: 曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶
T0026_.01.0661c24: 幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c25: 工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c26: 我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661c27: 事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉
T0026_.01.0661c28: 事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益
T0026_.01.0661c29: 信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0662a01: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0662a02: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0662a03: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信
T0026_.01.0662a04: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉
T0026_.01.0662a05: 事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a06: 爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事
T0026_.01.0662a07: 故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。
T0026_.01.0662a08: 奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博
T0026_.01.0662a09: 聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事
T0026_.01.0662a10: 梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧
T0026_.01.0662a11: 者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0662a12: 奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0662a13: 是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非
T0026_.01.0662a14: 顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
T0026_.01.0662a15: 曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒
T0026_.01.0662a16: 博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若
T0026_.01.0662a17: 我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0662a18: 智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵
T0026_.01.0662a19: 志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a20: 我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉
T0026_.01.0662a21: 事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉
T0026_.01.0662a22: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信
T0026_.01.0662a23: 戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹
T0026_.01.0662a24: 利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶
T0026_.01.0662a25: 幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌*邏梵志白
T0026_.01.0662a26: 曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財
T0026_.01.0662a27: 物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工
T0026_.01.0662a28: 師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設
T0026_.01.0662a29: 自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求
T0026_.01.0662a30: 自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
T0026_.01.0662b01: 有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如
T0026_.01.0662b02: 放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
T0026_.01.0662b03: 梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕
T0026_.01.0662b04: 慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有
T0026_.01.0662b05: 財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設
T0026_.01.0662b06: 自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭
T0026_.01.0662b07: 自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢
T0026_.01.0662b08: 自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶
T0026_.01.0662b09: 如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿
T0026_.01.0662b10: 曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹
T0026_.01.0662b11: 利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢
T0026_.01.0662b12: 自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士
T0026_.01.0662b13: 施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0662b14: 田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便
T0026_.01.0662b15: 輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失
T0026_.01.0662b16: 利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
T0026_.01.0662b17: 是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若
T0026_.01.0662b18: 居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕
T0026_.01.0662b19: 慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工
T0026_.01.0662b20: 師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施
T0026_.01.0662b21: 設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕
T0026_.01.0662b22: 慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。
T0026_.01.0662b23: 猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
T0026_.01.0662b24: 瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工
T0026_.01.0662b25: 師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自
T0026_.01.0662b26: 有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵
T0026_.01.0662b27: 志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。
T0026_.01.0662b28: 爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師
T0026_.01.0662b29: 施設自有財物耶。欝痩歌*邏梵志答曰。不
T0026_.01.0662c01: 知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔
T0026_.01.0662c02: 梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓
T0026_.01.0662c03: 施設四種自有財物爲梵志施設自有財
T0026_.01.0662c04: 物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊
T0026_.01.0662c05: 告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。
T0026_.01.0662c06: 士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説
T0026_.01.0662c07: 亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種
T0026_.01.0662c08: 姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有
T0026_.01.0662c09: 財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如
T0026_.01.0662c10: 是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息
T0026_.01.0662c11: 止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。
T0026_.01.0662c12: 世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此
T0026_.01.0662c13: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不
T0026_.01.0662c14: 然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此
T0026_.01.0662c15: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦
T0026_.01.0662c16: 然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施
T0026_.01.0662c17: 設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有
T0026_.01.0662c18: 財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志
T0026_.01.0662c19: 能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工
T0026_.01.0662c20: 師不然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志能
T0026_.01.0662c21: 行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師
T0026_.01.0662c22: 亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人
T0026_.01.0662c23: 施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
T0026_.01.0662c24: 有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種
T0026_.01.0662c25: 人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有
T0026_.01.0662c26: 生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水
T0026_.01.0662c27: 洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族
T0026_.01.0662c28: 梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極
T0026_.01.0662c29: 淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆
T0026_.01.0663a01: 洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡
T0026_.01.0663a02: 豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌*邏梵志
T0026_.01.0663a03: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水
T0026_.01.0663a04: 洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知
T0026_.01.0663a05: 諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣
T0026_.01.0663a06: 法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云
T0026_.01.0663a07: 何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等
T0026_.01.0663a08: 共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極
T0026_.01.0663a09: 燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之
T0026_.01.0663a10: 生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志
T0026_.01.0663a11: 族者。彼能以極燥娑羅及*栴檀木用作火
T0026_.01.0663a12: 母。以*鑚*鑚之。生火長養耶。爲居士族工
T0026_.01.0663a13: 師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊
T0026_.01.0663a14: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲
T0026_.01.0663a15: 一切百種人。皆能以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a16: 以*鑚*鑚之。生火長養耶。欝痩歌*邏梵志
T0026_.01.0663a17: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木
T0026_.01.0663a18: 用作火母。以*鑚*鑚之。生火長養。如是梵
T0026_.01.0663a19: 志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅
T0026_.01.0663a20: 訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問
T0026_.01.0663a21: 曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干
T0026_.01.0663a22: 種木用作火母。以*鑚鑚之生火長養。彼一
T0026_.01.0663a23: 切火皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。
T0026_.01.0663a24: 爲彼火獨有&T024975;有色有熱有光能作火事
T0026_.01.0663a25: 耶。爲彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0663a26: 作火事耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱
T0026_.01.0663a27: 有光。皆能作火事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。
T0026_.01.0663a28: 瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a29: 以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b01: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
T0026_.01.0663b02: &T024975;有色有熱有光能爲火事者。終無是
T0026_.01.0663b03: 處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光不能爲
T0026_.01.0663b04: 火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b05: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
T0026_.01.0663b06: 我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
T0026_.01.0663b07: 法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
T0026_.01.0663b08: 梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
T0026_.01.0663b09: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼或
T0026_.01.0663b10: 有人以燥草木著其火中。生&T024975;生色生
T0026_.01.0663b11: 熱生烟頗有&T024975;色熱烟。&T024975;色熱烟而差別
T0026_.01.0663b12: 耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
T0026_.01.0663b13: 皆以若干種木用作火母。以*鑚*鑚之生
T0026_.01.0663b14: 火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
T0026_.01.0663b15: &T024975;生色生熱生烟。我於彼火*&T024975;色熱烟。&T024975;
T0026_.01.0663b16: 色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
T0026_.01.0663b17: 志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
T0026_.01.0663b18: 貢高慢。我於此火火亦不能施設有
T0026_.01.0663b19: 差別也。欝痩歌*邏梵志白曰。世尊。我已知。
T0026_.01.0663b20: 善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0663b21: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0663b22: 身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌*邏梵
T0026_.01.0663b23: 志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0663b24: 欝痩歌*邏經第九竟三千五百
八十五字
T0026_.01.0663b25: (一五一)中阿*含梵阿攝惒經第十
T0026_.01.0663b26: 三念誦
T0026_.01.0663b27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0663b28: 獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂
T0026_.01.0663b29: 共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
T0026_.01.0663c01: 餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。
T0026_.01.0663c02: 梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門
T0026_.01.0663c03: 瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是
T0026_.01.0663c04: 念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以
T0026_.01.0663c05: 此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒
T0026_.01.0663c06: 多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七
T0026_.01.0663c07: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。
T0026_.01.0663c08: 誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝
T0026_.01.0663c09: *和*邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。
T0026_.01.0663c10: 則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝*和
T0026_.01.0663c11: *邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝*和*邏
T0026_.01.0663c12: 延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆
T0026_.01.0663c13: 多梵志。即詣阿攝*和*邏延多那摩納所。共
T0026_.01.0663c14: 相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。
T0026_.01.0663c15: 於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝
T0026_.01.0663c16: 餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0663c17: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
T0026_.01.0663c18: 口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆
T0026_.01.0663c19: 悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有
T0026_.01.0663c20: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0663c21: 我等復作是念。阿攝*和*邏延多那摩納。爲
T0026_.01.0663c22: 父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0663c23: 族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因
T0026_.01.0663c24: 縁正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。
T0026_.01.0663c25: 有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難
T0026_.01.0663c26: 詰。願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0663c27: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那摩
T0026_.01.0663c28: 納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。
T0026_.01.0663c29: 若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0664a01: 志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
T0026_.01.0664a02: 所以者何。阿攝*和*邏延多那摩納。爲父母
T0026_.01.0664a03: 所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。
T0026_.01.0664a04: 生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0664a05: 正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。有
T0026_.01.0664a06: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0664a07: 願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0664a08: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0664a09: 摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是
T0026_.01.0664a10: 阿攝*和*邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多
T0026_.01.0664a11: 梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0664a12: 瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩
T0026_.01.0664a13: 納。恣汝所問。阿攝*和*邏延多那便問曰。瞿
T0026_.01.0664a14: 曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664a15: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664a16: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
T0026_.01.0664a17: 化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我
T0026_.01.0664a18: 今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及
T0026_.01.0664a19: 浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作
T0026_.01.0664a20: 大家耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0664a21: 我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
T0026_.01.0664a22: 家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664a23: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664a24: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和
T0026_.01.0664a25: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説
T0026_.01.0664a26: 此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者
T0026_.01.0664a27: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0664a28: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0664a29: 梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
T0026_.01.0664b01: 梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居
T0026_.01.0664b02: 士工師爲不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納
T0026_.01.0664b03: 答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不
T0026_.01.0664b04: 礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664b05: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664b06: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*
T0026_.01.0664b07: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此
T0026_.01.0664b08: 喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664b09: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664b10: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
T0026_.01.0664b11: 所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵
T0026_.01.0664b12: 志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士
T0026_.01.0664b13: 工師不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。
T0026_.01.0664b14: 瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹
T0026_.01.0664b15: 利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。
T0026_.01.0664b16: 彼得善解自知如法。刹利居士工師若正
T0026_.01.0664b17: 趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*邏延
T0026_.01.0664b18: 多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。
T0026_.01.0664b19: 但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。
T0026_.01.0664b20: 梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不
T0026_.01.0664b21: 得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
T0026_.01.0664b22: 世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或
T0026_.01.0664b23: 有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族
T0026_.01.0664b24: 梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢
T0026_.01.0664b25: 極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。
T0026_.01.0664b26: 彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居
T0026_.01.0664b27: 士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴
T0026_.01.0664b28: 去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆
T0026_.01.0664b29: 至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和*邏延多那
T0026_.01.0664c01: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡
T0026_.01.0664c02: 豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若
T0026_.01.0664c03: 正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士
T0026_.01.0664c04: 工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝
T0026_.01.0664c05: *和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快
T0026_.01.0664c06: 説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘
T0026_.01.0664c07: 者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨
T0026_.01.0664c08: 非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
T0026_.01.0664c09: 梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百
T0026_.01.0664c10: 種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生
T0026_.01.0664c11: 刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及*
T0026_.01.0664c12: 栴檀木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。
T0026_.01.0664c13: 摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能
T0026_.01.0664c14: 以極燥娑羅及*栴檀木用作火母。以*鑚
T0026_.01.0664c15: *鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼
T0026_.01.0664c16: 當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊木
T0026_.01.0664c17: 用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲一
T0026_.01.0664c18: 切百種人皆能以若干種木用作火母。以
T0026_.01.0664c19: *鑚*鑚之生火長養耶。阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0664c20: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干
T0026_.01.0664c21: 種木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。如
T0026_.01.0664c22: 是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如
T0026_.01.0664c23: 法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自
T0026_.01.0664c24: 知如法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。
T0026_.01.0664c25: 甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是
T0026_.01.0664c26: 説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0664c27: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0664c28: 天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。
T0026_.01.0664c29: 於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
T0026_.01.0665a01: 作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼一切火
T0026_.01.0665a02: 皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
T0026_.01.0665a03: 火獨有&T024975;有色有熱有光。能作火事耶。爲
T0026_.01.0665a04: 彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能作火事
T0026_.01.0665a05: 耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱有光皆
T0026_.01.0665a06: 能作火事耶。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。
T0026_.01.0665a07: 瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
T0026_.01.0665a08: 母。以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆
T0026_.01.0665a09: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
T0026_.01.0665a10: 獨有&T024975;有色有熱有光。能爲火事者終無
T0026_.01.0665a11: 是處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0665a12: 爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
T0026_.01.0665a13: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是
T0026_.01.0665a14: 摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。
T0026_.01.0665a15: 刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如
T0026_.01.0665a16: 法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇
T0026_.01.0665a17: 甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志
T0026_.01.0665a18: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志
T0026_.01.0665a19: 得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
T0026_.01.0665a20: 彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身
T0026_.01.0665a21: 隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵
T0026_.01.0665a22: 志族數。若生刹利居士工師族者即工師族
T0026_.01.0665a23: 數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若
T0026_.01.0665a24: 因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪
T0026_.01.0665a25: 火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。
T0026_.01.0665a26: 若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士
T0026_.01.0665a27: 工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0665a28: 意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼
T0026_.01.0665a29: 因合會後便生子。或似父或似母。或不
T0026_.01.0665b01: 似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿
T0026_.01.0665b02: 攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與
T0026_.01.0665b03: 梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b04: 似父或似母。或不似父母。我不説彼刹
T0026_.01.0665b05: 利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如
T0026_.01.0665b06: 是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵
T0026_.01.0665b07: 志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族
T0026_.01.0665b08: 者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與
T0026_.01.0665b09: 刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b10: 似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲
T0026_.01.0665b11: 梵志爲刹利耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
T0026_.01.0665b12: 曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因
T0026_.01.0665b13: 合會後便生子。或似父或似母。或不似父
T0026_.01.0665b14: 母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但
T0026_.01.0665b15: 説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼
T0026_.01.0665b16: 之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹
T0026_.01.0665b17: 利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩
T0026_.01.0665b18: 納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。
T0026_.01.0665b19: 於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後
T0026_.01.0665b20: 便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝*
T0026_.01.0665b21: 和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢
T0026_.01.0665b22: 共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。
T0026_.01.0665b23: 亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩
T0026_.01.0665b24: 納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志
T0026_.01.0665b25: 族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者
T0026_.01.0665b26: 即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆
T0026_.01.0665b27: 多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志
T0026_.01.0665b28: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得
T0026_.01.0665b29: 清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
T0026_.01.0665c01: 口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞*
T0026_.01.0665c02: 聞衆多仙人共住無事高處生如是惡
T0026_.01.0665c03: 見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持
T0026_.01.0665c04: 繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜
T0026_.01.0665c05: 室經行。於是共住無事高處。有一仙人。
T0026_.01.0665c06: 見阿私羅仙人提鞞*邏著袈裟衣。以袈裟
T0026_.01.0665c07: 巾裹頭。*拄杖持繖著白衣。*變不從門
T0026_.01.0665c08: 入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住
T0026_.01.0665c09: 無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今
T0026_.01.0665c10: 有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。*拄杖
T0026_.01.0665c11: 持繖著白衣。*變不從門入。至仙人住處
T0026_.01.0665c12: 靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c13: 汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人
T0026_.01.0665c14: 即往詣彼阿私羅仙人提鞞*邏所。到已共咒
T0026_.01.0665c15: 汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c16: 汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。
T0026_.01.0665c17: 彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝
T0026_.01.0665c18: 作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
T0026_.01.0665c19: 作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益
T0026_.01.0665c20: 好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是
T0026_.01.0665c21: 誰。阿私羅仙人提鞞*邏答曰。諸賢。汝等頗
T0026_.01.0665c22: 聞有阿私羅仙人提鞞*邏耶。答曰。聞有
T0026_.01.0665c23: 阿私羅仙人提鞞*邏。復語曰。我即是也。彼
T0026_.01.0665c24: 衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*邏
T0026_.01.0665c25: 曰。願爲忍恕。*我等不知尊是阿私羅仙人
T0026_.01.0665c26: 提鞞*邏耳。於是阿私羅仙人提鞞*邏語諸
T0026_.01.0665c27: 仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種
T0026_.01.0665c28: 勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0665c29: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
T0026_.01.0666a01: 生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
T0026_.01.0666a02: 復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
T0026_.01.0666a03: 仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
T0026_.01.0666a04: 志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
T0026_.01.0666a05: 非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
T0026_.01.0666a06: 自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
T0026_.01.0666a07: 取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
T0026_.01.0666a08: 母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
T0026_.01.0666a09: 問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
T0026_.01.0666a10: 人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
T0026_.01.0666a11: 會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
T0026_.01.0666a12: 入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
T0026_.01.0666a13: 生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
T0026_.01.0666a14: 梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
T0026_.01.0666a15: 方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
T0026_.01.0666a16: 復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
T0026_.01.0666a17: 等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
T0026_.01.0666a18: 從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
T0026_.01.0666a19: 方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
T0026_.01.0666a20: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0666a21: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0666a22: 梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
T0026_.01.0666a23: 阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能
T0026_.01.0666a24: 施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
T0026_.01.0666a25: 阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
T0026_.01.0666a26: 嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
T0026_.01.0666a27: 尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已
T0026_.01.0666a28: 復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
T0026_.01.0666a29: 行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
T0026_.01.0666b01: 納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
T0026_.01.0666b02: 澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
T0026_.01.0666b03: 曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
T0026_.01.0666b04: 先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊
T0026_.01.0666b05: 復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
T0026_.01.0666b06: 有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
T0026_.01.0666b07: 不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
T0026_.01.0666b08: 何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一
T0026_.01.0666b09: 食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
T0026_.01.0666b10: 彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
T0026_.01.0666b11: 行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第
T0026_.01.0666b12: 一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
T0026_.01.0666b13: 稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
T0026_.01.0666b14: 顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
T0026_.01.0666b15: 是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲
T0026_.01.0666b16: 稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
T0026_.01.0666b17: 曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
T0026_.01.0666b18: 福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
T0026_.01.0666b19: 四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏
T0026_.01.0666b20: 延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
T0026_.01.0666b21: 尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和*
T0026_.01.0666b22: 邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
T0026_.01.0666b23: 説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却
T0026_.01.0666b24: 坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0666b25: 喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0666b26: 已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納
T0026_.01.0666b27: 佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
T0026_.01.0666b28: 稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0666b29: 志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏
T0026_.01.0666c01: 延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
T0026_.01.0666c02: 沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
T0026_.01.0666c03: 中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如
T0026_.01.0666c04: 是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
T0026_.01.0666c05: 伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
T0026_.01.0666c06: *和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
T0026_.01.0666c07: 而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏
T0026_.01.0666c08: 延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0666c09: 摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
T0026_.01.0666c10: 説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
T0026_.01.0666c11: 難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩
T0026_.01.0666c12: 納聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0666c13: 阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
T0026_.01.0666c14: 中阿*含經卷第三十七八千四百
二十字
T0026_.01.0666c15: 中阿*含經梵志品第二二萬五千一
百九十八字
T0026_.01.0666c16:
T0026_.01.0666c17:
T0026_.01.0666c18:
T0026_.01.0666c19: 中阿含經卷第三十八
T0026_.01.0666c20:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0666c21: 梵志品第一有十
第四一日誦名分
T0026_.01.0666c22: 有三品半合
有三十五經
T0026_.01.0666c23:     鸚鵡・鬚閑提 婆羅婆遊堂
T0026_.01.0666c24:     須達・梵波羅 黄蘆園・頭那
T0026_.01.0666c25:     阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
T0026_.01.0666c26: (一五二)中阿*含梵志品鸚鵡經第一 第
T0026_.01.0666c27: 三念誦
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
T0026_.01.0667a01: 至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題
T0026_.01.0667a02: 子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵志宗主
T0026_.01.0667a03: 衆師。統領大衆爲人所尊。令我隨時往
T0026_.01.0667a04: 見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。居
T0026_.01.0667a05: 士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗
T0026_.01.0667a06: 族。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0667a07: 道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣
T0026_.01.0667a08: 彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡
T0026_.01.0667a09: 摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲
T0026_.01.0667a10: 見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林
T0026_.01.0667a11: 加蘭哆園。便可往見。於是鸚鵡摩納從所
T0026_.01.0667a12: 寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡
T0026_.01.0667a13: 摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0667a14: 中月光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0667a15: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0667a16: 默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一
T0026_.01.0667a17: 面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
T0026_.01.0667a18: 曰。恣汝所問。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667a19: 聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學
T0026_.01.0667a20: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667a21: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今
T0026_.01.0667a22: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思
T0026_.01.0667a23: 念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受教
T0026_.01.0667a24: 而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a25: 行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在
T0026_.01.0667a26: 家及出家學道。行邪行者不得善解不
T0026_.01.0667a27: 知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。
T0026_.01.0667a28: 行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及出
T0026_.01.0667a29: 家學道。行正行者我稱説彼。所以者何。若
T0026_.01.0667b01: 有在家及出家學道。行正行者必得善解
T0026_.01.0667b02: 則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學
T0026_.01.0667b03: 道。行正行者我稱説彼。摩納。我如是説。
T0026_.01.0667b04: 説此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門
T0026_.01.0667b05: 梵志。有力堅固深入一向專著。而説此爲眞
T0026_.01.0667b06: 諦餘者虚妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所
T0026_.01.0667b07: 聞。若在家者便有大利有大功徳。出家學
T0026_.01.0667b08: 道者則不然也。我問瞿曇此事云何。世尊
T0026_.01.0667b09: 告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復
T0026_.01.0667b10: 爲我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善
T0026_.01.0667b11: 思念之。我當爲汝具分別説。鸚鵡摩納受
T0026_.01.0667b12: 教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患。有
T0026_.01.0667b13: 大鬪諍。有大怨憎。行邪行者不得大果
T0026_.01.0667b14: 無大功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍
T0026_.01.0667b15: 有大怨憎。行邪行者不得大果無大功
T0026_.01.0667b16: 徳。如是摩納。若在家者亦復如是摩納。出
T0026_.01.0667b17: 家學道少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行
T0026_.01.0667b18: 邪行者不得大果無大功徳。猶如治生。少
T0026_.01.0667b19: 有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者
T0026_.01.0667b20: 不得大果無大功徳。如是摩納。出家學道
T0026_.01.0667b21: 亦復如是。摩納。若在家者有大災患。有大
T0026_.01.0667b22: 鬪諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大
T0026_.01.0667b23: 功徳。猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大
T0026_.01.0667b24: 怨憎。行正行者得大果報有大功徳。如
T0026_.01.0667b25: 是摩納。若在家者亦復如是。摩納。出家學道
T0026_.01.0667b26: 少有災患。少有鬪諍少有怨憎。行正行者
T0026_.01.0667b27: 得大果報有大功徳。猶如治生。少有災患。
T0026_.01.0667b28: 少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果
T0026_.01.0667b29: 報。有大功徳。如是摩納。出家學道亦復如
T0026_.01.0667c01: 是。摩納。我如是説。説此二法。如是分別。
T0026_.01.0667c02: 如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一
T0026_.01.0667c03: 向專著。而説此爲眞諦餘者虚妄。鸚鵡摩
T0026_.01.0667c04: 納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果
T0026_.01.0667c05: 報。有大功徳。作福得善。世尊告曰。若諸梵
T0026_.01.0667c06: 志施設五法。有大果報。有大功徳。作福得
T0026_.01.0667c07: 善。汝在此衆今可説耶。鸚鵡摩納白曰。瞿
T0026_.01.0667c08: 曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現
T0026_.01.0667c09: 此衆。世尊告曰。汝便可説。鸚鵡摩納白曰。
T0026_.01.0667c10: 瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一眞諦法。有
T0026_.01.0667c11: 大果報。有大功徳。作福得善。第二誦習。
T0026_.01.0667c12: 第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五
T0026_.01.0667c13: 梵行。有大果報。有大功徳作福得善。世
T0026_.01.0667c14: 尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報。有
T0026_.01.0667c15: 大功徳。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。
T0026_.01.0667c16: 作如是説。我此五法於現法中自知自覺
T0026_.01.0667c17: 自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
T0026_.01.0667c18: 無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世
T0026_.01.0667c19: 父母。作如是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0667c20: 自覺自作證已施設果耶。鸚鵡摩納白世
T0026_.01.0667c21: 尊曰。無也瞿曇。爾時世尊問曰。摩納。若昔
T0026_.01.0667c22: 有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦
T0026_.01.0667c23: 典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
T0026_.01.0667c24: 提婆。四曰奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵
T0026_.01.0667c25: 尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰
T0026_.01.0667c26: 葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志
T0026_.01.0667c27: 即彼具經誦習持學。彼頗作是説。我此五法
T0026_.01.0667c28: 於現法中自知自覺自作證已施設果耶。
T0026_.01.0667c29: 鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
T0026_.01.0668a01: 信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志
T0026_.01.0668a02: 而作是説。我此五法於現法中自知自覺自
T0026_.01.0668a03: 作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世
T0026_.01.0668a04: 父母而作是説。我此五法於現法中自知
T0026_.01.0668a05: 自覺自作證已施設果報。若昔有梵志壽
T0026_.01.0668a06: 終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
T0026_.01.0668a07: 一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
T0026_.01.0668a08: 奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆
T0026_.01.0668a09: 七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆
T0026_.01.0668a10: 和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作
T0026_.01.0668a11: 是説。我此五法於現法中自知自覺自作證
T0026_.01.0668a12: 已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故於
T0026_.01.0668a13: 信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實
T0026_.01.0668a14: 無根本。但諸梵志聞已受持。世尊告曰。猶
T0026_.01.0668a15: 衆盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦
T0026_.01.0668a16: 不見中。彼在中者不見於前亦不見後。
T0026_.01.0668a17: 彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所説
T0026_.01.0668a18: 諸梵志輩亦復如是摩納。前説信而後復
T0026_.01.0668a19: 説聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悦。誹謗
T0026_.01.0668a20: 世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應
T0026_.01.0668a21: 指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。
T0026_.01.0668a22: 弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是説。
T0026_.01.0668a23: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668a24: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668a25: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668a26: 上法。若於人上法言我知我見者此事不
T0026_.01.0668a27: 然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。
T0026_.01.0668a28: 瞋恚於我。憎嫉不悦。誹謗於我。指擿於我。
T0026_.01.0668a29: 罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
T0026_.01.0668b01: 瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟*
T0026_.01.0668b02: 裟羅。姓直清淨化。彼作是説。若有沙門梵
T0026_.01.0668b03: 志。於人上法有知有見現我得者。我聞是
T0026_.01.0668b04: 已便大笑之。意不相可。虚妄不眞亦不如
T0026_.01.0668b05: 法。云何人生人中。自説得人上法。若於人
T0026_.01.0668b06: 上法言我知我見者。此事不然。世尊知已
T0026_.01.0668b07: 告曰。摩納。梵志弗袈裟*裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668b08: 彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是説。
T0026_.01.0668b09: 若有沙門梵志。於人上法有知有見現我
T0026_.01.0668b10: 得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虚妄
T0026_.01.0668b11: 不眞亦不如法。云何人生人中。自説得人
T0026_.01.0668b12: 上法。若於人上法言我知我見者。此事不
T0026_.01.0668b13: 然耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟<#0668_5/>裟
T0026_.01.0668b14: 羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不
T0026_.01.0668b15: 能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心
T0026_.01.0668b16: 之所念耶。若使知者終無是處。世尊告曰。
T0026_.01.0668b17: 猶人生盲彼作是説。無黒白色亦無見黒
T0026_.01.0668b18: 白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短
T0026_.01.0668b19: 色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠
T0026_.01.0668b20: 色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不
T0026_.01.0668b21: 知。是故無色。彼生盲人作如是説爲眞實
T0026_.01.0668b22: 耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者
T0026_.01.0668b23: 何。有黒白色亦有見黒白色者。有好惡色。
T0026_.01.0668b24: 亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。
T0026_.01.0668b25: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
T0026_.01.0668b26: 見麤細色。若言我初不見不知是故無色。
T0026_.01.0668b27: 彼生盲人作是説者爲不眞實。摩納。梵志
T0026_.01.0668b28: 弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所説者非如
T0026_.01.0668b29: 生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
T0026_.01.0668c01: 瞿曇。世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵
T0026_.01.0668c02: 志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習
T0026_.01.0668c03: *典經。謂商伽梵志生聞梵志。弗袈*裟裟
T0026_.01.0668c04: 羅梵志。及汝父都題。若彼所説。可不可有
T0026_.01.0668c05: 眞無眞有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c06: 若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
T0026_.01.0668c07: 書。誦習*典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈
T0026_.01.0668c08: *裟裟羅梵志。及我父都題。彼所説者。於我
T0026_.01.0668c09: 意者。欲令可莫令不可。欲令眞莫令不
T0026_.01.0668c10: 眞。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵
T0026_.01.0668c11: 志弗袈*裟裟羅。姓直清淨化。彼所説者。非
T0026_.01.0668c12: 爲不可無有可耶。非爲不眞無有眞耶。
T0026_.01.0668c13: 非爲至下無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。
T0026_.01.0668c14: 實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙。作
T0026_.01.0668c15: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。自疲勞。不得
T0026_.01.0668c16: 涅槃。云何爲五。摩納。欲第一法。作障礙。作
T0026_.01.0668c17: 覆蓋。作盲無目。能滅智慧。自疲勞。不得
T0026_.01.0668c18: 涅槃。摩納。恚身見戒取。疑第五法。作障礙。
T0026_.01.0668c19: 作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。自疲勞。不
T0026_.01.0668c20: 得涅槃。摩納。於意云何。爲此五法之所障
T0026_.01.0668c21: 礙覆蓋陰纒。彼若欲觀自義觀他義觀倶
T0026_.01.0668c22: 義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無
T0026_.01.0668c23: 是處。摩納。梵志弗袈*裟裟羅姓直清淨化。
T0026_.01.0668c24: 爲欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於欲。入
T0026_.01.0668c25: 於欲中不見災患。不知出要而行於欲。
T0026_.01.0668c26: 彼爲此五法之所障礙覆蓋陰纒。彼若欲
T0026_.01.0668c27: 觀自義觀他義觀倶義。及知一切沙門梵
T0026_.01.0668c28: 志心之所念者。終無是處。復次摩納。有
T0026_.01.0668c29: 欲功徳。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
T0026_.01.0669a01: 樂。云何爲五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌
T0026_.01.0669a02: 知味。身知觸。摩納。於意云何。衆生因此五
T0026_.01.0669a03: 欲功徳故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩
T0026_.01.0669a04: 納白世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669a05: 意云何。若因草木而然火。及離草木而
T0026_.01.0669a06: 然火。何者光&T024975;最上最妙最勝耶。鸚鵡摩納
T0026_.01.0669a07: 白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無
T0026_.01.0669a08: 處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火
T0026_.01.0669a09: 者。彼光&T024975;最上最妙最勝。世尊告曰。如是如
T0026_.01.0669a10: 是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯
T0026_.01.0669a11: 有如意足力。若離草木而然火者。彼光&T024975;
T0026_.01.0669a12: 最上最妙最勝。我今假説。摩納。如因草木
T0026_.01.0669a13: 而然火者。如是衆生所生喜樂。謂因欲惡
T0026_.01.0669a14: 不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如
T0026_.01.0669a15: 離草木而然火者。如是衆生所生捨樂。謂
T0026_.01.0669a16: 因離欲從諸善法。而得捨樂及於止息。世
T0026_.01.0669a17: 尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行
T0026_.01.0669a18: 施或從東方有刹利童子來。彼作是説。我
T0026_.01.0669a19: 於其中得第一座第一澡水第一飮食。彼於
T0026_.01.0669a20: 其中不得第一座第一澡水第一飮食。便
T0026_.01.0669a21: 生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
T0026_.01.0669a22: 來。彼作是説我於其中得淨妙食。彼於
T0026_.01.0669a23: 其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或
T0026_.01.0669a24: 從西方有居士童子來。彼作是説。我於其
T0026_.01.0669a25: 中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便
T0026_.01.0669a26: 生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
T0026_.01.0669a27: 來。彼作是説。我於其中得豐足食彼於
T0026_.01.0669a28: 其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩
T0026_.01.0669a29: 納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶
T0026_.01.0669b01: 鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布
T0026_.01.0669b02: 施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇當知。梵志
T0026_.01.0669b03: 以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已
T0026_.01.0669b04: 便得大福。世尊告曰。摩納。梵志非爲施設
T0026_.01.0669b05: 第六法有大果報有大功徳作福得善耶。
T0026_.01.0669b06: 鸚鵡摩納答世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。
T0026_.01.0669b07: 摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
T0026_.01.0669b08: 功徳。作福得善。汝見此法多在何處。爲在
T0026_.01.0669b09: 家耶。爲出家學道耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0669b10: 若有梵志施設五法。有大果報有大功徳
T0026_.01.0669b11: 作福得善。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b12: 家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
T0026_.01.0669b13: 有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
T0026_.01.0669b14: 瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結
T0026_.01.0669b15: 恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼
T0026_.01.0669b16: 誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所
T0026_.01.0669b17: 以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。
T0026_.01.0669b18: 多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得
T0026_.01.0669b19: 行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少
T0026_.01.0669b20: 事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行
T0026_.01.0669b21: 施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。
T0026_.01.0669b22: 行梵行者。我見此法多在出家學道。非在
T0026_.01.0669b23: 家也。世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。
T0026_.01.0669b24: 有大果報有大功徳。作福得善者。我説是
T0026_.01.0669b25: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無
T0026_.01.0669b26: 諍。爲修彼故。摩納。於意云何。若有比丘
T0026_.01.0669b27: 守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得
T0026_.01.0669b28: 悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是從
T0026_.01.0669b29: 心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0669c01: 爲修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得
T0026_.01.0669c02: 行苦行。得行梵行。彼因行梵行故得喜
T0026_.01.0669c03: 得悦。摩納。若有喜及悦善善相應。我説是
T0026_.01.0669c04: 從心起。云何爲心。若心無結無怨無恚無諍
T0026_.01.0669c05: 彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0669c06: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
T0026_.01.0669c07: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c08: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0669c09: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0669c10: 世間成就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼
T0026_.01.0669c11: 若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極
T0026_.01.0669c12: 力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心
T0026_.01.0669c13: 與慈倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方四
T0026_.01.0669c14: 維上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0669c15: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0669c16: 就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c17: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
T0026_.01.0669c18: 遊。摩納。於意云何。若有求天。要求天上
T0026_.01.0669c19: 故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若
T0026_.01.0669c20: 有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無
T0026_.01.0669c21: 諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。
T0026_.01.0669c22: 令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及
T0026_.01.0669c23: 餘天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要
T0026_.01.0669c24: 求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極
T0026_.01.0669c25: 廣善修心定意解遍滿成就遊者。我觀於
T0026_.01.0669c26: 彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0669c27: 意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
T0026_.01.0669c28: 貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有
T0026_.01.0669c29: 求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
T0026_.01.0670a01: 無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就
T0026_.01.0670a02: 遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得
T0026_.01.0670a03: 作梵天及餘梵天耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0670a04: 若此求梵天。要求梵天上故。便無結無怨
T0026_.01.0670a05: 無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成
T0026_.01.0670a06: 就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。鸚
T0026_.01.0670a07: 鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告曰。
T0026_.01.0670a08: 摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。
T0026_.01.0670a09: 那羅歌邏村去此衆不遠耶。鸚鵡摩納答
T0026_.01.0670a10: 曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此
T0026_.01.0670a11: 衆告一人曰。汝往至彼那羅歌*邏村到便
T0026_.01.0670a12: 即還。彼受汝教速疾往至那羅歌*邏村到
T0026_.01.0670a13: 便即還。彼往返已汝問道路。謂於那羅歌
T0026_.01.0670a14: *邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
T0026_.01.0670a15: 鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩
T0026_.01.0670a16: 納。彼人往*返於那羅歌*邏村。問道路事。
T0026_.01.0670a17: 乃可得住而不能答。若問如來無所著等
T0026_.01.0670a18: 正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。鸚鵡
T0026_.01.0670a19: 摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著祠。此
T0026_.01.0670a20: 事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已
T0026_.01.0670a21: 知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0670a22: 比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0670a23: 始。終身自歸乃至命盡佛説如是。鸚鵡摩納
T0026_.01.0670a24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0670a25: 鸚鵡經第一竟四千五百
六十一字
T0026_.01.0670a26: (一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二 
T0026_.01.0670a27: 閑音呼
姧反
第四分別
T0026_.01.0670a28: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在婆羅婆
T0026_.01.0670a29: 第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜平旦
T0026_.01.0670b01: 著衣持鉢。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。
T0026_.01.0670b02: 中後還擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著
T0026_.01.0670b03: 於肩上。往詣一林至晝行處。爾時世尊入
T0026_.01.0670b04: 於彼林至一樹下。敷尼師*檀結加趺坐。
T0026_.01.0670b05: 於是鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆第
T0026_.01.0670b06: 靜室。鬚閑提異學遙見婆羅婆第一*靜
T0026_.01.0670b07: 室有布草座一脇臥處。似師子臥。似沙門
T0026_.01.0670b08: 臥。似梵行臥。鬚閑提異學見已問曰。婆羅婆
T0026_.01.0670b09: 第一*靜室。誰有此草座一脇臥處。似師子
T0026_.01.0670b10: 臥。似沙門臥。似梵行臥。婆羅婆梵志答曰。
T0026_.01.0670b11: 鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族剃
T0026_.01.0670b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
T0026_.01.0670b13: 無上正盡覺。彼第一*靜室。有此草座一脇
T0026_.01.0670b14: 臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑
T0026_.01.0670b15: 提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可
T0026_.01.0670b16: 聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙
T0026_.01.0670b17: 門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。婆羅婆
T0026_.01.0670b18: 語曰。鬚閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿
T0026_.01.0670b19: 曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧。
T0026_.01.0670b20: 梵志慧居士慧。沙門慧。若説慧者皆得聖智。
T0026_.01.0670b21: 鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇説。爲
T0026_.01.0670b22: 可爾不。鬚閑提語曰。婆羅婆。若欲説者則
T0026_.01.0670b23: 隨汝意我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇
T0026_.01.0670b24: 者。我亦説此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞
T0026_.01.0670b25: 地。敗壞地者無可用也。爾時世尊在晝行
T0026_.01.0670b26: 處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵志與
T0026_.01.0670b27: 鬚閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡
T0026_.01.0670b28: 時從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一*靜室。
T0026_.01.0670b29: 於草座上敷尼師*檀*結加趺坐。婆羅婆
T0026_.01.0670c01: 梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星
T0026_.01.0670c02: 中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神
T0026_.01.0670c03: 巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜
T0026_.01.0670c04: 默。見已進前往詣佛所。共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0670c05: 世尊問曰。婆羅婆。與鬚閑提異學共論此
T0026_.01.0670c06: 坐處耶。婆羅婆梵志答世尊曰。如是瞿
T0026_.01.0670c07: 曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇説。然沙
T0026_.01.0670c08: 門瞿曇未説已自知。所以者何。以如來無
T0026_.01.0670c09: 所著等正覺故。世尊與婆羅婆梵志共論此
T0026_.01.0670c10: 事。鬚閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一
T0026_.01.0670c11: 靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已而作是説。
T0026_.01.0670c12: 鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者
T0026_.01.0670c13: 必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御善密
T0026_.01.0670c14: 守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故
T0026_.01.0670c15: 説沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。
T0026_.01.0670c16: 鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑提。
T0026_.01.0670c17: 如是耳鼻舌身根。不調御。意根不密守護
T0026_.01.0670c18: 而不修者必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
T0026_.01.0670c19: 調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。
T0026_.01.0670c20: 汝因此故。説沙門瞿曇敗壞地敗壞地者無
T0026_.01.0670c21: 可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。
T0026_.01.0670c22: 世尊問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家
T0026_.01.0670c23: 學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應。彼於後
T0026_.01.0670c24: 時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0670c25: 家無家學道。彼眼知色習滅味患出要見如
T0026_.01.0670c26: 眞。内息心遊行。彼若見人未離色欲。爲色
T0026_.01.0670c27: 愛所食。爲色熱所熱。彼眼知色愛念意樂
T0026_.01.0670c28: 可欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0670c29: 提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
T0026_.01.0671a01: 時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a02: 寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿
T0026_.01.0671a03: 曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a04: 如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛
T0026_.01.0671a05: 念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃
T0026_.01.0671a06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身
T0026_.01.0671a07: 知觸習滅味患出要見如眞。内息心遊行。
T0026_.01.0671a08: 彼若見人未離觸欲。爲觸愛所食。爲觸
T0026_.01.0671a09: 熱所熱。彼身知觸愛念意樂可欲相應。行時
T0026_.01.0671a10: 見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。
T0026_.01.0671a11: 若有見此樂因愛因觸。樂此樂時薄賤故
T0026_.01.0671a12: 不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於
T0026_.01.0671a13: 彼有所説耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問
T0026_.01.0671a14: 曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。
T0026_.01.0671a15: 五欲功徳愛念意樂可欲相應。彼於後時捨
T0026_.01.0671a16: 五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0671a17: 無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出要見如
T0026_.01.0671a18: 眞。内息心遊行。彼若見人未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671a19: 所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意樂可
T0026_.01.0671a20: 欲相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。
T0026_.01.0671a21: 於意云何。若有此樂因欲因欲愛。樂此
T0026_.01.0671a22: 樂時薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑
T0026_.01.0671a23: 提。寧可於彼有所説耶。答世尊曰。不也
T0026_.01.0671a24: 瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲
T0026_.01.0671a25: 功徳易不難得。愛念意樂可欲相應。我於
T0026_.01.0671a26: 後時捨五欲功徳。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671a27: 信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
T0026_.01.0671a28: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671a29: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b01: 樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b02: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲
T0026_.01.0671b03: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b04: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b05: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如
T0026_.01.0671b06: 居士居士子。極大富樂資財無量多諸畜牧
T0026_.01.0671b07: 封戸食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲易
T0026_.01.0671b08: 不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之
T0026_.01.0671b09: 時不樂捨五欲功徳。身壞命終後昇善處。
T0026_.01.0671b10: 得生天上具足行五欲功徳。鬚閑提。此天
T0026_.01.0671b11: 及天子寧當捨天五欲功徳。樂人間欲歡喜
T0026_.01.0671b12: 念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間
T0026_.01.0671b13: 欲者臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極
T0026_.01.0671b14: 苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙最勝。若
T0026_.01.0671b15: 彼天及天子捨於天上五欲功徳。樂人間欲
T0026_.01.0671b16: 歡喜念者終無是處。如是鬚閑提。我斷人
T0026_.01.0671b17: 間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0671b18: 信捨家無家學道。彼五欲功徳*習滅味患出
T0026_.01.0671b19: 要見如眞。内息心遊行。我見人未離欲。爲
T0026_.01.0671b20: 欲愛所食。爲欲熱所熱。五欲功徳愛念意
T0026_.01.0671b21: 樂可欲相應。行時見已我不稱彼。我不樂
T0026_.01.0671b22: 彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲
T0026_.01.0671b23: 愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我
T0026_.01.0671b24: 不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所説耶。答
T0026_.01.0671b25: 世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人
T0026_.01.0671b26: 病癩身體爛熟爲蟲所食。爪擿瘡開臨火
T0026_.01.0671b27: 坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛
T0026_.01.0671b28: 熟爲蟲所食*爪擿*瘡開臨火坑炙。如是
T0026_.01.0671b29: 寧得除病有力。不壞諸根爲脱癩病。身體
T0026_.01.0671c01: 健平復如故還本所耶。答世尊曰。不
T0026_.01.0671c02: 也瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟爲蟲
T0026_.01.0671c03: 所食*爪擿瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡
T0026_.01.0671c04: 轉増多本瘡轉大。然彼反以癩瘡爲樂。
T0026_.01.0671c05: 鬚閑提。如病癩人身體爛熟爲蟲所食*爪
T0026_.01.0671c06: 擿*瘡開臨火坑炙。如是更生*瘡轉増多
T0026_.01.0671c07: 本*瘡轉大。然彼反以癩*瘡爲樂。鬚閑提。
T0026_.01.0671c08: 如是衆生未離欲爲欲愛所食。爲欲熱
T0026_.01.0671c09: 所熱而行於欲。鬚閑提。如是衆生未離欲。
T0026_.01.0671c10: 爲欲愛所食。爲欲熱所熱而行於欲。如
T0026_.01.0671c11: 是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反以欲愛爲樂
T0026_.01.0671c12: 彼若不斷欲不離欲愛。内息心已行當行
T0026_.01.0671c13: 今行者終無是處。所以者何。此非道理斷
T0026_.01.0671c14: 欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶
T0026_.01.0671c15: 王及大臣得五所欲易不難得。彼若不斷
T0026_.01.0671c16: 欲不離欲愛。内息心已行當行今行者終無
T0026_.01.0671c17: 是處。所以者何。此非道理斷欲離欲愛。謂
T0026_.01.0671c18: 行於欲。如是鬚閑提。衆生未離欲。爲欲愛
T0026_.01.0671c19: 所食。爲欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若衆
T0026_.01.0671c20: 生未離欲。爲欲愛所食。爲欲熱所熱而
T0026_.01.0671c21: 行欲者。如是欲轉増多欲愛轉廣。然彼反
T0026_.01.0671c22: 以欲愛爲樂。彼若不斷欲不離欲愛。内
T0026_.01.0671c23: 息心已行當行今行者終無是處。所以者何。
T0026_.01.0671c24: 此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。
T0026_.01.0671c25: 猶病癩人身體爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開
T0026_.01.0671c26: 臨火坑炙。有人爲彼憐念愍傷。求利及饒
T0026_.01.0671c27: 益求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像
T0026_.01.0671c28: 好藥已。除病得力不壞諸根。已脱癩病
T0026_.01.0671c29: 身體完健。平復如故更還本所。彼若見人
T0026_.01.0672a01: 有癩病者。身體爛熟爲蟲所食。以*爪
T0026_.01.0672a02: 擿*瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復
T0026_.01.0672a03: 意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0672a04: 者何。有病須藥。無病不須。鬚閑提。於意
T0026_.01.0672a05: 云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脱
T0026_.01.0672a06: 癩病。身體完健平復如故更還本所。有二
T0026_.01.0672a07: 力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中
T0026_.01.0672a08: 惶迴避身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火
T0026_.01.0672a09: 坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。答世
T0026_.01.0672a10: 尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟爲蟲所
T0026_.01.0672a11: 食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼於苦大樂更
T0026_.01.0672a12: 樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除
T0026_.01.0672a13: 病得力。不壞諸根。已脱癩病。身體完健平
T0026_.01.0672a14: 復如故*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
T0026_.01.0672a15: 其心泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體
T0026_.01.0672a16: 爛熟爲蟲所食。*爪擿*瘡開臨火坑炙。彼
T0026_.01.0672a17: 於苦*大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如
T0026_.01.0672a18: 是鬚閑提。衆生不離欲。爲欲愛所食。爲
T0026_.01.0672a19: 欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。
T0026_.01.0672a20: 其心迷亂有顛倒想。鬚閑提。猶如彼人除
T0026_.01.0672a21: 病得力。不壞諸根。已脱癩病身體完健平
T0026_.01.0672a22: 復如故。*更還本所。彼於苦*大苦更樂想。
T0026_.01.0672a23: 其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
T0026_.01.0672a24: 欲有苦欲想。得如眞實無顛倒想。所以
T0026_.01.0672a25: 者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡
T0026_.01.0672a26: 而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不
T0026_.01.0672a27: 淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。
T0026_.01.0672a28: 鬚閑提。如來無所著等正覺説無病第一利
T0026_.01.0672a29: 涅槃第一樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
T0026_.01.0672b01: 我亦曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無
T0026_.01.0672b02: 病第一利涅槃第一樂。世尊問曰。鬚閑提。若
T0026_.01.0672b03: 汝曾從耆舊尊徳長老久學梵行所。聞無病
T0026_.01.0672b04: 第一利涅槃第一樂。鬚閑提。何者無病何者
T0026_.01.0672b05: 涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是
T0026_.01.0672b06: 箭是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手
T0026_.01.0672b07: 抆摸而作是説。瞿曇。此是無病。此是涅槃。
T0026_.01.0672b08: 世尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞
T0026_.01.0672b09: 其所説。白淨無垢白淨無垢。彼聞此已便求
T0026_.01.0672b10: 白淨。有諂誑人。而不爲彼求利及饒益求
T0026_.01.0672b11: 安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝
T0026_.01.0672b12: 當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬
T0026_.01.0672b13: 受被身。彼盲子喜即以兩手敬受被身而
T0026_.01.0672b14: 作是説。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼人
T0026_.01.0672b15: 爲自知説。爲不知説。爲自見説。爲不見
T0026_.01.0672b16: 説。鬚閑提異學答曰。瞿曇如是説者實不知
T0026_.01.0672b17: 見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即
T0026_.01.0672b18: 是病是癰是箭是蛇是無常是苦是空是非
T0026_.01.0672b19: 神。以兩手*抆摸而作是説。瞿曇。此是無
T0026_.01.0672b20: 病。此是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何
T0026_.01.0672b21: 況知見於涅槃耶言知見者終無是處。鬚
T0026_.01.0672b22: 閑提。如來無所著等正覺説
T0026_.01.0672b23:     無病第一利 涅槃第一樂
T0026_.01.0672b24:     諸道八正道 住安隱甘露
T0026_.01.0672b25: 彼衆多人並共聞之。衆多異學聞此偈已。
T0026_.01.0672b26: 展轉相傳。不能知義。彼既聞已而欲求教。
T0026_.01.0672b27: 彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從
T0026_.01.0672b28: 父母生飮食所長。常覆按摩澡浴。強忍破
T0026_.01.0672b29: 壞磨滅離散之法。然見神受神。縁受則有。縁
T0026_.01.0672c01: 有則生。縁生則老死。縁老死則愁慼啼哭
T0026_.01.0672c02: 憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於是鬚閑提
T0026_.01.0672c03: 異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0672c04: 瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇。善爲説
T0026_.01.0672c05: 法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告
T0026_.01.0672c06: 曰。鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c07: 無病涅槃。終不能知煩勞我。鬚閑提。猶
T0026_.01.0672c08: 生盲人因他往語。汝當知之。此是青色黄
T0026_.01.0672c09: 赤白色。鬚閑提。彼生盲人頗因他説。知是
T0026_.01.0672c10: 青色黄赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如
T0026_.01.0672c11: 是鬚閑提。若汝聖慧眼未淨者。我爲汝説
T0026_.01.0672c12: 無病涅槃。終不能知煩勞我。鬚閑提。我
T0026_.01.0672c13: 爲汝説如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得
T0026_.01.0672c14: 清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便
T0026_.01.0672c15: 自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人
T0026_.01.0672c16: 有諸親親爲彼慈愍求利及饒益。求安隱
T0026_.01.0672c17: 快樂故爲求眼醫。彼眼醫者與種種治。或
T0026_.01.0672c18: 吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或
T0026_.01.0672c19: 令涙出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。鬚閑
T0026_.01.0672c20: 提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色
T0026_.01.0672c21: 黄赤白色。見彼垢膩不淨之衣便作是念。
T0026_.01.0672c22: 彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便
T0026_.01.0672c23: 有憎心。鬚閑提。此人*儻能殺害於彼。如是
T0026_.01.0672c24: 鬚閑提。我爲汝説如其像妙藥。令未淨聖
T0026_.01.0672c25: 慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得
T0026_.01.0672c26: 者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。
T0026_.01.0672c27: 有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。云何爲
T0026_.01.0672c28: 四。親近善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。
T0026_.01.0672c29: 趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
T0026_.01.0673a01: 善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
T0026_.01.0673a02: 次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
T0026_.01.0673a03: 善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
T0026_.01.0673a04: 便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
T0026_.01.0673a05: 法次法已便知此苦如眞。知此苦*習。知此
T0026_.01.0673a06: 苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
T0026_.01.0673a07: 生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
T0026_.01.0673a08: 求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
T0026_.01.0673a09: 何知苦*習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
T0026_.01.0673a10: 欲倶願彼彼有。如是知苦*習如眞。云何
T0026_.01.0673a11: 知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
T0026_.01.0673a12: 倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
T0026_.01.0673a13: 如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
T0026_.01.0673a14: 支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
T0026_.01.0673a15: 知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
T0026_.01.0673a16: 塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
T0026_.01.0673a17: 得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
T0026_.01.0673a18: 復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
T0026_.01.0673a19: 得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
T0026_.01.0673a20: 尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
T0026_.01.0673a21: 世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
T0026_.01.0673a22: 學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
T0026_.01.0673a23: 出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
T0026_.01.0673a24: 説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0673a25: 鬚閑提經第二竟四千一百
二十一字
T0026_.01.0673a26: 中阿*含經卷第三十八千六百
六十二字
T0026_.01.0673a27:
T0026_.01.0673a28:
T0026_.01.0673a29:
T0026_.01.0673b01:
T0026_.01.0673b02: 中阿含經卷第三十九
T0026_.01.0673b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0673b04: (一五四)梵志品婆羅婆堂經第三 第四分
T0026_.01.0673b05: 別誦
T0026_.01.0673b06: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
T0026_.01.0673b07: 母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
T0026_.01.0673b08: 族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0673b09: 道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
T0026_.01.0673b10: 之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0673b11: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0673b12: 天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
T0026_.01.0673b13: 如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
T0026_.01.0673b14: 子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
T0026_.01.0673b15: 則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
T0026_.01.0673b16: 中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
T0026_.01.0673b17: 者婆私吒遙見世尊則於晡時從*燕坐起
T0026_.01.0673b18: 堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
T0026_.01.0673b19: 説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
T0026_.01.0673b20: 婆羅婆。當知世尊則於晡時從*燕坐起堂
T0026_.01.0673b21: 上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
T0026_.01.0673b22: 甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
T0026_.01.0673b23: 因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
T0026_.01.0673b24: 詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
T0026_.01.0673b25: 彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
T0026_.01.0673b26: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
T0026_.01.0673b27: 志見已不大*責數耶。彼即答曰。唯然世
T0026_.01.0673b28: 尊。諸梵志見已極訶*責數。甚急至苦。世尊問
T0026_.01.0673b29: 曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶*責數甚
T0026_.01.0673c01: 急至苦*耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
T0026_.01.0673c02: 作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
T0026_.01.0673c03: 皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
T0026_.01.0673c04: 梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
T0026_.01.0673c05: 不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
T0026_.01.0673c06: 無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
T0026_.01.0673c07: 梵志見我等已如是極訶*責數甚急至苦。
T0026_.01.0673c08: 世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡
T0026_.01.0673c09: 自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
T0026_.01.0673c10: 識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
T0026_.01.0673c11: 梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
T0026_.01.0673c12: 私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
T0026_.01.0673c13: 種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
T0026_.01.0673c14: 坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
T0026_.01.0673c15: 應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
T0026_.01.0673c16: 不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
T0026_.01.0673c17: 有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
T0026_.01.0673c18: 明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
T0026_.01.0673c19: 意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
T0026_.01.0673c20: 我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
T0026_.01.0673c21: 種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
T0026_.01.0673c22: 聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
T0026_.01.0673c23: 種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
T0026_.01.0673c24: 婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志*耶。答
T0026_.01.0673c25: 曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
T0026_.01.0673c26: 乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
T0026_.01.0673c27: 私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
T0026_.01.0673c28: 邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
T0026_.01.0673c29: 爲不然*耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
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