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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
人身行如法守護其身。口意行如法守護
口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
人能行如法不行惡者。必得饒益必得
其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
尊説此頌曰
    譬如月無垢 遊於虚空界
    一切世星宿 悉翳其光明
    如是信博聞 庶幾無慳貪
    世間一切慳 悉翳施光明
    猶如有大龍 興起雲雷電
    雨下極滂沛 充滿一切地
    如是信博聞 庶幾無慳貪
    施飮食豐足 樂勸増廣施
    如是極雷震 如天降時雨
    彼福雨廣大 施主之所雨
    錢財多名譽 得生於善處
    彼當受於福 死已生天上
佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
何苦經第七竟一千四百
二十五字
中阿*含經卷第三十九千一百
六十五字



中阿含經卷第三十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一四九)梵志品何欲經第八 第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
何欲經第八竟四百二
十二字
(一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九 
第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時欝痩歌*邏梵志。中後彷徉往詣
佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有
所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩
歌*邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓
施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施
設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦
應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事
刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三
種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設
奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居
士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志
爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復
下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。
世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓
施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
居士工師施設奉事耶。欝痩歌*邏梵志答
曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於
此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志
不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志
施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世
尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是
説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵
志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲
四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。
爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵
志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無
勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。
有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵
志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。
奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝
者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉
事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利
居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉
事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應
奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝
無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。
因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊
告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如
無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事
故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉
事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事
耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如
無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹
利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。
心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應
奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無
者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因
奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問
曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。
失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若
有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智
慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉
事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信
戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若
奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾
智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。
因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
是奉事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若我
奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増
益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿
曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶
幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉
事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉
事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益
信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信
戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉
事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。
爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事
故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。
奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博
聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事
梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧
者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因
奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非
顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒
博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若
我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾
智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵
志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉
事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉
事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信
戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹
利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶
幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌*邏梵志白
曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財
物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工
師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設
自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求
自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如
放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕
慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有
財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設
自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭
自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢
自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶
如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿
曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹
利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢
自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士
施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設
田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便
輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失
利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若
居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕
慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工
師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施
設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕
慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。
猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工
師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自
有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵
志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。
爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師
施設自有財物耶。欝痩歌*邏梵志答曰。不
知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔
梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓
施設四種自有財物爲梵志施設自有財
物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊
告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。
士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説
亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種
姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有
財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如
是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息
止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。
世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此
虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不
然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此
虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦
然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施
設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有
財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志
能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工
師不然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志能
行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師
亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人
施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種
人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有
生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水
洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族
梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極
淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆
洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌*邏梵志
答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水
洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知
諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣
法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云
何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等
共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極
燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之
生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志
族者。彼能以極燥娑羅及*栴檀木用作火
母。以*鑚*鑚之。生火長養耶。爲居士族工
師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊
木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲
一切百種人。皆能以若干種木用作火母。
以*鑚*鑚之。生火長養耶。欝痩歌*邏梵志
答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木
用作火母。以*鑚*鑚之。生火長養。如是梵
志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅
訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問
曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干
種木用作火母。以*鑚鑚之生火長養。彼一
切火皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。
爲彼火獨有&T024975;有色有熱有光能作火事
耶。爲彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
作火事耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱
有光。皆能作火事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。
瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆有
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
&T024975;有色有熱有光能爲火事者。終無是
處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光不能爲
火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼或
有人以燥草木著其火中。生&T024975;生色生
熱生烟頗有&T024975;色熱烟。&T024975;色熱烟而差別
耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
皆以若干種木用作火母。以*鑚*鑚之生
火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
&T024975;生色生熱生烟。我於彼火*&T024975;色熱烟。&T024975;
色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
貢高慢。我於此火火亦不能施設有
差別也。欝痩歌*邏梵志白曰。世尊。我已知。
善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌*邏梵
志聞佛所説。歡喜奉行
欝痩歌*邏經第九竟三千五百
八十五字
(一五一)中阿*含梵阿攝惒經第十
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂
共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。
梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門
瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是
念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以
此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒
多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。
誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝
*和*邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。
則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝*和
*邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝*和*邏
延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆
多梵志。即詣阿攝*和*邏延多那摩納所。共
相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。
於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝
餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆
悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有
力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
我等復作是念。阿攝*和*邏延多那摩納。爲
父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種
族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因
縁正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。
有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難
詰。願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那摩
納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。
若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵
志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
所以者何。阿攝*和*邏延多那摩納。爲父母
所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。
生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁
正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。有
力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那
摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是
阿攝*和*邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多
梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩
納。恣汝所問。阿攝*和*邏延多那便問曰。瞿
曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不
如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我
今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及
浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作
大家耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。
我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正
趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和
*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説
此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者
不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居
士工師爲不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納
答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不
礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正
趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*
*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此
喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不
如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵
志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士
工師不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹
利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。
彼得善解自知如法。刹利居士工師若正
趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*邏延
多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。
但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。
梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不
得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或
有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族
梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢
極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。
彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居
士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴
去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆
至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和*邏延多那
摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡
豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若
正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士
工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝
*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快
説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘
者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨
非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百
種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生
刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及*
栴檀木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。
摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能
以極燥娑羅及*栴檀木用作火母。以*鑚
*鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼
當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊木
用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲一
切百種人皆能以若干種木用作火母。以
*鑚*鑚之生火長養耶。阿攝*和*邏延多那
摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干
種木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。如
是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如
法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自
知如法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。
甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是
説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。
於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼一切火
皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
火獨有&T024975;有色有熱有光。能作火事耶。爲
彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能作火事
耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱有光皆
能作火事耶。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。
瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
母。以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
獨有&T024975;有色有熱有光。能爲火事者終無
是處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是
摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。
刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如
法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇
甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志
種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志
得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身
隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵
志族數。若生刹利居士工師族者即工師族
數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若
因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪
火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。
若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士
工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於
意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼
因合會後便生子。或似父或似母。或不
似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿
攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與
梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或
似父或似母。或不似父母。我不説彼刹
利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如
是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵
志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族
者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與
刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或
似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲
梵志爲刹利耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因
合會後便生子。或似父或似母。或不似父
母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但
説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼
之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹
利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩
納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。
於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後
便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝*
和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢
共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。
亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩
納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志
族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者
即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆
多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志
種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得
清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞*
聞衆多仙人共住無事高處生如是惡
見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持
繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜
室經行。於是共住無事高處。有一仙人。
見阿私羅仙人提鞞*邏著袈裟衣。以袈裟
巾裹頭。*拄杖持繖著白衣。*變不從門
入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住
無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今
有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。*拄杖
持繖著白衣。*變不從門入。至仙人住處
靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰
汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人
即往詣彼阿私羅仙人提鞞*邏所。到已共咒
汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰
汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。
彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝
作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益
好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是
誰。阿私羅仙人提鞞*邏答曰。諸賢。汝等頗
聞有阿私羅仙人提鞞*邏耶。答曰。聞有
阿私羅仙人提鞞*邏。復語曰。我即是也。彼
衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*邏
曰。願爲忍恕。*我等不知尊是阿私羅仙人
提鞞*邏耳。於是阿私羅仙人提鞞*邏語諸
仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種
勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能
施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已
復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊
復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一
食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第
一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲
稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏
延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和*
邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却
坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納
佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如
是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
*和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏
延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那
摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩
納聞佛所説。歡喜奉
阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
中阿*含經卷第三十七八千四百
二十字
中阿*含經梵志品第二二萬五千一
百九十八字



中阿含經卷第三十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
梵志品第一有十
第四一日誦名分
有三品半合
有三十五經
    鸚鵡・鬚閑提 婆羅婆遊堂
    須達・梵波羅 黄蘆園・頭那
    阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
(一五二)中阿*含梵志品鸚鵡經第一 第
三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
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