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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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    謂攝在親中 殊妙如師子
    初當學*技術 於後求財物
    後求財物已 分別作四分
    一分作飮食 一分作田業
    一分擧藏置 急時赴所須
    耕作商人給 一分出息利
    第五爲取婦 第六作屋宅
    家若具六事 不増快得樂
    彼必饒錢財 如海中水流
    彼如是求財 猶如蜂採
    長夜求錢財 當自受快樂
    出財莫令遠 亦勿令普漫
    不可以財與 兇暴及豪強
    東方爲父母 南方爲師尊
    西方爲妻子 北方爲奴婢
    下方親友臣 上沙門梵志
    願禮此諸方 二倶得大稱
    禮此諸方已 施主得生天
佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉

善生經第十九竟四千二百
五十五字
中阿*含經卷第三十萬一千六百
二十三字



中阿含經卷第三十四
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一三六)大品商人求財經第二十第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入
大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
*押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
珊瑚虎珀瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
嚢大瓠*押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。便入大海。
賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
大瓠*押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
輩。極妙端*正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*
車磲珊瑚*虎珀*馬*瑙瑇*&T076767;赤石*旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與
我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船
者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
時有血渧地。彼婦人等便以手*爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫
信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於
是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已
復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當
共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲
一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺
共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。
我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲
啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我
聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非
人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南
行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所
安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等
何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮
洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各
各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠*押筏。
賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
皮嚢大瓠*押筏。便入大海。賢者。我等在海
中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠*押筏。浮
向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端*正
一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善
來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園
觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀
水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚
*虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共
相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便
食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及
*爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有
血*渧地。彼婦人等便以手*爪掘地深四
寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮
洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。
於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南
行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方
便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默
然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居
婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。
復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不
能令十五日説從解脱時而南行。彼有&T060113;
馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
共詣&T060113;馬王而作是語。我等欲得渡至
彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼&T060113;馬王
所。而作是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱
我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於
是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。
時往詣&T060113;馬王所而作是語。我等欲得*
*渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
十五日説從解脱時。&T060113;馬王食自然粳米。
安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲*渡彼
岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
是語。我等欲得*渡至彼岸。願脱我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是&T060113;
王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安
隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻
浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣&T060113;
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
&T060113;馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相
將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂*車
磲珊瑚*虎珀*馬瑙玳*瑁赤石*旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者
憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳
*瑁赤石*旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當
遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林
木蓊欝。我多有錢財金銀水精*琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*
*瑁赤石*旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦
人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。
此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石
*旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多
有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石*旋珠
者。彼雖得騎&T060113;馬王脊正當背中。彼必顛
倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼
迫。若食人時有餘髮*毛及爪齒者。彼婦人
等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
婦人等便以手*爪掘地深四寸取而食之。
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我
多有錢財金銀水精*琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂*車磲珊瑚*虎珀*馬瑙*玳*瑁赤石旋
珠者。彼雖持&T060113;馬王一毛者。彼必安隱度
至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此
説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是
我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋
筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作
如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我
有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹
所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺
如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法
善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是
念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是
我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
人乘&T060113;馬王安隱得度。我法善説。發露極
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布
乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天
人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲
香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶
如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃
至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
若有比丘作如是念。色非是我我無有
色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘&T060113;馬王安隱得
度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善
説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。
色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅
刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。色陰非是我我無有
色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘&T060113;馬王安
隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如
是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘
作如是念。地是我我有地。水火風空識是
我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲
羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘&T060113;馬王安隱得
度。於是世尊説此頌曰
    若有不信於 佛説正法律
    彼人必被害 如爲羅刹食
    若人有信於 佛説正法律
    彼得安隱度 如乘&T060113;馬王
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉

商人求財經第二十竟四千二百
七十三字
(一三七)中阿含大品世間經第二十一 
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。
亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。
亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間
滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺
世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若
有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所
以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其
中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼
一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞
諦審實若説師子者當如説如來。所以者。
何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世
間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵
有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。
於是世尊説此頌曰
    知一切世間 出一切世間
    説一切世間 一切世如眞
    彼最上尊雄 能解一切縛
    得盡一切業 生死悉解脱
    是天亦是人 若有歸命佛
    稽首禮如來 甚深極大海
    知已亦修敬 諸天香音神
    彼亦稽首禮 謂隨於死者
    稽首禮智士 歸命人之
    無憂離塵安 無礙諸解脱
    是故當樂禪 住遠離極定
    當自作燈明 無我必失時
    失時有憂慼 謂墮地獄中
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉

世間經第二十一竟三百九
十六字
(一三八)中阿*含大品福經第二十二 第三
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛
樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故
我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。
世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生
梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千*返
作自在天王。三十六*返作天帝釋。復無量*
返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾
白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹
利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆
寶嚴飾金銀交&T060113;馬王爲首。比丘。我作
刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾
莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色
種種*珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我
作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大
富樂多有人民。拘舍*和提王城爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種
寶樓。金銀*琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四
種寶座。金銀*琉璃及水精。敷以氍氀&T021739;
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
伽波*和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。
身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。
恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡
刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王
時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比
丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端*正
妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或*初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
或*加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
璃。或水精。敷以氍氀*毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。
有*儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和*邏波遮
悉哆*邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千
樓觀中有一樓觀。或金或銀或*琉璃或水
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
千大城中有一城。極大富樂多有人民。名
拘舍*和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
車中而有一車莊以衆好。師子虎豹*斑文之
皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是
我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名&T060113;
王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬
四千大象中而有一象。擧體極白七支盡
正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園
觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令
我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。
有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲
三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
三者守護。於是世尊説此頌曰
    觀此福之報 妙善多饒益
    比丘我在昔 七年修慈心
    七反成敗劫 不來還此世
    世間敗壞時 生於晃𦸸天
    世間轉成時 生於梵天中
    在梵爲大梵 千生自在天
    三十六爲釋 無量百頂王
    刹利頂生王 爲人之最尊
    如法非刀杖 政御於天下
    如法不抂 正安樂教授
    如法轉相傳 遍一切大地
    大富多錢財 生於如是族
    財穀具足滿 成就七寶珍
    因此大福祐 所生得自在
    諸佛御於世 彼佛之所説
    知此甚奇特 見神通不少
    誰知而不信 如是生於冥
    是故當自爲 欲求大福祐
    當恭敬於法 常念佛法律
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
福經第二十二竟一千一百
五十四字
(一三九)中阿*含大品息止道經第二十三 
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就
戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐
相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至
住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨
鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
心中欲恚之病。於是世尊説此頌
    若年少比丘 覺未得上意
    當詣息止道 欲除其婬欲
    心中無恚諍 慈愍於衆生
    遍滿一切方 往至觀諸身
    當觀於青相 及以爛腐壞
    觀鳥蟲所食 骨骨節相連
    修習如是相 還歸至本處
    澡洗於手足 敷床正基坐
    當以觀眞實 内身及外身
    盛滿大小便 心腎肝肺等
    若欲分衞食 到人村邑間
    如將鎧纒絡 常正念在前
    若見色可愛 清淨欲相應
    見已觀如眞 正念佛法律
    此中無骨筋 無肉亦無血
    無腎心肝肺 無有涕唾腦
    一切地皆空 水種亦復然
    空一切火種 風種亦復空
    若所有諸覺 清淨欲相應
    彼一切息止 如慧之所觀
    如是行精懃 常念不淨想
    永斷婬怒癡 除一切無明
    興起清淨明 比丘得苦邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
息止道經第二十三竟三百七
十二字
(一四〇)中阿*含大品至邊經第二十四 
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至
邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手&T016254;
行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患
生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具
足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。
時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。
彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不
修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚
以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除
厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。持戒極
寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘
木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
我説彼愚癡人持沙門*戒亦復如是。謂彼
人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈
怠失正念。無正定。惡慧心狂。*調亂諸根。
持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊
説此頌曰
    愚癡失欲樂 復失沙門義
    倶忘失二邊 猶燒殘火燼
    猶如無事處 燒人殘火燼
    無事村不用 人著欲亦然
    猶燒殘火燼 倶忘失二邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
至邊經第二十四竟四百二
十二字
(一四一)中阿*含大品喩經第二十五 第三
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法
可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。
因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地
依地立地得作田業。如是若有無量善
法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸
爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸
者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼
村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
立地。得生長養。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善
法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸
樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第
一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。
彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲
最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最
第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。
猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁
承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡
攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以
不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不
放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。
猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大
泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王
爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲
頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第
一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸
衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。
猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有
爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸
衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。
乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲
大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛
有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生*酥
有熟*酥。因熟*酥有*酥精。*酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
    若有求財物 極好轉増多
    稱譽不放逸 事無事慧説
    有不放逸者 必取二倶義
    即此世能獲 後世亦復得
    雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
喩經第二十五竟七百七
十一字
中阿含經卷第三十七千三百
八十八字
中阿含經大品第一五萬三百
六十九字



中阿含經卷第三十五
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
梵志品第二有一
十經
第三念誦
    雨勢・歌羅・數 瞿默・象跡喩
    聞徳・何苦・欲 欝痩・阿攝
(一四二)中阿含梵志品雨勢經第一
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞*陀提子。與
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭*陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭*陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭*陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆有名徳尊重者。跋
耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋
耆必勝則爲不衰。世尊復問尊者阿難。頗
聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養
禮事本之所施常作不廢。本之所爲不減損
耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊
寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施
常作不廢。本之所爲不減損也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修
飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之
所爲不減損者。跋耆必勝則爲不衰。世尊
復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者。而欲令
來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被飮
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世
尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶。極大愛敬
常願未來阿羅訶者。而欲令來。既已來者。
樂恒久住。常使不乏衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉
共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅
訶者。而欲令來。既已來者。樂恒久住。常使
不乏衣被飮食床榻湯藥諸生活具者。跋耆
必勝則爲不衰。雨勢。跋耆行此七不衰法。
諸受持此七不衰法者跋耆必勝則爲不衰。
於是大臣雨勢即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。
摩竭*陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復
具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸
世尊報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
所説則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣
雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。
若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切
盡集講堂。一切集已便來白我。尊者阿難即
受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。
若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切
盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮。
却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘
依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。
今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊
將尊者阿難往詣講堂。於比丘衆前敷座
而坐。告諸比丘。今爲汝説七不衰法。汝等
諦聽善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必
勝則法不衰。若比丘共齊集會。倶作衆事
共倶起者。比丘必勝則法不衰。若比丘未施
設事不更施設。本所施設而不改易。我所
説戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。若比丘
此未來有愛喜欲共倶愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊
倶學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼
聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘
有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠
離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。
比丘必勝則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵
行者至重愛敬。常願未來諸梵行者。而欲
令來。既已來者。樂恒久住。常使不乏衣被
飮食床榻湯藥諸生活具者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比
丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽
善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何
爲七。若比丘尊師恭敬極重供養奉事者。比
丘必勝則法不衰。若比丘法衆戒不放逸供
給定恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。
我爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽善思
念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。
若比丘不行於業不樂於業不習業者。
比丘必勝則法不衰。不行譁説不樂譁説
不習譁説者。不行聚會不樂聚會不習
聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合
者。不行睡眠不樂睡眠不習睡眠者。不
爲利不爲譽不爲他人行梵行者。不爲
暫爾不爲徳勝。於其中間捨方便令徳
勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七
不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰
世尊復告諸比丘曰。我爲汝等更説七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。
唯然。佛言。云何爲七。若比丘成就信財戒
財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等
諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。
云何爲七。若比丘成就信力精進力慚力
愧力念力定力。成就慧力者。比丘必勝則法
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我
爲汝等更説七不衰法。汝等諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何爲七。若
比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。
趣向出要。擇法精進喜息定。修捨覺*支。
依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。比
丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受
持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。我爲汝等更説七不衰法。汝等諦
聽。善思念之。時諸比丘白曰唯然。佛言。云
何爲七。若比丘應與面前律與面前律。應
與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。
應與自發露與自發露。應與居與居。應
與展轉與展轉。衆中起諍當以如棄糞掃
止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。若比
丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則
法不衰。世尊復告諸比丘曰。今爲汝等説
六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白
曰。唯然。佛言。云何爲六。以慈身業向諸梵
行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令
敬令修令攝。得沙門得一心得精進得
涅槃。如是慈口業慈意業。若有法利如法
得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布
施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。
得精進得涅槃。若有戒不缺不穿無穢無
黒。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如
是戒分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門
得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸
梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉
令敬令修令攝。得沙門得一心得精進
得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故説。
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
勢經第一竟三千
七字
(一四三)中阿*含梵志品傷歌邏經第二
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時傷歌*邏摩納。中後彷徉。往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有
所問聽乃敢陳。世尊告曰。摩納。若有疑者
恣汝所問傷歌*邏摩納即便問曰。瞿曇。梵
志如法行乞財物。或自作齋。或教作齋。瞿
曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福
跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。自調御自
息止自滅訖如是沙門瞿曇弟子隨族行一
福*跡。不行無量福*跡。因學道故。爾時尊
者。阿難執拂侍佛。於是尊者阿難問曰。摩
納。此二道*跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌
*邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難。我
倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我
不問汝恭敬尊重奉祠誰。我但問汝此
二道*跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至
再三問曰。摩納。此二道*跡。何者最上最妙最
勝耶。傷歌*邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
曇及阿難。我倶恭敬尊重奉祠。尊者阿難復
語曰。摩納。我不問汝恭敬尊重奉祠誰。
我但問汝此二道跡。何者。最上最妙最勝耶。
於是世尊便作是念。此傷歌邏摩納爲阿
難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。
昔日王及群臣。普集大會共論何事。以何
事故共集會耶。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。昔
日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何
縁。昔沙門瞿曇施設少戒。然諸比丘多得道
者。何因何縁。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比
丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會
共論此事。以此事故共集會耳。爾時世尊告
曰。摩納。我今問汝。隨所解答於意云何。
若使有一沙門梵志。自行如是道如是*跡。
行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。彼
爲他説。我自行如是道如是跡。行此道行
此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如眞。汝等共來亦自行
如是道如是*跡行此道行此*跡已諸漏
已盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼亦自行如是道如是跡。行
此道行此*跡已諸漏已盡得無漏。心解脱
慧解脱自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。彼爲他
説他爲他説。如是展轉無量百千。於摩納
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。行一福*跡。不行無量
福*跡。因學道故耶。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。
如我解沙門瞿曇所説義。彼沙門瞿曇弟子
隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。行無量福跡。不行一福跡。因學道故。
世尊復告傷歌*邏曰。有三示現。如意足示
現。占念示現教訓示現。摩納。云何如意足示
現。有一沙門梵志。有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。
行無量如意足之功徳。謂分一爲衆合衆
爲一。一則住一有知有見。不礙石壁猶
如行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。
上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大如意
足。有大威徳有大福祐。有大威神。以手
捫摸身至梵天。摩納。是謂如意足示現。摩
納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相
占他意。有是意如是意實有是意。無量占
不少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占
他意。有是意如是意。實有是意。無量占不
少占。彼一切眞諦而無有虚設。不以他相
占他意。亦不聞天聲及非人聲。占他意者。
但以他念他思他説。聞聲已占他意。有是
意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一
切眞諦而無有虚設。不以他相占他意。亦
不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他
念他思他説。聞聲已占他意者。但以見他
入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是
念。彼從此定*寤即如是如是念。彼亦占
過去。亦占未來。亦占現在。久所作久所説。
亦占安靜處。住安靜處。亦占至心心所有
法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示
現。有一沙門梵志。自行如是道如是*跡。
行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心
解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
彼爲他説。我自行如是道如是*跡。行此
道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。汝等共
來。亦自行如是道如是*跡。行此道行
此*跡已。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。彼亦自行如
是道如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。彼爲他説。他爲*他説。如
是展轉無量百千。摩納。是謂教訓示現。此
三示現。何者示現最上最妙最勝耶。傷歌*邏
摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意
足。有大威徳。有大福祐。有大威神。於如意
足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自
作自有自受其報。瞿曇。於諸示現此示現
大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他意。
乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。
瞿曇。若有沙門梵志。自行如是道如是*
*跡。行此道行此*跡已。諸漏已盡得無漏。
心解脱慧解脱。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼爲他説。他爲*他説。如是展轉無量百
千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。
世尊復問傷歌*邏曰。於三示現稱歎何
示現。傷歌*邏摩納答曰。瞿曇。於三示現我
稱説沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如
意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。心得
自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占
他意。乃至占心心所有法。沙門瞿曇示現如
是道如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已
盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如眞。沙門瞿曇爲他説他爲*他説。如
是展轉無量百千。瞿曇。是故於三示現我
稱歎沙門瞿曇。於是。世尊告曰。摩納。汝善
此論。所以者何。我有大如意足。有大威
徳。有大福祐有大威神。於如意足心得自
在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。
乃至占心心所有法。摩納。我自行如是道
如是*跡。行此道行此*跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。我爲他説。他爲*他説。如是展轉
無量百千。摩納。是故汝善達此論。汝當如
是善受善持。所以者何。此所説義應當如
是。於是傷歌*邏摩納白曰。世尊。我已知。善
逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。傷歌*邏摩納。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
傷歌*邏經第二竟二千二百
五十二字
(一四四)中阿*含梵志品算數目揵連經第三 
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在東園鹿子
母堂。爾時算數梵志目揵連。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊却坐一面。白曰。瞿曇。我
欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。目揵連。恣
汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿
曇。此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此
鹿子母堂椷梯。初昇一蹬後二三四。瞿
曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象
者亦漸次第調御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御
馬者亦漸次第調御成訖。謂因鞙故。瞿曇。
此刹利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭
故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因
學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存
命。亦漸次第至成就訖。若有弟子或男或
女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至
上。瞿曇。如是我等學算數。以算數存命。漸
第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸次
第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正
説漸次第作乃至成訖。目揵連。我法律中
謂正説。所以者何。目揵連。我於此法律漸
次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身
護命清淨。口意護命清淨。目揵連。若比丘身
護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比
丘汝來觀内身如身。至觀覺心法如法。目
揵連。若比丘觀内身如身。至觀覺心法如
法者。如來復上教。比丘。汝來觀内身如身。
莫念欲相應念。至觀覺心法如法。莫
非法相應念。目揵連。若比丘觀内身如身。
不念欲相應念。至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護
諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而
得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵
連。若比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色。
然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然
不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
守護意根者。如來復上教。比丘汝來正知
出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著
僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆
正知之。目揵連。若比丘正知出入。善觀分
別。屈*伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸
衣鉢。行住坐臥眠*寤語默皆正知者。如來復
上教。比丘。汝來獨住遠離。在無事處。或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積。或至
林中。或住在塚間。汝已在無事處。或至
樹下空安*靜處。敷尼師檀結加趺坐。正
身正願及念不向。斷除貪伺心無有諍。
見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝於疑
惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。目揵
連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。目揵連。如來爲諸年少比丘
多有所益。謂訓誨教訶。目揵連。若有比丘
長老上尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖
一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙門瞿曇。
一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟
智必涅槃耶。世尊答曰。目揵連。不一向得。
或有得者或不得者。算數目揵連復更問
曰。瞿曇。此中何因何縁。有涅槃有涅槃道。
沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨。
如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊
告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。
於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算
數目揵連答曰。唯然我知王舍城處。亦*諳
彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼
王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍
城。算數目揵連。知王舍城處*暗彼道徑。
可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
舍城處*諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
*侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
干華樹*侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*
侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
樓觀浴池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。
彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在*導
師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不
見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*侠長
流河。又有清泉。彼盡見盡知*耶。世尊告曰。
如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
道。我爲*導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
調直者盡&MT02857;治之。若有極好中直樹者。
便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
人不有*諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤
檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤*栴檀者於諸
娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉

算數目揵連經第三竟二千三百
五十四字
中阿*含經卷第三十五七千六百
一十三字
 第三念




中阿含經卷第三十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一四五)梵志品瞿默目揵連經第四第三念

我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者
難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
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