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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0623a01:     恐怖無智慧 即於彼處沒
T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行
T0026_.01.0623a04: 降魔經第十五竟三千二百
七十四字
T0026_.01.0623a05: 中阿含經卷第三十九千五百
一十五字
T0026_.01.0623a06:
T0026_.01.0623a07:
T0026_.01.0623a08:
T0026_.01.0623a09: 中阿含經卷第三十一
T0026_.01.0623a10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0623a11: (一三二)大品頼吒和羅經第十六第三念誦
T0026_.01.0623a12: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
T0026_.01.0623a17: 村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
T0026_.01.0623a27: 攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學
T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度
T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
T0026_.01.0623c06: 憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
T0026_.01.0624a01: 居士子所。而作是語。頼吒和羅。汝至柔軟身
T0026_.01.0624a02: 體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒
T0026_.01.0624a03: 和羅汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0624a04: 何。頼吒和羅。世尊境界甚難甚難。出家學
T0026_.01.0624a05: 道亦復甚難。彼時頼吒和羅居士子。默然
T0026_.01.0624a06: 不答於是頼吒和羅居士子善知識同伴同
T0026_.01.0624a07: 時。往至頼吒和羅居士子父母所。作如是
T0026_.01.0624a08: 語。可聽頼吒和羅於正法律中至信捨家
T0026_.01.0624a09: 無家學道。若其樂者於此生中故可相見。
T0026_.01.0624a10: 若不樂者必自來還歸父母所。今若不聽定
T0026_.01.0624a11: 死無疑。當何所益。於是頼吒和羅居士子
T0026_.01.0624a12: 父母聞已語頼吒和羅居士子善知識同伴
T0026_.01.0624a13: 同時曰。我今聽頼吒和羅於正法律中至
T0026_.01.0624a14: 信捨家無家學道。若學道來還故可見也。頼
T0026_.01.0624a15: 吒和羅居士子善知識同伴同時。即共往詣
T0026_.01.0624a16: 頼吒和羅所。便作是語。居士子。父母聽汝
T0026_.01.0624a17: 於正法律中至信捨家無家學道。若學道已
T0026_.01.0624a18: 還見父母頼吒和羅居士子聞是語已。便
T0026_.01.0624a19: 大歡喜生愛生樂。從地而起漸養其身。身
T0026_.01.0624a20: 平復已從鋀蘆吒出往詣佛所。稽首佛足
T0026_.01.0624a21: 白曰。世尊。父母聽我於正法律中至信捨
T0026_.01.0624a22: 家無家學道。唯願世尊。聽從世尊出家學
T0026_.01.0624a23: 道而受具足得作比丘。於是世尊度頼吒
T0026_.01.0624a24: 和羅居士子。出家學道授其具足。授具足
T0026_.01.0624a25: 已於鋀蘆吒隨住數時。於後則便攝衣持
T0026_.01.0624a26: 鉢。遊行展轉往至舍衞國。住勝林給孤獨
T0026_.01.0624a27: 園。尊者頼吒和羅出家學道受具足已。在
T0026_.01.0624a28: 遠離獨住心無放逸修行精懃。彼在遠離
T0026_.01.0624a29: 獨住心無放逸修行精懃已。族姓子所爲
T0026_.01.0624b01: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0624b02: 者。唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作
T0026_.01.0624b03: 證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0624b04: 受有知如眞。尊者頼吒和羅知法已至得
T0026_.01.0624b05: 阿羅訶。於是尊者頼吒和羅得阿羅訶已
T0026_.01.0624b06: 後。或九年十年而作是念。我本已許。出家學
T0026_.01.0624b07: 道還見父母。我今寧可還赴本要。於是尊
T0026_.01.0624b08: 者。頼吒和羅往詣佛所。稽首佛足却坐一
T0026_.01.0624b09: 面白曰。世尊。我本有要。出家學道已還見
T0026_.01.0624b10: 父母世尊。我今辭行往見父母赴其本要。
T0026_.01.0624b11: 爾時世尊便作是念。此頼吒和羅族姓子。
T0026_.01.0624b12: 若使捨戒罷道行欲如本者。必無是處。世
T0026_.01.0624b13: 尊知已告曰。汝去未度者。度。未解脱者。令
T0026_.01.0624b14: 得解脱。未滅訖者。令得滅訖頼吒和羅。
T0026_.01.0624b15: 今隨汝意。彼時尊者頼吒和羅聞佛所説。
T0026_.01.0624b16: 善受善持。即從坐起稽首佛足。繞三匝而
T0026_.01.0624b17: 去。至己房中收擧臥具。著衣持鉢遊行展
T0026_.01.0624b18: 轉。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝＊和園。
T0026_.01.0624b19: 於是尊者頼吒和羅過夜平旦。著衣持鉢
T0026_.01.0624b20: 入鋀蘆吒而行乞食。尊者頼吒和羅作如
T0026_.01.0624b21: 是念。世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此
T0026_.01.0624b22: 鋀蘆吒次第乞食。尊者頼吒和羅便於鋀蘆
T0026_.01.0624b23: 吒。次第乞食展轉至本家。彼時尊者頼吒
T0026_.01.0624b24: 和羅父。在中門住修理鬚髮。尊者頼吒和
T0026_.01.0624b25: 羅父遙見尊者頼吒和羅來。便作是語。此
T0026_.01.0624b26: 禿沙門爲黒所縛。斷種無子破壞我家。我
T0026_.01.0624b27: 有一子極愛憐念。意常忍樂見無厭足。彼
T0026_.01.0624b28: 將去度當莫與食。尊者頼吒和羅自於父
T0026_.01.0624b29: 家不得布施但得嘖&T005688;。此禿沙門爲黒
T0026_.01.0624c01: 所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛
T0026_.01.0624c02: 憐念。意常愛樂見無厭足。彼將去度當莫
T0026_.01.0624c03: 與食。尊者頼吒和羅知已便速出去。彼時
T0026_.01.0624c04: 尊者頼吒和羅父家婢使以箕盛臭爛飮
T0026_.01.0624c05: 食欲棄著糞聚中。尊者頼吒和羅見父婢
T0026_.01.0624c06: 使以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中。便作
T0026_.01.0624c07: 是語。汝妹。若此爛飮食法應棄者。可著我
T0026_.01.0624c08: 鉢中。我當食之。彼時尊者頼吒和羅父家
T0026_.01.0624c09: 婢使。以箕中臭爛飮食瀉著鉢中。＊瀉著
T0026_.01.0624c10: 鉢中時取其二相識。其音聲及其手足。取
T0026_.01.0624c11: 二相已即往至尊者頼吒和羅父所。而作
T0026_.01.0624c12: 是語。尊今當知。尊子頼吒和羅還來至此
T0026_.01.0624c13: 鋀蘆吒可往見之。尊者頼吒和羅父。聞已
T0026_.01.0624c14: 大歡喜踊躍。左手攝衣右手摩抆鬚髮。
T0026_.01.0624c15: 疾往詣尊者頼吒和羅所。彼時尊者頼吒和
T0026_.01.0624c16: 羅向壁食此臭爛食。尊者頼吒和羅父。見
T0026_.01.0624c17: 尊者頼吒和羅向壁食此臭爛食。作如是
T0026_.01.0624c18: 説。汝頼吒和羅。汝至柔軟身體極好常食好
T0026_.01.0624c19: 食頼吒和羅。汝云何乃食此臭爛食耶。頼吒
T0026_.01.0624c20: 和羅。汝以何意來此鋀蘆吒。而不能還至
T0026_.01.0624c21: 父母家耶。尊者頼吒和羅白曰。居士。我入
T0026_.01.0624c22: 父家不得布施。但得＊嘖＊&T005688;。此禿沙門爲
T0026_.01.0624c23: 黒所縛。斷種無子破壞我家。我唯有子至
T0026_.01.0624c24: 愛憐念。意常＊愛樂見無厭足。彼將去度當
T0026_.01.0624c25: 莫與食。我聞此已便速出去。尊者頼吒和
T0026_.01.0624c26: 羅父即辭謝曰。頼吒和羅可忍頼吒和羅可
T0026_.01.0624c27: 忍。我實不知頼吒和羅還入父家。於是尊
T0026_.01.0624c28: 者。頼吒和羅父敬心扶抱。尊者頼吒和羅將
T0026_.01.0624c29: 入於内敷座令坐。尊者頼吒和羅即便就
T0026_.01.0625a01: 坐。於是其父見尊者頼吒和羅坐已。往至
T0026_.01.0625a02: 婦所而作是語。卿今當知。頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625a03: 子今來還家。可速辦飮食。尊者頼吒和羅
T0026_.01.0625a04: 母。聞已大歡喜踊躍速辦飮食。辦飮食已
T0026_.01.0625a05: 疾輦錢出著中庭地聚作大積。彼大錢
T0026_.01.0625a06: ＊積。一面立人一面坐人各不相見。作大錢
T0026_.01.0625a07: ＊積已往詣尊者頼吒和羅所作如是
T0026_.01.0625a08: 語。頼吒和羅。是汝母分所有錢財。汝父錢
T0026_.01.0625a09: 財無量百千不可復計。今盡付汝。頼吒和
T0026_.01.0625a10: 羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業。所
T0026_.01.0625a11: 以者。何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復
T0026_.01.0625a12: 甚難。尊者頼吒和羅白其母曰。我今欲有
T0026_.01.0625a13: 所説能見聽不。尊者頼吒和羅母語曰。居
T0026_.01.0625a14: 士子。汝有所説我當聽之。尊者頼吒和羅
T0026_.01.0625a15: 白其母曰。當作新布嚢用盛滿錢以車
T0026_.01.0625a16: 載之至恒伽江＊瀉著深處。所以者。何。因
T0026_.01.0625a17: 此錢故令人憂苦愁慼啼哭。不得快樂。於
T0026_.01.0625a18: 是尊者頼吒和羅母而作是念。以此方便
T0026_.01.0625a19: 不能令子頼吒和羅捨戒罷道。我寧可
T0026_.01.0625a20: 至其本婦所作如是語。諸新婦等。汝可以
T0026_.01.0625a21: 先所著瓔珞嚴飾其身。頼吒和羅族姓子
T0026_.01.0625a22: 本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已
T0026_.01.0625a23: 汝等共往至頼吒和羅族姓子所。各抱一足
T0026_.01.0625a24: 而作是説。不審賢郎。有何天女勝於我者。
T0026_.01.0625a25: 而令賢郎捨我爲彼修梵行耶。於是其母
T0026_.01.0625a26: 即至尊者頼吒和羅其本婦所。作如是語。
T0026_.01.0625a27: 諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。
T0026_.01.0625a28: 頼吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此
T0026_.01.0625a29: 瓔珞速嚴身已汝等共往至頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625b01: 子所。各抱一足而作是説。不審賢郎。有何
T0026_.01.0625b02: 天女勝於我者。而令賢郎捨我爲彼修梵
T0026_.01.0625b03: 行耶。彼時尊者頼吒和羅其本婦等。即各以
T0026_.01.0625b04: 先所著瓔珞嚴飾其身。尊者頼吒和羅本在
T0026_.01.0625b05: 家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已往詣
T0026_.01.0625b06: 尊者頼吒和羅所。各抱一足而作是説。不
T0026_.01.0625b07: 審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨
T0026_.01.0625b08: 我爲彼修梵行耶。尊者頼吒和羅語本婦
T0026_.01.0625b09: 曰。諸妹當知。我不爲天女故修於梵行。
T0026_.01.0625b10: 所爲修梵行者。彼義已得佛教。所作今已
T0026_.01.0625b11: 成辦。尊者頼吒和羅諸婦等却住一面。啼
T0026_.01.0625b12: 泣埀涙而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚
T0026_.01.0625b13: 我爲妹。於是尊者頼吒和羅迴還顧視白父
T0026_.01.0625b14: 母曰。居士。若施食者。便以時施。何爲相嬈。
T0026_.01.0625b15: 爾時父母即從坐起自行澡水。以上味餚
T0026_.01.0625b16: 饌種種豐饒食噉含消。手自斟酌極令飽
T0026_.01.0625b17: 滿。食訖收器行澡水竟。取一小床別坐聽
T0026_.01.0625b18: 法。尊者頼吒和羅爲父母説法。勸發渇仰
T0026_.01.0625b19: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0625b20: 成就歡喜已。即從坐起立説頌曰
T0026_.01.0625b21:     觀此嚴飾形 珍寶瓔珞等
T0026_.01.0625b22:     右磐縈其髮 紺黛畫眉目
T0026_.01.0625b23:     此欺愚癡人 不誑度彼岸
T0026_.01.0625b24:     以衆好綵色 莊嚴臭穢身
T0026_.01.0625b25:     此欺愚癡人 不誑度彼岸
T0026_.01.0625b26:     衆香遍塗體 雌黄黄其足
T0026_.01.0625b27:     此欺愚癡人 不＊誑度彼岸
T0026_.01.0625b28:     身服淨妙衣 莊嚴猶幻化
T0026_.01.0625b29:     此欺愚癡人 不＊誑度彼岸
T0026_.01.0625c01:     斷絶鹿鞙繦 及破壞鹿門
T0026_.01.0625c02:     我捨離餌去 誰樂於鹿縛
T0026_.01.0625c03: 尊者頼吒和羅説此頌已。以如意足乘虚
T0026_.01.0625c04: 而去。至鋀蘆吒林入彼林中於鞞醯勒樹
T0026_.01.0625c05: 下敷尼師檀結加趺坐。爾時拘牢婆王
T0026_.01.0625c06: 及諸群臣。前後圍繞坐於正殿。咨嗟稱
T0026_.01.0625c07: 歎尊者頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子
T0026_.01.0625c08: 來此鋀蘆吒者。我必往見。於是拘牢婆王
T0026_.01.0625c09: 告獵師曰。汝去案行鋀蘆吒林。我欲出
T0026_.01.0625c10: 獵。獵師受教。即便＊案行鋀蘆吒林。於是獵
T0026_.01.0625c11: 師＊案行鋀蘆吒林。見尊者頼吒和羅在鞞
T0026_.01.0625c12: 醯勒樹下。敷尼師＊檀＊結加趺坐。便作
T0026_.01.0625c13: 是念。所爲拘牢婆王及諸群臣。共坐正殿
T0026_.01.0625c14: 咨嗟稱歎者。今已在此。爾時獵師案行鋀
T0026_.01.0625c15: 蘆吒林已。還詣拘牢婆王所白曰。大王當
T0026_.01.0625c16: 知。我已按行鋀蘆吒林隨＊大王意。＊大王
T0026_.01.0625c17: 本所爲與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱歎尊
T0026_.01.0625c18: 者。頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子來此
T0026_.01.0625c19: 鋀蘆吒者。我必往見。尊者頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625c20: 子今在鋀蘆吒林中。鞞醯勒樹下敷尼師＊
T0026_.01.0625c21: 檀結＊加趺坐。＊大王欲見者便可往也。拘
T0026_.01.0625c22: 牢婆王聞已告御者。曰。汝速嚴駕。我今欲
T0026_.01.0625c23: 往見頼吒和羅。御者受教即速嚴駕訖還白
T0026_.01.0625c24: 曰。＊大王當知。嚴駕已辦隨＊大王意。於是
T0026_.01.0625c25: 拘牢婆王即乘車出。往至鋀蘆吒林。遙見
T0026_.01.0625c26: 尊者頼吒和羅。即便下車歩進往至尊者頼
T0026_.01.0625c27: 吒和羅所。尊者頼吒和羅見拘牢婆王來。而
T0026_.01.0625c28: 作是説。＊大王。今來欲自坐耶。拘牢婆王曰。
T0026_.01.0625c29: 今我雖到自己境界。然我意欲令頼吒和
T0026_.01.0626a01: 羅族姓子請我令坐。尊者頼吒和羅即請
T0026_.01.0626a02: 拘牢婆王曰。今有別座大王可坐。於是拘
T0026_.01.0626a03: 牢婆王與尊者頼吒和羅共相問訊却坐一
T0026_.01.0626a04: 面。語頼吒和羅。若爲家衰故出家學道耶。
T0026_.01.0626a05: 若爲無財物故行學道者。頼吒和羅。拘牢
T0026_.01.0626a06: 婆王家多有財物。我出財物與頼吒和羅。
T0026_.01.0626a07: 勸頼吒和羅。捨戒罷道行欲布施快修福
T0026_.01.0626a08: 業。所以者。何。頼吒和羅。師教甚難。出家學道
T0026_.01.0626a09: 亦復甚難。尊者頼吒和羅聞已語曰。大王。今
T0026_.01.0626a10: 以不淨請我非清淨請。拘牢婆王聞已問
T0026_.01.0626a11: 曰。我當云何以清淨請頼吒和羅非以不
T0026_.01.0626a12: 淨耶。尊者頼吒和羅語曰。大王。應如是語。
T0026_.01.0626a13: 頼吒和羅。我國人民安隱快樂。無恐怖無
T0026_.01.0626a14: 鬪諍。亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食
T0026_.01.0626a15: 易得。頼吒和羅住我國中我當護如法。大
T0026_.01.0626a16: 王如是以淨請我非以不淨。拘牢婆王聞
T0026_.01.0626a17: 已語曰。我今以淨請頼吒和羅非以不淨。
T0026_.01.0626a18: 我國人民安隱快樂。無恐怖無鬪諍。亦無
T0026_.01.0626a19: 棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得。頼吒
T0026_.01.0626a20: 和羅。住我國中我當護如法。復次頼吒和
T0026_.01.0626a21: 羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0626a22: 衣。至信捨家無家學道。云何爲四。病衰老衰
T0026_.01.0626a23: 財衰親衰。頼吒和羅云何病衰。或有一人長
T0026_.01.0626a24: 病疾患極重甚苦。彼作是念。我長病疾患極
T0026_.01.0626a25: 重甚苦。我實有欲不能行欲。我今寧可剃
T0026_.01.0626a26: 除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於
T0026_.01.0626a27: 後時以病衰故。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0626a28: 信捨家無家學道。是爲病衰。頼吒和羅。云
T0026_.01.0626a29: 何老衰。或有一人年耆根熟壽過垂訖。彼
T0026_.01.0626b01: 作是念。我年耆根熟壽過埀訖。我實有欲
T0026_.01.0626b02: 不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣
T0026_.01.0626b03: 至信捨家無家學道。彼於後時以老衰故。
T0026_.01.0626b04: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0626b05: 是謂老衰。頼吒和羅。云何財衰。或有一人
T0026_.01.0626b06: 貧窮無力。彼作是念。我貧窮無力。我今寧
T0026_.01.0626b07: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0626b08: 道。彼於後時以財衰故。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0626b09: 裟衣。至信捨家無家學道。是謂財衰。頼吒和
T0026_.01.0626b10: 羅。云何親衰。或有一人。親里斷種死亡沒
T0026_.01.0626b11: 盡彼作是念。我親里斷種死亡沒盡。我今寧
T0026_.01.0626b12: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0626b13: 道。彼於後時以親衰故。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0626b14: 衣。至信捨家無家學道。是謂親衰。頼吒和
T0026_.01.0626b15: 羅。昔時無病安隱成就。平等食道不冷不熱。
T0026_.01.0626b16: 平正安樂順次不諍。由是之故。食噉含消安
T0026_.01.0626b17: 隱得化。頼吒和羅。非以病衰故剃除鬚髮
T0026_.01.0626b18: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和羅。往
T0026_.01.0626b19: 昔之時年幼童子。髮黒清淨身體盛壯。爾時
T0026_.01.0626b20: 作倡伎樂。極以自娯。莊嚴其身常喜遊戲。
T0026_.01.0626b21: 彼時親屬皆不欲使令其學道。父母啼泣
T0026_.01.0626b22: 憂慼懊惱。亦不聽汝出家學道。然汝剃除
T0026_.01.0626b23: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和
T0026_.01.0626b24: 羅。不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨
T0026_.01.0626b25: 家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒第一家。最
T0026_.01.0626b26: 大家。最勝家。最上家。謂財物也。頼吒和羅。
T0026_.01.0626b27: 不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0626b28: 家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒林間。大
T0026_.01.0626b29: 豪親族親皆存在。頼吒和羅。不以親衰故
T0026_.01.0626c01: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
T0026_.01.0626c02: 頼吒和羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮
T0026_.01.0626c03: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。我見頼吒和
T0026_.01.0626c04: 羅都無此衰。可使頼吒和羅剃除鬚髮著
T0026_.01.0626c05: 袈裟衣至信捨家無家學道。頼吒和羅。知見
T0026_.01.0626c06: 何等爲聞何等。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0626c07: 捨家無家學道。尊者頼吒和羅答曰。大王。
T0026_.01.0626c08: 世尊知見如來無所著等正覺爲説四事。我
T0026_.01.0626c09: 欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著
T0026_.01.0626c10: 袈裟衣。至信捨家無家學道。云何爲四。大
T0026_.01.0626c11: 王。此世無護無可依恃。此世一切趣向老
T0026_.01.0626c12: 法。此世非常要當捨去。此世無滿無有厭
T0026_.01.0626c13: 足爲愛走使。拘牢婆王問曰。頼吒和羅。向
T0026_.01.0626c14: 之所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
T0026_.01.0626c15: 羅。我有兒孫兄弟枝黨。象軍車軍馬軍歩
T0026_.01.0626c16: 軍皆能射御。嚴毅勇猛王子力士鉢邏騫
T0026_.01.0626c17: 提摩訶能伽。有占相有策慮。有計算有
T0026_.01.0626c18: 善知書。有善談論。有君臣有眷屬。持呪
T0026_.01.0626c19: 知呪。彼隨諸方有恐怖者能制止之。若頼
T0026_.01.0626c20: 吒和羅所説。大王此世無護無可依恃。頼吒
T0026_.01.0626c21: 和羅。向所説此有何義耶。尊者頼吒和羅答
T0026_.01.0626c22: 曰。大王。我今問王隨所解答。大王。此身
T0026_.01.0626c23: 頗有病耶。拘牢婆王答曰。頼吒和羅。今我此
T0026_.01.0626c24: 身常有風病。尊者頼吒和羅問曰。大王風病
T0026_.01.0626c25: 發時生極重甚苦者。大王。爾時可得語彼
T0026_.01.0626c26: 兒孫兄弟。象軍馬軍車軍歩軍皆能射御。嚴
T0026_.01.0626c27: 毅勇猛王子力士。鋀＊邏騫提摩訶能伽。占
T0026_.01.0626c28: 相策慮。計算知書。善能談論。君臣眷屬。持
T0026_.01.0626c29: 呪知呪。汝等共來暫代我受極重甚苦。令
T0026_.01.0627a01: 我無病得安樂耶。拘牢婆王答曰。不也。所
T0026_.01.0627a02: 以者何。我自作業因業縁業。獨受極苦甚
T0026_.01.0627a03: 重苦也。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故
T0026_.01.0627a04: 世尊説此世無護無可依恃。我欲忍樂是。
T0026_.01.0627a05: 我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0627a06: 信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若頼吒和
T0026_.01.0627a07: 羅所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
T0026_.01.0627a08: 羅。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
T0026_.01.0627a09: 實無護無可依恃。拘牢婆王復問曰。若頼吒
T0026_.01.0627a10: 和羅所説。大王。此世一切趣向老法。頼吒和
T0026_.01.0627a11: 羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅答
T0026_.01.0627a12: 曰。大王。我今問王隨所解答若大王年或
T0026_.01.0627a13: 二十四或二十五者。於意云何。爾時速疾何
T0026_.01.0627a14: 如於今。爾時筋力形體顏色何如於今。拘牢
T0026_.01.0627a15: 婆王答曰。頼吒和羅。若我時年或二十四或
T0026_.01.0627a16: 二十五。自憶爾時。速疾筋力形體顏色無
T0026_.01.0627a17: 勝我者。頼吒和羅。我今極老諸根衰熟壽過
T0026_.01.0627a18: 垂訖年滿八十不復能起。尊者頼吒和羅語
T0026_.01.0627a19: 曰。大王。以是故世尊説此世一切趣向老法。
T0026_.01.0627a20: 我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮
T0026_.01.0627a21: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語
T0026_.01.0627a22: 曰。若頼吒和羅所説。大王。此世一切趣向老
T0026_.01.0627a23: 法。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
T0026_.01.0627a24: 實一切趣向老法。拘牢婆王復問曰。若頼吒
T0026_.01.0627a25: 和羅所説。大王。此世無常要當捨去。頼吒和
T0026_.01.0627a26: 羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅語曰。
T0026_.01.0627a27: 大王。我今問王隨所解答大王。有豐拘樓
T0026_.01.0627a28: 國及豐後宮豐倉庫耶。拘牢婆王答曰如
T0026_.01.0627a29: 是。尊者頼吒和羅復問曰。大王。有豐拘樓國
T0026_.01.0627b01: 及豐後宮豐倉庫者。若時有法來不可依。
T0026_.01.0627b02: 忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時豐拘
T0026_.01.0627b03: 樓國及豐後宮豐倉庫者。可得從此世持
T0026_.01.0627b04: 至後世耶。拘牢婆王答曰。不也。所以者。何。
T0026_.01.0627b05: 我獨無二亦無伴侶從此世至後世也。尊
T0026_.01.0627b06: 者。頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊説此世
T0026_.01.0627b07: 無常要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。
T0026_.01.0627b08: 是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0627b09: 道。拘牢婆王語曰。若頼吒和羅所説。大王。此
T0026_.01.0627b10: 世無常要當捨去者。我亦欲是忍樂於是
T0026_.01.0627b11: 所以者何。此世眞實無常要當捨去。拘牢婆
T0026_.01.0627b12: 王復問曰。若頼吒和羅所説。大王。此世無滿。
T0026_.01.0627b13: 無有厭足爲愛走使。頼吒和羅向所説。此
T0026_.01.0627b14: 復有何義。尊者頼吒和羅答曰。大王。我今問
T0026_.01.0627b15: 王隨所解答大王。有豐拘樓國及豐後宮
T0026_.01.0627b16: 豐倉庫耶。拘牢婆王答曰。如是尊者頼吒
T0026_.01.0627b17: 和羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後宮豐
T0026_.01.0627b18: 倉庫者。若於東方有一人來。可信可任不
T0026_.01.0627b19: 欺誑世。來語王言。我從東方來。見彼國
T0026_.01.0627b20: 土極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾
T0026_.01.0627b21: 所財物人民力役。欲得彼國整御之耶。拘
T0026_.01.0627b22: 牢婆王答曰。頼吒和羅。若我知有如是豐
T0026_.01.0627b23: 國爾所財物人民力役。得彼人民整御治
T0026_.01.0627b24: 者。我必取之。如是南方西方北方。從大海
T0026_.01.0627b25: 岸若有人來。可信可任不欺誑世。來語
T0026_.01.0627b26: 王言。我從大海彼岸來。見彼國土。極大富
T0026_.01.0627b27: 樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人
T0026_.01.0627b28: 民力役。欲得彼國整御之耶。拘牢婆王答
T0026_.01.0627b29: 曰。頼吒和羅。若我知有如是豐國爾所財
T0026_.01.0627c01: 物人民力役。得彼人民整御治者。我必取
T0026_.01.0627c02: 之。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊
T0026_.01.0627c03: 説此世無滿無有厭足爲愛走使。我欲忍
T0026_.01.0627c04: 樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0627c05: 衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若
T0026_.01.0627c06: 頼吒和羅所説。大王。此世無滿無有厭足
T0026_.01.0627c07: 爲愛走使。我亦欲是忍樂於是所以者。何。
T0026_.01.0627c08: 此世眞實無滿無有厭足爲愛走使。尊者
T0026_.01.0627c09: 頼吒和羅語曰。大王。世尊知見如來無所著
T0026_.01.0627c10: 等正覺爲我説此四事。我知忍樂是。我
T0026_.01.0627c11: 知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0627c12: 捨家無家學道。於是尊者頼吒和羅。説此
T0026_.01.0627c13: 頌曰
T0026_.01.0627c14:     我見世間人 有財癡不施
T0026_.01.0627c15:     得財復更求 慳貪積聚物
T0026_.01.0627c16:     王者。得天下 整御隨其力
T0026_.01.0627c17:     海内無厭足 復求於海外
T0026_.01.0627c18:     王及諸人民 未離欲命盡
T0026_.01.0627c19:     散髮妻子哭 嗚呼苦難伏
T0026_.01.0627c20:     衣被而埋藏 或積薪火燒
T0026_.01.0627c21:     縁行至後世 燒已無慧念
T0026_.01.0627c22:     死後財不隨 妻子及奴婢
T0026_.01.0627c23:     貨富倶共同 愚智亦復然
T0026_.01.0627c24:     智者。不懷憂 唯愚抱悒慼
T0026_.01.0627c25:     是故智慧勝 逮得正覺道
T0026_.01.0627c26:     深著於有有 愚癡作惡行
T0026_.01.0627c27:     於法非法行 以力強奪他
T0026_.01.0627c28:     少智習効他 愚多作惡行
T0026_.01.0627c29:     趣胎至後世 數數受生死
T0026_.01.0628a01:     已受出生世 獨作衆惡事
T0026_.01.0628a02:     如賊他所縛 自作惡所害
T0026_.01.0628a03:     如是此衆生 至到於後世
T0026_.01.0628a04:     爲己所作業 自作惡所害
T0026_.01.0628a05:     如果熟自墮 老少亦如斯
T0026_.01.0628a06:     欲莊美愛樂 心趣好惡色
T0026_.01.0628a07:     爲欲所縛害 因欲恐怖生
T0026_.01.0628a08:     王我見此覺 知是沙門妙
T0026_.01.0628a09: 尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
T0026_.01.0628a10: 頼吒和羅所説。歡喜奉行
T0026_.01.0628a11: 頼吒和羅經第十六竟六千七百
七十七字
T0026_.01.0628a12: 中阿含經卷第三十一　第三念誦
T0026_.01.0628a13:
T0026_.01.0628a14:
T0026_.01.0628a15:
T0026_.01.0628a16: 中阿含經卷第三十二
T0026_.01.0628a17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0628a18: (一三三)大品優婆離經第十七　第三念誦
T0026_.01.0628a19: 我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離
T0026_.01.0628a20: 㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
T0026_.01.0628a21: 所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
T0026_.01.0628a22: 尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
T0026_.01.0628a23: 惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
T0026_.01.0628a24: 子不爲我等施設於行。令不行惡業不
T0026_.01.0628a25: 作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
T0026_.01.0628a26: 業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
T0026_.01.0628a27: 子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
T0026_.01.0628a28: 苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
T0026_.01.0628a29: 等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
T0026_.01.0628b01: 云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
T0026_.01.0628b02: 曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
T0026_.01.0628b03: 行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
T0026_.01.0628b04: 異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
T0026_.01.0628b05: 尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
T0026_.01.0628b06: 作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
T0026_.01.0628b07: 揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
T0026_.01.0628b08: 親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
T0026_.01.0628b09: 作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
T0026_.01.0628b10: 大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
T0026_.01.0628b11: 最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b12: 世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
T0026_.01.0628b13: 耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b14: 於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
T0026_.01.0628b15: 便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
T0026_.01.0628b16: 幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
T0026_.01.0628b17: 曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
T0026_.01.0628b18: 惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0628b19: 業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
T0026_.01.0628b20: 行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b21: 我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
T0026_.01.0628b22: 何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
T0026_.01.0628b23: 瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
T0026_.01.0628b24: 曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
T0026_.01.0628b25: 尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
T0026_.01.0628b26: 業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
T0026_.01.0628b27: 身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b28: 此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
T0026_.01.0628b29: 不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
T0026_.01.0628c01: 長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
T0026_.01.0628c02: 耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
T0026_.01.0628c03: 重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
T0026_.01.0628c04: 業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
T0026_.01.0628c05: 設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
T0026_.01.0628c06: 審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
T0026_.01.0628c07: 三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
T0026_.01.0628c08: 遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
T0026_.01.0628c09: 處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
T0026_.01.0628c10: 波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
T0026_.01.0628c11: 苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
T0026_.01.0628c12: 揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
T0026_.01.0628c13: 門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
T0026_.01.0628c14: 之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
T0026_.01.0628c15: 者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
T0026_.01.0628c16: 謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
T0026_.01.0628c17: 隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
T0026_.01.0628c18: 甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
T0026_.01.0628c19: 門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
T0026_.01.0628c20: 不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
T0026_.01.0628c21: 極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
T0026_.01.0628c22: 倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
T0026_.01.0628c23: 離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
T0026_.01.0628c24: 門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
T0026_.01.0628c25: 已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
T0026_.01.0628c26: 居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
T0026_.01.0628c27: 定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
T0026_.01.0628c28: 士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
T0026_.01.0628c29: 三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
T0026_.01.0629a01: 如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
T0026_.01.0629a02: 能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
T0026_.01.0629a03: 牽挽。猶如沽酒師＊沽酒弟子取漉酒嚢。
T0026_.01.0629a04: 著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
T0026_.01.0629a05: 是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
T0026_.01.0629a06: 所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
T0026_.01.0629a07: 訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
T0026_.01.0629a08: 水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
T0026_.01.0629a09: 戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
T0026_.01.0629a10: 此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
T0026_.01.0629a11: 彼談論降伏已還。尼揵親子語優＊婆離居
T0026_.01.0629a12: 士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
T0026_.01.0629a13: 行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
T0026_.01.0629a14: 子曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a15: 曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a16: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
T0026_.01.0629a17: 婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
T0026_.01.0629a18: 子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
T0026_.01.0629a19: 作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優＊婆
T0026_.01.0629a20: 離居士化作弟子者。必有是處。優＊婆離
T0026_.01.0629a21: 居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a22: 曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
T0026_.01.0629a23: 答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
T0026_.01.0629a24: 可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
T0026_.01.0629a25: 三白曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門
T0026_.01.0629a26: 瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a27: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。恐優
T0026_.01.0629a28: ＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
T0026_.01.0629a29: 親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙門瞿
T0026_.01.0629b01: 曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
T0026_.01.0629b02: 優＊婆離居士化作弟子者必有是處。優＊
T0026_.01.0629b03: 婆離居士。汝去隨意。於是優＊婆離居士稽
T0026_.01.0629b04: 首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
T0026_.01.0629b05: 訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
T0026_.01.0629b06: 至此耶。世尊答曰。來也居士。優＊婆離居士問
T0026_.01.0629b07: 曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
T0026_.01.0629b08: 尊答曰。有所論也。優＊婆離居士語曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b09: 若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
T0026_.01.0629b10: 我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
T0026_.01.0629b11: 揵有所論者。盡向彼説。爾時優＊婆離居士
T0026_.01.0629b12: 聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
T0026_.01.0629b13: 所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
T0026_.01.0629b14: 逮大＊辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
T0026_.01.0629b15: 就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
T0026_.01.0629b16: 最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
T0026_.01.0629b17: 意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
T0026_.01.0629b18: 曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
T0026_.01.0629b19: 諦者以眞諦答優＊婆離居士報曰。瞿曇。我
T0026_.01.0629b20: 住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
T0026_.01.0629b21: 論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
T0026_.01.0629b22: 揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
T0026_.01.0629b23: 戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
T0026_.01.0629b24: 大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
T0026_.01.0629b25: 設報耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
T0026_.01.0629b26: 大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
T0026_.01.0629b27: 汝説思爲何等耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b28: 意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
T0026_.01.0629b29: 答也。汝之所説前與後違後與前違則不
T0026_.01.0629c01: 相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0629c02: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0629c03: 居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
T0026_.01.0629c04: 彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
T0026_.01.0629c05: 終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
T0026_.01.0629c06: 耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
T0026_.01.0629c07: 尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
T0026_.01.0629c08: 居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
T0026_.01.0629c09: 後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
T0026_.01.0629c10: 瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
T0026_.01.0629c11: 與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
T0026_.01.0629c12: 持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
T0026_.01.0629c13: 切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
T0026_.01.0629c14: 一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
T0026_.01.0629c15: 能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
T0026_.01.0629c16: 斬截剥裂＊削割。作一肉聚。作一肉＊積耶。
T0026_.01.0629c17: 優＊婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
T0026_.01.0629c18: 陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
T0026_.01.0629c19: 難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
T0026_.01.0629c20: 斬截剥裂＊削割作一肉聚作一肉＊積。瞿
T0026_.01.0629c21: 曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
T0026_.01.0629c22: 門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
T0026_.01.0629c23: 祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
T0026_.01.0629c24: 一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
T0026_.01.0629c25: 士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
T0026_.01.0629c26: 難陀内＊燒成灰耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629c27: 何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
T0026_.01.0629c28: 志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
T0026_.01.0629c29: 威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
T0026_.01.0630a01: 切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
T0026_.01.0630a02: 曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
T0026_.01.0630a03: 與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
T0026_.01.0630a04: 説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
T0026_.01.0630a05: 當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
T0026_.01.0630a06: 聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
T0026_.01.0630a07: 事。空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士答
T0026_.01.0630a08: 曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
T0026_.01.0630a09: 大澤無事。＊麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
T0026_.01.0630a10: 空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士默然
T0026_.01.0630a11: 不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
T0026_.01.0630a12: 默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0630a13: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0630a14: 於是優＊婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
T0026_.01.0630a15: 不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
T0026_.01.0630a16: 尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
T0026_.01.0630a17: 不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
T0026_.01.0630a18: 曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0630a19: 業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
T0026_.01.0630a20: 説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
T0026_.01.0630a21: 麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
T0026_.01.0630a22: 事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
T0026_.01.0630a23: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
T0026_.01.0630a24: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
T0026_.01.0630a25: 曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
T0026_.01.0630a26: 然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。我以是故。
T0026_.01.0630a27: 復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
T0026_.01.0630a28: 如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630a29: 人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
T0026_.01.0630b01: 作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
T0026_.01.0630b02: 於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
T0026_.01.0630b03: 作弟子。優＊婆離居士爲我作弟子。然世尊
T0026_.01.0630b04: 作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630b05: 人默然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。從今
T0026_.01.0630b06: 日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
T0026_.01.0630b07: 四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。
T0026_.01.0630b08: 世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
T0026_.01.0630b09: 敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優＊婆離
T0026_.01.0630b10: 白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
T0026_.01.0630b11: 喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
T0026_.01.0630b12: 尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
T0026_.01.0630b13: 隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
T0026_.01.0630b14: 説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
T0026_.01.0630b15: 莫施與他弟子。若施與我者當得大
T0026_.01.0630b16: 福。若施與他不得大福。施與我弟子當
T0026_.01.0630b17: 得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
T0026_.01.0630b18: 曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
T0026_.01.0630b19: 與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
T0026_.01.0630b20: 我者當得大福。若施與他不得大福。施
T0026_.01.0630b21: 與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
T0026_.01.0630b22: 大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
T0026_.01.0630b23: 但施與不精進者不得大福。施與精進者
T0026_.01.0630b24: 當得大福。優＊婆離居士白曰。世尊。願無爲
T0026_.01.0630b25: 也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
T0026_.01.0630b26: 今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0630b27: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0630b28: 於是世尊爲優＊婆離居士説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630b29: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630c01: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
T0026_.01.0630c02: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
T0026_.01.0630c03: 患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0630c04: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0630c05: 足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
T0026_.01.0630c06: 蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
T0026_.01.0630c07: 正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優＊婆離
T0026_.01.0630c08: 居士即於坐中見四聖諦。苦＊習滅道。猶如
T0026_.01.0630c09: 白素易染爲色。如是優＊婆離居士。即於坐
T0026_.01.0630c10: 中見四聖諦苦＊習滅道。於是優＊婆離居士
T0026_.01.0630c11: 見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
T0026_.01.0630c12: 尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0630c13: 尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
T0026_.01.0630c14: 我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
T0026_.01.0630c15: 我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
T0026_.01.0630c16: 盡。於是優＊婆離居士聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0630c17: 稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
T0026_.01.0630c18: 知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
T0026_.01.0630c19: 來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0630c20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若尼揵來者當語
T0026_.01.0630c21: 彼言。尊者優＊婆離居士今受佛化化作弟
T0026_.01.0630c22: 子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
T0026_.01.0630c23: 子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若須食者
T0026_.01.0630c24: 便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
T0026_.01.0630c25: 優＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
T0026_.01.0630c26: 聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
T0026_.01.0630c27: 比丘尼優婆塞優婆＊私入。長苦行尼揵聞已
T0026_.01.0630c28: 往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
T0026_.01.0630c29: 揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
T0026_.01.0631a01: 行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優＊婆離
T0026_.01.0631a02: 居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
T0026_.01.0631a03: 知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
T0026_.01.0631a04: 婆塞優婆＊私。恐優＊婆離居士受沙門瞿曇
T0026_.01.0631a05: 化化作弟子。尊優＊婆離居士今已受沙門瞿
T0026_.01.0631a06: 曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
T0026_.01.0631a07: 沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私
T0026_.01.0631a08: 入。尼揵親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙
T0026_.01.0631a09: 門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
T0026_.01.0631a10: 曇受優＊婆離居士化作弟子者必有是處。
T0026_.01.0631a11: 長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
T0026_.01.0631a12: 尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
T0026_.01.0631a13: 苦行。汝可自往詣彼看之。爲優＊婆離居
T0026_.01.0631a14: 士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
T0026_.01.0631a15: 受優＊婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
T0026_.01.0631a16: 受尼揵親子教已。往詣優＊婆離居士家。守
T0026_.01.0631a17: 門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
T0026_.01.0631a18: 優＊婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
T0026_.01.0631a19: 聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0631a20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲得食者便可
T0026_.01.0631a21: 住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
T0026_.01.0631a22: 我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
T0026_.01.0631a23: 去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
T0026_.01.0631a24: 所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
T0026_.01.0631a25: 耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
T0026_.01.0631a26: 優＊婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
T0026_.01.0631a27: 沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
T0026_.01.0631a28: 丘尼優婆塞優婆私。恐優＊婆離居士受沙門
T0026_.01.0631a29: 瞿曇化化作弟子。尊。優＊婆離居士今已受
T0026_.01.0631b01: 沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
T0026_.01.0631b02: 門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0631b03: 優婆＊私入。尼揵親子告曰。苦行。若優＊婆離
T0026_.01.0631b04: 居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
T0026_.01.0631b05: 若沙門瞿曇受優＊婆離居士化作弟子者
T0026_.01.0631b06: 必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
T0026_.01.0631b07: 所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631b08: 揵衆五百人。倶往詣優＊婆離居士家。守門
T0026_.01.0631b09: 人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
T0026_.01.0631b10: 而作是説。尊者優＊婆離居士今受佛化化
T0026_.01.0631b11: 作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
T0026_.01.0631b12: 衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲
T0026_.01.0631b13: 得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
T0026_.01.0631b14: 曰。守門人。我不用食。但欲得見優＊婆離
T0026_.01.0631b15: 居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
T0026_.01.0631b16: 者。優＊婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
T0026_.01.0631b17: 知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
T0026_.01.0631b18: 外作如是語。我欲得見優＊婆離居士。優＊
T0026_.01.0631b19: 婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
T0026_.01.0631b20: 訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
T0026_.01.0631b21: 座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
T0026_.01.0631b22: 士。自當知時。優＊婆離居士將守門人往
T0026_.01.0631b23: 至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
T0026_.01.0631b24: 婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
T0026_.01.0631b25: 婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
T0026_.01.0631b26: 汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優＊
T0026_.01.0631b27: 婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
T0026_.01.0631b28: 門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
T0026_.01.0631b29: 尊人。優＊婆離居士言。尊人欲入者自可隨
T0026_.01.0631c01: 意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
T0026_.01.0631c02: 至中門。優＊婆離居士遙見尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631c03: 揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
T0026_.01.0631c04: 坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
T0026_.01.0631c05: 上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
T0026_.01.0631c06: 道無異。優＊婆離居士語曰。尊人。我自有
T0026_.01.0631c07: 物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
T0026_.01.0631c08: 我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
T0026_.01.0631c09: 語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c10: 反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
T0026_.01.0631c11: 還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
T0026_.01.0631c12: 門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
T0026_.01.0631c13: 反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c14: 反自降伏還。居士。何以故爾。優＊婆離居士
T0026_.01.0631c15: 語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
T0026_.01.0631c16: 尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
T0026_.01.0631c17: 夫曰。我今懷＊妊。君去至市可爲兒買好
T0026_.01.0631c18: 戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
T0026_.01.0631c19: 隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
T0026_.01.0631c20: 男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
T0026_.01.0631c21: 婦至再三語其夫曰。我今懷＊妊。君去至
T0026_.01.0631c22: 市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
T0026_.01.0631c23: 其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
T0026_.01.0631c24: 生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
T0026_.01.0631c25: 亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
T0026_.01.0631c26: 即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
T0026_.01.0631c27: 君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
T0026_.01.0631c28: 往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
T0026_.01.0631c29: 我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
T0026_.01.0632a01: 色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
T0026_.01.0632a02: 至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
T0026_.01.0632a03: 生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
T0026_.01.0632a04: 染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
T0026_.01.0632a05: 黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
T0026_.01.0632a06: 梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
T0026_.01.0632a07: 可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
T0026_.01.0632a08: 説此頌曰
T0026_.01.0632a09:     獼猴忍受色 不能堪忍擣
T0026_.01.0632a10:     若擣則命終 終不可椎打
T0026_.01.0632a11:     此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
T0026_.01.0632a12: 尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
T0026_.01.0632a13: 受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
T0026_.01.0632a14: 不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
T0026_.01.0632a15: 衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
T0026_.01.0632a16: 衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
T0026_.01.0632a17: 澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
T0026_.01.0632a18: 好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
T0026_.01.0632a19: 染家説此頌曰
T0026_.01.0632a20:     如波羅㮈衣 白淨忍受色
T0026_.01.0632a21:     擣已則柔軟 光色増益好
T0026_.01.0632a22: 尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
T0026_.01.0632a23: 如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
T0026_.01.0632a24: 觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
T0026_.01.0632a25: 居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
T0026_.01.0632a26: 語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
T0026_.01.0632a27: 幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
T0026_.01.0632a28: 及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
T0026_.01.0632a29: 間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
T0026_.01.0632b01: 夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
T0026_.01.0632b02: 擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
T0026_.01.0632b03: 者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
T0026_.01.0632b04: 座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
T0026_.01.0632b05: 尊人。聽我所説也
T0026_.01.0632b06:     雄猛離愚癡 斷穢整降伏
T0026_.01.0632b07:     無敵微妙思 學戒禪智慧
T0026_.01.0632b08:     安隱無有垢 佛弟子婆＊離
T0026_.01.0632b09:     大聖修習已 得徳説自在
T0026_.01.0632b10:     善念妙正觀 不高亦不下
T0026_.01.0632b11:     不動常自在 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b12:     無曲常知足 捨離慳得滿
T0026_.01.0632b13:     作沙門成覺 後身尊大士
T0026_.01.0632b14:     無比無有塵 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b15:     無疾不可量 甚深得牟尼
T0026_.01.0632b16:     常安隱勇猛 住法微妙思
T0026_.01.0632b17:     調御常不戲 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b18:     大龍樂住高 結盡得解脱
T0026_.01.0632b19:     應辯才清淨 慧生離憂慼
T0026_.01.0632b20:     不還有釋迦 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b21:     正去禪思惟 無有嬈清淨
T0026_.01.0632b22:     常笑無有恚 樂離得第一
T0026_.01.0632b23:     無畏常專精 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b24:     七仙無與等 三達逮得梵
T0026_.01.0632b25:     淨浴如明燈 得息止怨結
T0026_.01.0632b26:     勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632b27:     得息慧如地 大慧除世貪
T0026_.01.0632b28:     可祠無上眼 上士無與等
T0026_.01.0632b29:     御者。無有恚 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c01:     斷望無上善 善調無比御
T0026_.01.0632c02:     無上常歡喜 無疑有光明
T0026_.01.0632c03:     斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c04:     斷愛無比覺 無烟無有&T024975;
T0026_.01.0632c05:     如去爲善逝 無比無與等
T0026_.01.0632c06:     名稱已逮正 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c07:     此是百難佛 本未曾思惟
T0026_.01.0632c08:     優＊婆離所説 諸天來至彼
T0026_.01.0632c09:     善助加諸＊辯 如法如其人
T0026_.01.0632c10:     尼揵親子問 佛十力弟子
T0026_.01.0632c11: 尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
T0026_.01.0632c12: 瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
T0026_.01.0632c13: 慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
T0026_.01.0632c14: 採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
T0026_.01.0632c15: 如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
T0026_.01.0632c16: 以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
T0026_.01.0632c17: 垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
T0026_.01.0632c18: 和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
T0026_.01.0632c19: ＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0632c20: 優婆離經第十七竟六千二百
六十三字
T0026_.01.0632c21: 中阿＊含經卷第三十二
T0026_.01.0632c22:
T0026_.01.0632c23:
T0026_.01.0632c24:
T0026_.01.0632c25: 中阿含經卷第三十三
T0026_.01.0632c26: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0632c27: (一三四)大品釋問經第十八　第三念誦
T0026_.01.0632c28: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
T0026_.01.0632c29: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
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