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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0615a01: 貧窮經第九竟一千一
十字
T0026_.01.0615a02: 中阿含經卷第二十九八千八
百三字
T0026_.01.0615a03:
T0026_.01.0615a04:
T0026_.01.0615a05:
T0026_.01.0615a06: 中阿含經卷第三十
T0026_.01.0615a07:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0615a08: (一二六)大品行欲經第十 第三念誦
T0026_.01.0615a09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0615a10: 獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
T0026_.01.0615a11: 足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
T0026_.01.0615a12: 欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
T0026_.01.0615a13: 何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
T0026_.01.0615a14: 財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
T0026_.01.0615a15: 及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
T0026_.01.0615a16: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
T0026_.01.0615a17: 有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
T0026_.01.0615a18: 法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
T0026_.01.0615a19: 能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
T0026_.01.0615a20: 養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
T0026_.01.0615a21: 長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
T0026_.01.0615a22: 行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
T0026_.01.0615a23: 財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
T0026_.01.0615a24: 亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
T0026_.01.0615a25: 生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
T0026_.01.0615a26: 有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
T0026_.01.0615a27: 求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
T0026_.01.0615a28: 作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
T0026_.01.0615a29: 而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
T0026_.01.0615b01: 復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
T0026_.01.0615b02: 彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
T0026_.01.0615b03: 子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
T0026_.01.0615b04: 與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
T0026_.01.0615b05: 欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
T0026_.01.0615b06: 索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
T0026_.01.0615b07: 及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
T0026_.01.0615b08: 昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
T0026_.01.0615b09: 行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
T0026_.01.0615b10: 道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
T0026_.01.0615b11: 養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
T0026_.01.0615b12: 門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
T0026_.01.0615b13: 壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
T0026_.01.0615b14: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
T0026_.01.0615b15: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
T0026_.01.0615b16: 不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
T0026_.01.0615b17: 報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
T0026_.01.0615b18: 居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
T0026_.01.0615b19: 如法以道求財物已。能自養安隱及父母
T0026_.01.0615b20: 妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
T0026_.01.0615b21: 樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
T0026_.01.0615b22: 繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
T0026_.01.0615b23: 如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
T0026_.01.0615b24: 人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
T0026_.01.0615b25: 物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
T0026_.01.0615b26: 供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
T0026_.01.0615b27: 天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
T0026_.01.0615b28: 繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
T0026_.01.0615b29: 行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
T0026_.01.0615c01: 求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
T0026_.01.0615c02: 安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
T0026_.01.0615c03: 梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
T0026_.01.0615c04: 者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
T0026_.01.0615c05: 若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
T0026_.01.0615c06: 求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
T0026_.01.0615c07: 使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
T0026_.01.0615c08: 樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
T0026_.01.0615c09: 爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
T0026_.01.0615c10: 求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
T0026_.01.0615c11: 隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
T0026_.01.0615c12: 令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
T0026_.01.0615c13: 已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
T0026_.01.0615c14: 患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
T0026_.01.0615c15: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
T0026_.01.0615c16: 猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
T0026_.01.0615c17: 因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
T0026_.01.0615c18: 爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
T0026_.01.0615c19: 如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
T0026_.01.0615c20: 一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
T0026_.01.0615c21: 尊。説此頌曰
T0026_.01.0615c22:     若非法求財 及法非法求
T0026_.01.0615c23:     不供不自用 亦不施爲福
T0026_.01.0615c24:     二倶皆有惡 於行欲最下
T0026_.01.0615c25:     若如法求財 自身懃所得
T0026_.01.0615c26:     供他及自用 亦以施爲福
T0026_.01.0615c27:     二倶皆有徳 於行欲最上
T0026_.01.0615c28:     若得出要慧 行欲住在家
T0026_.01.0615c29:     見災患知足 節儉用財物
T0026_.01.0616a01:     彼得出欲慧 於行欲最上
T0026_.01.0616a02: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0616a03: 歡喜奉行
T0026_.01.0616a04: 行欲經第十竟千二百五
十三字
T0026_.01.0616a05: (一二七)中阿含大品福田經第十一 第三
T0026_.01.0616a06: 念誦
T0026_.01.0616a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0616a08: 獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
T0026_.01.0616a09: 足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
T0026_.01.0616a10: 人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
T0026_.01.0616a11: 云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
T0026_.01.0616a12: 十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
T0026_.01.0616a13: 行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
T0026_.01.0616a14: 須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
T0026_.01.0616a15: 阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
T0026_.01.0616a16: 涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
T0026_.01.0616a17: 學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
T0026_.01.0616a18: 動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
T0026_.01.0616a19: 實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
T0026_.01.0616a20: 是。世尊説此頌曰
T0026_.01.0616a21:     世中學無學 可尊可奉敬
T0026_.01.0616a22:     彼能正其身 口意亦復然
T0026_.01.0616a23:     居士是良田 施彼得大福
T0026_.01.0616a24: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0616a25: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0616a26: 福田經第十一竟二百六
十七字
T0026_.01.0616a27: (一二八)中阿含大品優婆塞經第十二第三
T0026_.01.0616a28: 念誦
T0026_.01.0616a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0616b01: 獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
T0026_.01.0616b02: 人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
T0026_.01.0616b03: 一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
T0026_.01.0616b04: 獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
T0026_.01.0616b05: 子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0616b06: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
T0026_.01.0616b07: 起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
T0026_.01.0616b08: 梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
T0026_.01.0616b09: 亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
T0026_.01.0616b10: 子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
T0026_.01.0616b11: 衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
T0026_.01.0616b12: 法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
T0026_.01.0616b13: 子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
T0026_.01.0616b14: 洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
T0026_.01.0616b15: 間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
T0026_.01.0616b16: 弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
T0026_.01.0616b17: 棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
T0026_.01.0616b18: 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
T0026_.01.0616b19: 子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
T0026_.01.0616b20: 子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
T0026_.01.0616b21: 取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
T0026_.01.0616b22: 所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
T0026_.01.0616b23: 衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
T0026_.01.0616b24: 衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
T0026_.01.0616b25: 或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
T0026_.01.0616b26: 所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
T0026_.01.0616b27: 護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇
T0026_.01.0616b28: 至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
T0026_.01.0616b29: 其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
T0026_.01.0616c01: 梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
T0026_.01.0616c02: 樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
T0026_.01.0616c03: 間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
T0026_.01.0616c04: 行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
T0026_.01.0616c05: 酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
T0026_.01.0616c06: 善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
T0026_.01.0616c07: 得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
T0026_.01.0616c08: 弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0616c09: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0616c10: 祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
T0026_.01.0616c11: 中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
T0026_.01.0616c12: 弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
T0026_.01.0616c13: 得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
T0026_.01.0616c14: 滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
T0026_.01.0616c15: 不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
T0026_.01.0616c16: 尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
T0026_.01.0616c17: 動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
T0026_.01.0616c18: 有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
T0026_.01.0616c19: 憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
T0026_.01.0616c20: 得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
T0026_.01.0616c21: 汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
T0026_.01.0616c22: 第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
T0026_.01.0616c23: 如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
T0026_.01.0616c24: 衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
T0026_.01.0616c25: 含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
T0026_.01.0616c26: 洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
T0026_.01.0616c27: 就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
T0026_.01.0616c28: 見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
T0026_.01.0616c29: 念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
T0026_.01.0617a01: 善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
T0026_.01.0617a02: 攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
T0026_.01.0617a03: 滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
T0026_.01.0617a04: 白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
T0026_.01.0617a05: 易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子
T0026_.01.0617a06: 念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
T0026_.01.0617a07: 地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
T0026_.01.0617a08: 念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
T0026_.01.0617a09: 穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
T0026_.01.0617a10: 尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
T0026_.01.0617a11: 有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
T0026_.01.0617a12: 子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
T0026_.01.0617a13: 得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
T0026_.01.0617a14: 法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
T0026_.01.0617a15: 舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
T0026_.01.0617a16: 餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
T0026_.01.0617a17: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
T0026_.01.0617a18: 而得苦邊。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0617a19:     慧者住在家 見地獄恐怖
T0026_.01.0617a20:     因受持聖法 除去一切惡
T0026_.01.0617a21:     不殺害衆生 知而能捨離
T0026_.01.0617a22:     眞諦不妄言 不盜他財物
T0026_.01.0617a23:     自有婦知足 不樂他人妻
T0026_.01.0617a24:     捨離斷飮酒 心亂狂癡本
T0026_.01.0617a25:     常當念正覺 思惟諸善法
T0026_.01.0617a26:     念衆觀尸頼 從是得歡喜
T0026_.01.0617a27:     欲行其布施 當以望其福
T0026_.01.0617a28:     先施於息心 如是成果報
T0026_.01.0617a29:     我今説息心 舍梨當善聽
T0026_.01.0617b01:     若有黒及白 赤色之與黄
T0026_.01.0617b02:     尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥
T0026_.01.0617b03:     隨彼所生處 良御牛在前
T0026_.01.0617b04:     身力成具足 善速往來快
T0026_.01.0617b05:     取彼之所能 莫以色爲非
T0026_.01.0617b06:     如是此人間 若有所生處
T0026_.01.0617b07:     刹帝麗梵志。 居士本工師
T0026_.01.0617b08:     隨彼所生處 長老淨持戒
T0026_.01.0617b09:     世無著善逝 施彼得大果
T0026_.01.0617b10:     愚癡無所知 無慧無所聞
T0026_.01.0617b11:     施彼得果少 無光無所照
T0026_.01.0617b12:     若光有所照 有慧佛弟子
T0026_.01.0617b13:     信向善逝者 根生善堅住
T0026_.01.0617b14:     彼是生善處 如意往人家
T0026_.01.0617b15:     最後得涅槃 如是各有縁
T0026_.01.0617b16: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
T0026_.01.0617b17: 士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0617b18: 優婆塞經第十二竟千五百四
十九字
T0026_.01.0617b19: (一二九)中阿含大品怨家經第十三 第三
T0026_.01.0617b20: 念誦
T0026_.01.0617b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0617b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
T0026_.01.0617b23: 作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
T0026_.01.0617b24: 家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
T0026_.01.0617b25: 者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
T0026_.01.0617b26: 恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
T0026_.01.0617b27: 身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617b28: 捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617b29: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c01: 家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
T0026_.01.0617c02: 隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c03: 捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾&T021739;。覆
T0026_.01.0617c04: 以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
T0026_.01.0617c05: 波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
T0026_.01.0617c06: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
T0026_.01.0617c07: 二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
T0026_.01.0617c08: 次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
T0026_.01.0617c09: 怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c10: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
T0026_.01.0617c11: 得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
T0026_.01.0617c12: 違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c13: 捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617c14: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c15: 家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
T0026_.01.0617c16: 朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c17: 捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
T0026_.01.0617c18: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
T0026_.01.0617c19: 怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
T0026_.01.0617c20: 怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
T0026_.01.0617c21: 家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c22: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
T0026_.01.0617c23: 聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
T0026_.01.0617c24: 恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
T0026_.01.0617c25: 輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
T0026_.01.0617c26: 大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
T0026_.01.0617c27: 人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
T0026_.01.0617c28: 彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
T0026_.01.0617c29: 者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
T0026_.01.0618a01: 第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
T0026_.01.0618a02: 復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
T0026_.01.0618a03: 善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
T0026_.01.0618a04: 家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
T0026_.01.0618a05: 心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
T0026_.01.0618a06: 身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
T0026_.01.0618a07: 因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
T0026_.01.0618a08: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
T0026_.01.0618a09: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
T0026_.01.0618a10: 世尊。説此頌曰
T0026_.01.0618a11:     瞋者得惡色 眠臥苦不安
T0026_.01.0618a12:     應獲得大財 反更得不利
T0026_.01.0618a13:     親親善朋友 遠離瞋恚人
T0026_.01.0618a14:     數數習瞋恚 惡名流諸方
T0026_.01.0618a15:     瞋作身口業 恚纒行意業
T0026_.01.0618a16:     人爲恚所覆 失一切財物
T0026_.01.0618a17:     瞋恚生不利 瞋恚生心穢
T0026_.01.0618a18:     恐怖生於内 人所不能覺
T0026_.01.0618a19:     瞋者。不知義 瞋者。不曉法
T0026_.01.0618a20:     無目盲闇塞 謂樂瞋恚人
T0026_.01.0618a21:     恚初發惡色 猶火始起烟
T0026_.01.0618a22:     從是生憎嫉 縁是諸人瞋
T0026_.01.0618a23:     若瞋者。所作 善行及不善
T0026_.01.0618a24:     於後瞋恚止 煩熱如火燒
T0026_.01.0618a25:     所謂煩熱業 及諸法所纒
T0026_.01.0618a26:     彼彼我今説 汝等善心聽
T0026_.01.0618a27:     瞋者。逆害父 及於諸兄弟
T0026_.01.0618a28:     亦殺姐與妹 瞋者。多所殘
T0026_.01.0618a29:     所生及長養 得見此世間
T0026_.01.0618b01:     因彼得存命 此母瞋亦害
T0026_.01.0618b02:     無羞無慚愧 瞋纒無所言
T0026_.01.0618b03:     人爲恚所覆 口無所不説
T0026_.01.0618b04:     造作癡罪逆 而自夭其命
T0026_.01.0618b05:     作時不自覺 因瞋生恐怖
T0026_.01.0618b06:     繋著自己身 愛樂無極已
T0026_.01.0618b07:     雖愛念己身 瞋者。亦自害
T0026_.01.0618b08:     以刀而自刺 或從巖自投
T0026_.01.0618b09:     或以繩自絞 及服諸毒藥
T0026_.01.0618b10:     如是像瞋恚 是死依於恚
T0026_.01.0618b11:     彼彼一切斷 用慧能覺了
T0026_.01.0618b12:     小小不善業 慧者。了能除
T0026_.01.0618b13:     當堪耐是行 欲令無惡色
T0026_.01.0618b14:     無恚亦無憂 除烟無貢高
T0026_.01.0618b15:     調御斷瞋恚 滅訖無有漏
T0026_.01.0618b16: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0618b17: 怨家經第十三竟千一百
十五字
T0026_.01.0618b18: (一三〇)中阿含大品教曇彌經第十四第三
T0026_.01.0618b19: 念誦
T0026_.01.0618b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0618b21: 獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
T0026_.01.0618b22: 主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
T0026_.01.0618b23: 數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
T0026_.01.0618b24: 不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
T0026_.01.0618b25: 比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
T0026_.01.0618b26: 地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
T0026_.01.0618b27: 生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
T0026_.01.0618b28: 長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
T0026_.01.0618b29: 罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
T0026_.01.0618c01: 捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
T0026_.01.0618c02: 共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
T0026_.01.0618c03: 諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
T0026_.01.0618c04: 塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
T0026_.01.0618c05: 遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
T0026_.01.0618c06: 林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
T0026_.01.0618c07: 首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
T0026_.01.0618c08: 優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
T0026_.01.0618c09: 優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
T0026_.01.0618c10: 時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
T0026_.01.0618c11: 彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
T0026_.01.0618c12: 塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
T0026_.01.0618c13: 塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
T0026_.01.0618c14: 再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
T0026_.01.0618c15: 人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
T0026_.01.0618c16: 遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
T0026_.01.0618c17: 終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
T0026_.01.0618c18: 來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
T0026_.01.0618c19: 令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
T0026_.01.0618c20: 何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
T0026_.01.0618c21: 於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
T0026_.01.0618c22: 然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c23: 中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
T0026_.01.0618c24: 爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c25: 耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
T0026_.01.0618c26: 曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
T0026_.01.0618c27: 彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
T0026_.01.0618c28: 時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
T0026_.01.0618c29: 如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
T0026_.01.0619a01: 乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
T0026_.01.0619a02: 小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
T0026_.01.0619a03: 高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
T0026_.01.0619a04: 御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0619a05: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0619a06: 七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0619a07: 衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
T0026_.01.0619a08: 杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
T0026_.01.0619a09: 樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
T0026_.01.0619a10: 王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
T0026_.01.0619a11: 枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
T0026_.01.0619a12: 四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
T0026_.01.0619a13: 彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
T0026_.01.0619a14: 淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
T0026_.01.0619a15: 者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
T0026_.01.0619a16: 憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
T0026_.01.0619a17: 飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
T0026_.01.0619a18: 類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
T0026_.01.0619a19: 洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
T0026_.01.0619a20: 住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
T0026_.01.0619a21: 歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
T0026_.01.0619a22: 善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
T0026_.01.0619a23: 一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
T0026_.01.0619a24: 詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619a25: 無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
T0026_.01.0619a26: 曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
T0026_.01.0619a27: 生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
T0026_.01.0619a28: 如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
T0026_.01.0619a29: 天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
T0026_.01.0619b01: 類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
T0026_.01.0619b02: 羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
T0026_.01.0619b03: 及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
T0026_.01.0619b04: 去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
T0026_.01.0619b05: 其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
T0026_.01.0619b06: 風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619b07: 拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止
T0026_.01.0619b08: 天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
T0026_.01.0619b09: 前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
T0026_.01.0619b10: 垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
T0026_.01.0619b11: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
T0026_.01.0619b12: 帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
T0026_.01.0619b13: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
T0026_.01.0619b14: 天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
T0026_.01.0619b15: 釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
T0026_.01.0619b16: 得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
T0026_.01.0619b17: 不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
T0026_.01.0619b18: 意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
T0026_.01.0619b19: 曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
T0026_.01.0619b20: 天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
T0026_.01.0619b21: 於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
T0026_.01.0619b22: 意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
T0026_.01.0619b23: 風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
T0026_.01.0619b24: 曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
T0026_.01.0619b25: 不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
T0026_.01.0619b26: 於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
T0026_.01.0619b27: 向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
T0026_.01.0619b28: 門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
T0026_.01.0619b29: 曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
T0026_.01.0619c01: 所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
T0026_.01.0619c02: 師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
T0026_.01.0619c03: 子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
T0026_.01.0619c04: 法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
T0026_.01.0619c05: 已或生四王天。或生三十三天。或生&T024975;磨天。
T0026_.01.0619c06: 或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
T0026_.01.0619c07: 天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0619c08: 子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
T0026_.01.0619c09: 於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
T0026_.01.0619c10: 大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
T0026_.01.0619c11: 後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
T0026_.01.0619c12: 増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
T0026_.01.0619c13: 善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
T0026_.01.0619c14: 慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
T0026_.01.0619c15: 及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
T0026_.01.0619c16: 師。如是犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
T0026_.01.0619c17: 瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
T0026_.01.0619c18: 鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
T0026_.01.0619c19: 哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
T0026_.01.0619c20: 師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
T0026_.01.0619c21: 爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0619c22: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
T0026_.01.0619c23: 或生&T024975;磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。
T0026_.01.0619c24: 或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
T0026_.01.0619c25: 法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
T0026_.01.0619c26: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
T0026_.01.0619c27: 曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
T0026_.01.0619c28: 弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
T0026_.01.0619c29: 可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0620a01: 𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
T0026_.01.0620a02: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生
T0026_.01.0620a03: 晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
T0026_.01.0620a04: 學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
T0026_.01.0620a05: 及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
T0026_.01.0620a06: 量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
T0026_.01.0620a07: 果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
T0026_.01.0620a08: 是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
T0026_.01.0620a09: 離此過已更無有失。於是世尊説此
T0026_.01.0620a10:
T0026_.01.0620a11: 須涅牟梨破群那 阿*邏那遮婆羅門 瞿
T0026_.01.0620a12: 陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞
T0026_.01.0620a13: 陀*邏 薩哆富樓奚哆
T0026_.01.0620a14:     此在過去世 七師有名徳
T0026_.01.0620a15:     無愛縛樂悲 欲結盡過去
T0026_.01.0620a16:     彼有諸弟子 無量百千數
T0026_.01.0620a17:     彼亦離欲結 須臾不究竟
T0026_.01.0620a18:     若彼外仙人 善護行苦行
T0026_.01.0620a19:     心中懷憎嫉 罵者受罪多
T0026_.01.0620a20:     若一得正見 佛子住小果
T0026_.01.0620a21:     罵詈責打破 受罪多於彼
T0026_.01.0620a22:     是故汝曇彌 各各更相護
T0026_.01.0620a23:     所以更相護 重罪無過是
T0026_.01.0620a24:     如是甚重苦 亦爲聖所惡
T0026_.01.0620a25:     必得受惡色 横取邪見處
T0026_.01.0620a26:     此是最下人 聖法之所説
T0026_.01.0620a27:     謂未離婬欲 得微妙五根
T0026_.01.0620a28:     信精進念處 正定及正觀
T0026_.01.0620a29:     如是得此苦 前所受其殃
T0026_.01.0620b01:     自受其殃已 於後便害他
T0026_.01.0620b02:     若能自護者 彼爲能護外
T0026_.01.0620b03:     是故當自護 慧者央樂
T0026_.01.0620b04: 佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0620b05: 歡喜奉行
T0026_.01.0620b06: 教曇彌經第十四竟二千四百
二十四字
T0026_.01.0620b07: (一三一)中阿含大品降魔經第十五 第三
T0026_.01.0620b08: 念誦
T0026_.01.0620b09: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
T0026_.01.0620b10: 林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
T0026_.01.0620b11: 佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
T0026_.01.0620b12: 形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
T0026_.01.0620b13: 連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
T0026_.01.0620b14: 入如其*像定。以如其像定自觀其腹。是時
T0026_.01.0620b15: 尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
T0026_.01.0620b16: 跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
T0026_.01.0620b17: 腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
T0026_.01.0620b18: 大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
T0026_.01.0620b19: 出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
T0026_.01.0620b20: 弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
T0026_.01.0620b21: 無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
T0026_.01.0620b22: 不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
T0026_.01.0620b23: 嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
T0026_.01.0620b24: 無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
T0026_.01.0620b25: 師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
T0026_.01.0620b26: 威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
T0026_.01.0620b27: 耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
T0026_.01.0620b28: 汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
T0026_.01.0620b29: 波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
T0026_.01.0620c01: 嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
T0026_.01.0620c02: 惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
T0026_.01.0620c03: 大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
T0026_.01.0620c04: 是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
T0026_.01.0620c05: 復作是念。今此沙門知見我故而作是説
T0026_.01.0620c06: 耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
T0026_.01.0620c07: 尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
T0026_.01.0620c08: 旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
T0026_.01.0620c09: 覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
T0026_.01.0620c10: 彼子。波旬。因此事故汝是我&MT02856;甥。波旬。
T0026_.01.0620c11: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟
T0026_.01.0620c12: 子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故
T0026_.01.0620c13: 尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以
T0026_.01.0620c14: 常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼
T0026_.01.0620c15: 等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音
T0026_.01.0620c16: 名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波
T0026_.01.0620c17: 旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持
T0026_.01.0620c18: 鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正
T0026_.01.0620c19: 念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手
T0026_.01.0620c20: 足。以尼師*檀著於肩上。至無事處或至
T0026_.01.0620c21: 山林樹下或至閑居靜處。敷尼師*檀。結
T0026_.01.0620c22: 加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人
T0026_.01.0620c23: 取樵草人或行路人。入彼山林見入想知
T0026_.01.0620c24: 滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而
T0026_.01.0620c25: 命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其
T0026_.01.0620c26: 身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以
T0026_.01.0620c27: 火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定
T0026_.01.0620c28: *寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣
T0026_.01.0620c29: 持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於
T0026_.01.0621a01: 念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山
T0026_.01.0621a02: 林人先見者。便作是念。今此沙門在無事
T0026_.01.0621a03: 處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積
T0026_.01.0621a04: 覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復
T0026_.01.0621a05: 想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。
T0026_.01.0621a06: 彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷
T0026_.01.0621a07: 種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢
T0026_.01.0621a08: 竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥
T0026_.01.0621a09: 故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛
T0026_.01.0621a10: 斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在
T0026_.01.0621a11: 鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此
T0026_.01.0621a12: 禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺
T0026_.01.0621a13: 數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故
T0026_.01.0621a14: 伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷
T0026_.01.0621a15: 種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水
T0026_.01.0621a16: 岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿
T0026_.01.0621a17: 沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數
T0026_.01.0621a18: 伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂
T0026_.01.0621a19: 狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼
T0026_.01.0621a20: 何所從去。亦不知住止。不知死不知生。
T0026_.01.0621a21: 我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進
T0026_.01.0621a22: 沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時
T0026_.01.0621a23: 儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔
T0026_.01.0621a24: 便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙
T0026_.01.0621a25: 門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以
T0026_.01.0621a26: 石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞
T0026_.01.0621a27: 衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因
T0026_.01.0621a28: 此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼
T0026_.01.0621a29: 生已作是念。我應受此苦。當復更受極
T0026_.01.0621b01: 苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行
T0026_.01.0621b02: 惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正
T0026_.01.0621b03: 覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已
T0026_.01.0621b04: 往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾
T0026_.01.0621b05: 時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百
T0026_.01.0621b06: 千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無
T0026_.01.0621b07: 所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。
T0026_.01.0621b08: 見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居
T0026_.01.0621b09: 士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所
T0026_.01.0621b10: 以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令
T0026_.01.0621b11: 我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿
T0026_.01.0621b12: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
T0026_.01.0621b13: 一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0621b14: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0621b15: 喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0621b16: 無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求
T0026_.01.0621b17: 便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所
T0026_.01.0621b18: 著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教
T0026_.01.0621b19: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
T0026_.01.0621b20: 四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無
T0026_.01.0621b21: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
T0026_.01.0621b22: 成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
T0026_.01.0621b23: 無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成
T0026_.01.0621b24: 就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬
T0026_.01.0621b25: 彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門
T0026_.01.0621b26: 便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等
T0026_.01.0621b27: 共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬
T0026_.01.0621b28: 供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得
T0026_.01.0621b29: 其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。
T0026_.01.0621c01: 即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地
T0026_.01.0621c02: 而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難
T0026_.01.0621c03: 行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。
T0026_.01.0621c04: 居士以髮布地而作是説。精進沙門可於
T0026_.01.0621c05: 上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利
T0026_.01.0621c06: 饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮
T0026_.01.0621c07: 食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食
T0026_.01.0621c08: 是。可持是去隨意而用。令我長夜得利
T0026_.01.0621c09: 饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。
T0026_.01.0621c10: 敬心扶抱將入於内持種種財物與精進
T0026_.01.0621c11: 沙門。作如是説。受是用是可持是去隨
T0026_.01.0621c12: 意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁
T0026_.01.0621c13: 此身壞命終必至善處生於天上。生已作
T0026_.01.0621c14: 是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。
T0026_.01.0621c15: 所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。
T0026_.01.0621c16: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。
T0026_.01.0621c17: 得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來
T0026_.01.0621c18: 無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無
T0026_.01.0621c19: 所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。
T0026_.01.0621c20: 覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子
T0026_.01.0621c21: 得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝
T0026_.01.0621c22: 等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬
T0026_.01.0621c23: 供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事
T0026_.01.0621c24: 精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比
T0026_.01.0621c25: 丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲
T0026_.01.0621c26: 觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能
T0026_.01.0621c27: 得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以
T0026_.01.0621c28: 此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。
T0026_.01.0621c29: 觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令
T0026_.01.0622a01: 惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作
T0026_.01.0622a02: 是念。我以此事求精進沙門便而不能得。
T0026_.01.0622a03: 我寧可化作年少形。手執大杖住其道
T0026_.01.0622a04: 邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺
T0026_.01.0622a05: 礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村
T0026_.01.0622a06: 邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊
T0026_.01.0622a07: 者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少
T0026_.01.0622a08: 形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血
T0026_.01.0622a09: 流*汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺
T0026_.01.0622a10: 礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。
T0026_.01.0622a11: 波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村
T0026_.01.0622a12: 邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐
T0026_.01.0622a13: 不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大
T0026_.01.0622a14: 如來無所著等正覺見尊者音頭破血流
T0026_.01.0622a15: 面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔
T0026_.01.0622a16: 凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺
T0026_.01.0622a17: 礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼
T0026_.01.0622a18: 時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波
T0026_.01.0622a19: 旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百
T0026_.01.0622a20: 釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒
T0026_.01.0622a21: 往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘
T0026_.01.0622a22: 等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説
T0026_.01.0622a23: 此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊
T0026_.01.0622a24: 者。大目揵連即説頌曰
T0026_.01.0622a25:     云何彼地獄 惡魔昔在中
T0026_.01.0622a26:     嬈害佛梵行 及犯彼比丘
T0026_.01.0622a27: 尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
T0026_.01.0622a28:     地獄名無缺 惡魔曾在中
T0026_.01.0622a29:     嬈害佛梵行 及犯彼比丘
T0026_.01.0622b01:     彼鐵釘有百 一切各逆刺
T0026_.01.0622b02:     地獄名無缺 惡魔昔在中
T0026_.01.0622b03:     若有不知者。 比丘佛弟子
T0026_.01.0622b04:     必得如是苦 受黒業之報
T0026_.01.0622b05:     若干種園觀 人者。在於地
T0026_.01.0622b06:     食自然粳米 居止在北洲
T0026_.01.0622b07:     大須彌山巖 善修之所熏
T0026_.01.0622b08:     修習於解脱 受持最後身
T0026_.01.0622b09:     跱立在大泉 宮殿住至劫
T0026_.01.0622b10:     金色可愛樂 猶火&T024975;晃𦸸
T0026_.01.0622b11:     作諸衆妓樂 往詣帝釋所
T0026_.01.0622b12:     本以一屋舍 善覺了爲施
T0026_.01.0622b13:     若釋在前行 昇毘闍延殿
T0026_.01.0622b14:     見釋大歡喜 天女各各舞
T0026_.01.0622b15:     若見比丘來 還顧有慚愧
T0026_.01.0622b16:     若毘闍延殿 見比丘問義
T0026_.01.0622b17:     大仙頗能知 愛盡得解脱
T0026_.01.0622b18:     比丘即爲答 問者如其義
T0026_.01.0622b19:     拘翼我能知 愛盡得解脱
T0026_.01.0622b20:     聞彼之所答 釋得歡喜樂
T0026_.01.0622b21:     比丘多饒益 所説如其義
T0026_.01.0622b22:     若毘闍延殿 問帝釋天王
T0026_.01.0622b23:     此殿名何等 汝釋攝持城
T0026_.01.0622b24:     釋答大仙人 名毘闍延哆
T0026_.01.0622b25:     是謂千世界 於千世界中
T0026_.01.0622b26:     無有勝此殿 如毘闍延哆
T0026_.01.0622b27:     天王天帝釋 自在隨所遊
T0026_.01.0622b28:     愛樂那遊哆 化作一行百
T0026_.01.0622b29:     毘闍延殿内 釋得自在遊
T0026_.01.0622c01:     毘闍延大殿 足指能震動
T0026_.01.0622c02:     天王眼所觀 釋得自在遊
T0026_.01.0622c03:     若鹿子母堂 築基極深堅
T0026_.01.0622c04:     難動不可*震 如意足能搖
T0026_.01.0622c05:     彼有琉璃地 聖人之所履
T0026_.01.0622c06:     滑澤樂更觸 布柔軟綿
T0026_.01.0622c07:     愛語共和合 天王常歡喜
T0026_.01.0622c08:     善能作妓樂 音節善諧和
T0026_.01.0622c09:     謂天來會聚 而説須陀洹
T0026_.01.0622c10:     若干無量千 及百諸那術
T0026_.01.0622c11:     至三十三天 慧眼者。説法
T0026_.01.0622c12:     聞彼所説法 歡喜而奉行
T0026_.01.0622c13:     我亦有是法 如仙人所説
T0026_.01.0622c14:     謂至梵天上 問彼梵天事
T0026_.01.0622c15:     梵故有此見 謂見昔時有
T0026_.01.0622c16:     我住有常存 恒有不變易
T0026_.01.0622c17:     梵天爲答彼 大仙我無見
T0026_.01.0622c18:     謂見昔時有 我恒常不變
T0026_.01.0622c19:     我見此境界 諸梵皆過去
T0026_.01.0622c20:     我今何由説 恒常不變易
T0026_.01.0622c21:     我見此世間 正覺之所説
T0026_.01.0622c22:     隨所因縁生 所往而轉還
T0026_.01.0622c23:     火無有思念 我燒愚癡人
T0026_.01.0622c24:     火然若愚觸 必自然得燒
T0026_.01.0622c25:     如是汝波旬 觸嬈於如來
T0026_.01.0622c26:     久作不善行 受報亦當久
T0026_.01.0622c27:     魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘
T0026_.01.0622c28:     一比丘降魔 住在於怖林
T0026_.01.0622c29:     彼鬼愁憂慼 目連之所訶
T0026_.01.0623a01:     恐怖無智慧 即於彼處沒
T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行
T0026_.01.0623a04: 降魔經第十五竟三千二百
七十四字
T0026_.01.0623a05: 中阿含經卷第三十九千五百
一十五字
T0026_.01.0623a06:
T0026_.01.0623a07:
T0026_.01.0623a08:
T0026_.01.0623a09: 中阿含經卷第三十一
T0026_.01.0623a10:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0623a11: (一三二)大品頼吒和羅經第十六第三念誦
T0026_.01.0623a12: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸*攝
T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
T0026_.01.0623a17: 村北尸攝*和園中彼沙門瞿曇有大名稱
T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
T0026_.01.0623a27: 攝*和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學
T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度
T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒*和羅
T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行
T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
T0026_.01.0623c06: 憐念。意常*愛樂見無厭足。若汝命終我尚
T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
T0026_.01.0624a01: 居士子所。而作是語。頼吒和羅。汝至柔軟身
T0026_.01.0624a02: 體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒
T0026_.01.0624a03: 和羅汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0624a04: 何。頼吒和羅。世尊境界甚難甚難。出家學
T0026_.01.0624a05: 道亦復甚難。彼時頼吒和羅居士子。默然
T0026_.01.0624a06: 不答於是頼吒和羅居士子善知識同伴同
T0026_.01.0624a07: 時。往至頼吒和羅居士子父母所。作如是
T0026_.01.0624a08: 語。可聽頼吒和羅於正法律中至信捨家
T0026_.01.0624a09: 無家學道。若其樂者於此生中故可相見。
T0026_.01.0624a10: 若不樂者必自來還歸父母所。今若不聽定
T0026_.01.0624a11: 死無疑。當何所益。於是頼吒和羅居士子
T0026_.01.0624a12: 父母聞已語頼吒和羅居士子善知識同伴
T0026_.01.0624a13: 同時曰。我今聽頼吒和羅於正法律中至
T0026_.01.0624a14: 信捨家無家學道。若學道來還故可見也。頼
T0026_.01.0624a15: 吒和羅居士子善知識同伴同時。即共往詣
T0026_.01.0624a16: 頼吒和羅所。便作是語。居士子。父母聽汝
T0026_.01.0624a17: 於正法律中至信捨家無家學道。若學道已
T0026_.01.0624a18: 還見父母頼吒和羅居士子聞是語已。便
T0026_.01.0624a19: 大歡喜生愛生樂。從地而起漸養其身。身
T0026_.01.0624a20: 平復已從鋀蘆吒出往詣佛所。稽首佛足
T0026_.01.0624a21: 白曰。世尊。父母聽我於正法律中至信捨
T0026_.01.0624a22: 家無家學道。唯願世尊。聽從世尊出家學
T0026_.01.0624a23: 道而受具足得作比丘。於是世尊度頼吒
T0026_.01.0624a24: 和羅居士子。出家學道授其具足。授具足
T0026_.01.0624a25: 已於鋀蘆吒隨住數時。於後則便攝衣持
T0026_.01.0624a26: 鉢。遊行展轉往至舍衞國。住勝林給孤獨
T0026_.01.0624a27: 園。尊者頼吒和羅出家學道受具足已。在
T0026_.01.0624a28: 遠離獨住心無放逸修行精懃。彼在遠離
T0026_.01.0624a29: 獨住心無放逸修行精懃已。族姓子所爲
T0026_.01.0624b01: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0624b02: 者。唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作
T0026_.01.0624b03: 證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0624b04: 受有知如眞。尊者頼吒和羅知法已至得
T0026_.01.0624b05: 阿羅訶。於是尊者頼吒和羅得阿羅訶已
T0026_.01.0624b06: 後。或九年十年而作是念。我本已許。出家學
T0026_.01.0624b07: 道還見父母。我今寧可還赴本要。於是尊
T0026_.01.0624b08: 者。頼吒和羅往詣佛所。稽首佛足却坐一
T0026_.01.0624b09: 面白曰。世尊。我本有要。出家學道已還見
T0026_.01.0624b10: 父母世尊。我今辭行往見父母赴其本要。
T0026_.01.0624b11: 爾時世尊便作是念。此頼吒和羅族姓子。
T0026_.01.0624b12: 若使捨戒罷道行欲如本者。必無是處。世
T0026_.01.0624b13: 尊知已告曰。汝去未度者。度。未解脱者。令
T0026_.01.0624b14: 得解脱。未滅訖者。令得滅訖頼吒和羅。
T0026_.01.0624b15: 今隨汝意。彼時尊者頼吒和羅聞佛所説。
T0026_.01.0624b16: 善受善持。即從坐起稽首佛足。繞三匝而
T0026_.01.0624b17: 去。至己房中收擧臥具。著衣持鉢遊行展
T0026_.01.0624b18: 轉。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝*和園。
T0026_.01.0624b19: 於是尊者頼吒和羅過夜平旦。著衣持鉢
T0026_.01.0624b20: 入鋀蘆吒而行乞食。尊者頼吒和羅作如
T0026_.01.0624b21: 是念。世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此
T0026_.01.0624b22: 鋀蘆吒次第乞食。尊者頼吒和羅便於鋀蘆
T0026_.01.0624b23: 吒。次第乞食展轉至本家。彼時尊者頼吒
T0026_.01.0624b24: 和羅父。在中門住修理鬚髮。尊者頼吒和
T0026_.01.0624b25: 羅父遙見尊者頼吒和羅來。便作是語。此
T0026_.01.0624b26: 禿沙門爲黒所縛。斷種無子破壞我家。我
T0026_.01.0624b27: 有一子極愛憐念。意常忍樂見無厭足。彼
T0026_.01.0624b28: 將去度當莫與食。尊者頼吒和羅自於父
T0026_.01.0624b29: 家不得布施但得&T005688;。此禿沙門爲黒
T0026_.01.0624c01: 所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛
T0026_.01.0624c02: 憐念。意常愛樂見無厭足。彼將去度當莫
T0026_.01.0624c03: 與食。尊者頼吒和羅知已便速出去。彼時
T0026_.01.0624c04: 尊者頼吒和羅父家婢使以箕盛臭爛飮
T0026_.01.0624c05: 食欲棄著糞聚中。尊者頼吒和羅見父婢
T0026_.01.0624c06: 使以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中。便作
T0026_.01.0624c07: 是語。汝妹。若此爛飮食法應棄者。可著我
T0026_.01.0624c08: 鉢中。我當食之。彼時尊者頼吒和羅父家
T0026_.01.0624c09: 婢使。以箕中臭爛飮食瀉著鉢中。*瀉著
T0026_.01.0624c10: 鉢中時取其二相識。其音聲及其手足。取
T0026_.01.0624c11: 二相已即往至尊者頼吒和羅父所。而作
T0026_.01.0624c12: 是語。尊今當知。尊子頼吒和羅還來至此
T0026_.01.0624c13: 鋀蘆吒可往見之。尊者頼吒和羅父。聞已
T0026_.01.0624c14: 大歡喜踊躍。左手攝衣右手摩抆鬚髮。
T0026_.01.0624c15: 疾往詣尊者頼吒和羅所。彼時尊者頼吒和
T0026_.01.0624c16: 羅向壁食此臭爛食。尊者頼吒和羅父。見
T0026_.01.0624c17: 尊者頼吒和羅向壁食此臭爛食。作如是
T0026_.01.0624c18: 説。汝頼吒和羅。汝至柔軟身體極好常食好
T0026_.01.0624c19: 食頼吒和羅。汝云何乃食此臭爛食耶。頼吒
T0026_.01.0624c20: 和羅。汝以何意來此鋀蘆吒。而不能還至
T0026_.01.0624c21: 父母家耶。尊者頼吒和羅白曰。居士。我入
T0026_.01.0624c22: 父家不得布施。但得*嘖*&T005688;。此禿沙門爲
T0026_.01.0624c23: 黒所縛。斷種無子破壞我家。我唯有子至
T0026_.01.0624c24: 愛憐念。意常*愛樂見無厭足。彼將去度當
T0026_.01.0624c25: 莫與食。我聞此已便速出去。尊者頼吒和
T0026_.01.0624c26: 羅父即辭謝曰。頼吒和羅可忍頼吒和羅可
T0026_.01.0624c27: 忍。我實不知頼吒和羅還入父家。於是尊
T0026_.01.0624c28: 者。頼吒和羅父敬心扶抱。尊者頼吒和羅將
T0026_.01.0624c29: 入於内敷座令坐。尊者頼吒和羅即便就
T0026_.01.0625a01: 坐。於是其父見尊者頼吒和羅坐已。往至
T0026_.01.0625a02: 婦所而作是語。卿今當知。頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625a03: 子今來還家。可速辦飮食。尊者頼吒和羅
T0026_.01.0625a04: 母。聞已大歡喜踊躍速辦飮食。辦飮食已
T0026_.01.0625a05: 疾輦錢出著中庭地聚作大積。彼大錢
T0026_.01.0625a06: *積。一面立人一面坐人各不相見。作大錢
T0026_.01.0625a07: *積已往詣尊者頼吒和羅所作如是
T0026_.01.0625a08: 語。頼吒和羅。是汝母分所有錢財。汝父錢
T0026_.01.0625a09: 財無量百千不可復計。今盡付汝。頼吒和
T0026_.01.0625a10: 羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業。所
T0026_.01.0625a11: 以者。何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復
T0026_.01.0625a12: 甚難。尊者頼吒和羅白其母曰。我今欲有
T0026_.01.0625a13: 所説能見聽不。尊者頼吒和羅母語曰。居
T0026_.01.0625a14: 士子。汝有所説我當聽之。尊者頼吒和羅
T0026_.01.0625a15: 白其母曰。當作新布嚢用盛滿錢以車
T0026_.01.0625a16: 載之至恒伽江*瀉著深處。所以者。何。因
T0026_.01.0625a17: 此錢故令人憂苦愁慼啼哭。不得快樂。於
T0026_.01.0625a18: 是尊者頼吒和羅母而作是念。以此方便
T0026_.01.0625a19: 不能令子頼吒和羅捨戒罷道。我寧可
T0026_.01.0625a20: 至其本婦所作如是語。諸新婦等。汝可以
T0026_.01.0625a21: 先所著瓔珞嚴飾其身。頼吒和羅族姓子
T0026_.01.0625a22: 本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已
T0026_.01.0625a23: 汝等共往至頼吒和羅族姓子所。各抱一足
T0026_.01.0625a24: 而作是説。不審賢郎。有何天女勝於我者。
T0026_.01.0625a25: 而令賢郎捨我爲彼修梵行耶。於是其母
T0026_.01.0625a26: 即至尊者頼吒和羅其本婦所。作如是語。
T0026_.01.0625a27: 諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。
T0026_.01.0625a28: 頼吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此
T0026_.01.0625a29: 瓔珞速嚴身已汝等共往至頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625b01: 子所。各抱一足而作是説。不審賢郎。有何
T0026_.01.0625b02: 天女勝於我者。而令賢郎捨我爲彼修梵
T0026_.01.0625b03: 行耶。彼時尊者頼吒和羅其本婦等。即各以
T0026_.01.0625b04: 先所著瓔珞嚴飾其身。尊者頼吒和羅本在
T0026_.01.0625b05: 家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已往詣
T0026_.01.0625b06: 尊者頼吒和羅所。各抱一足而作是説。不
T0026_.01.0625b07: 審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨
T0026_.01.0625b08: 我爲彼修梵行耶。尊者頼吒和羅語本婦
T0026_.01.0625b09: 曰。諸妹當知。我不爲天女故修於梵行。
T0026_.01.0625b10: 所爲修梵行者。彼義已得佛教。所作今已
T0026_.01.0625b11: 成辦。尊者頼吒和羅諸婦等却住一面。啼
T0026_.01.0625b12: 泣埀涙而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚
T0026_.01.0625b13: 我爲妹。於是尊者頼吒和羅迴還顧視白父
T0026_.01.0625b14: 母曰。居士。若施食者。便以時施。何爲相嬈。
T0026_.01.0625b15: 爾時父母即從坐起自行澡水。以上味餚
T0026_.01.0625b16: 饌種種豐饒食噉含消。手自斟酌極令飽
T0026_.01.0625b17: 滿。食訖收器行澡水竟。取一小床別坐聽
T0026_.01.0625b18: 法。尊者頼吒和羅爲父母説法。勸發渇仰
T0026_.01.0625b19: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0625b20: 成就歡喜已。即從坐起立説頌曰
T0026_.01.0625b21:     觀此嚴飾形 珍寶瓔珞等
T0026_.01.0625b22:     右磐縈其髮 紺黛畫眉目
T0026_.01.0625b23:     此欺愚癡人 不誑度彼岸
T0026_.01.0625b24:     以衆好綵色 莊嚴臭穢身
T0026_.01.0625b25:     此欺愚癡人 不誑度彼岸
T0026_.01.0625b26:     衆香遍塗體 雌黄黄其足
T0026_.01.0625b27:     此欺愚癡人 不*誑度彼岸
T0026_.01.0625b28:     身服淨妙衣 莊嚴猶幻化
T0026_.01.0625b29:     此欺愚癡人 不*誑度彼岸
T0026_.01.0625c01:     斷絶鹿鞙繦 及破壞鹿門
T0026_.01.0625c02:     我捨離餌去 誰樂於鹿縛
T0026_.01.0625c03: 尊者頼吒和羅説此頌已。以如意足乘虚
T0026_.01.0625c04: 而去。至鋀蘆吒林入彼林中於鞞醯勒樹
T0026_.01.0625c05: 下敷尼師結加趺坐。爾時拘牢婆王
T0026_.01.0625c06: 及諸群臣。前後圍繞坐於正殿。咨嗟稱
T0026_.01.0625c07: 歎尊者頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子
T0026_.01.0625c08: 來此鋀蘆吒者。我必往見。於是拘牢婆王
T0026_.01.0625c09: 告獵師曰。汝去案行鋀蘆吒林。我欲出
T0026_.01.0625c10: 獵。獵師受教。即便*案行鋀蘆吒林。於是獵
T0026_.01.0625c11: 師*案行鋀蘆吒林。見尊者頼吒和羅在鞞
T0026_.01.0625c12: 醯勒樹下。敷尼師*檀*結加趺坐。便作
T0026_.01.0625c13: 是念。所爲拘牢婆王及諸群臣。共坐正殿
T0026_.01.0625c14: 咨嗟稱歎者。今已在此。爾時獵師案行鋀
T0026_.01.0625c15: 蘆吒林已。還詣拘牢婆王所白曰。大王當
T0026_.01.0625c16: 知。我已按行鋀蘆吒林隨*大王意。*大王
T0026_.01.0625c17: 本所爲與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱歎尊
T0026_.01.0625c18: 者。頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子來此
T0026_.01.0625c19: 鋀蘆吒者。我必往見。尊者頼吒和羅族姓
T0026_.01.0625c20: 子今在鋀蘆吒林中。鞞醯勒樹下敷尼師*
T0026_.01.0625c21: 檀結*加趺坐。*大王欲見者便可往也。拘
T0026_.01.0625c22: 牢婆王聞已告御者。曰。汝速嚴駕。我今欲
T0026_.01.0625c23: 往見頼吒和羅。御者受教即速嚴駕訖還白
T0026_.01.0625c24: 曰。*大王當知。嚴駕已辦隨*大王意。於是
T0026_.01.0625c25: 拘牢婆王即乘車出。往至鋀蘆吒林。遙見
T0026_.01.0625c26: 尊者頼吒和羅。即便下車歩進往至尊者頼
T0026_.01.0625c27: 吒和羅所。尊者頼吒和羅見拘牢婆王來。而
T0026_.01.0625c28: 作是説。*大王。今來欲自坐耶。拘牢婆王曰。
T0026_.01.0625c29: 今我雖到自己境界。然我意欲令頼吒和
T0026_.01.0626a01: 羅族姓子請我令坐。尊者頼吒和羅即請
T0026_.01.0626a02: 拘牢婆王曰。今有別座大王可坐。於是拘
T0026_.01.0626a03: 牢婆王與尊者頼吒和羅共相問訊却坐一
T0026_.01.0626a04: 面。語頼吒和羅。若爲家衰故出家學道耶。
T0026_.01.0626a05: 若爲無財物故行學道者。頼吒和羅。拘牢
T0026_.01.0626a06: 婆王家多有財物。我出財物與頼吒和羅。
T0026_.01.0626a07: 勸頼吒和羅。捨戒罷道行欲布施快修福
T0026_.01.0626a08: 業。所以者。何。頼吒和羅。師教甚難。出家學道
T0026_.01.0626a09: 亦復甚難。尊者頼吒和羅聞已語曰。大王。今
T0026_.01.0626a10: 以不淨請我非清淨請。拘牢婆王聞已問
T0026_.01.0626a11: 曰。我當云何以清淨請頼吒和羅非以不
T0026_.01.0626a12: 淨耶。尊者頼吒和羅語曰。大王。應如是語。
T0026_.01.0626a13: 頼吒和羅。我國人民安隱快樂。無恐怖無
T0026_.01.0626a14: 鬪諍。亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食
T0026_.01.0626a15: 易得。頼吒和羅住我國中我當護如法。大
T0026_.01.0626a16: 王如是以淨請我非以不淨。拘牢婆王聞
T0026_.01.0626a17: 已語曰。我今以淨請頼吒和羅非以不淨。
T0026_.01.0626a18: 我國人民安隱快樂。無恐怖無鬪諍。亦無
T0026_.01.0626a19: 棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得。頼吒
T0026_.01.0626a20: 和羅。住我國中我當護如法。復次頼吒和
T0026_.01.0626a21: 羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0626a22: 衣。至信捨家無家學道。云何爲四。病衰老衰
T0026_.01.0626a23: 財衰親衰。頼吒和羅云何病衰。或有一人長
T0026_.01.0626a24: 病疾患極重甚苦。彼作是念。我長病疾患極
T0026_.01.0626a25: 重甚苦。我實有欲不能行欲。我今寧可剃
T0026_.01.0626a26: 除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於
T0026_.01.0626a27: 後時以病衰故。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0626a28: 信捨家無家學道。是爲病衰。頼吒和羅。云
T0026_.01.0626a29: 何老衰。或有一人年耆根熟壽過垂訖。彼
T0026_.01.0626b01: 作是念。我年耆根熟壽過埀訖。我實有欲
T0026_.01.0626b02: 不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣
T0026_.01.0626b03: 至信捨家無家學道。彼於後時以老衰故。
T0026_.01.0626b04: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0626b05: 是謂老衰。頼吒和羅。云何財衰。或有一人
T0026_.01.0626b06: 貧窮無力。彼作是念。我貧窮無力。我今寧
T0026_.01.0626b07: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0626b08: 道。彼於後時以財衰故。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0626b09: 裟衣。至信捨家無家學道。是謂財衰。頼吒和
T0026_.01.0626b10: 羅。云何親衰。或有一人。親里斷種死亡沒
T0026_.01.0626b11: 盡彼作是念。我親里斷種死亡沒盡。我今寧
T0026_.01.0626b12: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0626b13: 道。彼於後時以親衰故。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0626b14: 衣。至信捨家無家學道。是謂親衰。頼吒和
T0026_.01.0626b15: 羅。昔時無病安隱成就。平等食道不冷不熱。
T0026_.01.0626b16: 平正安樂順次不諍。由是之故。食噉含消安
T0026_.01.0626b17: 隱得化。頼吒和羅。非以病衰故剃除鬚髮
T0026_.01.0626b18: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和羅。往
T0026_.01.0626b19: 昔之時年幼童子。髮黒清淨身體盛壯。爾時
T0026_.01.0626b20: 作倡伎樂。極以自娯。莊嚴其身常喜遊戲。
T0026_.01.0626b21: 彼時親屬皆不欲使令其學道。父母啼泣
T0026_.01.0626b22: 憂慼懊惱。亦不聽汝出家學道。然汝剃除
T0026_.01.0626b23: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和
T0026_.01.0626b24: 羅。不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨
T0026_.01.0626b25: 家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒第一家。最
T0026_.01.0626b26: 大家。最勝家。最上家。謂財物也。頼吒和羅。
T0026_.01.0626b27: 不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0626b28: 家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒林間。大
T0026_.01.0626b29: 豪親族親皆存在。頼吒和羅。不以親衰故
T0026_.01.0626c01: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
T0026_.01.0626c02: 頼吒和羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮
T0026_.01.0626c03: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。我見頼吒和
T0026_.01.0626c04: 羅都無此衰。可使頼吒和羅剃除鬚髮著
T0026_.01.0626c05: 袈裟衣至信捨家無家學道。頼吒和羅。知見
T0026_.01.0626c06: 何等爲聞何等。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0626c07: 捨家無家學道。尊者頼吒和羅答曰。大王。
T0026_.01.0626c08: 世尊知見如來無所著等正覺爲説四事。我
T0026_.01.0626c09: 欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著
T0026_.01.0626c10: 袈裟衣。至信捨家無家學道。云何爲四。大
T0026_.01.0626c11: 王。此世無護無可依恃。此世一切趣向老
T0026_.01.0626c12: 法。此世非常要當捨去。此世無滿無有厭
T0026_.01.0626c13: 足爲愛走使。拘牢婆王問曰。頼吒和羅。
T0026_.01.0626c14: 之所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
T0026_.01.0626c15: 羅。我有兒孫兄弟枝黨。象軍車軍馬軍歩
T0026_.01.0626c16: 軍皆能射御。嚴毅勇猛王子力士鉢
T0026_.01.0626c17: 提摩訶能伽。有占相有策慮。有計算有
T0026_.01.0626c18: 善知書。有善談論。有君臣有眷屬。持呪
T0026_.01.0626c19: 知呪。彼隨諸方有恐怖者能制止之。若頼
T0026_.01.0626c20: 吒和羅所説。大王此世無護無可依恃。頼吒
T0026_.01.0626c21: 和羅。向所説此有何義耶。尊者頼吒和羅答
T0026_.01.0626c22: 曰。大王。我今問王隨所解答。大王。此身
T0026_.01.0626c23: 頗有病耶。拘牢婆王答曰。頼吒和羅。今我此
T0026_.01.0626c24: 身常有風病。尊者頼吒和羅問曰。大王風病
T0026_.01.0626c25: 發時生極重甚苦者。大王。爾時可得語彼
T0026_.01.0626c26: 兒孫兄弟。象軍馬軍車軍歩軍皆能射御。嚴
T0026_.01.0626c27: 毅勇猛王子力士。鋀*邏騫提摩訶能伽。占
T0026_.01.0626c28: 相策慮。計算知書。善能談論。君臣眷屬。持
T0026_.01.0626c29: 呪知呪。汝等共來暫代我受極重甚苦。令
T0026_.01.0627a01: 我無病得安樂耶。拘牢婆王答曰。不也。所
T0026_.01.0627a02: 以者何。我自作業因業縁業。獨受極苦甚
T0026_.01.0627a03: 重苦也。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故
T0026_.01.0627a04: 世尊説此世無護無可依恃。我欲忍樂是。
T0026_.01.0627a05: 我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0627a06: 信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若頼吒和
T0026_.01.0627a07: 羅所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
T0026_.01.0627a08: 羅。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
T0026_.01.0627a09: 實無護無可依恃。拘牢婆王復問曰。若頼吒
T0026_.01.0627a10: 和羅所説。大王。此世一切趣向老法。頼吒和
T0026_.01.0627a11: 羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅答
T0026_.01.0627a12: 曰。大王。我今問王隨所解答若大王年或
T0026_.01.0627a13: 二十四或二十五者。於意云何。爾時速疾何
T0026_.01.0627a14: 如於今。爾時筋力形體顏色何如於今。拘牢
T0026_.01.0627a15: 婆王答曰。頼吒和羅。若我時年或二十四或
T0026_.01.0627a16: 二十五。自憶爾時。速疾筋力形體顏色無
T0026_.01.0627a17: 勝我者。頼吒和羅。我今極老諸根衰熟壽過
T0026_.01.0627a18: 垂訖年滿八十不復能起。尊者頼吒和羅語
T0026_.01.0627a19: 曰。大王。以是故世尊説此世一切趣向老法。
T0026_.01.0627a20: 我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮
T0026_.01.0627a21: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語
T0026_.01.0627a22: 曰。若頼吒和羅所説。大王。此世一切趣向老
T0026_.01.0627a23: 法。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
T0026_.01.0627a24: 實一切趣向老法。拘牢婆王復問曰。若頼吒
T0026_.01.0627a25: 和羅所説。大王。此世無常要當捨去。頼吒和
T0026_.01.0627a26: 羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅語曰。
T0026_.01.0627a27: 大王。我今問王隨所解答大王。有豐拘樓
T0026_.01.0627a28: 國及豐後宮豐倉庫耶。拘牢婆王答曰如
T0026_.01.0627a29: 是。尊者頼吒和羅復問曰。大王。有豐拘樓國
T0026_.01.0627b01: 及豐後宮豐倉庫者。若時有法來不可依。
T0026_.01.0627b02: 忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時豐拘
T0026_.01.0627b03: 樓國及豐後宮豐倉庫者。可得從此世持
T0026_.01.0627b04: 至後世耶。拘牢婆王答曰。不也。所以者。何。
T0026_.01.0627b05: 我獨無二亦無伴侶從此世至後世也。尊
T0026_.01.0627b06: 者。頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊説此世
T0026_.01.0627b07: 無常要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。
T0026_.01.0627b08: 是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0627b09: 道。拘牢婆王語曰。若頼吒和羅所説。大王。此
T0026_.01.0627b10: 世無常要當捨去者。我亦欲是忍樂於是
T0026_.01.0627b11: 所以者何。此世眞實無常要當捨去。拘牢婆
T0026_.01.0627b12: 王復問曰。若頼吒和羅所説。大王。此世無滿。
T0026_.01.0627b13: 無有厭足爲愛走使。頼吒和羅向所説。此
T0026_.01.0627b14: 復有何義。尊者頼吒和羅答曰。大王。我今問
T0026_.01.0627b15: 王隨所解答大王。有豐拘樓國及豐後宮
T0026_.01.0627b16: 豐倉庫耶。拘牢婆王答曰。如是尊者頼吒
T0026_.01.0627b17: 和羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後宮豐
T0026_.01.0627b18: 倉庫者。若於東方有一人來。可信可任不
T0026_.01.0627b19: 欺誑世。來語王言。我從東方來。見彼國
T0026_.01.0627b20: 土極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾
T0026_.01.0627b21: 所財物人民力役。欲得彼國整御之耶。拘
T0026_.01.0627b22: 牢婆王答曰。頼吒和羅。若我知有如是豐
T0026_.01.0627b23: 國爾所財物人民力役。得彼人民整御
T0026_.01.0627b24: 者。我必取之。如是南方西方北方。從大海
T0026_.01.0627b25: 岸若有人來。可信可任不欺誑世。來語
T0026_.01.0627b26: 王言。我從大海彼岸來。見彼國土。極大富
T0026_.01.0627b27: 樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人
T0026_.01.0627b28: 民力役。欲得彼國整御之耶。拘牢婆王答
T0026_.01.0627b29: 曰。頼吒和羅。若我知有如是豐國爾所財
T0026_.01.0627c01: 物人民力役。得彼人民整御治者。我必取
T0026_.01.0627c02: 之。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊
T0026_.01.0627c03: 説此世無滿無有厭足爲愛走使。我欲忍
T0026_.01.0627c04: 樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0627c05: 衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。
T0026_.01.0627c06: 頼吒和羅所説。大王。此世無滿無有厭足
T0026_.01.0627c07: 爲愛走使。我亦欲是忍樂於是所以者。何。
T0026_.01.0627c08: 此世眞實無滿無有厭足爲愛走使。尊者
T0026_.01.0627c09: 頼吒和羅語曰。大王。世尊知見如來無所著
T0026_.01.0627c10: 等正覺爲我説此四事。我知忍樂是。我
T0026_.01.0627c11: 知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0627c12: 捨家無家學道。於是尊者頼吒和羅。説此
T0026_.01.0627c13: 頌曰
T0026_.01.0627c14:     我見世間人 有財癡不施
T0026_.01.0627c15:     得財復更求 慳貪積聚物
T0026_.01.0627c16:     王者。得天下 整御隨其力
T0026_.01.0627c17:     海内無厭足 復求於海外
T0026_.01.0627c18:     王及諸人民 未離欲命盡
T0026_.01.0627c19:     散髮妻子哭 嗚呼苦難伏
T0026_.01.0627c20:     衣被而埋藏 或積薪火燒
T0026_.01.0627c21:     縁行至後世 燒已無慧念
T0026_.01.0627c22:     死後財不隨 妻子及奴婢
T0026_.01.0627c23:     貨富倶共同 愚智亦復然
T0026_.01.0627c24:     智者。不懷憂 唯愚抱悒慼
T0026_.01.0627c25:     是故智慧勝 逮得正覺道
T0026_.01.0627c26:     深著於有有 愚癡作惡行
T0026_.01.0627c27:     於法非法行 以力強奪他
T0026_.01.0627c28:     少智習効他 愚多作惡行
T0026_.01.0627c29:     趣胎至後世 數數受生死
T0026_.01.0628a01:     已受出生世 獨作衆惡事
T0026_.01.0628a02:     如賊他所縛 自作惡所害
T0026_.01.0628a03:     如是此衆生 至到於後世
T0026_.01.0628a04:     爲己所作業 自作惡所害
T0026_.01.0628a05:     如果熟自墮 老少亦如斯
T0026_.01.0628a06:     欲莊美愛樂 心趣好惡色
T0026_.01.0628a07:     爲欲所縛害 因欲恐怖生
T0026_.01.0628a08:     王我見此覺 知是沙門妙
T0026_.01.0628a09: 尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
T0026_.01.0628a10: 頼吒和羅所説。歡喜奉行
T0026_.01.0628a11: 頼吒和羅經第十六竟六千七百
七十七字
T0026_.01.0628a12: 中阿含經卷第三十一 第三念誦
T0026_.01.0628a13:
T0026_.01.0628a14:
T0026_.01.0628a15:
T0026_.01.0628a16: 中阿含經卷第三十二
T0026_.01.0628a17:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0628a18: (一三三)大品優婆離經第十七 第三念誦
T0026_.01.0628a19: 我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離
T0026_.01.0628a20: 㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
T0026_.01.0628a21: 所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
T0026_.01.0628a22: 尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
T0026_.01.0628a23: 惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
T0026_.01.0628a24: 子不爲我等施設於行。令不行惡業不
T0026_.01.0628a25: 作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
T0026_.01.0628a26: 業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
T0026_.01.0628a27: 子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
T0026_.01.0628a28: 苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
T0026_.01.0628a29: 等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
T0026_.01.0628b01: 云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復
T0026_.01.0628b02: 曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
T0026_.01.0628b03: 行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
T0026_.01.0628b04: 異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
T0026_.01.0628b05: 尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
T0026_.01.0628b06: 作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
T0026_.01.0628b07: 揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
T0026_.01.0628b08: 親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
T0026_.01.0628b09: 作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
T0026_.01.0628b10: 大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
T0026_.01.0628b11: 最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b12: 世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
T0026_.01.0628b13: 耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b14: 於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
T0026_.01.0628b15: 便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
T0026_.01.0628b16: 幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
T0026_.01.0628b17: 曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
T0026_.01.0628b18: 惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0628b19: 業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
T0026_.01.0628b20: 行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b21: 我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
T0026_.01.0628b22: 何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
T0026_.01.0628b23: 瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
T0026_.01.0628b24: 曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
T0026_.01.0628b25: 尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
T0026_.01.0628b26: 業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
T0026_.01.0628b27: 身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b28: 此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
T0026_.01.0628b29: 不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
T0026_.01.0628c01: 長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
T0026_.01.0628c02: 耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
T0026_.01.0628c03: 重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
T0026_.01.0628c04: 業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
T0026_.01.0628c05: 設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
T0026_.01.0628c06: 審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
T0026_.01.0628c07: 三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
T0026_.01.0628c08: 遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
T0026_.01.0628c09: 處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀*
T0026_.01.0628c10: 波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
T0026_.01.0628c11: 苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
T0026_.01.0628c12: 揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
T0026_.01.0628c13: 門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
T0026_.01.0628c14: 之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
T0026_.01.0628c15: 者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
T0026_.01.0628c16: 謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
T0026_.01.0628c17: 隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
T0026_.01.0628c18: 甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
T0026_.01.0628c19: 門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
T0026_.01.0628c20: 不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
T0026_.01.0628c21: 極大甚重。是時優*婆離居士與五百居士
T0026_.01.0628c22: 倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優*婆
T0026_.01.0628c23: 離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
T0026_.01.0628c24: 門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
T0026_.01.0628c25: 已再三審定沙門瞿曇如此事也。優*婆離
T0026_.01.0628c26: 居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
T0026_.01.0628c27: 定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
T0026_.01.0628c28: 士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
T0026_.01.0628c29: 三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
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