SAT DB

T0026_.01.0607a01: 入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
T0026_.01.0607a02: 諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
T0026_.01.0607a03: 手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
T0026_.01.0607a04: 住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
T0026_.01.0607a05: 白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
T0026_.01.0607a06: 所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
T0026_.01.0607a07: 世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
T0026_.01.0607a08: 尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
T0026_.01.0607a09: 首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
T0026_.01.0607a10: 此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
T0026_.01.0607a11: 行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
T0026_.01.0607a12: 律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
T0026_.01.0607a13: 隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
T0026_.01.0607a14: 尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
T0026_.01.0607a15: 難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
T0026_.01.0607a16: 如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
T0026_.01.0607a17: 至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
T0026_.01.0607a18: 衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
T0026_.01.0607a19: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
T0026_.01.0607a20: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
T0026_.01.0607a21: 信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
T0026_.01.0607a22: 髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
T0026_.01.0607a23: 進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
T0026_.01.0607a24: 快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
T0026_.01.0607a25: 信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
T0026_.01.0607a26: 當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
T0026_.01.0607a27: 諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
T0026_.01.0607a28: 我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
T0026_.01.0607a29: 得於此正法律中至信捨家無家學道者。
T0026_.01.0607b01: 諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
T0026_.01.0607b02: 内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
T0026_.01.0607b03: 尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
T0026_.01.0607b04: 利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
T0026_.01.0607b05: 正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
T0026_.01.0607b06: 大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0607b07: 然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
T0026_.01.0607b08: 痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
T0026_.01.0607b09: 中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
T0026_.01.0607b10: 今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
T0026_.01.0607b11: 不得行五事。若女人作如來無所著等正
T0026_.01.0607b12: 覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
T0026_.01.0607b13: 是處。當知男子得行五事。若男子作如來
T0026_.01.0607b14: 無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
T0026_.01.0607b15: 梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
T0026_.01.0607b16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0607b17:

瞿曇彌經第十竟

三千三百
五十六字

T0026_.01.0607b18:

中阿含經卷第二十八

六千五百
九十九字

T0026_.01.0607b19:

中阿含林品第五竟

萬四千一百
八十二字

第二小

T0026_.01.0607b20: 土城誦
T0026_.01.0607b21:
T0026_.01.0607b22:
T0026_.01.0607b23:
T0026_.01.0607b24: 中阿含經卷第二十九
T0026_.01.0607b25: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0607b26:

大品第一

有二十
五經

第三一日誦名念

T0026_.01.0607b27:

有二品合有
二十五經

T0026_.01.0607b28:     柔軟･龍象･處無常･請･瞻波
T0026_.01.0607b29:     二十億･八難貧窮･欲･福田
T0026_.01.0607c01:     優婆塞怨家教曇彌･降魔
T0026_.01.0607c02:     頼吒･優婆離釋問･及善生
T0026_.01.0607c03:     商人･世間･福息止･至邊喩

T0026_.01.0607c04:

(一一七)

中阿含大品柔軟經第一

T0026_.01.0607c05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0607c06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
T0026_.01.0607c07: 道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
T0026_.01.0607c08: 王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
T0026_.01.0607c09: 夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
T0026_.01.0607c10: 復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
T0026_.01.0607c11: 蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
T0026_.01.0607c12: 青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
T0026_.01.0607c13: 使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
T0026_.01.0607c14: 其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
T0026_.01.0607c15: 蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
T0026_.01.0607c16: 頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
T0026_.01.0607c17: 我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
T0026_.01.0607c18: 已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
T0026_.01.0607c19: 繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
T0026_.01.0607c20: 所炙。如常他家麁 &MT05231;

麥飯豆羹薑菜。爲第
T0026_.01.0607c21: 一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
T0026_.01.0607c22: 饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
T0026_.01.0607c23: 獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
T0026_.01.0607c24: 施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
T0026_.01.0607c25: 如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
T0026_.01.0607c26: 月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
T0026_.01.0607c27: 樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
T0026_.01.0607c28: 騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
T0026_.01.0607c29: 我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
T0026_.01.0608a01: 作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。
T0026_.01.0608a02: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
T0026_.01.0608a03: 得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡
T0026_.01.0608a04: 夫。自有病法。不離於病。見他人病憎惡薄
T0026_.01.0608a05: 賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自
T0026_.01.0608a06: 有病法不離於病。若我見他病而憎惡薄
T0026_.01.0608a07: 賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。
T0026_.01.0608a08: 如是觀已。因不病起貢高者即便自滅。我
T0026_.01.0608a09: 復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法不
T0026_.01.0608a10: 離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不＊喜不
T0026_.01.0608a11: 自觀己。我復作是念。我自有老法不離於
T0026_.01.0608a12: 老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我
T0026_.01.0608a13: 不宜然。我亦有是法故。如是觀已。若因
T0026_.01.0608a14: 壽起貢高者。即便自滅。不多聞愚癡凡夫。
T0026_.01.0608a15: 爲不病貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵
T0026_.01.0608a16: 行。不多聞愚癡凡夫。爲少壯貢高豪貴放
T0026_.01.0608a17: 逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。
T0026_.01.0608a18: 爲壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。
T0026_.01.0608a19: 於是世尊即説頌曰
T0026_.01.0608a20:   病法老法及死亡法
T0026_.01.0608a21:     如法自有凡夫見惡
T0026_.01.0608a22:     若我憎惡不度此法
T0026_.01.0608a23:     我不宜然亦有是法
T0026_.01.0608a24:     彼如是行知法離生
T0026_.01.0608a25:     無病少壯爲壽貢高
T0026_.01.0608a26:     斷諸貢高見無欲安
T0026_.01.0608a27:     彼如是覺無怖於欲
T0026_.01.0608a28:     得無有想行淨梵行
T0026_.01.0608a29: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0608b01:

柔軟經第一竟

七百九
十一字

T0026_.01.0608b02:

(一一八)

中阿含大品龍象經第二第三念誦

T0026_.01.0608b03: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在東園鹿子
T0026_.01.0608b04: 母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂上
T0026_.01.0608b05: 來下告曰。烏陀夷。共汝往至東河澡浴。尊
T0026_.01.0608b06: 者烏陀夷白曰。唯然。於是世尊將尊者烏陀
T0026_.01.0608b07: 夷。往至東河脱衣岸上便入水浴。浴已還
T0026_.01.0608b08: 出拭體著衣。爾時波斯匿王有龍象名曰
T0026_.01.0608b09: 念作一切妓樂。歴度東河衆人見已便
T0026_.01.0608b10: 作是説。是龍中龍爲大龍王爲是誰耶。
T0026_.01.0608b11: 尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大
T0026_.01.0608b12: 身。衆人見已便作是説。是龍中龍爲大龍王
T0026_.01.0608b13: 爲是誰＊耶。世尊告曰。如是烏陀夷。如是
T0026_.01.0608b14: 烏陀夷。象受大身衆人見已便作是説。是
T0026_.01.0608b15: 龍中龍爲大龍王爲是誰＊耶。烏陀夷。馬駱
T0026_.01.0608b16: 駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。衆人見
T0026_.01.0608b17: 已便作是説是龍中龍爲大龍王爲是誰
T0026_.01.0608b18: ＊耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。
T0026_.01.0608b19: 從人至天。不以身口意害者。我説彼是龍。
T0026_.01.0608b20: 烏陀夷。如來於世間。天及魔梵沙門梵志。從
T0026_.01.0608b21: 人至天不以身口意害。是故我名龍。於是
T0026_.01.0608b22: 尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
T0026_.01.0608b23: 加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以
T0026_.01.0608b24: 龍相應頌頌讃世尊。世尊告曰。隨汝所欲
T0026_.01.0608b25: 於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌
T0026_.01.0608b26: 讃世尊曰
T0026_.01.0608b27:     正覺生人間自御得正定
T0026_.01.0608b28:     修習行梵迹息意能自樂
T0026_.01.0608b29:     人之所敬重越超一切法
T0026_.01.0608c01:     亦爲天所敬無著至眞人
T0026_.01.0608c02:     越度一切結於林離林去
T0026_.01.0608c03:     捨欲樂無欲如石出眞金
T0026_.01.0608c04:     普聞正盡覺如日昇虚空
T0026_.01.0608c05:     一切龍中高如衆山有嶽
T0026_.01.0608c06:     稱説名大龍而無所傷害
T0026_.01.0608c07:     一切龍中龍眞諦無上龍
T0026_.01.0608c08:     温潤無有害此二是龍足
T0026_.01.0608c09:     苦行及梵行是謂龍所行
T0026_.01.0608c10:     大龍信爲手二功徳爲牙
T0026_.01.0608c11:     念項智慧頭思惟分別法
T0026_.01.0608c12:     受持諸法腹樂遠離雙臂
T0026_.01.0608c13:     住善息出入内心至善定
T0026_.01.0608c14:     龍行止倶定坐定臥亦定
T0026_.01.0608c15:     龍一切時定是謂龍常法
T0026_.01.0608c16:     無穢家受食有穢則不受
T0026_.01.0608c17:     得惡不淨食捨之如師子
T0026_.01.0608c18:     所得供養者爲他慈愍受
T0026_.01.0608c19:     龍食他信施存命無所著
T0026_.01.0608c20:     斷除大小結解脱一切縛
T0026_.01.0608c21:     隨彼所遊行心無有繋著
T0026_.01.0608c22:     猶如白蓮花水生水長養
T0026_.01.0608c23:     泥水不能著妙香愛樂色
T0026_.01.0608c24:     如是最上覺世生行世間
T0026_.01.0608c25:     不爲欲所染如華水不著
T0026_.01.0608c26:     猶如然火熾不益薪則止
T0026_.01.0608c27:     無薪火不傳此火爲之滅
T0026_.01.0608c28:     慧者説此喩欲令解其義
T0026_.01.0608c29:     是龍之所知龍中龍所説
T0026_.01.0609a01:     遠離淫欲恚斷癡得無漏
T0026_.01.0609a02:     龍捨離其身此龍謂之滅
T0026_.01.0609a03: 佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0609a04: 行

T0026_.01.0609a05:

龍象經第二竟

七百三
十字

T0026_.01.0609a06:

(一一九)

中阿含大品説處經第三　第三念

T0026_.01.0609a07: 誦
T0026_.01.0609a08: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0609a09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三説處無
T0026_.01.0609a10: 四無五。若比丘見已因彼故説而説我見
T0026_.01.0609a11: 聞識知。比丘説而説是我所知。云何爲三。
T0026_.01.0609a12: 比丘。因過去世説而説如是過去世時有。
T0026_.01.0609a13: 比丘。因未來世説而説如是未來世時有。
T0026_.01.0609a14: 比丘。因現在世説而説如是現在世時有。
T0026_.01.0609a15: 是謂三説處無四無五。若比丘。見已因
T0026_.01.0609a16: 彼故説而説我見聞識知。比丘説而説是我
T0026_.01.0609a17: 所知。因所説善習得義。因不説不善習
T0026_.01.0609a18: 得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼兩耳一心
T0026_.01.0609a19: 聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一
T0026_.01.0609a20: 法修一法一法作證已便得正定。賢聖弟子
T0026_.01.0609a21: 心得正定已。便斷一切婬怒癡。賢聖弟子
T0026_.01.0609a22: 如是得心解脱。解脱已便知解脱。我生已
T0026_.01.0609a23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0609a24: 因其所説有四處當以觀人。此賢者可共
T0026_.01.0609a25: 説不可共説。若使此賢者。一向論不一向
T0026_.01.0609a26: 答者分別論不分別答者詰論不詰答者。
T0026_.01.0609a27: 止論不止答者。如是此賢者不得共説。亦
T0026_.01.0609a28: 不得共論。若使此賢者一向論使一向答
T0026_.01.0609a29: 者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答
T0026_.01.0609b01: 者。如是此賢者得共説。亦得共論。復次因
T0026_.01.0609b02: 其所説更有四處。當以觀人。此賢者可共
T0026_.01.0609b03: 説。不可共説。若使此賢者。於處非處不住
T0026_.01.0609b04: 者。所知不住者。説喩不住者。道迹不住者。
T0026_.01.0609b05: 如是此賢者。不可共説。亦不可共論。若此
T0026_.01.0609b06: 賢者。於處非處住者。所知住者。説喩住者。道
T0026_.01.0609b07: 迹住者。如是此賢者。可得共説亦可得共
T0026_.01.0609b08: 論。因所説時止息口行。捨已所見捨怨結
T0026_.01.0609b09: 意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨不語捨慳嫉
T0026_.01.0609b10: 不求勝不伏他。莫取所失説義説法。
T0026_.01.0609b11: 説義説法已教復教止自歡喜令彼歡喜。
T0026_.01.0609b12: 如是説義如是説事。是聖説義是聖説事。
T0026_.01.0609b13: 謂至竟漏盡。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0609b14:     若有諍論議雜意懷貢高
T0026_.01.0609b15:     非聖毀呰徳各各相求便
T0026_.01.0609b16:     但求他過失意欲降伏彼
T0026_.01.0609b17:     更互而求勝聖不如是説
T0026_.01.0609b18:     若欲得論議慧者。當知時
T0026_.01.0609b19:     有法亦有義諸聖論如是
T0026_.01.0609b20:     慧者如是説無諍無貢高
T0026_.01.0609b21:     意無有厭足無結無有漏
T0026_.01.0609b22:     隨順不顛倒正知而爲説
T0026_.01.0609b23:     善説則然可自終不説惡
T0026_.01.0609b24:     不以諍論議亦不受他諍
T0026_.01.0609b25:     知處及説處是彼之所論
T0026_.01.0609b26:     如是聖人説慧者倶得義
T0026_.01.0609b27:     爲現法得樂亦爲後世安
T0026_.01.0609b28:     當知聰達者。非倒非常説
T0026_.01.0609b29: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0609c01:

説處經第三竟

七百二
十三字

T0026_.01.0609c02:

(一二〇)

中阿含大品説無常經第四　第三

T0026_.01.0609c03: 念誦
T0026_.01.0609c04: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0609c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無常無常則
T0026_.01.0609c06: 苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。
T0026_.01.0609c07: 想亦無常無常則苦苦則非神。行亦無常無
T0026_.01.0609c08: 常則苦苦則非神。識亦無常無常則苦苦則
T0026_.01.0609c09: 非神。是爲色無常覺想行識無常。無常則苦
T0026_.01.0609c10: 苦則非神。多聞聖弟子作如是觀。修習七
T0026_.01.0609c11: 道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲
T0026_.01.0609c12: 漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
T0026_.01.0609c13: 知解脱。我生已盡梵行已立。所作已辦不
T0026_.01.0609c14: 更受有知如眞。若有衆生。及九衆生居。乃
T0026_.01.0609c15: 至有想無想處行餘第一有。於其中間是第
T0026_.01.0609c16: 一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。
T0026_.01.0609c17: 所以者。何。世中阿羅訶得安隱快樂。於是世
T0026_.01.0609c18: 尊説此頌曰
T0026_.01.0609c19:     無著第一樂斷欲無有愛
T0026_.01.0609c20:     永捨離我慢裂壞無明網
T0026_.01.0609c21:     彼得不移動心中無穢濁
T0026_.01.0609c22:     不染著世間梵行得無漏
T0026_.01.0609c23:     了知於五陰境界七善法
T0026_.01.0609c24:     大雄遊行處離一切恐怖
T0026_.01.0609c25:     成就七覺寶具學三種學
T0026_.01.0609c26:     妙稱上朋友佛最上眞子
T0026_.01.0609c27:     成就十支道大龍極定心
T0026_.01.0609c28:     是世中第一彼則無有愛
T0026_.01.0609c29:     衆事不移動解脱當來有
T0026_.01.0610a01:     斷生老病死所作辦滅漏
T0026_.01.0610a02:     興起無學智得身最後邊
T0026_.01.0610a03:     梵行第一具彼心不由他
T0026_.01.0610a04:     上下及諸方彼無有喜樂
T0026_.01.0610a05:     能爲師子吼世間無上覺
T0026_.01.0610a06: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0610a07:

説無常經第四竟

四百一
十三字

T0026_.01.0610a08:

(一二一)

中阿含大品請請經第五

下一請字
音慈井反

T0026_.01.0610a09: 第三念誦
T0026_.01.0610a10: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0610a11: 哆園。與大比丘衆五百人倶共受夏坐。爾
T0026_.01.0610a12: 時世尊月十五日説從解脱相請請時。在比
T0026_.01.0610a13: 丘衆前敷座而坐告諸比丘我是梵志而
T0026_.01.0610a14: 得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我
T0026_.01.0610a15: 是梵志得滅訖後。無上醫王。我今受身最是
T0026_.01.0610a16: 後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
T0026_.01.0610a17: 化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法法所
T0026_.01.0610a18: 化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者。舍梨子亦
T0026_.01.0610a19: 在衆中於是尊者。舍梨子即從坐起。偏袒
T0026_.01.0610a20: 著衣叉手向佛白曰。世尊嚮之所説。我是
T0026_.01.0610a21: 梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後
T0026_.01.0610a22: 邊。我是梵志得滅訖後無上醫王。我今受
T0026_.01.0610a23: 身最是後邊。謂汝等輩是我眞子。從口而生
T0026_.01.0610a24: 法法所化。謂汝等輩是我眞子。從口而生法
T0026_.01.0610a25: 法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。諸不調
T0026_.01.0610a26: 者令得調御。諸不息者。令得止息。諸不度
T0026_.01.0610a27: 者而令得度。諸不解脱者。令得解脱。諸不
T0026_.01.0610a28: 滅訖者。令得滅訖。未得道者。令其得道。不
T0026_.01.0610a29: 施設梵行令施設梵行。知道覺道識道
T0026_.01.0610b01: 説道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教
T0026_.01.0610b02: 訶已。隨世尊語。即便趣行得如其意。善
T0026_.01.0610b03: 知正法唯然。世尊不嫌我身口意行耶。
T0026_.01.0610b04: 彼時世尊告曰。舍梨子。我不嫌汝身口意
T0026_.01.0610b05: 行。所以者。何。舍梨子。汝有聰慧大慧速慧
T0026_.01.0610b06: 捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧。舍梨子。
T0026_.01.0610b07: 汝成就實慧。舍梨子。猶轉輪王而有太子。
T0026_.01.0610b08: 不越教已。則便受拜父王所傳而能復
T0026_.01.0610b09: 傳。如是舍梨子。我所轉法輪汝復能轉。
T0026_.01.0610b10: 舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者。舍
T0026_.01.0610b11: 梨子復再叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
T0026_.01.0610b12: 我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口
T0026_.01.0610b13: 意行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此
T0026_.01.0610b14: 五百比丘身口意行。所以者。何。舍梨子。此五
T0026_.01.0610b15: 百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作
T0026_.01.0610b16: 已辦重擔已捨。有結已盡而得善義正智
T0026_.01.0610b17: 正解脱。唯除一比丘。我亦本已記於現法
T0026_.01.0610b18: 中得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0610b19: 不更受有知如眞。舍梨子。是故我不嫌此
T0026_.01.0610b20: 五百比丘身口意行。尊者。舍梨子復三叉手
T0026_.01.0610b21: 向佛白曰。唯然。世尊不嫌我身口意行。亦
T0026_.01.0610b22: 不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比
T0026_.01.0610b23: 丘。幾比丘得三明達。幾比丘得倶解脱。幾
T0026_.01.0610b24: 比丘得慧解脱耶。世尊告曰。舍梨子。此五
T0026_.01.0610b25: 百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得倶
T0026_.01.0610b26: 解脱。餘比丘得慧解脱。舍梨子。此衆無枝無
T0026_.01.0610b27: 葉亦無節戻。清淨眞實得正住立。爾時尊
T0026_.01.0610b28: 者傍耆舍亦在衆中於是尊者。傍耆舍即
T0026_.01.0610b29: 從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
T0026_.01.0610c01: 尊加我威力。唯願善逝加我威力。令我在
T0026_.01.0610c02: 佛及比丘衆前。以如義相應而作讃頌。世
T0026_.01.0610c03: 尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者。傍耆
T0026_.01.0610c04: 舍在佛及比丘衆前。以如義相應而讃頌
T0026_.01.0610c05: 曰
T0026_.01.0610c06:     今十五請日集坐五百衆
T0026_.01.0610c07:     斷除諸結縛無礙有盡仙
T0026_.01.0610c08:     清淨光明照解脱一切有
T0026_.01.0610c09:     生老病死盡漏滅所作辦
T0026_.01.0610c10:     調悔及疑結慢有漏已盡
T0026_.01.0610c11:     拔斷愛結刺上醫無復有
T0026_.01.0610c12:     勇猛如師子一切恐畏除
T0026_.01.0610c13:     已度於生死諸漏已滅訖
T0026_.01.0610c14:     猶如轉輪王群臣所圍繞
T0026_.01.0610c15:     悉領一切地乃至於大海
T0026_.01.0610c16:     如是勇猛伏無上商人主
T0026_.01.0610c17:     弟子樂恭敬三達離死怖
T0026_.01.0610c18:     一切是佛子永除枝葉節
T0026_.01.0610c19:     轉無上法輪稽首第一尊
T0026_.01.0610c20: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0610c21:

請請經第五竟

千一十
三字

T0026_.01.0610c22:

(一二二)

中阿含大品瞻波經第六　第三念

T0026_.01.0610c23: 誦
T0026_.01.0610c24: 我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池邊。
T0026_.01.0610c25: 爾時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
T0026_.01.0610c26: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
T0026_.01.0610c27: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
T0026_.01.0610c28: 坐。於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣
T0026_.01.0610c29: 叉手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆
T0026_.01.0611a01: 集坐來久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊默
T0026_.01.0611a02: 然不答於是世尊復至中夜默然而坐。彼
T0026_.01.0611a03: 一比丘再從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
T0026_.01.0611a04: 曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集
T0026_.01.0611a05: 坐來久。唯願世尊。説從解脱。世尊。亦再默
T0026_.01.0611a06: 然不答於是世尊復至後夜默然而坐。
T0026_.01.0611a07: 彼一比丘三從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛
T0026_.01.0611a08: 白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。
T0026_.01.0611a09: 將向欲明明出不久。佛及比丘衆集坐極
T0026_.01.0611a10: 久。唯願世尊。説從解脱。爾時世尊告彼比
T0026_.01.0611a11: 丘。於此衆中有一比丘已爲不淨。彼時尊
T0026_.01.0611a12: 者大目揵連亦在衆中於是尊者大目揵連
T0026_.01.0611a13: 便作是念。世尊爲何比丘而説此衆中有
T0026_.01.0611a14: 一比丘已爲不淨。我寧可入如其像定。
T0026_.01.0611a15: 以如其像定他心之智觀察衆心。尊者大目
T0026_.01.0611a16: 揵連即入如其＊像定。以如其＊像定他心之
T0026_.01.0611a17: 智觀察衆心。尊者大目揵連便知世尊所
T0026_.01.0611a18: 爲比丘説此衆中有一比丘已爲不淨。於
T0026_.01.0611a19: 是尊者大目揵連即從定起。至彼比丘前
T0026_.01.0611a20: 牽臂將出開門置外。癡人遠去莫於此住。
T0026_.01.0611a21: 不復得與比丘衆會。從今已去非是比丘。
T0026_.01.0611a22: 閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足却坐一面
T0026_.01.0611a23: 白曰。世尊所爲比丘説。此衆中有一比丘
T0026_.01.0611a24: 已爲不淨者我已逐出。世尊。初夜既過中夜
T0026_.01.0611a25: 復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及
T0026_.01.0611a26: 比丘衆集坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊
T0026_.01.0611a27: 告曰。大目揵連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈
T0026_.01.0611a28: 世尊及比丘衆。大目揵連。若使如來在不淨
T0026_.01.0611a29: 衆説從解脱者。彼人則便頭破七分。是故
T0026_.01.0611b01: 大目揵連。汝等從今已後説從解脱。如來
T0026_.01.0611b02: 不復説從解脱。所以者。何。如是大目揵連。
T0026_.01.0611b03: 或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰。
T0026_.01.0611b04: 儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
T0026_.01.0611b05: 臥眠寤語默。皆正知之似如眞梵行。至諸
T0026_.01.0611b06: 眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
T0026_.01.0611b07: 者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門憎
T0026_.01.0611b08: 是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者。何。
T0026_.01.0611b09: 莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居士
T0026_.01.0611b10: 有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相
T0026_.01.0611b11: 似莖節葉花皆亦似麥。後生實已。居士見
T0026_.01.0611b12: 之便作是念。是麥汚辱是麥憎刺。知已便拔
T0026_.01.0611b13: 擲棄於外。所以者。何。莫令汚穢餘眞好麥。
T0026_.01.0611b14: 如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀
T0026_.01.0611b15: 分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
T0026_.01.0611b16: 衣鉢。行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如
T0026_.01.0611b17: 眞梵行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵
T0026_.01.0611b18: 連。若諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙
T0026_.01.0611b19: 門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯
T0026_.01.0611b20: 棄之。所以者。何。莫令汚染諸梵行者。大目
T0026_.01.0611b21: 揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有
T0026_.01.0611b22: 成實者＊揚便止住。若不成實及秕糠者便
T0026_.01.0611b23: 隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨。所
T0026_.01.0611b24: 以者。何。莫令汚雜餘淨好稻。如是大目揵
T0026_.01.0611b25: 連。或有癡人正知出入。善觀分別屈＊伸低
T0026_.01.0611b26: 仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐
T0026_.01.0611b27: 臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵行。至諸
T0026_.01.0611b28: 眞梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知
T0026_.01.0611b29: 者便作是念。是沙門汚是沙門辱。是沙門
T0026_.01.0611c01: 憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。所以者。
T0026_.01.0611c02: 何。莫令汚染諸梵行者。大目揵連。猶如居
T0026_.01.0611c03: 士爲過泉水故作通水槽。持斧入林扣打
T0026_.01.0611c04: 諸樹。若堅實者其聲便小。若空中者其聲便
T0026_.01.0611c05: 大。居士知已便斫治節擬作通水槽。如是
T0026_.01.0611c06: 大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈
T0026_.01.0611c07: ＊伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。
T0026_.01.0611c08: 行住坐臥眠＊寤語默皆正知之。似如眞梵
T0026_.01.0611c09: 行。至諸眞梵行所彼或不知。大目揵連。若
T0026_.01.0611c10: 諸梵行知者便作是念。是沙門汚是沙門辱。
T0026_.01.0611c11: 是沙門憎是沙門刺。知已便當共＊擯棄之。
T0026_.01.0611c12: 所以者。何。莫令汚染諸梵行者。於是世尊
T0026_.01.0611c13: 説此頌曰
T0026_.01.0611c14:     共會集當知惡欲憎嫉恚
T0026_.01.0611c15:     不語結恨慳嫉妬諂欺誑
T0026_.01.0611c16:     在衆詐言息屏處稱沙門
T0026_.01.0611c17:     陰作諸惡行惡見不守護
T0026_.01.0611c18:     欺誑妄語言如是當知彼
T0026_.01.0611c19:     往集不與會擯棄不共止
T0026_.01.0611c20:     欺詐誑説多非息稱説息
T0026_.01.0611c21:     知時具淨行擯棄遠離彼
T0026_.01.0611c22:     清淨共清淨常當共和合
T0026_.01.0611c23:     和合得安隱如是得苦邊
T0026_.01.0611c24: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0611c25:

瞻波經第六竟

一千三百
五十一字

T0026_.01.0611c26:

(一二三)

中阿含大品沙門二十億經第七第

T0026_.01.0611c27: 三念誦
T0026_.01.0611c28: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0611c29: 獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊舍衛國
T0026_.01.0612a01: 在闇林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住
T0026_.01.0612a02: 修習道品。於是尊者。沙門二十億。安靜獨住
T0026_.01.0612a03: 宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學
T0026_.01.0612a04: 習正法律者我爲第一。然諸漏心不得解
T0026_.01.0612a05: 脱。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可
T0026_.01.0612a06: 捨戒罷道行。欲布施修諸福業耶。爾時世
T0026_.01.0612a07: 尊以他心智知尊者。沙門二十億心之所念。
T0026_.01.0612a08: 便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。
T0026_.01.0612a09: 於是一比丘白曰。唯然。即從坐起稽首禮
T0026_.01.0612a10: 足遶三匝而去。往至尊者。沙門二十億所而
T0026_.01.0612a11: 語彼曰。世尊呼汝。尊者。沙門二十億聞比
T0026_.01.0612a12: 丘語即詣佛所稽首作禮却坐一面。世尊
T0026_.01.0612a13: 告曰。沙門。汝實安靜獨住宴坐思惟心作是
T0026_.01.0612a14: 念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我爲
T0026_.01.0612a15: 第一。然諸漏心不得解脱。我父母家極大富
T0026_.01.0612a16: 樂多有錢財。我今寧可捨戒罷道行。欲布
T0026_.01.0612a17: 施修諸福業耶。彼時尊者。沙門二十億羞恥
T0026_.01.0612a18: 慚愧則無無畏。世尊知我心之所念。叉手
T0026_.01.0612a19: 向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝
T0026_.01.0612a20: 隨所解答於意云何。汝在家時善調彈琴。
T0026_.01.0612a21: 琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者。沙門二十億
T0026_.01.0612a22: 白曰。如是世尊。世尊復問於意云何。若彈
T0026_.01.0612a23: 琴絃急。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。
T0026_.01.0612a24: 不也世尊。世尊復問於意云何。若彈琴＊絃
T0026_.01.0612a25: 緩。爲有和音可愛樂耶。沙門答曰。不也。世
T0026_.01.0612a26: 尊。世尊復問於意云何。若彈琴調＊絃不急
T0026_.01.0612a27: 不緩適得其中。爲有和音可愛樂耶。沙門
T0026_.01.0612a28: 答曰。如是世尊。世尊告曰。如是沙門。極大
T0026_.01.0612a29: 精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
T0026_.01.0612b01: 汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時
T0026_.01.0612b02: 尊者沙門二十億聞佛所説善受善持。即從
T0026_.01.0612b03: ＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喩
T0026_.01.0612b04: 教。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在
T0026_.01.0612b05: 遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所
T0026_.01.0612b06: 爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0612b07: 道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自
T0026_.01.0612b08: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
T0026_.01.0612b09: 更受有知如眞。尊者。沙門二十億知法已
T0026_.01.0612b10: 至得阿羅訶。彼時尊者。沙門二十億得阿羅
T0026_.01.0612b11: 訶已而作是念。今正是時。我寧可往詣世
T0026_.01.0612b12: 尊所説得究竟智耶。於是尊者。沙門二十
T0026_.01.0612b13: 億往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世
T0026_.01.0612b14: 尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已
T0026_.01.0612b15: 立。所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
T0026_.01.0612b16: 義正知解脱者。彼於爾時樂此六處。樂於
T0026_.01.0612b17: 無欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於
T0026_.01.0612b18: 受盡。樂心不移動。世尊。或有一人而作
T0026_.01.0612b19: 是念此賢者。以依信故樂於無欲者不應
T0026_.01.0612b20: 如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於無欲。世
T0026_.01.0612b21: 尊。或有一人而作是念。此賢者。以貪利稱
T0026_.01.0612b22: 譽求供養故樂於遠離者。不應如是觀。
T0026_.01.0612b23: 但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有
T0026_.01.0612b24: 一人而作是念。此賢者以依戒故樂於無
T0026_.01.0612b25: 諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂
T0026_.01.0612b26: 於無諍樂於愛盡。樂於受盡樂心不移動。
T0026_.01.0612b27: 世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡梵行
T0026_.01.0612b28: 已立所作已辦重擔已捨有結已解。自得善
T0026_.01.0612b29: 義正智正解脱者。彼於爾時樂此六處。世
T0026_.01.0612c01: 尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅
T0026_.01.0612c02: 槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後
T0026_.01.0612c03: 時諸漏已盡而得無漏。心解脱慧解脱。於
T0026_.01.0612c04: 現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵
T0026_.01.0612c05: 行已立。所作已辦不更受有知如眞者。彼
T0026_.01.0612c06: 於爾時成就無學根及無學戒。世尊。猶幼
T0026_.01.0612c07: 少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於
T0026_.01.0612c08: 後時具足學根者。彼於爾時成就學根及
T0026_.01.0612c09: 學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
T0026_.01.0612c10: 願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根
T0026_.01.0612c11: 及學戒。彼於後時諸漏已盡而得無漏。心
T0026_.01.0612c12: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成
T0026_.01.0612c13: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0612c14: 知如眞者。彼於爾時成就無學根及無學
T0026_.01.0612c15: 戒。彼若有眼所知色與對眼者。不能令
T0026_.01.0612c16: 失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持觀
T0026_.01.0612c17: 與衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知
T0026_.01.0612c18: 味。身所知觸。意所知法。與對意者。不能
T0026_.01.0612c19: 令失此心解脱慧解脱。心在内住善制守持
T0026_.01.0612c20: 觀興衰法。世尊。猶去村不遠有大石山。不
T0026_.01.0612c21: 破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風
T0026_.01.0612c22: 雨來。不能令搖不動轉移。亦非東方風
T0026_.01.0612c23: 移至南方。若南方有大風雨來。不能令
T0026_.01.0612c24: 搖不動轉移。亦非南方風移至西方。若西
T0026_.01.0612c25: 方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
T0026_.01.0612c26: 非西方風移至北方。若北方有大風雨來。
T0026_.01.0612c27: 不能令搖不動轉移。亦非北方風移至諸
T0026_.01.0612c28: 方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不
T0026_.01.0612c29: 能令失此心解脱慧解脱。心在内住善制
T0026_.01.0613a01: 守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。
T0026_.01.0613a02: 舌所知味。身所知觸。意所知法與對意者。
T0026_.01.0613a03: 不能令失此心解脱慧解脱。心在内住。善
T0026_.01.0613a04: 制守護觀興衰法。於是尊者沙門二十億。
T0026_.01.0613a05: 説此頌曰
T0026_.01.0613a06:   樂在無欲心存遠離
T0026_.01.0613a07:     喜於無諍受盡欣悦
T0026_.01.0613a08:     亦樂受盡心不移動
T0026_.01.0613a09:     得知如眞從是心解
T0026_.01.0613a10:     得心解已比丘息根
T0026_.01.0613a11:     作已不觀無所求作
T0026_.01.0613a12:     猶如石山風不能動
T0026_.01.0613a13:     色聲香味身觸亦然
T0026_.01.0613a14:     愛不愛法不能動心
T0026_.01.0613a15: 尊者。沙門二十億。於佛前説得究竟智已。
T0026_.01.0613a16: 即從＊坐起。稽首佛足繞三匝而去。爾時世
T0026_.01.0613a17: 尊。尊者。沙門二十億去後不久。告諸比丘。
T0026_.01.0613a18: 諸族姓子。應如是來於我前説得究竟智。
T0026_.01.0613a19: 如沙門二十億來於我前説得究竟智。不
T0026_.01.0613a20: 自譽不慢他。説義現法隨諸處也。莫令
T0026_.01.0613a21: 如癡増上慢所纒。來於我前説得究竟智。
T0026_.01.0613a22: 彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我
T0026_.01.0613a23: 前説得究竟智。不自譽不慢他。説義現法
T0026_.01.0613a24: 隨諸處也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0613a25: 歡喜奉行

T0026_.01.0613a26:

沙門二十億經第七竟

一千七百
三十九字

T0026_.01.0613a27:

(一二四)

中阿含大品八難經第八　　第三

T0026_.01.0613a28: 念誦
T0026_.01.0613a29: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0613b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有
T0026_.01.0613b02: 八難八非時也。云何爲八。若時如來無所著
T0026_.01.0613b03: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0613b04: 天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣
T0026_.01.0613b05: 向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時
T0026_.01.0613b06: 生地獄中是謂人行梵行第一難第一非
T0026_.01.0613b07: 時。復次若時如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0613b08: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0613b09: 祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖趣向覺
T0026_.01.0613b10: 道。爲善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓
T0026_.01.0613b11: 鬼中。生長壽天中。生在邊國夷狄之中。無
T0026_.01.0613b12: 信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0613b13: 優婆夷。是謂人行梵行第五難第五非時。復
T0026_.01.0613b14: 次。若時如來無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0613b15: 間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。出世
T0026_.01.0613b16: 説法。趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善
T0026_.01.0613b17: 逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾唖如羊
T0026_.01.0613b18: 鳴。常以手語。不能知説善惡之義。是謂人
T0026_.01.0613b19: 行梵行第六難第六非時復次若時。如來無
T0026_.01.0613b20: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0613b21: 法御天人師號佛衆祐。出世説法趣向止息。
T0026_.01.0613b22: 趣向滅訖趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾
T0026_.01.0613b23: 時雖生中國不聾不唖。不如羊鳴。不
T0026_.01.0613b24: 以手語。又能知説善惡之義。然有邪見及
T0026_.01.0613b25: 顛倒見。如是見如是説。無施無齋無有呪
T0026_.01.0613b26: 説。無善惡業無善惡業報。無此世彼世
T0026_.01.0613b27: 無父無母。世無眞人往至善處。善去善向
T0026_.01.0613b28: 此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人
T0026_.01.0613b29: 行梵行第七難第七非時復次若時如來無
T0026_.01.0613c01: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0613c02: 法御天人師號佛衆祐。不出於世。亦不説
T0026_.01.0613c03: 法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。爲善逝
T0026_.01.0613c04: 所演。彼人爾時生於中國。不聾不唖。不
T0026_.01.0613c05: 如羊鳴。不以手語。又能知説善惡之義。而
T0026_.01.0613c06: 有正見不顛倒見。如是見如是説。有施有
T0026_.01.0613c07: 齋亦有呪説。有善惡業有善惡業報。有此
T0026_.01.0613c08: 世彼世有父有母。世有眞人往至善處。善
T0026_.01.0613c09: 去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
T0026_.01.0613c10: 是謂人行梵行第八難第八非時。人行梵
T0026_.01.0613c11: 行有一不難有一是時。云何人行梵行有
T0026_.01.0613c12: 一不難有一是時。若時如來無所著等正覺
T0026_.01.0613c13: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0613c14: 號佛衆祐。出世説法趣向止息。趣向滅訖
T0026_.01.0613c15: 趣向覺道。爲善逝所演。彼人爾時生於中
T0026_.01.0613c16: 國。不聾不唖。＊不如羊鳴。不以手語。又能
T0026_.01.0613c17: 知説善惡之義。而有正見不顛倒見。如是
T0026_.01.0613c18: 見如是説有施有齋亦有呪説。有善惡業
T0026_.01.0613c19: 有善惡業報。有此世彼世有父有母。世有
T0026_.01.0613c20: 眞人往至善處善去善向此世彼世自知
T0026_.01.0613c21: 自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一
T0026_.01.0613c22: 不難有一是時。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0613c23:     若得人身者説最微妙法
T0026_.01.0613c24:     若有不得果必不遇其時
T0026_.01.0613c25:     多説梵行難人在於後世
T0026_.01.0613c26:     若得遇其時是世中甚難
T0026_.01.0613c27:     欲得復人身及聞微妙法
T0026_.01.0613c28:     當以精勤學人自哀愍故
T0026_.01.0613c29:     談説聞善法莫令失其時
T0026_.01.0614a01:     若失此時者必憂墮地獄
T0026_.01.0614a02:     若不遇其時不聞説善法
T0026_.01.0614a03:     如商人失財受生死無量
T0026_.01.0614a04:     若有得人身聞説正善法
T0026_.01.0614a05:     遵奉世尊教必遭遇其時
T0026_.01.0614a06:     若遭遇此時堪任正梵行
T0026_.01.0614a07:     成就無上眼日親之所説
T0026_.01.0614a08:     彼爲常自護進行離諸使
T0026_.01.0614a09:     斷滅一切結降魔魔眷屬
T0026_.01.0614a10:     彼度於世間謂得盡諸漏
T0026_.01.0614a11: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0614a12:

八難經第八竟

一千三
十三字

T0026_.01.0614a13:

(一二五)

中阿含大品貧窮經第九　第三念

T0026_.01.0614a14: 誦
T0026_.01.0614a15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0614a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲人貧窮爲
T0026_.01.0614a17: 大苦耶。諸比丘白曰。爾也。世尊。世尊復告
T0026_.01.0614a18: 諸比丘曰。若有欲人貧窮擧貸他家財物。世
T0026_.01.0614a19: 中擧貸他家財物爲大＊苦耶。諸比丘白曰。
T0026_.01.0614a20: 爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
T0026_.01.0614a21: 擧貸財物。不得時還曰曰長息。世中長息
T0026_.01.0614a22: 爲大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復
T0026_.01.0614a23: 告諸比丘曰。若有欲人長息不還。財主責
T0026_.01.0614a24: 索。世中財主＊責索爲大苦耶。諸比丘白曰。
T0026_.01.0614a25: 爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人財
T0026_.01.0614a26: 主＊責索。不能得償。財主數往至彼求索。
T0026_.01.0614a27: 世中財主數往至彼求索爲大苦耶。諸比丘
T0026_.01.0614a28: 白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有
T0026_.01.0614a29: 欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便爲
T0026_.01.0614b01: 財主之所收縛。世中爲財主收縛爲大苦
T0026_.01.0614b02: 耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是爲世中有欲人
T0026_.01.0614b03: 貧窮是大苦。世中有欲人擧貸財物是大苦。
T0026_.01.0614b04: 世中有欲人擧貸長息是大苦。世中有欲人
T0026_.01.0614b05: 財主＊責索是大苦。世中有欲人財主數往至
T0026_.01.0614b06: 彼求索是大苦。世中有欲人爲財主收縛是
T0026_.01.0614b07: 大苦。如是若有於此聖法之中無信於善
T0026_.01.0614b08: 法。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善
T0026_.01.0614b09: 法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂螺璧
T0026_.01.0614b10: 珊瑚琥珀碼瑙瑇 &T076767;

硨渠碧玉赤石琁
T0026_.01.0614b11: 珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖法中説
T0026_.01.0614b12: 不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法
T0026_.01.0614b13: 中説不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行。不
T0026_.01.0614b14: 自發露不欲道説。不欲令人訶責不
T0026_.01.0614b15: 順求。欲覆藏口意惡行。不自發露不欲
T0026_.01.0614b16: 道説。不欲令人訶＊責＊不順求。是我聖法
T0026_.01.0614b17: 中説不善長息也。彼或行村邑及村邑外。
T0026_.01.0614b18: 諸梵行者。見已便作是説。諸賢。此人如是作
T0026_.01.0614b19: 如是行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作
T0026_.01.0614b20: 是説。諸賢。我不如是作不如是行不如
T0026_.01.0614b21: 是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法
T0026_.01.0614b22: 中説不善責索也。彼或在無事處。或在山
T0026_.01.0614b23: 林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚
T0026_.01.0614b24: 念害念。是我聖法中説不善數往求索也。
T0026_.01.0614b25: 彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡
T0026_.01.0614b26: 行已因此縁此身壞命終必至惡處生地
T0026_.01.0614b27: 獄中是我聖法中説不善收縛也。我不見
T0026_.01.0614b28: 縛更有如是苦。如是重如是麤如是不可
T0026_.01.0614b29: 樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。漏盡
T0026_.01.0614c01: 阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本永無來
T0026_.01.0614c02: 生。於是世尊。説此頌曰
T0026_.01.0614c03:     世間貧窮苦擧貸他錢財
T0026_.01.0614c04:     擧貸錢財已他責爲苦惱
T0026_.01.0614c05:     財主往求索因此收繋縛
T0026_.01.0614c06:     此縛甚重苦世間樂於欲
T0026_.01.0614c07:     於聖法亦然若無有正信
T0026_.01.0614c08:     無慚及無愧作惡不善行
T0026_.01.0614c09:     身作不善行口意倶亦然
T0026_.01.0614c10:     覆藏不欲説不樂正教訶
T0026_.01.0614c11:     若有數數行意念則爲苦
T0026_.01.0614c12:     或村或靜處因是必有悔
T0026_.01.0614c13:     身口習諸行及意之所念
T0026_.01.0614c14:     惡業轉増多數數作復作
T0026_.01.0614c15:     彼惡業無慧多作不善已
T0026_.01.0614c16:     隨所生畢訖必往地獄縛
T0026_.01.0614c17:     此縛最甚苦雄猛之所離
T0026_.01.0614c18:     如法得財利不負得安隱
T0026_.01.0614c19:     施與得歡喜二倶皆獲利
T0026_.01.0614c20:     如是諸居士因施福増多
T0026_.01.0614c21:     如是聖法中若有好誠信
T0026_.01.0614c22:     具足成慚愧庶幾無慳貪
T0026_.01.0614c23:     已捨離五蓋常樂行精進
T0026_.01.0614c24:     成就諸禪定滿具常棄樂
T0026_.01.0614c25:     已得無食樂猶如水浴淨
T0026_.01.0614c26:     不動心解脱一切有結盡
T0026_.01.0614c27:     無病爲涅槃謂之無上燈
T0026_.01.0614c28:     無憂無塵安是説不移動
T0026_.01.0614c29: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0615a01:

貧窮經第九竟

一千一
十字

T0026_.01.0615a02:

中阿含經卷第二十九

八千八
百三字

T0026_.01.0615a03:
T0026_.01.0615a04:
T0026_.01.0615a05:
T0026_.01.0615a06: 中阿含經卷第三十
T0026_.01.0615a07: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0615a08:

(一二六)

大品行欲經第十　第三念誦

T0026_.01.0616a04:

行欲經第十竟

千二百五
十三字

T0026_.01.0616a05:

(一二七)

中阿含大品福田經第十一　第三

T0026_.01.0616a06: 念誦
T0026_.01.0616a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0616a08: 獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
T0026_.01.0616a09: 足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
T0026_.01.0616a10: 人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
T0026_.01.0616a11: 云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
T0026_.01.0616a12: 十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
T0026_.01.0616a13: 行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
T0026_.01.0616a14: 須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
T0026_.01.0616a15: 阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
T0026_.01.0616a16: 涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
T0026_.01.0616a17: 學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
T0026_.01.0616a18: 動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
T0026_.01.0616a19: 實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
T0026_.01.0616a20: 是。世尊説此頌曰
T0026_.01.0616a21:     世中學無學可尊可奉敬
T0026_.01.0616a22:     彼能正其身口意亦復然
T0026_.01.0616a23:     居士是良田施彼得大福
T0026_.01.0616a24: 佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0616a25: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0616a26:

福田經第十一竟

二百六
十七字

T0026_.01.0616a27:

(一二八)

中阿含大品優婆塞經第十二第三

T0026_.01.0616a28: 念誦
T0026_.01.0616a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0616b01: 獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
T0026_.01.0616b02: 人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
T0026_.01.0616b03: 一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
T0026_.01.0616b04: 獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
T0026_.01.0616b05: 子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0616b06: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
T0026_.01.0616b07: 起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
T0026_.01.0616b08: 梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
T0026_.01.0616b09: 亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
T0026_.01.0616b10: 子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
T0026_.01.0616b11: 衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
T0026_.01.0616b12: 法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
T0026_.01.0616b13: 子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
T0026_.01.0616b14: 洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
T0026_.01.0616b15: 間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
T0026_.01.0616b16: 弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
T0026_.01.0616b17: 棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
T0026_.01.0616b18: 乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
T0026_.01.0616b19: 子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
T0026_.01.0616b20: 子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
T0026_.01.0616b21: 取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
T0026_.01.0616b22: 所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
T0026_.01.0616b23: 衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
T0026_.01.0616b24: 衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
T0026_.01.0616b25: 或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
T0026_.01.0616b26: 所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
T0026_.01.0616b27: 護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債
T0026_.01.0616b28: 至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
T0026_.01.0616b29: 其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
T0026_.01.0616c01: 梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
T0026_.01.0616c02: 樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
T0026_.01.0616c03: 間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
T0026_.01.0616c04: 行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
T0026_.01.0616c05: 酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
T0026_.01.0616c06: 善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
T0026_.01.0616c07: 得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
T0026_.01.0616c08: 弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0616c09: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0616c10: 祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
T0026_.01.0616c11: 中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
T0026_.01.0616c12: 弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
T0026_.01.0616c13: 得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
T0026_.01.0616c14: 滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
T0026_.01.0616c15: 不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
T0026_.01.0616c16: 尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
T0026_.01.0616c17: 動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
T0026_.01.0616c18: 有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
T0026_.01.0616c19: 憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
T0026_.01.0616c20: 得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
T0026_.01.0616c21: 汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
T0026_.01.0616c22: 第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
T0026_.01.0616c23: 如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
T0026_.01.0616c24: 衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
T0026_.01.0616c25: 含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
T0026_.01.0616c26: 洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
T0026_.01.0616c27: 就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
T0026_.01.0616c28: 見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
T0026_.01.0616c29: 念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
T0026_.01.0617a01: 善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
T0026_.01.0617a02: 攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
T0026_.01.0617a03: 滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
T0026_.01.0617a04: 白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
T0026_.01.0617a05: 易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自
T0026_.01.0617a06: 念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
T0026_.01.0617a07: 地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
T0026_.01.0617a08: 念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
T0026_.01.0617a09: 穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
T0026_.01.0617a10: 尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
T0026_.01.0617a11: 有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
T0026_.01.0617a12: 子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
T0026_.01.0617a13: 得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
T0026_.01.0617a14: 法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
T0026_.01.0617a15: 舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
T0026_.01.0617a16: 餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
T0026_.01.0617a17: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
T0026_.01.0617a18: 而得苦邊。於是世尊説此頌曰
T0026_.01.0617a19:     慧者住在家見地獄恐怖
T0026_.01.0617a20:     因受持聖法除去一切惡
T0026_.01.0617a21:     不殺害衆生知而能捨離
T0026_.01.0617a22:     眞諦不妄言不盜他財物
T0026_.01.0617a23:     自有婦知足不樂他人妻
T0026_.01.0617a24:     捨離斷飮酒心亂狂癡本
T0026_.01.0617a25:     常當念正覺思惟諸善法
T0026_.01.0617a26:     念衆觀尸頼從是得歡喜
T0026_.01.0617a27:     欲行其布施當以望其福
T0026_.01.0617a28:     先施於息心如是成果報
T0026_.01.0617a29:     我今説息心舍梨當善聽
T0026_.01.0617b01:     若有黒及白赤色之與黄
T0026_.01.0617b02:     尨色愛樂色牛及諸鴿鳥
T0026_.01.0617b03:     隨彼所生處良御牛在前
T0026_.01.0617b04:     身力成具足善速往來快
T0026_.01.0617b05:     取彼之所能莫以色爲非
T0026_.01.0617b06:     如是此人間若有所生處
T0026_.01.0617b07:     刹帝麗梵志。居士本工師
T0026_.01.0617b08:     隨彼所生處長老淨持戒
T0026_.01.0617b09:     世無著善逝施彼得大果
T0026_.01.0617b10:     愚癡無所知無慧無所聞
T0026_.01.0617b11:     施彼得果少無光無所照
T0026_.01.0617b12:     若光有所照有慧佛弟子
T0026_.01.0617b13:     信向善逝者根生善堅住
T0026_.01.0617b14:     彼是生善處如意往人家
T0026_.01.0617b15:     最後得涅槃如是各有縁
T0026_.01.0617b16: 佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
T0026_.01.0617b17: 士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0617b18:

優婆塞經第十二竟

千五百四
十九字

T0026_.01.0617b19:

(一二九)

中阿含大品怨家經第十三　第三

T0026_.01.0617b20: 念誦
T0026_.01.0617b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0617b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
T0026_.01.0617b23: 作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
T0026_.01.0617b24: 家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
T0026_.01.0617b25: 者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
T0026_.01.0617b26: 恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
T0026_.01.0617b27: 身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617b28: 捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617b29: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c01: 家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
T0026_.01.0617c02: 隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c03: 捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾 &T021739;

。覆
T0026_.01.0617c04: 以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
T0026_.01.0617c05: 波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
T0026_.01.0617c06: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
T0026_.01.0617c07: 二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
T0026_.01.0617c08: 次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
T0026_.01.0617c09: 怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c10: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
T0026_.01.0617c11: 得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
T0026_.01.0617c12: 違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c13: 捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
T0026_.01.0617c14: 男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
T0026_.01.0617c15: 家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
T0026_.01.0617c16: 朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
T0026_.01.0617c17: 捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
T0026_.01.0617c18: 何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
T0026_.01.0617c19: 怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
T0026_.01.0617c20: 怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
T0026_.01.0617c21: 家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
T0026_.01.0617c22: 恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
T0026_.01.0617c23: 聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
T0026_.01.0617c24: 恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
T0026_.01.0617c25: 輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
T0026_.01.0617c26: 大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
T0026_.01.0617c27: 人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
T0026_.01.0617c28: 彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
T0026_.01.0617c29: 者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
T0026_.01.0618a01: 第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
T0026_.01.0618a02: 復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
T0026_.01.0618a03: 善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
T0026_.01.0618a04: 家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
T0026_.01.0618a05: 心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
T0026_.01.0618a06: 身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
T0026_.01.0618a07: 因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
T0026_.01.0618a08: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
T0026_.01.0618a09: 家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
T0026_.01.0618a10: 世尊。説此頌曰
T0026_.01.0618a11:     瞋者得惡色眠臥苦不安
T0026_.01.0618a12:     應獲得大財反更得不利
T0026_.01.0618a13:     親親善朋友遠離瞋恚人
T0026_.01.0618a14:     數數習瞋恚惡名流諸方
T0026_.01.0618a15:     瞋作身口業恚纒行意業
T0026_.01.0618a16:     人爲恚所覆失一切財物
T0026_.01.0618a17:     瞋恚生不利瞋恚生心穢
T0026_.01.0618a18:     恐怖生於内人所不能覺
T0026_.01.0618a19:     瞋者。不知義瞋者。不曉法
T0026_.01.0618a20:     無目盲闇塞謂樂瞋恚人
T0026_.01.0618a21:     恚初發惡色猶火始起烟
T0026_.01.0618a22:     從是生憎嫉縁是諸人瞋
T0026_.01.0618a23:     若瞋者。所作善行及不善
T0026_.01.0618a24:     於後瞋恚止煩熱如火燒
T0026_.01.0618a25:     所謂煩熱業及諸法所纒
T0026_.01.0618a26:     彼彼我今説汝等善心聽
T0026_.01.0618a27:     瞋者。逆害父及於諸兄弟
T0026_.01.0618a28:     亦殺姐與妹瞋者。多所殘
T0026_.01.0618a29:     所生及長養得見此世間
T0026_.01.0618b01:     因彼得存命此母瞋亦害
T0026_.01.0618b02:     無羞無慚愧瞋纒無所言
T0026_.01.0618b03:     人爲恚所覆口無所不説
T0026_.01.0618b04:     造作癡罪逆而自夭其命
T0026_.01.0618b05:     作時不自覺因瞋生恐怖
T0026_.01.0618b06:     繋著自己身愛樂無極已
T0026_.01.0618b07:     雖愛念己身瞋者。亦自害
T0026_.01.0618b08:     以刀而自刺或從巖自投
T0026_.01.0618b09:     或以繩自絞及服諸毒藥
T0026_.01.0618b10:     如是像瞋恚是死依於恚
T0026_.01.0618b11:     彼彼一切斷用慧能覺了
T0026_.01.0618b12:     小小不善業慧者。了能除
T0026_.01.0618b13:     當堪耐是行欲令無惡色
T0026_.01.0618b14:     無恚亦無憂除烟無貢高
T0026_.01.0618b15:     調御斷瞋恚滅訖無有漏
T0026_.01.0618b16: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0618b17:

怨家經第十三竟

千一百
十五字

T0026_.01.0618b18:

(一三〇)

中阿含大品教曇彌經第十四第三

T0026_.01.0618b19: 念誦
T0026_.01.0618b20: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0618b21: 獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
T0026_.01.0618b22: 主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
T0026_.01.0618b23: 數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
T0026_.01.0618b24: 不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
T0026_.01.0618b25: 比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
T0026_.01.0618b26: 地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
T0026_.01.0618b27: 生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
T0026_.01.0618b28: 長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
T0026_.01.0618b29: 罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
T0026_.01.0618c01: 捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
T0026_.01.0618c02: 共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
T0026_.01.0618c03: 諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
T0026_.01.0618c04: 塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
T0026_.01.0618c05: 遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
T0026_.01.0618c06: 林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
T0026_.01.0618c07: 首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
T0026_.01.0618c08: 優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
T0026_.01.0618c09: 優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
T0026_.01.0618c10: 時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
T0026_.01.0618c11: 彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
T0026_.01.0618c12: 塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
T0026_.01.0618c13: 塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
T0026_.01.0618c14: 再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
T0026_.01.0618c15: 人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
T0026_.01.0618c16: 遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
T0026_.01.0618c17: 終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
T0026_.01.0618c18: 來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
T0026_.01.0618c19: 令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
T0026_.01.0618c20: 何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
T0026_.01.0618c21: 於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
T0026_.01.0618c22: 然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c23: 中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
T0026_.01.0618c24: 爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
T0026_.01.0618c25: 耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
T0026_.01.0618c26: 曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
T0026_.01.0618c27: 彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
T0026_.01.0618c28: 時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
T0026_.01.0618c29: 如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
T0026_.01.0619a01: 乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
T0026_.01.0619a02: 小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
T0026_.01.0619a03: 高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
T0026_.01.0619a04: 御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0619a05: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
T0026_.01.0619a06: 七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
T0026_.01.0619a07: 衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
T0026_.01.0619a08: 杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
T0026_.01.0619a09: 樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
T0026_.01.0619a10: 王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
T0026_.01.0619a11: 枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
T0026_.01.0619a12: 四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
T0026_.01.0619a13: 彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
T0026_.01.0619a14: 淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
T0026_.01.0619a15: 者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
T0026_.01.0619a16: 憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
T0026_.01.0619a17: 飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
T0026_.01.0619a18: 類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
T0026_.01.0619a19: 洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
T0026_.01.0619a20: 住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
T0026_.01.0619a21: 歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
T0026_.01.0619a22: 善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
T0026_.01.0619a23: 一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
T0026_.01.0619a24: 詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619a25: 無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
T0026_.01.0619a26: 曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
T0026_.01.0619a27: 生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
T0026_.01.0619a28: 如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
T0026_.01.0619a29: 住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
T0026_.01.0619b01: 類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
T0026_.01.0619b02: 羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
T0026_.01.0619b03: 及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
T0026_.01.0619b04: 去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
T0026_.01.0619b05: 其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
T0026_.01.0619b06: 風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
T0026_.01.0619b07: 拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹
T0026_.01.0619b08: 天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
T0026_.01.0619b09: 前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
T0026_.01.0619b10: 垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
T0026_.01.0619b11: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
T0026_.01.0619b12: 帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
T0026_.01.0619b13: 水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
T0026_.01.0619b14: 天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
T0026_.01.0619b15: 釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
T0026_.01.0619b16: 得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
T0026_.01.0619b17: 不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
T0026_.01.0619b18: 意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
T0026_.01.0619b19: 曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
T0026_.01.0619b20: 天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
T0026_.01.0619b21: 於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
T0026_.01.0619b22: 意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
T0026_.01.0619b23: 風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
T0026_.01.0619b24: 曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
T0026_.01.0619b25: 不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
T0026_.01.0619b26: 於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
T0026_.01.0619b27: 向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
T0026_.01.0619b28: 門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
T0026_.01.0619b29: 曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
T0026_.01.0619c01: 所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
T0026_.01.0619c02: 師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
T0026_.01.0619c03: 子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
T0026_.01.0619c04: 法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
T0026_.01.0619c05: 已或生四王天。或生三十三天。或生 &T024975;

磨天。
T0026_.01.0619c06: 或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
T0026_.01.0619c07: 天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0619c08: 子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
T0026_.01.0619c09: 於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
T0026_.01.0619c10: 大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
T0026_.01.0619c11: 後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
T0026_.01.0619c12: 増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
T0026_.01.0619c13: 善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
T0026_.01.0619c14: 慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
T0026_.01.0619c15: 及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
T0026_.01.0619c16: 師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
T0026_.01.0619c17: 瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
T0026_.01.0619c18: 鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
T0026_.01.0619c19: 哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
T0026_.01.0619c20: 師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
T0026_.01.0619c21: 爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0619c22: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
T0026_.01.0619c23: 或生 &T024975;

磨天。或生兜率哆天。或生化樂天。
T0026_.01.0619c24: 或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
T0026_.01.0619c25: 法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
T0026_.01.0619c26: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
T0026_.01.0619c27: 曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
T0026_.01.0619c28: 弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
T0026_.01.0619c29: 可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0620a01: 𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
T0026_.01.0620a02: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生
T0026_.01.0620a03: 晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
T0026_.01.0620a04: 學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
T0026_.01.0620a05: 及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
T0026_.01.0620a06: 量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
T0026_.01.0620a07: 果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
T0026_.01.0620a08: 是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
T0026_.01.0620a09: 離此過已更無有失。於是世尊説此偈
T0026_.01.0620a10: 曰
T0026_.01.0620a11: 須涅牟梨破群那　阿＊邏那遮婆羅門　瞿
T0026_.01.0620a12: 陀梨舍哆　害提婆羅摩納　儲提摩麗橋鞞
T0026_.01.0620a13: 陀＊邏　薩哆富樓奚哆
T0026_.01.0620a14:     此在過去世七師有名徳
T0026_.01.0620a15:     無愛縛樂悲欲結盡過去
T0026_.01.0620a16:     彼有諸弟子無量百千數
T0026_.01.0620a17:     彼亦離欲結須臾不究竟
T0026_.01.0620a18:     若彼外仙人善護行苦行
T0026_.01.0620a19:     心中懷憎嫉罵者受罪多
T0026_.01.0620a20:     若一得正見佛子住小果
T0026_.01.0620a21:     罵詈責打破受罪多於彼
T0026_.01.0620a22:     是故汝曇彌各各更相護
T0026_.01.0620a23:     所以更相護重罪無過是
T0026_.01.0620a24:     如是甚重苦亦爲聖所惡
T0026_.01.0620a25:     必得受惡色横取邪見處
T0026_.01.0620a26:     此是最下人聖法之所説
T0026_.01.0620a27:     謂未離婬欲得微妙五根
T0026_.01.0620a28:     信精進念處正定及正觀
T0026_.01.0620a29:     如是得此苦前所受其殃
T0026_.01.0620b01:     自受其殃已於後便害他
T0026_.01.0620b02:     若能自護者彼爲能護外
T0026_.01.0620b03:     是故當自護慧者無央樂
T0026_.01.0620b04: 佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0620b05: 歡喜奉行

T0026_.01.0620b06:

教曇彌經第十四竟

二千四百
二十四字

T0026_.01.0620b07:

(一三一)

中阿含大品降魔經第十五　第三

T0026_.01.0620b08: 念誦
T0026_.01.0620b09: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
T0026_.01.0620b10: 林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
T0026_.01.0620b11: 佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
T0026_.01.0620b12: 形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
T0026_.01.0620b13: 連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
T0026_.01.0620b14: 入如其＊像定。以如其像定自觀其腹。是時
T0026_.01.0620b15: 尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
T0026_.01.0620b16: 跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
T0026_.01.0620b17: 腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
T0026_.01.0620b18: 大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
T0026_.01.0620b19: 出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
T0026_.01.0620b20: 弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
T0026_.01.0620b21: 無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
T0026_.01.0620b22: 不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
T0026_.01.0620b23: 嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
T0026_.01.0620b24: 無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
T0026_.01.0620b25: 師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
T0026_.01.0620b26: 威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
T0026_.01.0620b27: 耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
T0026_.01.0620b28: 汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
T0026_.01.0620b29: 波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
T0026_.01.0620c01: 嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
T0026_.01.0620c02: 惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
T0026_.01.0620c03: 大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
T0026_.01.0620c04: 是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
T0026_.01.0620c05: 復作是念。今此沙門知見我故而作是説
T0026_.01.0620c06: 耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
T0026_.01.0620c07: 尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
T0026_.01.0620c08: 旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
T0026_.01.0620c09: 覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
T0026_.01.0620c10: 彼子。波旬。因此事故汝是我 &MT02856;

晃𦸸
T0026_.01.0622b11:     作諸衆妓樂往詣帝釋所
T0026_.01.0622b12:     本以一屋舍善覺了爲施
T0026_.01.0622b13:     若釋在前行昇毘闍延殿
T0026_.01.0622b14:     見釋大歡喜天女各各舞
T0026_.01.0622b15:     若見比丘來還顧有慚愧
T0026_.01.0622b16:     若毘闍延殿見比丘問義
T0026_.01.0622b17:     大仙頗能知愛盡得解脱
T0026_.01.0622b18:     比丘即爲答問者如其義
T0026_.01.0622b19:     拘翼我能知愛盡得解脱
T0026_.01.0622b20:     聞彼之所答釋得歡喜樂
T0026_.01.0622b21:     比丘多饒益所説如其義
T0026_.01.0622b22:     若毘闍延殿問帝釋天王
T0026_.01.0622b23:     此殿名何等汝釋攝持城
T0026_.01.0622b24:     釋答大仙人名毘闍延哆
T0026_.01.0622b25:     是謂千世界於千世界中
T0026_.01.0622b26:     無有勝此殿如毘闍延哆
T0026_.01.0622b27:     天王天帝釋自在隨所遊
T0026_.01.0622b28:     愛樂那遊哆化作一行百
T0026_.01.0622b29:     毘闍延殿内釋得自在遊
T0026_.01.0622c01:     毘闍延大殿足指能震動
T0026_.01.0622c02:     天王眼所觀釋得自在遊
T0026_.01.0622c03:     若鹿子母堂築基極深堅
T0026_.01.0622c04:     難動不可＊震如意足能搖
T0026_.01.0622c05:     彼有琉璃地聖人之所履
T0026_.01.0622c06:     滑澤樂更觸布柔軟綿褥
T0026_.01.0622c07:     愛語共和合天王常歡喜
T0026_.01.0622c08:     善能作妓樂音節善諧和
T0026_.01.0622c09:     謂天來會聚而説須陀洹
T0026_.01.0622c10:     若干無量千及百諸那術
T0026_.01.0622c11:     至三十三天慧眼者。説法
T0026_.01.0622c12:     聞彼所説法歡喜而奉行
T0026_.01.0622c13:     我亦有是法如仙人所説
T0026_.01.0622c14:     謂至梵天上問彼梵天事
T0026_.01.0622c15:     梵故有此見謂見昔時有
T0026_.01.0622c16:     我住有常存恒有不變易
T0026_.01.0622c17:     梵天爲答彼大仙我無見
T0026_.01.0622c18:     謂見昔時有我恒常不變
T0026_.01.0622c19:     我見此境界諸梵皆過去
T0026_.01.0622c20:     我今何由説恒常不變易
T0026_.01.0622c21:     我見此世間正覺之所説
T0026_.01.0622c22:     隨所因縁生所往而轉還
T0026_.01.0622c23:     火無有思念我燒愚癡人
T0026_.01.0622c24:     火然若愚觸必自然得燒
T0026_.01.0622c25:     如是汝波旬觸嬈於如來
T0026_.01.0622c26:     久作不善行受報亦當久
T0026_.01.0622c27:     魔汝莫厭佛莫嬈害比丘
T0026_.01.0622c28:     一比丘降魔住在於怖林
T0026_.01.0622c29:     彼鬼愁憂慼目連之所訶
T0026_.01.0623a01:     恐怖無智慧即於彼處沒
T0026_.01.0623a02: 尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
T0026_.01.0623a03: 大目揵連所説。歡喜奉行

T0026_.01.0623a04:

降魔經第十五竟

三千二百
七十四字

T0026_.01.0623a05:

中阿含經卷第三十

九千五百
一十五字

T0026_.01.0623a06:
T0026_.01.0623a07:
T0026_.01.0623a08:
T0026_.01.0623a09: 中阿含經卷第三十一
T0026_.01.0623a10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0623a11:

(一三二)

大品頼吒和羅經第十六第三念誦

T0026_.01.0623a12: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
T0026_.01.0623a13: 衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
T0026_.01.0623a14: 和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0623a15: 釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
T0026_.01.0623a16: 與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
T0026_.01.0623a17: 村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
T0026_.01.0623a18: 周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
T0026_.01.0623a19: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0623a20: 號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
T0026_.01.0623a21: 從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
T0026_.01.0623a22: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
T0026_.01.0623a23: 顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
T0026_.01.0623a24: 拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
T0026_.01.0623a25: 門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
T0026_.01.0623a26: 與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
T0026_.01.0623a27: 攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
T0026_.01.0623a28: 彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
T0026_.01.0623a29: 面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
T0026_.01.0623b01: 一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
T0026_.01.0623b02: 志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0623b03: 歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0623b04: 喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
T0026_.01.0623b05: 説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
T0026_.01.0623b06: 首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
T0026_.01.0623b07: 士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
T0026_.01.0623b08: 吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
T0026_.01.0623b09: 衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b10: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b11: 行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
T0026_.01.0623b12: 受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
T0026_.01.0623b13: 士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
T0026_.01.0623b14: 家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
T0026_.01.0623b15: 母未聽我於正法律中至信捨家無家學
T0026_.01.0623b16: 道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
T0026_.01.0623b17: 法律中至信捨家無家學道者。我不得度
T0026_.01.0623b18: 汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
T0026_.01.0623b19: 居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
T0026_.01.0623b20: 令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
T0026_.01.0623b21: 世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
T0026_.01.0623b22: 羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
T0026_.01.0623b23: 繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
T0026_.01.0623b24: 者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
T0026_.01.0623b25: 行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623b26: 捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
T0026_.01.0623b27: 羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
T0026_.01.0623b28: 見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
T0026_.01.0623b29: 況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
T0026_.01.0623c01: 至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
T0026_.01.0623c02: 我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
T0026_.01.0623c03: 行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
T0026_.01.0623c04: 無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
T0026_.01.0623c05: 三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
T0026_.01.0623c06: 憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
T0026_.01.0623c07: 不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
T0026_.01.0623c08: 頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
T0026_.01.0623c09: 飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
T0026_.01.0623c10: 捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
T0026_.01.0623c11: 不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
T0026_.01.0623c12: 羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
T0026_.01.0623c13: 汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
T0026_.01.0623c14: 知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
T0026_.01.0623c15: 修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
T0026_.01.0623c16: 難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
T0026_.01.0623c17: 居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
T0026_.01.0623c18: 母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
T0026_.01.0623c19: 語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
T0026_.01.0623c20: 頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
T0026_.01.0623c21: 頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
T0026_.01.0623c22: 極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
T0026_.01.0623c23: 羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
T0026_.01.0623c24: 何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
T0026_.01.0623c25: 彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
T0026_.01.0623c26: 和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
T0026_.01.0623c27: 識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
T0026_.01.0623c28: 吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
T0026_.01.0623c29: 士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅

Footnote:

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