INBUDS
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空＊靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處＊於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
神一切是神所神是一切所。彼計一切即
是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
神。天＊生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
非是神一切非神所神非一切所。彼不計
一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
地。地非是神地非神所神非地所。我不
計地即是神已。我便知地。如是水火風
神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見
聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
一切非是神一切非神所神非一切所我
不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第二十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二林･觀心二 達･奴波･法本
優陀羅･蜜丸 瞿曇彌在後
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林
住。依此林住已若無正念不得正念。其心
不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏
不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作
是觀。我出家學道不爲衣被故。不爲飮食
床榻湯藥故。亦不爲諸生活具故。然我依
此林住。或無正念不得正念。其心不定不
得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡不
得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可
捨此林去。比丘者依一林住。我依此林住。
或無正念便得正念。其心不定而得定心。
若不解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易
不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或
無正念便得正念。其心不定而得定心。若不
得解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚
難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不
爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。亦不
爲諸生活具故。然依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比
丘如是觀已可住此林。比丘者依一林住。
我依此林住或無正念便得正念。其心不定
而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏不盡而
得漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索易不難得。彼比丘依此林住。依
此林住已或無正念不得正念。其心不定
不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡
不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生
活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作
是觀。我依此林住或無正念不得正念。其
心不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸
漏不盡不得漏盡不得無上安隱涅槃。然
不得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
丘依此林住。依此林住已或無正念便得
正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解
脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。
則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應
作是觀。我依此林住或無正念便得正念。
其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。
諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如
是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如
依林住塜間村邑依於人住。亦復如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依一林
住。我依此林住。或所爲出家學道欲得沙
門義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床
榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。
彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者
所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學
道不爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。
亦不爲諸生活具故。然我依此林住所爲
出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已
可捨此林去。比丘者依一林住。我依
此林住。或所爲出家學道欲得沙門義。此
義於我得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
依此林住。依此林住已。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘應作是觀。我出家學道不爲衣
被故不爲飮食床榻湯藥故。亦不爲諸生
活具故。然我依此林住。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘如是觀已可住此林。比丘者依
一林住。我依此林住。或所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難
得。彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出
家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我依
此林住。所爲出家學道欲得沙門義。此義
於我不得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住。或所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所
須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住
已所爲出家學道欲得沙門義。此義於我
得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是
觀。我依此林住。所爲出家學道欲得沙門
義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
丘作是觀已依此林住。乃可終身至其
命盡。如依林住。塚間村邑依於人住亦
復如是。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應
學如是。云何比丘善自觀心。比丘者若有
此觀必多所饒益。我爲得内止不得最
上慧觀法耶。我爲得最上慧觀法不得内
止耶。我爲不得内止亦不得最上慧觀
法耶。我爲得内止亦得最上慧觀法耶。若
比丘觀已。則知我得内止不得最上慧觀
法者。彼比丘得内止已。當求最上慧觀法。
彼於後時得内止亦得最上慧觀法。若比
丘觀已。則知我得最上慧觀法不得内止
者。彼比丘住最上慧觀法已。當求内止。彼
於後時得最上慧觀法亦得内止。若比丘
觀已。則知我不得内止亦不得最上慧觀
法者。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便學極精勤正念正智忍不令
退。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭
救衣。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令
退。彼於後時即得内止亦得最上慧觀法。
若比丘觀已。則知我得内止亦得最上慧
觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通
作證。所以者何。我説不得畜一切衣亦説
得畜一切衣。云何衣我説不得畜。若畜衣
便増長惡不善法。衰退善法者。如是衣我
説不得畜。云何衣我説得畜。若畜衣便
増長善法。衰退惡不善法者。如是衣我説
得畜。如衣飮食床榻村邑亦復如是。我説
不得狎習一切人亦説得狎習一切人。云
何人我説不得狎習若狎習人便増長惡
不善法。衰退善法者。如是人我説不得狎
習云何人我説得與狎習若狎習人便増
長善法。衰退惡不善法者。如是人我説得
與狎習彼可習法知如眞。不可習法亦知如
眞。彼可習法不可習法知如眞已不可習法
便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習
法習已。便増長善法。衰退惡不善法。是謂
比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘。不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學
如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此
觀。必多所饒益。我爲多行増伺。爲多行無
＊増伺。我爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。
我爲多行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲
多行調貢高。爲多行無＊調貢高。我爲多行
疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多
行無身諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汙
心。我爲多行信。爲多行不信。我爲多行精
進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。
我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。
爲多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行＊
増伺。瞋恚心。睡眠纒。＊調貢高。疑惑。身諍。穢
汙心。不信。懈怠。無念無定多行惡慧者。彼
比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便
學極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火
燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比
丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學
極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀時。
則知我多行無＊増伺無瞋恚心。無睡眠纒。
無＊調貢高。無疑惑無身諍。無穢汚心。有信。
有進。有念。有定。多行無惡慧者。彼比丘住
此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。
我説不得畜一切衣亦説得畜一切衣。
云何衣我説不得畜。若畜衣便増長惡不
善法。衰退善法者。如是衣我説不得畜。
云何衣我説得畜。若畜衣便増長善法。
衰退惡不善法者。如是衣我説得畜。如衣
飮食床榻村邑亦復如是我説不得狎習
一切人亦説得狎習一切人。云何人我説
不得狎習若狎習人。便増長惡不善法
衰退善法者。如是人我説不得狎習云何
人我説得與狎習若狎習人。便増長善法
衰退惡不善法者。如是人我説得與狎習。
彼可習法知如眞。不可習法亦知如眞。彼可
習法不可習法知如眞已不可習法便不習。
可習法便習彼不可習法不習可習法習已
便増長善法衰退惡不善法。是謂比丘善
自觀心善自知心善取善捨。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝
説法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨
顯現梵行。謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦
聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰
汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知
漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知
覺知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知
覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所
因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想
滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有
報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當
知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。
知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所
因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦
滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏。有漏無明
漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。
因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何
知漏有報。謂無明纒者。爲諸漏所漬。彼因
此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏
有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。
或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有
漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝
如。云何知漏滅盡。謂無明滅漏便滅。是謂
知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知漏滅道。若比
丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知
漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵
行能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺。樂覺
苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所
因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂
知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛爲
覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比
丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便
知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦
不樂覺。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不
苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦
無食不苦不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。
樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知
覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何
知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅
盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見乃至正
定爲八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。
知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅
盡。知覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。
云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大
想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂
知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂
則便有想。是謂知想所因生。云何知想有
報。謂説也。隨其想便説。是謂知想有報。云
何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。
或有想想香。或有想想味。或有想想觸。
是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅
想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂
八支聖道。正見。乃至正定爲八。是謂知想
滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想
有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是
謂達梵行能盡一切想。云何知欲。謂有五
欲功徳可愛可喜美色欲想應甚可樂。云
何爲五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。
身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更
樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。
云何知欲有報。謂隨欲種愛樂著而住彼。
因此受報有福處無福處不動處是謂知
欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或
有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或
有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。
謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知
欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。是
謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因
生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅
道者。是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。
謂有二業。思已思業。是謂知業。云何知業
所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂
知業所因生。云何知業有報。謂或有業黒
有黒報。或有業白有白報。或有業黒白黒
白報。或有業不黒不白無報。業業盡。是謂
知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地
獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。
或有業生天上。或有業生人間。是謂知業
勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是
謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知業滅道。若比
丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業
勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。
能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死
苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂
愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何
知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾
滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡
是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞
愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身
生覺。極苦甚重苦命將欲絶。出此從外更
求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二
三四多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如
是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦
勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂
知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正
見乃至正定爲八。是謂知苦滅道。若比丘
如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦
勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵
行能盡一切苦。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋
耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂
上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝
河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊
者阿難往至阿夷羅＊和帝河。脱衣岸上便
入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿
難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。提
＊和達哆以放逸故墮極苦難。必至惡處
生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不
曾從諸比丘聞謂我一向記提＊和達哆必
至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟
耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語
尊者阿難。世尊以他心智知提＊和達哆心
故。一向記提＊和達哆必至惡處生地獄中。
住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼
比丘或有小或有中或有大。或年少不自
知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。
阿難。我不見此世天及魔梵沙門梵志從人
至天。謂我一向記如提＊和達哆。所以者何。
阿難。我一向記提＊和達哆。必至惡處生地
獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提
＊和達哆。有白淨法如一毛許。我便不一向
記提＊和達哆必至惡處生地獄中。住至
一劫不可救濟。阿難。我以不見提＊和達
哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提＊
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。阿難。猶去村不遠有大深厠。或人
墮中沒在其底。若人來爲起大慈哀憐念
愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已
旋轉視之而作是説。此人可得一處如毛
髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶。彼遍
觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所
不汚。可得手捉挽出之也。如是阿難。若
我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不
一向記提和達哆必至惡處生地獄中。住
至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和
達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。於是。尊者阿難啼泣以手抆涙白
曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提和達哆
必至惡處生地獄中。住至一劫不可救
濟。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我一向
記提和達哆必至惡處生地獄中。住至一
劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人
根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於
是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。
善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘。説大人
根智分別者。諸比丘從世尊聞當善受持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今爲汝
説大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊
告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從此善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時闇滅
明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。
闇已滅明已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從是善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷。秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中隨時雨漑。阿難。於
意云何。此種寧得轉増長不。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而不斷絶。從是善根當復更
生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來
大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿
難。如來以他心智觀他人心。知此人成就
善法。亦成就不善法。如來後時以他心智
復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此
人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未
斷絶必當斷絶。如是此人得衰退法。阿難。
猶如下晡日垂沒時明滅闇生。阿難。於意云
何。彼日已沒明已滅闇已生耶。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中。雨不隨時阿難。於
意云何。此種寧得轉増長耶。尊者阿難白
曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如
是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他
心智觀他人心。我不見此人有白淨法如
一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。爲當
來有本煩熱苦報生老病死因。如是此人身
壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種
子。腐壞破剖爲風熱所傷。秋時不密藏。若
彼居士非是良田又不善治。便下種子雨
不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉増長
耶。尊者阿難白曰不也世尊。如是阿難。如來
以他心智觀他人心。我不見此人有白淨
法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。
爲當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此
人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是
謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。
於是尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已説
如此三種之人。寧可更説異三種人耶。世
尊告曰。可説也。阿難。如來以他心智觀他
人心。知此人成就不善法亦成就善法。如
來後時以他心智復觀此人心。知此人滅
不善法而生善法。此人不善法已滅善法已
生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一
。彼或有人
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一＊。彼或有人從此盛
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
中阿含經卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
小土城誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
土城誦
我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此
不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。
無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是
病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身自受於身自著身已修習乃至非
有想非無想處。身壞命終生非有想非無想
天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比
丘正説者。於此生中觀此覺此不知癰
本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘
者。知六更觸。知習知滅知味知患知出
要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比
丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有
愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不
知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色
麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴
強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者
謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一
切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説
癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫
令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入
＊迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺
坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙
門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。
釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説
亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。
執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不
久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比
丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
衣持鉢。爲乞食故入＊迦維羅衞。食訖中後
收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於肩
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師＊檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖
立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本
説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵
沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲
清淨梵＊志。捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所
説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從
人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨
梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛
不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄
言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説
如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。
便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣
分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。若人所因念。
出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂
欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦
邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共
往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者
大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説
此義。不廣分別。即從坐起入室＊燕坐。比
丘若人所因念出家學道思想修習。及過去
未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦
邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪
諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善
之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能
廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。
尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而
廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見
大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節
實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當
知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是
法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世
尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此
云何此何義。如世尊説者我等當善受持。
然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故
而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事
共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是
説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡
不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及
法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便
有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便
思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道
思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不
樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言
兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比
丘者除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然。若不施設覺有施設念。
出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻
舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺
者是處不然。若不施設覺有施設念。出家
學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者
因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必
有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必
有此處因施設覺有施設念出家學道思
想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意
因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此
處。因施設覺有施設念。出家學道思想修
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不
廣分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。比丘。若人
所因念。出家學道思想修習。及過去未來今
現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉
諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以
此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具
陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從＊坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。
向世尊略説此義不廣分別。即從＊坐起入
室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子
中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲
弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林
樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其
味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當
受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩
有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅
槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
小土城誦
我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅
衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾
時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却
住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無
家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡
其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大愛爲佛
所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘
爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊
人間。瞿曇彌＊大愛聞諸比丘爲佛治衣。世
尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌
大＊愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人於此正法律中。至信捨家無家學
道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟
衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大
愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌＊
大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣
訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇
彌＊大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
是瞿曇彌＊大愛復詣佛所。稽首佛足却住
一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家
無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。
汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨
家無家學道。瞿曇彌＊大愛如是汝剃除頭
髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是
瞿曇彌＊大愛三爲世尊所制。稽首佛足
繞三匝而去。彼時瞿曇彌＊大愛塗跣汚足
塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌＊大愛塗跣汚足塵土坌體疲極
悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等
故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。瞿曇彌＊大愛答曰。尊者阿難。女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如
是事。瞿曇彌＊大愛白曰。唯然尊者阿難。於
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向
佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人得於此正法律中至信捨家無家
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。
女人得於此正法律中至信捨家無家學道。
阿難。若使女人得於此正法律中至信捨
家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿
難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興
盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿
難。若使女人得於此正法律中至信捨家無
家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難
復白曰。世尊。瞿曇彌＊大愛爲世尊多所饒
益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌＊大愛鞠
養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿
曇彌＊大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。
阿難我亦多饒益於瞿曇彌＊大愛。所以者何
阿難。瞿曇彌＊大愛因我故得歸佛歸法歸
比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿
難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘
＊僧。不疑三尊及苦＊習滅道成就於信。奉
持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離
殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷
邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設
使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
子深水作塢。爲守護水不令流出。如是
阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆
中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。
若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。
我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不
得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿
難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人
不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日
行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
＊大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中
出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者
阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝
而去。往詣瞿曇彌＊大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿
曇彌＊大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何
爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂
女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。
比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事
求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。
比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲
女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得
説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五
日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬
承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設
此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持
盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌＊大愛。奉
持此八尊師法者。是此正法律中出家學
道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌＊大
愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則
解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師
女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨
衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼
女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華鬚
或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華＊鬚
或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手
受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女
人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌＊大愛。於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌＊大愛
於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘
尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者
阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿
難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所
識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
土城誦
中阿含經卷第二十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
柔軟･龍象･處 無常･請･瞻波
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
麥飯豆羹薑菜。爲第
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空＊靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
靜處＊於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| 願經第九竟 | 八百六 十五字 |
| (一〇六) | 中阿含因品想經第十 第二小土 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
神一切是神所神是一切所。彼計一切即
是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
神。天＊生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
非是神一切非神所神非一切所。彼不計
一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
地。地非是神地非神所神非地所。我不
計地即是神已。我便知地。如是水火風
神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見
聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
一切非是神一切非神所神非一切所我
不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 想經第十竟 | 五百二 十六字 |
| 中阿含經卷第二十六 | 八千九百 七十九字 |
| 中阿含因品第四竟 | 二萬五千 五十六字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 林品第五 | 有十 經 | 第二小土城誦 |
優陀羅･蜜丸 瞿曇彌在後
| (一〇七) | 中阿含林品林經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林
住。依此林住已若無正念不得正念。其心
不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏
不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作
是觀。我出家學道不爲衣被故。不爲飮食
床榻湯藥故。亦不爲諸生活具故。然我依
此林住。或無正念不得正念。其心不定不
得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡不
得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可
捨此林去。比丘者依一林住。我依此林住。
或無正念便得正念。其心不定而得定心。
若不解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易
不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或
無正念便得正念。其心不定而得定心。若不
得解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚
難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不
爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。亦不
爲諸生活具故。然依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比
丘如是觀已可住此林。比丘者依一林住。
我依此林住或無正念便得正念。其心不定
而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏不盡而
得漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索易不難得。彼比丘依此林住。依
此林住已或無正念不得正念。其心不定
不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡
不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生
活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作
是觀。我依此林住或無正念不得正念。其
心不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸
漏不盡不得漏盡不得無上安隱涅槃。然
不得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
丘依此林住。依此林住已或無正念便得
正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解
脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。
則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應
作是觀。我依此林住或無正念便得正念。
其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。
諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如
是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如
依林住塜間村邑依於人住。亦復如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 林經第一竟 | 千一百六 十五字 |
| (一〇八) | 中阿含林品林經第二第二小土城誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依一林
住。我依此林住。或所爲出家學道欲得沙
門義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床
榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。
彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者
所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學
道不爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。
亦不爲諸生活具故。然我依此林住所爲
出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已
可捨此林去。比丘者依一林住。我依
此林住。或所爲出家學道欲得沙門義。此
義於我得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
依此林住。依此林住已。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘應作是觀。我出家學道不爲衣
被故不爲飮食床榻湯藥故。亦不爲諸生
活具故。然我依此林住。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘如是觀已可住此林。比丘者依
一林住。我依此林住。或所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難
得。彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出
家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我依
此林住。所爲出家學道欲得沙門義。此義
於我不得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住。或所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所
須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住
已所爲出家學道欲得沙門義。此義於我
得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是
觀。我依此林住。所爲出家學道欲得沙門
義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
丘作是觀已依此林住。乃可終身至其
命盡。如依林住。塚間村邑依於人住亦
復如是。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 林經第二竟 | 八百三 十一字 |
| (一〇九) | 中阿含林品自觀心經第三 第二 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應
學如是。云何比丘善自觀心。比丘者若有
此觀必多所饒益。我爲得内止不得最
上慧觀法耶。我爲得最上慧觀法不得内
止耶。我爲不得内止亦不得最上慧觀
法耶。我爲得内止亦得最上慧觀法耶。若
比丘觀已。則知我得内止不得最上慧觀
法者。彼比丘得内止已。當求最上慧觀法。
彼於後時得内止亦得最上慧觀法。若比
丘觀已。則知我得最上慧觀法不得内止
者。彼比丘住最上慧觀法已。當求内止。彼
於後時得最上慧觀法亦得内止。若比丘
觀已。則知我不得内止亦不得最上慧觀
法者。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便學極精勤正念正智忍不令
退。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭
救衣。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令
退。彼於後時即得内止亦得最上慧觀法。
若比丘觀已。則知我得内止亦得最上慧
觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通
作證。所以者何。我説不得畜一切衣亦説
得畜一切衣。云何衣我説不得畜。若畜衣
便増長惡不善法。衰退善法者。如是衣我
説不得畜。云何衣我説得畜。若畜衣便
増長善法。衰退惡不善法者。如是衣我説
得畜。如衣飮食床榻村邑亦復如是。我説
不得狎習一切人亦説得狎習一切人。云
何人我説不得狎習若狎習人便増長惡
不善法。衰退善法者。如是人我説不得狎
習云何人我説得與狎習若狎習人便増
長善法。衰退惡不善法者。如是人我説得
與狎習彼可習法知如眞。不可習法亦知如
眞。彼可習法不可習法知如眞已不可習法
便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習
法習已。便増長善法。衰退惡不善法。是謂
比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 自觀心經第三竟 | 六百三 十五字 |
| (一一〇) | 中阿含林品自觀心經第四 第二 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘。不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學
如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此
觀。必多所饒益。我爲多行増伺。爲多行無
＊増伺。我爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。
我爲多行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲
多行調貢高。爲多行無＊調貢高。我爲多行
疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多
行無身諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汙
心。我爲多行信。爲多行不信。我爲多行精
進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。
我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。
爲多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行＊
増伺。瞋恚心。睡眠纒。＊調貢高。疑惑。身諍。穢
汙心。不信。懈怠。無念無定多行惡慧者。彼
比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便
學極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火
燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比
丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學
極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀時。
則知我多行無＊増伺無瞋恚心。無睡眠纒。
無＊調貢高。無疑惑無身諍。無穢汚心。有信。
有進。有念。有定。多行無惡慧者。彼比丘住
此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。
我説不得畜一切衣亦説得畜一切衣。
云何衣我説不得畜。若畜衣便増長惡不
善法。衰退善法者。如是衣我説不得畜。
云何衣我説得畜。若畜衣便増長善法。
衰退惡不善法者。如是衣我説得畜。如衣
飮食床榻村邑亦復如是我説不得狎習
一切人亦説得狎習一切人。云何人我説
不得狎習若狎習人。便増長惡不善法
衰退善法者。如是人我説不得狎習云何
人我説得與狎習若狎習人。便増長善法
衰退惡不善法者。如是人我説得與狎習。
彼可習法知如眞。不可習法亦知如眞。彼可
習法不可習法知如眞已不可習法便不習。
可習法便習彼不可習法不習可習法習已
便増長善法衰退惡不善法。是謂比丘善
自觀心善自知心善取善捨。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 自觀心經第四竟 | 六百六 十字 |
| (一一一) | 中阿含林品達梵行經第五第二小 |
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝
説法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨
顯現梵行。謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦
聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰
汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知
漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知
覺知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知
覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所
因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想
滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有
報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當
知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。
知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所
因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦
滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏。有漏無明
漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。
因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何
知漏有報。謂無明纒者。爲諸漏所漬。彼因
此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏
有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。
或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有
漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝
如。云何知漏滅盡。謂無明滅漏便滅。是謂
知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知漏滅道。若比
丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知
漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵
行能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺。樂覺
苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所
因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂
知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛爲
覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比
丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便
知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦
不樂覺。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不
苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦
無食不苦不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。
樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知
覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何
知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅
盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見乃至正
定爲八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。
知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅
盡。知覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。
云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大
想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂
知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂
則便有想。是謂知想所因生。云何知想有
報。謂説也。隨其想便説。是謂知想有報。云
何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。
或有想想香。或有想想味。或有想想觸。
是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅
想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂
八支聖道。正見。乃至正定爲八。是謂知想
滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想
有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是
謂達梵行能盡一切想。云何知欲。謂有五
欲功徳可愛可喜美色欲想應甚可樂。云
何爲五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。
身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更
樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。
云何知欲有報。謂隨欲種愛樂著而住彼。
因此受報有福處無福處不動處是謂知
欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或
有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或
有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。
謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知
欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。是
謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因
生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅
道者。是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。
謂有二業。思已思業。是謂知業。云何知業
所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂
知業所因生。云何知業有報。謂或有業黒
有黒報。或有業白有白報。或有業黒白黒
白報。或有業不黒不白無報。業業盡。是謂
知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地
獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。
或有業生天上。或有業生人間。是謂知業
勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是
謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知業滅道。若比
丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業
勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。
能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死
苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂
愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何
知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾
滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡
是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞
愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身
生覺。極苦甚重苦命將欲絶。出此從外更
求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二
三四多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如
是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦
勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂
知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正
見乃至正定爲八。是謂知苦滅道。若比丘
如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦
勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵
行能盡一切苦。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 達梵行經第五竟 | 一千六百 四十二字 |
| (一一二) | 中阿含林品阿奴波經第六 第二 |
我聞如是。一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋
耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂
上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝
河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊
者阿難往至阿夷羅＊和帝河。脱衣岸上便
入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿
難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。提
＊和達哆以放逸故墮極苦難。必至惡處
生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不
曾從諸比丘聞謂我一向記提＊和達哆必
至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟
耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語
尊者阿難。世尊以他心智知提＊和達哆心
故。一向記提＊和達哆必至惡處生地獄中。
住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼
比丘或有小或有中或有大。或年少不自
知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。
阿難。我不見此世天及魔梵沙門梵志從人
至天。謂我一向記如提＊和達哆。所以者何。
阿難。我一向記提＊和達哆。必至惡處生地
獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提
＊和達哆。有白淨法如一毛許。我便不一向
記提＊和達哆必至惡處生地獄中。住至
一劫不可救濟。阿難。我以不見提＊和達
哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提＊
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。阿難。猶去村不遠有大深厠。或人
墮中沒在其底。若人來爲起大慈哀憐念
愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已
旋轉視之而作是説。此人可得一處如毛
髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶。彼遍
觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所
不汚。可得手捉挽出之也。如是阿難。若
我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不
一向記提和達哆必至惡處生地獄中。住
至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和
達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。於是。尊者阿難啼泣以手抆涙白
曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提和達哆
必至惡處生地獄中。住至一劫不可救
濟。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我一向
記提和達哆必至惡處生地獄中。住至一
劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人
根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於
是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。
善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘。説大人
根智分別者。諸比丘從世尊聞當善受持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今爲汝
説大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊
告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從此善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時闇滅
明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。
闇已滅明已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從是善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷。秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中隨時雨漑。阿難。於
意云何。此種寧得轉増長不。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而不斷絶。從是善根當復更
生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來
大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿
難。如來以他心智觀他人心。知此人成就
善法。亦成就不善法。如來後時以他心智
復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此
人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未
斷絶必當斷絶。如是此人得衰退法。阿難。
猶如下晡日垂沒時明滅闇生。阿難。於意云
何。彼日已沒明已滅闇已生耶。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中。雨不隨時阿難。於
意云何。此種寧得轉増長耶。尊者阿難白
曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如
是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他
心智觀他人心。我不見此人有白淨法如
一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。爲當
來有本煩熱苦報生老病死因。如是此人身
壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種
子。腐壞破剖爲風熱所傷。秋時不密藏。若
彼居士非是良田又不善治。便下種子雨
不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉増長
耶。尊者阿難白曰不也世尊。如是阿難。如來
以他心智觀他人心。我不見此人有白淨
法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。
爲當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此
人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是
謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。
於是尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已説
如此三種之人。寧可更説異三種人耶。世
尊告曰。可説也。阿難。如來以他心智觀他
人心。知此人成就不善法亦成就善法。如
來後時以他心智復觀此人心。知此人滅
不善法而生善法。此人不善法已滅善法已
生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一＊
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 阿奴波經第六竟 | 二千六百 四十六字 |
| 中阿含經卷第二十七 | 七千五百 八十二字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一一三) | 中阿含林品諸法本經第七 第二 |
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 諸法本經第七竟 | 四百五 十七字 |
| (一一四) | 中阿含林品優陀羅經第八第二小 |
我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此
不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。
無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是
病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身自受於身自著身已修習乃至非
有想非無想處。身壞命終生非有想非無想
天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比
丘正説者。於此生中觀此覺此不知癰
本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘
者。知六更觸。知習知滅知味知患知出
要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比
丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有
愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不
知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色
麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴
強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者
謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一
切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説
癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫
令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 優陀羅經第八竟 | 五百一 十四字 |
| (一一五) | 中阿含林品蜜丸喩經第九 第二 |
我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入
＊迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺
坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙
門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。
釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説
亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。
執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不
久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比
丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
衣持鉢。爲乞食故入＊迦維羅衞。食訖中後
收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於肩
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師＊檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖
立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本
説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵
沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲
清淨梵＊志。捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所
説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從
人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨
梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛
不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄
言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説
如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。
便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣
分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。若人所因念。
出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂
欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦
邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共
往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者
大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説
此義。不廣分別。即從坐起入室＊燕坐。比
丘若人所因念出家學道思想修習。及過去
未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦
邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪
諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善
之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能
廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。
尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而
廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見
大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節
實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當
知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是
法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世
尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此
云何此何義。如世尊説者我等當善受持。
然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故
而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事
共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是
説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡
不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及
法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便
有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便
思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道
思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不
樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言
兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比
丘者除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然。若不施設覺有施設念。
出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻
舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺
者是處不然。若不施設覺有施設念。出家
學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者
因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必
有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必
有此處因施設覺有施設念出家學道思
想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意
因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此
處。因施設覺有施設念。出家學道思想修
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不
廣分別。即從＊坐起。入室＊燕坐。比丘。若人
所因念。出家學道思想修習。及過去未來今
現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉
諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以
此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具
陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從＊坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。
向世尊略説此義不廣分別。即從＊坐起入
室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子
中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲
弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林
樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其
味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當
受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩
有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅
槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 蜜丸喩經第九竟 | 二千二百 七十二字 |
| (一一六) | 中阿含林品瞿曇彌經第十 第二 |
我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅
衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾
時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却
住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無
家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡
其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大愛爲佛
所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘
爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊
人間。瞿曇彌＊大愛聞諸比丘爲佛治衣。世
尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌
大＊愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人於此正法律中。至信捨家無家學
道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟
衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌＊大
愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌＊
大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣
訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇
彌＊大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
是瞿曇彌＊大愛復詣佛所。稽首佛足却住
一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家
無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。
汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨
家無家學道。瞿曇彌＊大愛如是汝剃除頭
髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是
瞿曇彌＊大愛三爲世尊所制。稽首佛足
繞三匝而去。彼時瞿曇彌＊大愛塗跣汚足
塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌＊大愛塗跣汚足塵土坌體疲極
悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等
故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。瞿曇彌＊大愛答曰。尊者阿難。女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如
是事。瞿曇彌＊大愛白曰。唯然尊者阿難。於
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向
佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人得於此正法律中至信捨家無家
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。
女人得於此正法律中至信捨家無家學道。
阿難。若使女人得於此正法律中至信捨
家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿
難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興
盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿
難。若使女人得於此正法律中至信捨家無
家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難
復白曰。世尊。瞿曇彌＊大愛爲世尊多所饒
益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌＊大愛鞠
養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿
曇彌＊大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。
阿難我亦多饒益於瞿曇彌＊大愛。所以者何
阿難。瞿曇彌＊大愛因我故得歸佛歸法歸
比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿
難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘
＊僧。不疑三尊及苦＊習滅道成就於信。奉
持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離
殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷
邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設
使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
子深水作塢。爲守護水不令流出。如是
阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆
中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。
若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。
我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不
得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿
難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人
不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日
行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
＊大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中
出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者
阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝
而去。往詣瞿曇彌＊大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿
曇彌＊大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何
爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂
女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。
比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事
求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。
比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲
女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得
説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五
日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬
承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設
此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持
盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌＊大愛。奉
持此八尊師法者。是此正法律中出家學
道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌＊大
愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則
解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師
女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨
衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼
女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華鬚
或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華＊鬚
或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手
受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女
人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌＊大愛。於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌＊大愛
於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘
尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者
阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿
難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所
識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌＊大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌＊大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 瞿曇彌經第十竟 | 三千三百 五十六字 |
| 中阿含經卷第二十八 | 六千五百 九十九字 |
| 中阿含林品第五竟 | 萬四千一百 八十二字 | 第二小 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 大品第一 | 有二十 五經 | 第三一日誦名念 |
| 有二品合有 二十五經 |
二十億･八難 貧窮･欲･福田
優婆塞怨家 教曇彌･降魔
頼吒･優婆離 釋問･及善生
商人･世間･福 息止･至邊喩
| (一一七) | 中阿含大品柔軟經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸＊殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]