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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0590a01: 當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
T0026_.01.0590a02: 解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
T0026_.01.0590a03: 念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
T0026_.01.0590a04: 舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
T0026_.01.0590a05: 大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
T0026_.01.0590a06: 不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
T0026_.01.0590a07: 是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
T0026_.01.0590a08: 惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
T0026_.01.0590a09: 三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
T0026_.01.0590a10: 乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
T0026_.01.0590a11: 明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
T0026_.01.0590a12: 有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
T0026_.01.0590a13: 者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
T0026_.01.0590a14: 道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
T0026_.01.0590a15: 害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
T0026_.01.0590a16: 八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
T0026_.01.0590a17: 汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
T0026_.01.0590a18: 守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
T0026_.01.0590a19: 傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
T0026_.01.0590a20: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
T0026_.01.0590a21: 靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
T0026_.01.0590a22: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
T0026_.01.0590a23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0590a24: 念經第六竟千五百九
十三字
T0026_.01.0590a25: 中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字
T0026_.01.0590a26:
T0026_.01.0590a27:
T0026_.01.0590a28:
T0026_.01.0590a29:
T0026_.01.0590b01:
T0026_.01.0590b02:
T0026_.01.0590b03: 中阿含經卷第二十六
T0026_.01.0590b04: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0590b05: (一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
T0026_.01.0590b06: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
T0026_.01.0590b07: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
T0026_.01.0590b08: 沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
T0026_.01.0590b09: 志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
T0026_.01.0590b10: 中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
T0026_.01.0590b11: 問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
T0026_.01.0590b12: 令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b13: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
T0026_.01.0590b14: 切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
T0026_.01.0590b15: 正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
T0026_.01.0590b16: 賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
T0026_.01.0590b17: 説四法。因此四法故令我等作如是説。此
T0026_.01.0590b18: 有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
T0026_.01.0590b19: 沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
T0026_.01.0590b20: 在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
T0026_.01.0590b21: 賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
T0026_.01.0590b22: 道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
T0026_.01.0590b23: 來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
T0026_.01.0590b24: 令我等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b25: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
T0026_.01.0590b26: 空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
T0026_.01.0590b27: 師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
T0026_.01.0590b28: 亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
T0026_.01.0590b29: 徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
T0026_.01.0590c01: 同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
T0026_.01.0590c02: 等此二種説。有何勝有何意有何差別
T0026_.01.0590c03: 耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
T0026_.01.0590c04: 究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
T0026_.01.0590c05: 答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
T0026_.01.0590c06: 等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
T0026_.01.0590c07: 耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
T0026_.01.0590c08: 是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
T0026_.01.0590c09: 是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
T0026_.01.0590c10: 究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c11: 若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
T0026_.01.0590c12: 者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
T0026_.01.0590c13: 爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
T0026_.01.0590c14: 是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
T0026_.01.0590c15: 得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
T0026_.01.0590c16: 等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
T0026_.01.0590c17: 是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c18: 若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
T0026_.01.0590c19: 是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
T0026_.01.0590c20: 問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
T0026_.01.0590c21: 是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c22: 若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
T0026_.01.0590c23: 是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
T0026_.01.0590c24: 復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c25: 耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
T0026_.01.0590c26: 異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c27: 非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
T0026_.01.0590c28: 學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
T0026_.01.0590c29: 究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
T0026_.01.0591a01: 非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
T0026_.01.0591a02: 有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
T0026_.01.0591a03: 癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非
T0026_.01.0591a04: 有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟
T0026_.01.0591a05: 是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍
T0026_.01.0591a06: 者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若
T0026_.01.0591a07: 有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有
T0026_.01.0591a08: 見及無見也。若依有見者。彼便著有見依
T0026_.01.0591a09: ＊猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見
T0026_.01.0591a10: 者彼便著無見。依＊猗無見猗住無見憎諍
T0026_.01.0591a11: 有見。若有沙門梵志。不知因不知習不
T0026_.01.0591a12: 知滅不知盡。不知味不知患。不知出要
T0026_.01.0591a13: 如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非
T0026_.01.0591a14: 説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不
T0026_.01.0591a15: 能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有
T0026_.01.0591a16: 沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡
T0026_.01.0591a17: 知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚
T0026_.01.0591a18: 無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得
T0026_.01.0591a19: 離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊
T0026_.01.0591a20: 惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然
T0026_.01.0591a21: 不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
T0026_.01.0591a22: 戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591a23: 三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設
T0026_.01.0591a24: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
T0026_.01.0591a25: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設
T0026_.01.0591a26: 斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591a27: 二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
T0026_.01.0591a28: 斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
T0026_.01.0591a29: 施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不
T0026_.01.0591b01: 施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知
T0026_.01.0591b02: 一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
T0026_.01.0591b03: 斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正
T0026_.01.0591b04: 非第一。若信法者亦非正非第一。若具足
T0026_.01.0591b05: 戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪
T0026_.01.0591b06: 奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所
T0026_.01.0591b07: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0591b08: 御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法
T0026_.01.0591b09: 中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我
T0026_.01.0591b10: 受此四受何因何習從何而生以何爲本。此
T0026_.01.0591b11: 四受因無明習無明從無明生以無明爲
T0026_.01.0591b12: 本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從
T0026_.01.0591b13: 是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已
T0026_.01.0591b14: 則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。
T0026_.01.0591b15: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0591b16: 眞如是正法律若信尊師者是正是第一。
T0026_.01.0591b17: 若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正
T0026_.01.0591b18: 是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第
T0026_.01.0591b19: 一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此
T0026_.01.0591b20: 故令我等作如是説。此有第一沙門第二
T0026_.01.0591b21: 第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
T0026_.01.0591b22: 切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中
T0026_.01.0591b23: 作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0591b24: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0591b25: 師子吼經第七竟一千六百
九十字
T0026_.01.0591b26: (一〇四)中阿含因品優曇婆邏經第八第二
T0026_.01.0591b27: 小土城誦
T0026_.01.0591b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林伽
T0026_.01.0591b29: 蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於
T0026_.01.0591c01: 平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
T0026_.01.0591c02: 是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或
T0026_.01.0591c03: 能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆＊邏
T0026_.01.0591c04: 林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆
T0026_.01.0591c05: ＊邏林詣異學園。彼時優曇婆＊邏林異學園
T0026_.01.0591c06: 中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異
T0026_.01.0591c07: 學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學
T0026_.01.0591c08: 之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥
T0026_.01.0591c09: 論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女
T0026_.01.0591c10: 論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。
T0026_.01.0591c11: 如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是
T0026_.01.0591c12: 異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆
T0026_.01.0591c13: 令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自
T0026_.01.0591c14: 斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
T0026_.01.0591c15: 弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可
T0026_.01.0591c16: 宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼
T0026_.01.0591c17: 不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住
T0026_.01.0591c18: 者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自
T0026_.01.0591c19: 亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共
T0026_.01.0591c20: 相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我
T0026_.01.0591c21: 佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
T0026_.01.0591c22: 無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是
T0026_.01.0591c23: 佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或
T0026_.01.0591c24: 住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨
T0026_.01.0591c25: 順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。
T0026_.01.0591c26: 彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
T0026_.01.0591c27: 日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
T0026_.01.0591c28: 止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不
T0026_.01.0591c29: 足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
T0026_.01.0592a01: 門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如
T0026_.01.0592a02: 瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊
T0026_.01.0592a03: 至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
T0026_.01.0592a04: 門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄
T0026_.01.0592a05: 空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚
T0026_.01.0592a06: 告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必
T0026_.01.0592a07: 來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫
T0026_.01.0592a08: 請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。
T0026_.01.0592a09: 瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。
T0026_.01.0592a10: 以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
T0026_.01.0592a11: 無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往
T0026_.01.0592a12: 詣優曇婆＊邏林異學園中。異學無恚遙見世
T0026_.01.0592a13: 尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。
T0026_.01.0592a14: 善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時
T0026_.01.0592a15: 世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊
T0026_.01.0592a16: 知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相
T0026_.01.0592a17: 問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意
T0026_.01.0592a18: 居士共論何事。以何等故集在此坐。異學
T0026_.01.0592a19: 無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
T0026_.01.0592a20: 何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得
T0026_.01.0592a21: 安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。
T0026_.01.0592a22: 向與實意居士共論如是以是之故集在
T0026_.01.0592a23: 此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異
T0026_.01.0592a24: 學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前
T0026_.01.0592a25: 欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深
T0026_.01.0592a26: 甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓
T0026_.01.0592a27: 弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。
T0026_.01.0592a28: 亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎
T0026_.01.0592a29: 惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於
T0026_.01.0592b01: 是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙
T0026_.01.0592b02: 門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。
T0026_.01.0592b03: 有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨
T0026_.01.0592b04: 己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。
T0026_.01.0592b05: 自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎
T0026_.01.0592b06: 行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊
T0026_.01.0592b07: 答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或
T0026_.01.0592b08: 以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或
T0026_.01.0592b09: 不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
T0026_.01.0592b10: 杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。
T0026_.01.0592b11: 不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不
T0026_.01.0592b12: 在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
T0026_.01.0592b13: 有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不
T0026_.01.0592b14: 飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。
T0026_.01.0592b15: 或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。
T0026_.01.0592b16: 以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二
T0026_.01.0592b17: 三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以
T0026_.01.0592b18: 一食爲足。或二三四五六七日半月一月一
T0026_.01.0592b19: 食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食
T0026_.01.0592b20: &T019714;米或食雜&MT02855;或食頭頭邏食或食麤
T0026_.01.0592b21: 食。或至無事處依於無事。或食根或食果。
T0026_.01.0592b22: 或食自落果。或持連合衣。或持毛衣或持
T0026_.01.0592b23: 頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持
T0026_.01.0592b24: 穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或
T0026_.01.0592b25: 持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚
T0026_.01.0592b26: 髮。或有拔髮或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立
T0026_.01.0592b27: 斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺爲床。或
T0026_.01.0592b28: 有臥果以果爲床。或有事水晝夜手抒。
T0026_.01.0592b29: 或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大徳。
T0026_.01.0592c01: 叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。
T0026_.01.0592c02: 無恚。於意云何。不了可憎行如是爲具足
T0026_.01.0592c03: 爲不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了
T0026_.01.0592c04: 可憎行。爲具足非不具足。世尊復語曰。無
T0026_.01.0592c05: 恚。我爲汝説此不了可憎具足行。爲無量
T0026_.01.0592c06: 穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇云何。爲我説
T0026_.01.0592c07: 此不了可憎具足行。爲無量穢所汚耶。世尊
T0026_.01.0592c08: 答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此＊清
T0026_.01.0592c09: 苦行苦行惡欲念欲。無恚。若有一＊清苦行
T0026_.01.0592c10: 苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂
T0026_.01.0592c11: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行
T0026_.01.0592c12: 苦行。因此＊清苦行苦行。仰視日光吸服日
T0026_.01.0592c13: 氣。無恚。若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦
T0026_.01.0592c14: 行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚
T0026_.01.0592c15: 行苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行苦
T0026_.01.0592c16: 行。因此清苦行苦行而自貢高。＊得清苦行
T0026_.01.0592c17: 苦行已心便繋著。無恚。若有一＊清苦行苦
T0026_.01.0592c18: 行。因此＊清苦行苦行而自貢高。得＊清苦
T0026_.01.0592c19: 行苦行已心便繋著者。是謂無恚行苦行者
T0026_.01.0592c20: 穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清
T0026_.01.0592c21: 苦行苦行自貴賤他。無恚。若有一＊清苦行
T0026_.01.0592c22: 苦行因此＊清苦行苦行自貴賤他者。是謂
T0026_.01.0592c23: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行
T0026_.01.0592c24: 苦行。因此＊清苦行苦行。往至家家而自稱
T0026_.01.0592c25: 説。我行＊清苦我行甚難。無恚。若有一＊清苦
T0026_.01.0592c26: 行苦行。因此＊清苦行苦行。往至家家而自
T0026_.01.0592c27: 稱説。我行＊清苦我行甚難者。是謂無恚行
T0026_.01.0592c28: 苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行。
T0026_.01.0592c29: 因此＊清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
T0026_.01.0593a01: 敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何爲敬重
T0026_.01.0593a02: 供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
T0026_.01.0593a03: 於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一＊清
T0026_.01.0593a04: 苦行苦行。因此＊清苦行苦行。若見沙門梵志
T0026_.01.0593a05: 爲他所敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何
T0026_.01.0593a06: 爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重供
T0026_.01.0593a07: 養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂
T0026_.01.0593a08: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行
T0026_.01.0593a09: 苦行。因此＊清苦行苦行。若見沙門梵志爲
T0026_.01.0593a10: 他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵
T0026_.01.0593a11: 志言。何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常食。
T0026_.01.0593a12: 食根種子樹種子果種子節種子種子爲
T0026_.01.0593a13: 五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜
T0026_.01.0593a14: 生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦
T0026_.01.0593a15: 復如是無恚。若有一＊清苦行苦行。因此清
T0026_.01.0593a16: 苦行苦行。若見沙門梵志爲他所敬重供養
T0026_.01.0593a17: 禮事者。便面訶此沙門梵志言。何爲敬重
T0026_.01.0593a18: 供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種
T0026_.01.0593a19: 子果種子節種＊子。種子爲五。猶如暴雨多
T0026_.01.0593a20: 所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是
T0026_.01.0593a21: 彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂。
T0026_.01.0593a22: 無恚行苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行
T0026_.01.0593a23: 苦行。因此＊清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密
T0026_.01.0593a24: 行疑恐失名＊増伺放逸。無恚。若有一＊清苦行
T0026_.01.0593a25: 苦行。因此＊清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼
T0026_.01.0593a26: 密行疑恐失名＊増伺放逸者。是謂。無恚行苦
T0026_.01.0593a27: 行者穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行。因
T0026_.01.0593a28: 此＊清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難爲。
T0026_.01.0593a29: 意無節限。爲諸沙門梵志可通法而不通。
T0026_.01.0593b01: 無恚。若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦
T0026_.01.0593b02: 行。生身見邊見邪見見取難爲。意無節限。
T0026_.01.0593b03: 爲沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行
T0026_.01.0593b04: 苦行者穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行。
T0026_.01.0593b05: 因此＊清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺
T0026_.01.0593b06: 誑無慚無愧。無恚。若有一＊清苦行苦行。因
T0026_.01.0593b07: 此＊清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺誑
T0026_.01.0593b08: 無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢復次無
T0026_.01.0593b09: 恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行
T0026_.01.0593b10: 妄言兩舌麤言綺語。具惡戒。無恚。若有一＊清
T0026_.01.0593b11: 苦行苦行。因此＊清苦行苦行。妄言兩舌麤
T0026_.01.0593b12: 言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢復次
T0026_.01.0593b13: 無恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦
T0026_.01.0593b14: 行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。若
T0026_.01.0593b15: 有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。不信懈
T0026_.01.0593b16: 怠無正念正智有惡慧者。是謂無恚行苦
T0026_.01.0593b17: 行者穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具
T0026_.01.0593b18: 足行無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是瞿
T0026_.01.0593b19: 曇。爲我説此不了可憎具足行無量穢所汚。
T0026_.01.0593b20: 無恚。我復爲汝説此不了可憎具足行。不
T0026_.01.0593b21: 爲無量穢所汚。異學無恚復問曰。云何瞿曇。
T0026_.01.0593b22: 爲我説此不了可憎具足行。不爲無量穢
T0026_.01.0593b23: 所汚耶。世尊答曰。無恚。或有一＊清苦行苦
T0026_.01.0593b24: 行。因此＊清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。
T0026_.01.0593b25: 若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。不
T0026_.01.0593b26: 惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢復
T0026_.01.0593b27: 次無恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行
T0026_.01.0593b28: 苦行。不視日光不服日氣。無恚。若有一＊
T0026_.01.0593b29: 清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。不視日光
T0026_.01.0593c01: 不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢復
T0026_.01.0593c02: 次無恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行
T0026_.01.0593c03: 苦行而不貢高。得＊清苦行苦行已心不繋
T0026_.01.0593c04: 著。無恚。若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行
T0026_.01.0593c05: 苦行而不貢高。得＊清苦行苦行已心不繋
T0026_.01.0593c06: 著者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或
T0026_.01.0593c07: 有一＊清苦行苦行因此＊清苦行苦行不自
T0026_.01.0593c08: 貴不賤他。無恚。若一＊清苦行苦行。因此清
T0026_.01.0593c09: 苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行。
T0026_.01.0593c10: 苦行者無穢復次無恚。若有一＊清苦行苦
T0026_.01.0593c11: 行因此清苦行苦行。不至家家而自稱説。
T0026_.01.0593c12: 我行清苦行我行甚難。無恚。若有一＊清苦行
T0026_.01.0593c13: 苦行。因此＊清苦行苦行。不至家家而自稱
T0026_.01.0593c14: 説。我行＊清苦行我行甚難者。是謂無恚行
T0026_.01.0593c15: 苦行者無穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行
T0026_.01.0593c16: 因此＊清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
T0026_.01.0593c17: 敬重供養禮事者。不起嫉妬言。何爲敬重
T0026_.01.0593c18: 供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
T0026_.01.0593c19: 於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一＊清
T0026_.01.0593c20: 苦行苦行。因此＊清苦行苦行。若見沙門梵
T0026_.01.0593c21: 志爲他所敬重供養禮事者。不起嫉妬言
T0026_.01.0593c22: 何爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重
T0026_.01.0593c23: 供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是
T0026_.01.0593c24: 謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一＊清
T0026_.01.0593c25: 苦行苦行。因此＊清苦行苦行。若見沙門梵志
T0026_.01.0593c26: 爲他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門
T0026_.01.0593c27: 梵志言何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常
T0026_.01.0593c28: 食。食根種子樹種子果種子節種＊子。種子
T0026_.01.0593c29: 爲五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂
T0026_.01.0594a01: 畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。
T0026_.01.0594a02: 亦復如是。無恚。若有一＊清苦行苦行。因此
T0026_.01.0594a03: ＊清苦行苦行。若見沙門梵志。爲他所敬重
T0026_.01.0594a04: 供養禮事者。不面訶此沙門梵志言。何爲
T0026_.01.0594a05: 敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子
T0026_.01.0594a06: 樹種子果種子節種＊子。種子爲五。猶如暴雨
T0026_.01.0594a07: 多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
T0026_.01.0594a08: 如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。
T0026_.01.0594a09: 是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一
T0026_.01.0594a10: ＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。不愁癡恐
T0026_.01.0594a11: 怖不恐懼密行不疑恐失名不増伺放逸。
T0026_.01.0594a12: 無恚。若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。
T0026_.01.0594a13: 不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不
T0026_.01.0594a14: ＊増伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢復
T0026_.01.0594a15: 次無恚或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦
T0026_.01.0594a16: 行。不生身見邊見邪見見取不難爲。意無
T0026_.01.0594a17: 節限。爲諸沙門梵志可通法而通。無恚。若
T0026_.01.0594a18: 有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。不生
T0026_.01.0594a19: 身見邊見邪見見取不難爲。意無節限。爲
T0026_.01.0594a20: 諸沙門梵志可通法而通者。是謂無恚行苦
T0026_.01.0594a21: 行者無穢復次無恚。或有一＊清苦行苦行。
T0026_.01.0594a22: 因此＊清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛
T0026_.01.0594a23: 諂欺誑無慚無愧。無恚。若有一＊清苦行苦行。
T0026_.01.0594a24: 因此＊清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛諂
T0026_.01.0594a25: 欺誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者無穢
T0026_.01.0594a26: 復次無恚。或有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行
T0026_.01.0594a27: 苦行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無
T0026_.01.0594a28: 恚。若有一＊清苦行苦行。因此＊清苦行苦行。
T0026_.01.0594a29: 不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂
T0026_.01.0594b01: 無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一＊清苦
T0026_.01.0594b02: 行苦行因此＊清苦行苦行。無不信懈怠有
T0026_.01.0594b03: 正念正智無有惡慧。無恚。若有一＊清苦行
T0026_.01.0594b04: 苦行。因此＊清苦行苦行。無不信懈怠有正
T0026_.01.0594b05: 念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無
T0026_.01.0594b06: 穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具足行。
T0026_.01.0594b07: 不爲無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是
T0026_.01.0594b08: 瞿曇。爲我説此不了可憎具足行。不爲無
T0026_.01.0594b09: 量穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎
T0026_.01.0594b10: 行。是得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。此
T0026_.01.0594b11: 不了可憎行。不得第一不得眞實。然有二
T0026_.01.0594b12: 種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何
T0026_.01.0594b13: 此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。
T0026_.01.0594b14: 此或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺
T0026_.01.0594b15: 不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他女不教
T0026_.01.0594b16: 取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同
T0026_.01.0594b17: 妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈倶遍
T0026_.01.0594b18: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0594b19: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0594b20: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0594b21: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0594b22: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於
T0026_.01.0594b23: 意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無
T0026_.01.0594b24: 恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮
T0026_.01.0594b25: 也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。世尊答
T0026_.01.0594b26: 曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生
T0026_.01.0594b27: 不教殺不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他
T0026_.01.0594b28: 女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄
T0026_.01.0594b29: 言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有
T0026_.01.0594c01: 行有相貎。憶本無量昔所經歴。或一生二
T0026_.01.0594c02: 生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生
T0026_.01.0594c03: 名某。彼昔更歴我曾生彼。如是姓如是字
T0026_.01.0594c04: 如是生如是飮食。如是受苦樂如是長壽
T0026_.01.0594c05: 如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死
T0026_.01.0594c06: 生此。我生在此如是姓如是字如是生如
T0026_.01.0594c07: 是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久
T0026_.01.0594c08: 住。如是壽命訖。無恚。於意云何如是此不
T0026_.01.0594c09: 了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此
T0026_.01.0594c10: 不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎
T0026_.01.0594c11: 行得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。或有一
T0026_.01.0594c12: 沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺不
T0026_.01.0594c13: 偸不教偸不同偸。不取他女不教取他女不
T0026_.01.0594c14: 同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行
T0026_.01.0594c15: 此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於
T0026_.01.0594c16: 人。見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙。
T0026_.01.0594c17: 往來善處及不善處隨此衆生之所作業見
T0026_.01.0594c18: 其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹
T0026_.01.0594c19: 謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞
T0026_.01.0594c20: 命終。必至惡處生地獄中。若此衆生成就
T0026_.01.0594c21: 身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就
T0026_.01.0594c22: 正見業。彼因縁此身壞命終。必昇善處乃
T0026_.01.0594c23: 生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎
T0026_.01.0594c24: 行。得第一得眞實耶。無恚答曰。瞿曇。如
T0026_.01.0594c25: 是此不了可憎行得第一得眞實也。瞿曇。
T0026_.01.0594c26: 云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子
T0026_.01.0594c27: 依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因
T0026_.01.0594c28: 此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵
T0026_.01.0594c29: 行也。無恚。更有異最上最妙最勝。爲彼證
T0026_.01.0595a01: 故我弟子依我行梵行。於是調亂異學衆等
T0026_.01.0595a02: 發高大聲。如是如是爲彼證故。沙門瞿曇
T0026_.01.0595a03: 弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。
T0026_.01.0595a04: 自勅己衆令默然已白曰。瞿曇。何者更有
T0026_.01.0595a05: 異最上最妙最勝。爲彼證故。沙門瞿曇弟子
T0026_.01.0595a06: 依沙門瞿曇行梵行耶。於是世尊答曰。無
T0026_.01.0595a07: 恚。若如來無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0595a08: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出於
T0026_.01.0595a09: 世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善
T0026_.01.0595a10: 之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心
T0026_.01.0595a11: 清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏
T0026_.01.0595a12: 盡智通作證。彼知此苦如眞知此苦習知
T0026_.01.0595a13: 此苦滅。知此苦滅道如眞亦知此漏知此
T0026_.01.0595a14: ＊漏習知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是
T0026_.01.0595a15: 知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
T0026_.01.0595a16: 解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
T0026_.01.0595a17: 辦不更受有知如眞。無恚。是謂更有異最
T0026_.01.0595a18: 上最妙最勝。爲彼證故。我弟子依我行梵
T0026_.01.0595a19: 行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝
T0026_.01.0595a20: 今可以一論滅。如弄空瓶。説如瞎牛在
T0026_.01.0595a21: 邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如
T0026_.01.0595a22: 是説耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復
T0026_.01.0595a23: 問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。
T0026_.01.0595a24: 過去如來無所著等正覺。若有無事處山林
T0026_.01.0595a25: 樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
T0026_.01.0595a26: 人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
T0026_.01.0595a27: 下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人
T0026_.01.0595a28: 民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快
T0026_.01.0595a29: 樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及
T0026_.01.0595b01: 眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老
T0026_.01.0595b02: 舊學所聞如是。過去如來無所著等正覺。
T0026_.01.0595b03: 若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音
T0026_.01.0595b04: 聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世
T0026_.01.0595b05: 尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音
T0026_.01.0595b06: 聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠
T0026_.01.0595b07: 離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共
T0026_.01.0595b08: 聚集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作
T0026_.01.0595b09: 是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住
T0026_.01.0595b10: 高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順
T0026_.01.0595b11: 宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱。快樂。彼沙
T0026_.01.0595b12: 門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。
T0026_.01.0595b13: 我若知者。何由當復作如是説。一論便滅
T0026_.01.0595b14: 如弄空瓶。説瞎牛在邊地食耶。世尊語
T0026_.01.0595b15: 曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脱句。
T0026_.01.0595b16: 能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
T0026_.01.0595b17: 子來無諛諂不欺誑質直無虚。我訓隨教
T0026_.01.0595b18: 已必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿
T0026_.01.0595b19: 曇貪師故説法。汝莫作是念。以師還汝。我
T0026_.01.0595b20: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
T0026_.01.0595b21: 貪弟子故説法。汝莫作是念。弟子還汝。我
T0026_.01.0595b22: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
T0026_.01.0595b23: 貪供養故説法。汝莫作是念。供養還汝。我
T0026_.01.0595b24: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
T0026_.01.0595b25: 貪稱譽故説法。汝莫作是念。稱譽還汝。我
T0026_.01.0595b26: 其爲汝説法。無恚。若汝作是念。我若有法
T0026_.01.0595b27: 善善相應彼彼解脱句。能以作證。彼沙門瞿
T0026_.01.0595b28: 曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。
T0026_.01.0595b29: 我其爲汝説法。於是大衆默然而住。所以者
T0026_.01.0595c01: 何。彼爲魔王所制持故。彼時世尊告實意
T0026_.01.0595c02: 居士曰。汝看此大衆默然而住。所以者何。
T0026_.01.0595c03: 彼爲魔王所制持故。彼令異學衆無有
T0026_.01.0595c04: 一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵
T0026_.01.0595c05: 行。世尊知已爲實意居士説法。勸發渇仰
T0026_.01.0595c06: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0595c07: 成就歡喜已即從＊坐起便接實意居士臂。
T0026_.01.0595c08: 以神足飛乘虚而去。佛説如是。實意居士
T0026_.01.0595c09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0595c10: 優曇婆邏經第八竟五千八百
九十八字
T0026_.01.0595c11: (一〇五)中阿含因品願經第九第二小土城誦
T0026_.01.0595c12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0595c13: 園。爾時有一比丘在遠離獨任閑居靜處。
T0026_.01.0595c14: 宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。爲
T0026_.01.0595c15: 我説法得具足戒而不廢禪。成就觀行於
T0026_.01.0595c16: 空靜處。於是比丘作是念已。則於晡時
T0026_.01.0595c17: 從宴坐起往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。
T0026_.01.0595c18: 因彼比丘故。告諸比丘。汝等。當願世尊慰
T0026_.01.0595c19: 勞共我語言。爲我説法得具足戒而不廢
T0026_.01.0595c20: 禪。成就觀行於空靜處比丘。當願我有親
T0026_.01.0595c21: 族令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天
T0026_.01.0595c22: 上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊靜
T0026_.01.0595c23: 處。比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸
T0026_.01.0595c24: 生活具令彼此施有大功徳有大光明獲
T0026_.01.0595c25: 大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
T0026_.01.0595c26: 空靜處。比丘。當願我能忍飢渇寒熱蚊虻
T0026_.01.0595c27: 蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸
T0026_.01.0595c28: 疾極爲苦痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪
T0026_.01.0595c29: 耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
T0026_.01.0596a01: 處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終
T0026_.01.0596a02: 不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
T0026_.01.0596a03: 靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
T0026_.01.0596a04: 終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
T0026_.01.0596a05: 空＊靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
T0026_.01.0596a06: 欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
T0026_.01.0596a07: 著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
T0026_.01.0596a08: 處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
T0026_.01.0596a09: 第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
T0026_.01.0596a10: 觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
T0026_.01.0596a11: 須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
T0026_.01.0596a12: 上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
T0026_.01.0596a13: 不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
T0026_.01.0596a14: 三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
T0026_.01.0596a15: 往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
T0026_.01.0596a16: 就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
T0026_.01.0596a17: 盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
T0026_.01.0596a18: 世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
T0026_.01.0596a19: 靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
T0026_.01.0596a20: 其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
T0026_.01.0596a21: 漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
T0026_.01.0596a22: 靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
T0026_.01.0596a23: 命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
T0026_.01.0596a24: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
T0026_.01.0596a25: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0596a26: 眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空＊
T0026_.01.0596a27: 靜處＊於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
T0026_.01.0596a28: 從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
T0026_.01.0596a29: 佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
T0026_.01.0596b01: 放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
T0026_.01.0596b02: 放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0596b03: 衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
T0026_.01.0596b04: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
T0026_.01.0596b05: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
T0026_.01.0596b06: 者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
T0026_.01.0596b07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596b08: 願經第九竟八百六
十五字
T0026_.01.0596b09: (一〇六)中阿含因品想經第十　第二小土
T0026_.01.0596b10: 城誦
T0026_.01.0596b11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0596b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
T0026_.01.0596b13: 於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
T0026_.01.0596b14: 所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
T0026_.01.0596b15: 風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
T0026_.01.0596b16: 想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
T0026_.01.0596b17: 是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
T0026_.01.0596b18: 有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
T0026_.01.0596b19: 得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
T0026_.01.0596b20: 世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
T0026_.01.0596b21: 神一切是神所神是一切所。彼計一切即
T0026_.01.0596b22: 是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
T0026_.01.0596b23: 則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
T0026_.01.0596b24: 不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
T0026_.01.0596b25: 神。天＊生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
T0026_.01.0596b26: 淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
T0026_.01.0596b27: 即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
T0026_.01.0596b28: 無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
T0026_.01.0596b29: 識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
T0026_.01.0596c01: 從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
T0026_.01.0596c02: 非是神一切非神所神非一切所。彼不計
T0026_.01.0596c03: 一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
T0026_.01.0596c04: 地。地非是神地非神所神非地所。我不
T0026_.01.0596c05: 計地即是神已。我便知地。如是水火風
T0026_.01.0596c06: 神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
T0026_.01.0596c07: 淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
T0026_.01.0596c08: 淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
T0026_.01.0596c09: 處無所有處非有想非無想處。一別若干見
T0026_.01.0596c10: 聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
T0026_.01.0596c11: 世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
T0026_.01.0596c12: 一切非是神一切非神所神非一切所我
T0026_.01.0596c13: 不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
T0026_.01.0596c14: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0596c15: 想經第十竟五百二
十六字
T0026_.01.0596c16: 中阿含經卷第二十六八千九百
七十九字
T0026_.01.0596c17: 中阿含因品第四竟二萬五千
五十六字
T0026_.01.0596c18:
T0026_.01.0596c19:
T0026_.01.0596c20: 中阿含經卷第二十七
T0026_.01.0596c21: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0596c22: 林品第五有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0596c23:     二林･觀心二 達･奴波･法本
T0026_.01.0596c24:     優陀羅･蜜丸 瞿曇彌在後
T0026_.01.0596c25: (一〇七)中阿含林品林經第一
T0026_.01.0596c26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0596c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
T0026_.01.0596c28: 住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
T0026_.01.0596c29: 不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
T0026_.01.0597a01: 不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得
T0026_.01.0597a02: 涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
T0026_.01.0597a03: 具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林
T0026_.01.0597a04: 住。依此林住已若無正念不得正念。其心
T0026_.01.0597a05: 不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏
T0026_.01.0597a06: 不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不
T0026_.01.0597a07: 得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
T0026_.01.0597a08: 生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作
T0026_.01.0597a09: 是觀。我出家學道不爲衣被故。不爲飮食
T0026_.01.0597a10: 床榻湯藥故。亦不爲諸生活具故。然我依
T0026_.01.0597a11: 此林住。或無正念不得正念。其心不定不
T0026_.01.0597a12: 得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡不
T0026_.01.0597a13: 得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。
T0026_.01.0597a14: 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
T0026_.01.0597a15: 彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可
T0026_.01.0597a16: 捨此林去。比丘者依一林住。我依此林住。
T0026_.01.0597a17: 或無正念便得正念。其心不定而得定心。
T0026_.01.0597a18: 若不解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
T0026_.01.0597a19: 得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣
T0026_.01.0597a20: 被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易
T0026_.01.0597a21: 不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或
T0026_.01.0597a22: 無正念便得正念。其心不定而得定心。若不
T0026_.01.0597a23: 得解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
T0026_.01.0597a24: 得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣
T0026_.01.0597a25: 被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚
T0026_.01.0597a26: 難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不
T0026_.01.0597a27: 爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。亦不
T0026_.01.0597a28: 爲諸生活具故。然依此林住或無正念便
T0026_.01.0597a29: 得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
T0026_.01.0597b01: 得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
T0026_.01.0597b02: 涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
T0026_.01.0597b03: 湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比
T0026_.01.0597b04: 丘如是觀已可住此林。比丘者依一林住。
T0026_.01.0597b05: 我依此林住或無正念便得正念。其心不定
T0026_.01.0597b06: 而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏不盡而
T0026_.01.0597b07: 得漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道
T0026_.01.0597b08: 者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
T0026_.01.0597b09: 切求索易不難得。彼比丘依此林住。依
T0026_.01.0597b10: 此林住已或無正念不得正念。其心不定
T0026_.01.0597b11: 不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡
T0026_.01.0597b12: 不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得
T0026_.01.0597b13: 涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生
T0026_.01.0597b14: 活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作
T0026_.01.0597b15: 是觀。我依此林住或無正念不得正念。其
T0026_.01.0597b16: 心不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸
T0026_.01.0597b17: 漏不盡不得漏盡不得無上安隱涅槃。然
T0026_.01.0597b18: 不得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
T0026_.01.0597b19: 諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
T0026_.01.0597b20: 是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
T0026_.01.0597b21: 丘者依一林住。我依此林住或無正念便
T0026_.01.0597b22: 得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
T0026_.01.0597b23: 得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
T0026_.01.0597b24: 涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
T0026_.01.0597b25: 湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
T0026_.01.0597b26: 丘依此林住。依此林住已或無正念便得
T0026_.01.0597b27: 正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解
T0026_.01.0597b28: 脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。
T0026_.01.0597b29: 則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
T0026_.01.0597c01: 諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應
T0026_.01.0597c02: 作是觀。我依此林住或無正念便得正念。
T0026_.01.0597c03: 其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。
T0026_.01.0597c04: 諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則
T0026_.01.0597c05: 得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
T0026_.01.0597c06: 生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如
T0026_.01.0597c07: 是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如
T0026_.01.0597c08: 依林住塜間村邑依於人住。亦復如是。
T0026_.01.0597c09: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0597c10: 林經第一竟千一百六
十五字
T0026_.01.0597c11: (一〇八)中阿含林品林經第二第二小土城誦
T0026_.01.0597c12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0597c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依一林
T0026_.01.0597c14: 住。我依此林住。或所爲出家學道欲得沙
T0026_.01.0597c15: 門義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床
T0026_.01.0597c16: 榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。
T0026_.01.0597c17: 彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出家
T0026_.01.0597c18: 學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者
T0026_.01.0597c19: 所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
T0026_.01.0597c20: 索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學
T0026_.01.0597c21: 道不爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。
T0026_.01.0597c22: 亦不爲諸生活具故。然我依此林住所爲
T0026_.01.0597c23: 出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。
T0026_.01.0597c24: 學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
T0026_.01.0597c25: 彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已
T0026_.01.0597c26: 可捨此林去。比丘者依一林住。我依
T0026_.01.0597c27: 此林住。或所爲出家學道欲得沙門義。此
T0026_.01.0597c28: 義於我得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
T0026_.01.0597c29: 諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
T0026_.01.0598a01: 依此林住。依此林住已。所爲出家學道欲
T0026_.01.0598a02: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
T0026_.01.0598a03: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
T0026_.01.0598a04: 得。彼比丘應作是觀。我出家學道不爲衣
T0026_.01.0598a05: 被故不爲飮食床榻湯藥故。亦不爲諸生
T0026_.01.0598a06: 活具故。然我依此林住。所爲出家學道欲
T0026_.01.0598a07: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
T0026_.01.0598a08: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
T0026_.01.0598a09: 得。彼比丘如是觀已可住此林。比丘者依
T0026_.01.0598a10: 一林住。我依此林住。或所爲出家學道欲
T0026_.01.0598a11: 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
T0026_.01.0598a12: 食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難
T0026_.01.0598a13: 得。彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出
T0026_.01.0598a14: 家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道
T0026_.01.0598a15: 者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
T0026_.01.0598a16: 切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我依
T0026_.01.0598a17: 此林住。所爲出家學道欲得沙門義。此義
T0026_.01.0598a18: 於我不得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
T0026_.01.0598a19: 諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
T0026_.01.0598a20: 是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
T0026_.01.0598a21: 丘者依一林住。我依此林住。或所爲出家
T0026_.01.0598a22: 學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所
T0026_.01.0598a23: 須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
T0026_.01.0598a24: 索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住
T0026_.01.0598a25: 已所爲出家學道欲得沙門義。此義於我
T0026_.01.0598a26: 得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
T0026_.01.0598a27: 具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是
T0026_.01.0598a28: 觀。我依此林住。所爲出家學道欲得沙門
T0026_.01.0598a29: 義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床榻
T0026_.01.0598b01: 湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
T0026_.01.0598b02: 丘作是觀已依此林住。乃可終身至其
T0026_.01.0598b03: 命盡。如依林住。塚間村邑依於人住亦
T0026_.01.0598b04: 復如是。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0598b05: 喜奉行
T0026_.01.0598b06: 林經第二竟八百三
十一字
T0026_.01.0598b07: (一〇九)中阿含林品自觀心經第三　第二
T0026_.01.0598b08: 小土城誦
T0026_.01.0598b09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0598b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘不能
T0026_.01.0598b11: 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應
T0026_.01.0598b12: 學如是。云何比丘善自觀心。比丘者若有
T0026_.01.0598b13: 此觀必多所饒益。我爲得内止不得最
T0026_.01.0598b14: 上慧觀法耶。我爲得最上慧觀法不得内
T0026_.01.0598b15: 止耶。我爲不得内止亦不得最上慧觀
T0026_.01.0598b16: 法耶。我爲得内止亦得最上慧觀法耶。若
T0026_.01.0598b17: 比丘觀已。則知我得内止不得最上慧觀
T0026_.01.0598b18: 法者。彼比丘得内止已。當求最上慧觀法。
T0026_.01.0598b19: 彼於後時得内止亦得最上慧觀法。若比
T0026_.01.0598b20: 丘觀已。則知我得最上慧觀法不得内止
T0026_.01.0598b21: 者。彼比丘住最上慧觀法已。當求内止。彼
T0026_.01.0598b22: 於後時得最上慧觀法亦得内止。若比丘
T0026_.01.0598b23: 觀已。則知我不得内止亦不得最上慧觀
T0026_.01.0598b24: 法者。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
T0026_.01.0598b25: 便以速求方便學極精勤正念正智忍不令
T0026_.01.0598b26: 退。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭
T0026_.01.0598b27: 救衣。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
T0026_.01.0598b28: 便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令
T0026_.01.0598b29: 退。彼於後時即得内止亦得最上慧觀法。
T0026_.01.0598c01: 若比丘觀已。則知我得内止亦得最上慧
T0026_.01.0598c02: 觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通
T0026_.01.0598c03: 作證。所以者何。我説不得畜一切衣亦説
T0026_.01.0598c04: 得畜一切衣。云何衣我説不得畜。若畜衣
T0026_.01.0598c05: 便増長惡不善法。衰退善法者。如是衣我
T0026_.01.0598c06: 説不得畜。云何衣我説得畜。若畜衣便
T0026_.01.0598c07: 増長善法。衰退惡不善法者。如是衣我説
T0026_.01.0598c08: 得畜。如衣飮食床榻村邑亦復如是。我説
T0026_.01.0598c09: 不得狎習一切人亦説得狎習一切人。云
T0026_.01.0598c10: 何人我説不得狎習若狎習人便増長惡
T0026_.01.0598c11: 不善法。衰退善法者。如是人我説不得狎
T0026_.01.0598c12: 習云何人我説得與狎習若狎習人便増
T0026_.01.0598c13: 長善法。衰退惡不善法者。如是人我説得
T0026_.01.0598c14: 與狎習彼可習法知如眞。不可習法亦知如
T0026_.01.0598c15: 眞。彼可習法不可習法知如眞已不可習法
T0026_.01.0598c16: 便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習
T0026_.01.0598c17: 法習已。便増長善法。衰退惡不善法。是謂
T0026_.01.0598c18: 比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛説如
T0026_.01.0598c19: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0598c20: 自觀心經第三竟六百三
十五字
T0026_.01.0598c21: (一一〇)中阿含林品自觀心經第四　第二
T0026_.01.0598c22: 小土城誦
T0026_.01.0598c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0598c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘。不能
T0026_.01.0598c25: 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學
T0026_.01.0598c26: 如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此
T0026_.01.0598c27: 觀。必多所饒益。我爲多行増伺。爲多行無
T0026_.01.0598c28: ＊増伺。我爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。
T0026_.01.0598c29: 我爲多行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲
T0026_.01.0599a01: 多行調貢高。爲多行無＊調貢高。我爲多行
T0026_.01.0599a02: 疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多
T0026_.01.0599a03: 行無身諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汙
T0026_.01.0599a04: 心。我爲多行信。爲多行不信。我爲多行精
T0026_.01.0599a05: 進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。
T0026_.01.0599a06: 我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。
T0026_.01.0599a07: 爲多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行＊
T0026_.01.0599a08: 増伺。瞋恚心。睡眠纒。＊調貢高。疑惑。身諍。穢
T0026_.01.0599a09: 汙心。不信。懈怠。無念無定多行惡慧者。彼
T0026_.01.0599a10: 比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便
T0026_.01.0599a11: 學極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火
T0026_.01.0599a12: 燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比
T0026_.01.0599a13: 丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學
T0026_.01.0599a14: 極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀時。
T0026_.01.0599a15: 則知我多行無＊増伺無瞋恚心。無睡眠纒。
T0026_.01.0599a16: 無＊調貢高。無疑惑無身諍。無穢汚心。有信。
T0026_.01.0599a17: 有進。有念。有定。多行無惡慧者。彼比丘住
T0026_.01.0599a18: 此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。
T0026_.01.0599a19: 我説不得畜一切衣亦説得畜一切衣。
T0026_.01.0599a20: 云何衣我説不得畜。若畜衣便増長惡不
T0026_.01.0599a21: 善法。衰退善法者。如是衣我説不得畜。
T0026_.01.0599a22: 云何衣我説得畜。若畜衣便増長善法。
T0026_.01.0599a23: 衰退惡不善法者。如是衣我説得畜。如衣
T0026_.01.0599a24: 飮食床榻村邑亦復如是我説不得狎習
T0026_.01.0599a25: 一切人亦説得狎習一切人。云何人我説
T0026_.01.0599a26: 不得狎習若狎習人。便増長惡不善法
T0026_.01.0599a27: 衰退善法者。如是人我説不得狎習云何
T0026_.01.0599a28: 人我説得與狎習若狎習人。便増長善法
T0026_.01.0599a29: 衰退惡不善法者。如是人我説得與狎習。
T0026_.01.0599b01: 彼可習法知如眞。不可習法亦知如眞。彼可
T0026_.01.0599b02: 習法不可習法知如眞已不可習法便不習。
T0026_.01.0599b03: 可習法便習彼不可習法不習可習法習已
T0026_.01.0599b04: 便増長善法衰退惡不善法。是謂比丘善
T0026_.01.0599b05: 自觀心善自知心善取善捨。佛説如是。彼諸
T0026_.01.0599b06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0599b07: 自觀心經第四竟六百六
十字
T0026_.01.0599b08: (一一一)中阿含林品達梵行經第五第二小
T0026_.01.0599b09: 土城誦
T0026_.01.0599b10: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
T0026_.01.0599b11: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝
T0026_.01.0599b12: 説法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨
T0026_.01.0599b13: 顯現梵行。謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦
T0026_.01.0599b14: 聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰
T0026_.01.0599b15: 汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知
T0026_.01.0599b16: 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知
T0026_.01.0599b17: 覺知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知
T0026_.01.0599b18: 覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所
T0026_.01.0599b19: 因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想
T0026_.01.0599b20: 滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有
T0026_.01.0599b21: 報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當
T0026_.01.0599b22: 知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。
T0026_.01.0599b23: 知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所
T0026_.01.0599b24: 因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦
T0026_.01.0599b25: 滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏。有漏無明
T0026_.01.0599b26: 漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。
T0026_.01.0599b27: 因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何
T0026_.01.0599b28: 知漏有報。謂無明纒者。爲諸漏所漬。彼因
T0026_.01.0599b29: 此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏
T0026_.01.0599c01: 有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。
T0026_.01.0599c02: 或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有
T0026_.01.0599c03: 漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝
T0026_.01.0599c04: 如。云何知漏滅盡。謂無明滅漏便滅。是謂
T0026_.01.0599c05: 知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。
T0026_.01.0599c06: 正見乃至正定爲八。是謂知漏滅道。若比
T0026_.01.0599c07: 丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知
T0026_.01.0599c08: 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵
T0026_.01.0599c09: 行能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺。樂覺
T0026_.01.0599c10: 苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所
T0026_.01.0599c11: 因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂
T0026_.01.0599c12: 知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛爲
T0026_.01.0599c13: 覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比
T0026_.01.0599c14: 丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便
T0026_.01.0599c15: 知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦
T0026_.01.0599c16: 不樂覺。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不
T0026_.01.0599c17: 苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦
T0026_.01.0599c18: 無食不苦不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。
T0026_.01.0599c19: 樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知
T0026_.01.0599c20: 覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何
T0026_.01.0599c21: 知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅
T0026_.01.0599c22: 盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見乃至正
T0026_.01.0599c23: 定爲八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。
T0026_.01.0599c24: 知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅
T0026_.01.0599c25: 盡。知覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。
T0026_.01.0599c26: 云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大
T0026_.01.0599c27: 想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂
T0026_.01.0599c28: 知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂
T0026_.01.0599c29: 則便有想。是謂知想所因生。云何知想有
T0026_.01.0600a01: 報。謂説也。隨其想便説。是謂知想有報。云
T0026_.01.0600a02: 何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。
T0026_.01.0600a03: 或有想想香。或有想想味。或有想想觸。
T0026_.01.0600a04: 是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅
T0026_.01.0600a05: 想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂
T0026_.01.0600a06: 八支聖道。正見。乃至正定爲八。是謂知想
T0026_.01.0600a07: 滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想
T0026_.01.0600a08: 有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是
T0026_.01.0600a09: 謂達梵行能盡一切想。云何知欲。謂有五
T0026_.01.0600a10: 欲功徳可愛可喜美色欲想應甚可樂。云
T0026_.01.0600a11: 何爲五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。
T0026_.01.0600a12: 身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更
T0026_.01.0600a13: 樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。
T0026_.01.0600a14: 云何知欲有報。謂隨欲種愛樂著而住彼。
T0026_.01.0600a15: 因此受報有福處無福處不動處是謂知
T0026_.01.0600a16: 欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或
T0026_.01.0600a17: 有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或
T0026_.01.0600a18: 有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。
T0026_.01.0600a19: 謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知
T0026_.01.0600a20: 欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。是
T0026_.01.0600a21: 謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因
T0026_.01.0600a22: 生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅
T0026_.01.0600a23: 道者。是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。
T0026_.01.0600a24: 謂有二業。思已思業。是謂知業。云何知業
T0026_.01.0600a25: 所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂
T0026_.01.0600a26: 知業所因生。云何知業有報。謂或有業黒
T0026_.01.0600a27: 有黒報。或有業白有白報。或有業黒白黒
T0026_.01.0600a28: 白報。或有業不黒不白無報。業業盡。是謂
T0026_.01.0600a29: 知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地
T0026_.01.0600b01: 獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。
T0026_.01.0600b02: 或有業生天上。或有業生人間。是謂知業
T0026_.01.0600b03: 勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是
T0026_.01.0600b04: 謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。
T0026_.01.0600b05: 正見乃至正定爲八。是謂知業滅道。若比
T0026_.01.0600b06: 丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業
T0026_.01.0600b07: 勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。
T0026_.01.0600b08: 能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死
T0026_.01.0600b09: 苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
T0026_.01.0600b10: 盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂
T0026_.01.0600b11: 愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何
T0026_.01.0600b12: 知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾
T0026_.01.0600b13: 滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡
T0026_.01.0600b14: 是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞
T0026_.01.0600b15: 愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身
T0026_.01.0600b16: 生覺。極苦甚重苦命將欲絶。出此從外更
T0026_.01.0600b17: 求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二
T0026_.01.0600b18: 三四多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如
T0026_.01.0600b19: 是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦
T0026_.01.0600b20: 勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂
T0026_.01.0600b21: 知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正
T0026_.01.0600b22: 見乃至正定爲八。是謂知苦滅道。若比丘
T0026_.01.0600b23: 如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦
T0026_.01.0600b24: 勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵
T0026_.01.0600b25: 行能盡一切苦。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0600b26: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0600b27: 達梵行經第五竟一千六百
四十二字
T0026_.01.0600b28: (一一二)中阿含林品阿奴波經第六　第二
T0026_.01.0600b29: 小土城誦
T0026_.01.0600c01: 我聞如是。一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋
T0026_.01.0600c02: 耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂
T0026_.01.0600c03: 上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝
T0026_.01.0600c04: 河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊
T0026_.01.0600c05: 者阿難往至阿夷羅＊和帝河。脱衣岸上便
T0026_.01.0600c06: 入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿
T0026_.01.0600c07: 難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。提
T0026_.01.0600c08: ＊和達哆以放逸故墮極苦難。必至惡處
T0026_.01.0600c09: 生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不
T0026_.01.0600c10: 曾從諸比丘聞謂我一向記提＊和達哆必
T0026_.01.0600c11: 至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟
T0026_.01.0600c12: 耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語
T0026_.01.0600c13: 尊者阿難。世尊以他心智知提＊和達哆心
T0026_.01.0600c14: 故。一向記提＊和達哆必至惡處生地獄中。
T0026_.01.0600c15: 住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼
T0026_.01.0600c16: 比丘或有小或有中或有大。或年少不自
T0026_.01.0600c17: 知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。
T0026_.01.0600c18: 阿難。我不見此世天及魔梵沙門梵志從人
T0026_.01.0600c19: 至天。謂我一向記如提＊和達哆。所以者何。
T0026_.01.0600c20: 阿難。我一向記提＊和達哆。必至惡處生地
T0026_.01.0600c21: 獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提
T0026_.01.0600c22: ＊和達哆。有白淨法如一毛許。我便不一向
T0026_.01.0600c23: 記提＊和達哆必至惡處生地獄中。住至
T0026_.01.0600c24: 一劫不可救濟。阿難。我以不見提＊和達
T0026_.01.0600c25: 哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提＊
T0026_.01.0600c26: 和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
T0026_.01.0600c27: 可救濟。阿難。猶去村不遠有大深厠。或人
T0026_.01.0600c28: 墮中沒在其底。若人來爲起大慈哀憐念
T0026_.01.0600c29: 愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已
T0026_.01.0601a01: 旋轉視之而作是説。此人可得一處如毛
T0026_.01.0601a02: 髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶。彼遍
T0026_.01.0601a03: 觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所
T0026_.01.0601a04: 不汚。可得手捉挽出之也。如是阿難。若
T0026_.01.0601a05: 我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不
T0026_.01.0601a06: 一向記提和達哆必至惡處生地獄中。住
T0026_.01.0601a07: 至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和
T0026_.01.0601a08: 達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提
T0026_.01.0601a09: 和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
T0026_.01.0601a10: 可救濟。於是。尊者阿難啼泣以手抆涙白
T0026_.01.0601a11: 曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提和達哆
T0026_.01.0601a12: 必至惡處生地獄中。住至一劫不可救
T0026_.01.0601a13: 濟。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我一向
T0026_.01.0601a14: 記提和達哆必至惡處生地獄中。住至一
T0026_.01.0601a15: 劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人
T0026_.01.0601a16: 根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於
T0026_.01.0601a17: 是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。
T0026_.01.0601a18: 善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘。説大人
T0026_.01.0601a19: 根智分別者。諸比丘從世尊聞當善受持。
T0026_.01.0601a20: 世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今爲汝
T0026_.01.0601a21: 説大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊
T0026_.01.0601a22: 告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此
T0026_.01.0601a23: 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
T0026_.01.0601a24: 他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
T0026_.01.0601a25: 善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
T0026_.01.0601a26: 而不斷絶。從此善根當復更生善。如是此
T0026_.01.0601a27: 人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時闇滅
T0026_.01.0601a28: 明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。
T0026_.01.0601a29: 闇已滅明已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊
T0026_.01.0601b01: 如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
T0026_.01.0601b02: 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
T0026_.01.0601b03: 他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
T0026_.01.0601b04: 善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
T0026_.01.0601b05: 而不斷絶。從是善根當復更生善。如是此
T0026_.01.0601b06: 人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
T0026_.01.0601b07: 腐不剖。不爲風熱所傷。秋時密藏。若彼居
T0026_.01.0601b08: 士善治良田。以種灑中隨時雨漑。阿難。於
T0026_.01.0601b09: 意云何。此種寧得轉増長不。尊者阿難白
T0026_.01.0601b10: 曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
T0026_.01.0601b11: 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
T0026_.01.0601b12: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人
T0026_.01.0601b13: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
T0026_.01.0601b14: 生。餘有善根而不斷絶。從是善根當復更
T0026_.01.0601b15: 生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來
T0026_.01.0601b16: 大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿
T0026_.01.0601b17: 難。如來以他心智觀他人心。知此人成就
T0026_.01.0601b18: 善法。亦成就不善法。如來後時以他心智
T0026_.01.0601b19: 復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此
T0026_.01.0601b20: 人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未
T0026_.01.0601b21: 斷絶必當斷絶。如是此人得衰退法。阿難。
T0026_.01.0601b22: 猶如下晡日垂沒時明滅闇生。阿難。於意云
T0026_.01.0601b23: 何。彼日已沒明已滅闇已生耶。尊者阿難白
T0026_.01.0601b24: 曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
T0026_.01.0601b25: 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
T0026_.01.0601b26: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人
T0026_.01.0601b27: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
T0026_.01.0601b28: 生餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
T0026_.01.0601b29: 人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
T0026_.01.0601c01: 腐不剖。不爲風熱所傷秋時密藏。若彼居
T0026_.01.0601c02: 士善治良田。以種灑中。雨不隨時阿難。於
T0026_.01.0601c03: 意云何。此種寧得轉増長耶。尊者阿難白
T0026_.01.0601c04: 曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
T0026_.01.0601c05: 他人心。知此人成就善法亦成就不善法。
T0026_.01.0601c06: 如來後時以他心智復觀此人心。知此人
T0026_.01.0601c07: 滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
T0026_.01.0601c08: 生。餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
T0026_.01.0601c09: 人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如
T0026_.01.0601c10: 是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他
T0026_.01.0601c11: 心智觀他人心。我不見此人有白淨法如
T0026_.01.0601c12: 一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。爲當
T0026_.01.0601c13: 來有本煩熱苦報生老病死因。如是此人身
T0026_.01.0601c14: 壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種
T0026_.01.0601c15: 子。腐壞破剖爲風熱所傷。秋時不密藏。若
T0026_.01.0601c16: 彼居士非是良田又不善治。便下種子雨
T0026_.01.0601c17: 不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉増長
T0026_.01.0601c18: 耶。尊者阿難白曰不也世尊。如是阿難。如來
T0026_.01.0601c19: 以他心智觀他人心。我不見此人有白淨
T0026_.01.0601c20: 法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。
T0026_.01.0601c21: 爲當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此
T0026_.01.0601c22: 人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是
T0026_.01.0601c23: 謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。
T0026_.01.0601c24: 於是尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已説
T0026_.01.0601c25: 如此三種之人。寧可更説異三種人耶。世
T0026_.01.0601c26: 尊告曰。可説也。阿難。如來以他心智觀他
T0026_.01.0601c27: 人心。知此人成就不善法亦成就善法。如
T0026_.01.0601c28: 來後時以他心智復觀此人心。知此人滅
T0026_.01.0601c29: 不善法而生善法。此人不善法已滅善法已
T0026_.01.0602a01: 生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
T0026_.01.0602a02: 當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
T0026_.01.0602a03: 猶如燃火。始然之時盡然一&T024975;。彼或有人
T0026_.01.0602a04: 益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
T0026_.01.0602a05: 寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
T0026_.01.0602a06: 是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
T0026_.01.0602a07: 成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
T0026_.01.0602a08: 心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
T0026_.01.0602a09: 善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
T0026_.01.0602a10: 善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
T0026_.01.0602a11: 善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
T0026_.01.0602a12: 人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
T0026_.01.0602a13: 如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
T0026_.01.0602a14: 成就善法。如來後時以他心智復觀此人
T0026_.01.0602a15: 心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
T0026_.01.0602a16: 法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
T0026_.01.0602a17: 當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
T0026_.01.0602a18: 火熾然之時盡然一＊&T024975;。彼或有人從此盛
T0026_.01.0602a19: 火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
T0026_.01.0602a20: 火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
T0026_.01.0602a21: 如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
T0026_.01.0602a22: 人成就不善法亦成就善法。如來後時以
T0026_.01.0602a23: 他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
T0026_.01.0602a24: 生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
T0026_.01.0602a25: 善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
T0026_.01.0602a26: 淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
T0026_.01.0602a27: 正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
T0026_.01.0602a28: 他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
T0026_.01.0602a29: 人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
T0026_.01.0602b01: 得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
T0026_.01.0602b02: 阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
T0026_.01.0602b03: 以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
T0026_.01.0602b04: 炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
T0026_.01.0602b05: 也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
T0026_.01.0602b06: 心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
T0026_.01.0602b07: 法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
T0026_.01.0602b08: 壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
T0026_.01.0602b09: 是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
T0026_.01.0602b10: 本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
T0026_.01.0602b11: 二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
T0026_.01.0602b12: 生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
T0026_.01.0602b13: 第二人得清淨法。第三人即於現世得般
T0026_.01.0602b14: 涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
T0026_.01.0602b15: 所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
T0026_.01.0602b16: 益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
T0026_.01.0602b17: 至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
T0026_.01.0602b18: 得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
T0026_.01.0602b19: 勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0602b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0602b21: 阿奴波經第六竟二千六百
四十六字
T0026_.01.0602b22: 中阿含經卷第二十七七千五百
八十二字
T0026_.01.0602b23:
T0026_.01.0602b24:
T0026_.01.0602b25:
T0026_.01.0602b26: 中阿含經卷第二十八
T0026_.01.0602b27: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0602b28: (一一三)中阿含林品諸法本經第七　第二
T0026_.01.0602b29: 小土城誦
T0026_.01.0602c01: 我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0602c02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
T0026_.01.0602c03: 等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
T0026_.01.0602c04: 彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
T0026_.01.0602c05: 和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
T0026_.01.0602c06: 何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
T0026_.01.0602c07: 以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
T0026_.01.0602c08: 復問以何爲上主。當如是答以念爲上
T0026_.01.0602c09: 主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
T0026_.01.0602c10: 爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
T0026_.01.0602c11: 慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
T0026_.01.0602c12: 以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
T0026_.01.0602c13: 是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
T0026_.01.0602c14: 更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
T0026_.01.0602c15: 有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
T0026_.01.0602c16: 上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
T0026_.01.0602c17: 丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
T0026_.01.0602c18: 無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
T0026_.01.0602c19: 想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
T0026_.01.0602c20: 好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
T0026_.01.0602c21: 想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
T0026_.01.0602c22: 想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
T0026_.01.0602c23: 常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
T0026_.01.0602c24: 習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
T0026_.01.0602c25: 可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
T0026_.01.0602c26: 是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
T0026_.01.0602c27: 間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
T0026_.01.0602c28: 是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
T0026_.01.0602c29: 得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
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