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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念經第六竟千五百九
十三字
中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字






中阿含經卷第二十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
説四法。因此四法故令我等作如是説。此
有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
令我等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
等此二種説。有何勝有何意有何差別
耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非
有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍
者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若
有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有
見及無見也。若依有見者。彼便著有見依
*猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見
者彼便著無見。依*猗無見猗住無見憎諍
有見。若有沙門梵志。不知因不知習不
知滅不知盡。不知味不知患。不知出要
如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非
説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不
能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有
沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡
知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚
無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得
離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊
惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然
不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設
斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不
施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知
一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正
非第一。若信法者亦非正非第一。若具足
戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪
奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法
中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我
受此四受何因何習從何而生以何爲本。此
四受因無明習無明從無明生以無明爲
本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從
是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已
則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞如是正法律若信尊師者是正是第一。
若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正
是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第
一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此
故令我等作如是説。此有第一沙門第二
第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中
作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
師子吼經第七竟一千六百
九十字
(一〇四)中阿含因品優曇婆邏經第八第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林
蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於
平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或
能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆*邏
林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆
*邏林詣異學園。彼時優曇婆*邏林異學園
中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異
學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學
之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥
論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女
論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。
如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是
異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆
令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自
斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可
宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼
不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住
者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自
亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共
相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我
佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是
佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或
住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨
順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不
足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如
瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊
至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄
空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚
告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必
來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫
請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。
瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。
以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往
詣優曇婆*邏林異學園中。異學無恚遙見世
尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。
善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時
世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊
知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相
問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意
居士共論何事。以何等故集在此坐。異學
無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得
安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。
向與實意居士共論如是以是之故集在
此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異
學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前
欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深
甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓
弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。
亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎
惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於
是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙
門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。
有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨
己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。
自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎
行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊
答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或
以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或
不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。
不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不
在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不
飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。
或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。
以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二
三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以
一食爲足。或二三四五六七日半月一月一
食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食
&T019714;米或食雜&MT02855;或食頭頭邏食或食麤
食。或至無事處依於無事。或食根或食果。
或食自落果。或持連合衣。或持毛衣或持
頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持
穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或
持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚
髮。或有拔髮或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立
斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺爲床。或
有臥果以果爲床。或有事水晝夜手抒。
或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大徳。
叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行如是爲具足
爲不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了
可憎行。爲具足非不具足。世尊復語曰。無
恚。我爲汝説此不了可憎具足行。爲無量
穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇云何。爲我説
此不了可憎具足行。爲無量穢所汚耶。世尊
答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此*清
苦行苦行惡欲念欲。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。仰視日光吸服日
氣。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦
行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚
行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦
行。因此清苦行苦行而自貢高。*得清苦行
苦行已心便繋著。無恚。若有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行而自貢高。得*清苦
行苦行已心便繋著者。是謂無恚行苦行者
穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清
苦行苦行自貴賤他。無恚。若有一*清苦行
苦行因此*清苦行苦行自貴賤他者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自稱
説。我行*清苦我行甚難。無恚。若有一*清苦
行苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自
稱説。我行*清苦我行甚難者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何
爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重供
養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲
他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵
志言。何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常食。
食根種子樹種子果種子節種子種子爲
五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜
生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦
復如是無恚。若有一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行。若見沙門梵志爲他所敬重供養
禮事者。便面訶此沙門梵志言。何爲敬重
供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種
子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨多
所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是
彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂。
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密
行疑恐失名*増伺放逸。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼
密行疑恐失名*増伺放逸者。是謂。無恚行苦
行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難爲。
意無節限。爲諸沙門梵志可通法而不通。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。生身見邊見邪見見取難爲。意無節限。
爲沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺
誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺誑
無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢復次無
恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行
妄言兩舌麤言綺語。具惡戒。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。妄言兩舌麤
言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢復次
無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不信懈
怠無正念正智有惡慧者。是謂無恚行苦
行者穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具
足行無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是瞿
曇。爲我説此不了可憎具足行無量穢所汚。
無恚。我復爲汝説此不了可憎具足行。不
爲無量穢所汚。異學無恚復問曰。云何瞿曇。
爲我説此不了可憎具足行。不爲無量穢
所汚耶。世尊答曰。無恚。或有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。
若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不
惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不視日光不服日氣。無恚。若有一*
清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不視日光
不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或
有一*清苦行苦行因此*清苦行苦行不自
貴不賤他。無恚。若一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行。
苦行者無穢復次無恚。若有一*清苦行苦
行因此清苦行苦行。不至家家而自稱説。
我行清苦行我行甚難。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。不至家家而自稱
説。我行*清苦行我行甚難者。是謂無恚行
苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。不起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵
志爲他所敬重供養禮事者。不起嫉妬言
何爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重
供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門
梵志言何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常
食。食根種子樹種子果種子節種*子。種子
爲五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂
畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。
亦復如是。無恚。若有一*清苦行苦行。因此
*清苦行苦行。若見沙門梵志。爲他所敬重
供養禮事者。不面訶此沙門梵志言。何爲
敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子
樹種子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨
多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。
是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一
*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不愁癡恐
怖不恐懼密行不疑恐失名不増伺放逸。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不
*増伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不生身見邊見邪見見取不難爲。意無
節限。爲諸沙門梵志可通法而通。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不生
身見邊見邪見見取不難爲。意無節限。爲
諸沙門梵志可通法而通者。是謂無恚行苦
行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛
諂欺誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛諂
欺誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無
恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂
無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦
行苦行因此*清苦行苦行。無不信懈怠有
正念正智無有惡慧。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。無不信懈怠有正
念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無
穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具足行。
不爲無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是
瞿曇。爲我説此不了可憎具足行。不爲無
量穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎
行。是得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。此
不了可憎行。不得第一不得眞實。然有二
種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何
此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。
此或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺
不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他女不教
取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同
妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈倶遍
滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於
意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無
恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮
也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。世尊答
曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生
不教殺不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他
女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄
言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有
行有相貎。憶本無量昔所經歴。或一生二
生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生
名某。彼昔更歴我曾生彼。如是姓如是字
如是生如是飮食。如是受苦樂如是長壽
如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死
生此。我生在此如是姓如是字如是生如
是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久
住。如是壽命訖。無恚。於意云何如是此不
了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此
不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎
行得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。或有一
沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺不
偸不教偸不同偸。不取他女不教取他女不
同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行
此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於
人。見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙。
往來善處及不善處隨此衆生之所作業見
其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹
謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。若此衆生成就
身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就
正見業。彼因縁此身壞命終。必昇善處乃
生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎
行。得第一得眞實耶。無恚答曰。瞿曇。如
是此不了可憎行得第一得眞實也。瞿曇。
云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子
依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因
此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵
行也。無恚。更有異最上最妙最勝。爲彼證
故我弟子依我行梵行。於是調亂異學衆等
發高大聲。如是如是爲彼證故。沙門瞿曇
弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。
自勅己衆令默然已白曰。瞿曇。何者更有
異最上最妙最勝。爲彼證故。沙門瞿曇弟子
依沙門瞿曇行梵行耶。於是世尊答曰。無
恚。若如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出於
世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善
之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心
清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏
盡智通作證。彼知此苦如眞知此苦習知
此苦滅。知此苦滅道如眞亦知此漏知此
*漏習知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是
知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞。無恚。是謂更有異最
上最妙最勝。爲彼證故。我弟子依我行梵
行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝
今可以一論滅。如弄空瓶。説如瞎牛在
邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如
是説耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復
問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。
過去如來無所著等正覺。若有無事處山林
樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人
民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快
樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及
眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老
舊學所聞如是。過去如來無所著等正覺。
若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世
尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠
離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共
聚集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作
是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住
高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順
宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱。快樂。彼沙
門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。
我若知者。何由當復作如是説。一論便滅
如弄空瓶。説瞎牛在邊地食耶。世尊語
曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脱句。
能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
子來無諛諂不欺誑質直無虚。我訓隨教
已必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿
曇貪師故説法。汝莫作是念。以師還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪弟子故説法。汝莫作是念。弟子還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪供養故説法。汝莫作是念。供養還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪稱譽故説法。汝莫作是念。稱譽還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。我若有法
善善相應彼彼解脱句。能以作證。彼沙門瞿
曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。
我其爲汝説法。於是大衆默然而住。所以者
何。彼爲魔王所制持故。彼時世尊告實意
居士曰。汝看此大衆默然而住。所以者何。
彼爲魔王所制持故。彼令異學衆無有
一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵
行。世尊知已爲實意居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已即從*坐起便接實意居士臂。
以神足飛乘虚而去。佛説如是。實意居士
聞佛所説。歡喜奉行
優曇婆邏經第八竟五千八百
九十八字
(一〇五)中阿含因品願經第九第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時有一比丘在遠離獨任閑居靜處。
宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。爲
我説法得具足戒而不廢禪。成就觀行於
靜處。於是比丘作是念已。則於晡時
從宴坐起往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。
因彼比丘故。告諸比丘。汝等。當願世尊慰
勞共我語言。爲我説法得具足戒而不廢
禪。成就觀行於空靜處比丘。當願我有親
族令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天
上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*靜
處。比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸
生活具令彼此施有大功徳有大光明獲
大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空靜處。比丘。當願我能忍飢渇寒熱蚊虻
蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸
疾極爲苦痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪
耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空*靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處*於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
願經第九竟八百六
十五字
(一〇六)中阿含因品想經第十 第二小土
城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
神一切是神所神是一切所。彼計一切即
是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
神。天*生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
非是神一切非神所神非一切所。彼不計
一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
地。地非是神地非神所神非地所。我不
計地即是神已。我便知地。如是水火風
神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見
聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
一切非是神一切非神所神非一切所我
不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
想經第十竟五百二
十六字
中阿含經卷第二十六八千九百
七十九字
中阿含因品第四竟二萬五千
五十六字


中阿含經卷第二十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
林品第有十
第二小土城誦
    二林・觀心二 達・奴波・法本
    優陀羅・蜜丸 瞿曇彌在後
(一〇七)中阿含林品經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林
住。依此林住已若無正念不得正念。其心
不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏
不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作
是觀。我出家學道不爲衣被故。不爲飮食
床榻湯藥故。亦不爲諸生活具故。然我依
此林住。或無正念不得正念。其心不定不
得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡不
得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可
捨此林去。比丘者依一林住。我依此林住。
或無正念便得正念。其心不定而得定心。
若不解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易
不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或
無正念便得正念。其心不定而得定心。若不
得解脱便得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不
得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣
被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚
難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不
爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。亦不
爲諸生活具故。然依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比
丘如是觀已可住此林。比丘者依一林住。
我依此林住或無正念便得正念。其心不定
而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏不盡而
得漏盡不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索易不難得。彼比丘依此林住。依
此林住已或無正念不得正念。其心不定
不得定心。若不解脱不得解脱。諸漏不盡
不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得
涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生
活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作
是觀。我依此林住或無正念不得正念。其
心不定不得定心。若不解脱不得解脱。諸
漏不盡不得漏盡不得無上安隱涅槃。然
不得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住或無正念便
得正念。其心不定而得定心。若不解脱便
得解脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱
涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
丘依此林住。依此林住已或無正念便得
正念。其心不定而得定心。若不解脱便得解
脱。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。
則得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應
作是觀。我依此林住或無正念便得正念。
其心不定而得定心。若不解脱便得解脱。
諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則
得涅槃。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如
是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如
依林住塜間村邑依於人住。亦復如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
林經第一竟千一百六
十五字
(一〇八)中阿含林品經第二第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依一林
住。我依此林住。或所爲出家學道欲得沙
門義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床
榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。
彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者
所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學
道不爲衣被故。不爲飮食床榻湯藥故。
亦不爲諸生活具故。然我依此林住所爲
出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。
學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已
可捨此林去。比丘者依一林住。我依
此林住。或所爲出家學道欲得沙門義。此
義於我得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
依此林住。依此林住已。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘應作是觀。我出家學道不爲衣
被故不爲飮食床榻湯藥故。亦不爲諸生
活具故。然我依此林住。所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可
得。彼比丘如是觀已可住此林。比丘者依
一林住。我依此林住。或所爲出家學道欲
得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飮
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難
得。彼比丘依此林住。依此林住已。所爲出
家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道
者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一
切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我依
此林住。所爲出家學道欲得沙門義。此義
於我不得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥
諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如
是觀已即捨此林夜半而去。莫與彼別。比
丘者依一林住。我依此林住。或所爲出家
學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所
須衣被飮食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住
已所爲出家學道欲得沙門義。此義於我
得。學道者所須衣被飮食床榻湯藥諸生活
具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是
觀。我依此林住。所爲出家學道欲得沙門
義。此義於我得。學道者所須衣被飮食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比
作是觀已依此林住。乃可終身至其
命盡。如依林住。塚間村邑依於人住亦
復如是。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
林經第二竟八百三
十一字
(一〇九)中阿含林品自觀心經第三 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應
學如是。云何比丘善自觀心。比丘者若有
此觀必多所饒益。我爲得内止不得最
上慧觀法耶。我爲得最上慧觀法不得内
止耶。我爲不得内止亦不得最上慧觀
法耶。我爲得内止亦得最上慧觀法耶。若
比丘觀已。則知我得内止不得最上慧觀
法者。彼比丘得内止已。當求最上慧觀法。
彼於後時得内止亦得最上慧觀法。若比
丘觀已。則知我得最上慧觀法不得内止
者。彼比丘住最上慧觀法已。當求内止。彼
於後時得最上慧觀法亦得内止。若比丘
觀已。則知我不得内止亦不得最上慧觀
法者。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便學極精勤正念正智忍不令
退。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭
救衣。如是比丘。不得此善法爲欲得故。
便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令
退。彼於後時即得内止亦得最上慧觀法。
若比丘觀已。則知我得内止亦得最上慧
觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通
作證。所以者何。我説不得畜一切衣亦説
得畜一切衣。云何衣我説不得畜。若畜衣
便増長惡不善法。衰退善法者。如是衣我
説不得畜。云何衣我説得畜。若畜衣便
増長善法。衰退惡不善法者。如是衣我説
得畜。如衣飮食床榻村邑亦復如是。我説
不得狎習一切人亦説得狎習一切人。云
何人我説不得狎習若狎習人便増長惡
不善法。衰退善法者。如是人我説不得狎
習云何人我説得與狎習若狎習人便増
長善法。衰退惡不善法者。如是人我説得
與狎習彼可習法知如眞。不可習法亦知如
眞。彼可習法不可習法知如眞已不可習法
便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習
法習已。便増長善法。衰退惡不善法。是謂
比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
自觀心經第三竟六百三
十五字
(一一〇)中阿含林品自觀心經第四 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘。不能
善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學
如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此
觀。必多所饒益。我爲多行増伺。爲多行無
*増伺。我爲多行瞋恚心。爲多行無瞋恚心。
我爲多行睡眠纒。爲多行無睡眠纒。我爲
多行調貢高。爲多行無*調貢高。我爲多行
疑惑。爲多行無疑惑。我爲多行身諍。爲多
行無身諍。我爲多行穢汚心。爲多行無穢汙
心。我爲多行信。爲多行不信。我爲多行精
進。爲多行懈怠。我爲多行念。爲多行無念。
我爲多行定。爲多行無定。我爲多行惡慧。
爲多行無惡慧。若比丘觀時。則知我多行*
増伺。瞋恚心。睡眠纒。*調貢高。疑惑。身諍。穢
汙心。不信。懈怠。無念無定多行惡慧者。彼
比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便
學極精勤。正念正智忍不令退。猶人爲火
燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比
丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學
極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀時。
則知我多行無*増伺無瞋恚心。無睡眠纒。
無*調貢高。無疑惑無身諍。無穢汚心。有信。
有進。有念。有定。多行無惡慧者。彼比丘住
此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。
我説不得畜一切衣亦説得畜一切衣。
云何衣我説不得畜。若畜衣便増長惡不
善法。衰退善法者。如是衣我説不得畜。
云何衣我説得畜。若畜衣便増長善法。
衰退惡不善法者。如是衣我説得畜。如衣
飮食床榻村邑亦復如是我説不得狎習
一切人亦説得狎習一切人。云何人我説
不得狎習若狎習人。便増長惡不善法
衰退善法者。如是人我説不得狎習云何
人我説得與狎習若狎習人。便増長善法
衰退惡不善法者。如是人我説得與狎習。
彼可習法知如眞。不可習法亦知如眞。彼可
習法不可習法知如眞已不可習法便不習。
可習法便習彼不可習法不習可習法習已
便増長善法衰退惡不善法。是謂比丘善
自觀心善自知心善取善捨。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
自觀心經第四竟六百六
十字
(一一一)中阿含林品達梵行經第五第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝
説法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨
顯現梵行。謂名達梵行能盡諸漏。汝等諦
聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰
汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知
勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知
覺知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知
覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所
因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想
滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有
報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當
業。知業所因生。知業有報。知業勝如。
知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所
因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦
滅道。云何知漏。謂有三漏欲漏。有漏無明
漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。
因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何
知漏有報。謂無明纒者。爲諸漏所漬。彼因
此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏
有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。
或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有
漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝
如。云何知漏滅盡。謂無明滅漏便滅。是謂
知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知漏滅道。若比
丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知
漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵
行能盡一切漏。云何知覺。謂有三覺。樂覺
苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所
因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂
知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛爲
覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比
丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便
知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦
不樂覺。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不
苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦
無食不苦不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。
樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知
覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何
知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅
盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見乃至正
定爲八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。
知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅
盡。知覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。
云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大
想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂
知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂
則便有想。是謂知想所因生。云何知想有
報。謂説也。隨其想便説。是謂知想有報。云
何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。
或有想想香。或有想想味。或有想想觸。
是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅
想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂
八支聖道。正見。乃至正定爲八。是謂知想
滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想
有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是
謂達梵行能盡一切想。云何知欲。謂有五
欲功徳可愛可喜美色欲想應甚可樂。云
何爲五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。
身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更
樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。
云何知欲有報。謂隨欲種愛樂著而住彼。
因此受報有福處無福處不動處是謂知
欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或
有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或
有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。
謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知
欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定爲八。是
謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因
生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅
道者。是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。
謂有二業。思已思業。是謂知業。云何知業
所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂
知業所因生。云何知業有報。謂或有業黒
有黒報。或有業白有白報。或有業黒白黒
白報。或有業不黒不白無報。業業盡。是謂
知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地
獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。
或有業生天上。或有業生人間。是謂知業
勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是
謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定爲八。是謂知業滅道。若比
丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業
勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。
能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死
苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂
愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何
知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾
滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡
是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞
愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身
生覺。極苦甚重苦命將欲絶。出此從外更
求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二
三四多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如
是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦
勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂
知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正
見乃至正定爲八。是謂知苦滅道。若比丘
如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦
勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵
行能盡一切苦。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
達梵行經第五竟一千六百
四十二字
(一一二)中阿含林品阿奴波經第六 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊跋耆痩在阿奴波跋
耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐起。堂
上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅惒帝
河浴。尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊
者阿難往至阿夷羅*和帝河。脱衣岸上便
入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者阿
難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。
*和達哆以放逸故墮極苦難。必至惡處
生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不
曾從諸比丘聞謂我一向記提*和達哆必
至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟
耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語
尊者阿難。世尊以他心智知提*和達哆心
故。一向記提*和達哆必至惡處生地獄中。
住至一劫不可救濟耶。世尊告曰。阿難。彼
比丘或有小或有中或有大。或年少不自
知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。
阿難。我不見此世天及魔梵沙門梵志從人
至天。謂我一向記如提*和達哆。所以者何。
阿難。我一向記提*和達哆。必至惡處生地
獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提
*和達哆。有白淨法如一毛許。我便不一向
記提*和達哆必至惡處生地獄中。住至
一劫不可救濟。阿難。我以不見提*和達
哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提*
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。阿難。猶去村不遠有大深厠。或人
墮中沒在其底。若人來爲起大慈哀憐念
愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已
旋轉視之而作是説。此人可得一處如毛
髮許糞所不汚令我得捉挽出之耶。彼遍
觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所
不汚。可得手捉挽出之也。如是阿難。若
我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不
一向記提和達哆必至惡處生地獄中。住
至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和
達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提
和達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。於是。尊者阿難啼泣以手抆涙白
曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提和達哆
必至惡處生地獄中。住至一劫不可救
濟。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我一向
記提和達哆必至惡處生地獄中。住至一
劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人
根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於
是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。
善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘。説大人
根智分別者。諸比丘從世尊聞當善受持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今爲汝
説大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊
告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從此善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時闇滅
明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。
闇已滅明已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就善法。亦成就不善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅善法生不
善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根
而不斷絶。從是善根當復更生善。如是此
人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷。秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中隨時雨漑。阿難。於
意云何。此種寧得轉増長不。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而不斷絶。從是善根當復更
生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來
大人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿
難。如來以他心智觀他人心。知此人成就
善法。亦成就不善法。如來後時以他心智
復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此
人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未
斷絶必當斷絶。如是此人得衰退法。阿難。
猶如下晡日垂沒時明滅闇生。阿難。於意云
何。彼日已沒明已滅闇已生耶。尊者阿難白
曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破不
腐不剖。不爲風熱所傷秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中。雨不隨時阿難。於
意云何。此種寧得轉増長耶。尊者阿難白
曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀
他人心。知此人成就善法亦成就不善法。
如來後時以他心智復觀此人心。知此人
滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已
生。餘有善根而未斷絶必當斷絶。如是此
人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如
是如來正知諸法本。復次。阿難。如來以他
心智觀他人心。我不見此人有白淨法如
一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。爲當
來有本煩熱苦報生老病死因。如是此人身
壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種
子。腐壞破剖爲風熱所傷。秋時不密藏。若
彼居士非是良田又不善治。便下種子雨
不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉増長
耶。尊者阿難白曰不也世尊。如是阿難。如來
以他心智觀他人心。我不見此人有白淨
法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢汚。
爲當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此
人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是
謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。
於是尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已説
如此三種之人。寧可更説異三種人耶。世
尊告曰。可説也。阿難。如來以他心智觀他
人心。知此人成就不善法亦成就善法。如
來後時以他心智復觀此人心。知此人滅
不善法而生善法。此人不善法已滅善法已
生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一&T024975;。彼或有人
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一*&T024975;。彼或有人從此盛
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
阿奴波經第六竟二千六百
四十六字
中阿含經卷第二十七七千五百
八十二字



中阿含經卷第二十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一一三)中阿含林品諸法本經第七 第二
小土城誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
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