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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念經第六竟千五百九
十三字
中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字






中阿含經卷第二十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
説四法。因此四法故令我等作如是説。此
有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
令我等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
等此二種説。有何勝有何意有何差別
耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非
有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍
者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若
有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有
見及無見也。若依有見者。彼便著有見依
*猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見
者彼便著無見。依*猗無見猗住無見憎諍
有見。若有沙門梵志。不知因不知習不
知滅不知盡。不知味不知患。不知出要
如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非
説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不
能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有
沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡
知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚
無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得
離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊
惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然
不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設
斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不
施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知
一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正
非第一。若信法者亦非正非第一。若具足
戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪
奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法
中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我
受此四受何因何習從何而生以何爲本。此
四受因無明習無明從無明生以無明爲
本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從
是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已
則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞如是正法律若信尊師者是正是第一。
若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正
是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第
一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此
故令我等作如是説。此有第一沙門第二
第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中
作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
師子吼經第七竟一千六百
九十字
(一〇四)中阿含因品優曇婆邏經第八第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林
蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於
平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或
能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆*邏
林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆
*邏林詣異學園。彼時優曇婆*邏林異學園
中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異
學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學
之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥
論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女
論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。
如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是
異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆
令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自
斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可
宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼
不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住
者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自
亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共
相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我
佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是
佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或
住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨
順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不
足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如
瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊
至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄
空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚
告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必
來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫
請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。
瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。
以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往
詣優曇婆*邏林異學園中。異學無恚遙見世
尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。
善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時
世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊
知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相
問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意
居士共論何事。以何等故集在此坐。異學
無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得
安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。
向與實意居士共論如是以是之故集在
此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異
學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前
欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深
甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓
弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。
亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎
惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於
是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙
門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。
有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨
己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。
自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎
行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊
答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或
以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或
不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。
不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不
在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不
飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。
或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。
以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二
三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以
一食爲足。或二三四五六七日半月一月一
食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食
&T019714;米或食雜&MT02855;或食頭頭邏食或食麤
食。或至無事處依於無事。或食根或食果。
或食自落果。或持連合衣。或持毛衣或持
頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持
穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或
持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚
髮。或有拔髮或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立
斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺爲床。或
有臥果以果爲床。或有事水晝夜手抒。
或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大徳。
叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行如是爲具足
爲不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了
可憎行。爲具足非不具足。世尊復語曰。無
恚。我爲汝説此不了可憎具足行。爲無量
穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇云何。爲我説
此不了可憎具足行。爲無量穢所汚耶。世尊
答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此*清
苦行苦行惡欲念欲。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。仰視日光吸服日
氣。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦
行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚
行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦
行。因此清苦行苦行而自貢高。*得清苦行
苦行已心便繋著。無恚。若有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行而自貢高。得*清苦
行苦行已心便繋著者。是謂無恚行苦行者
穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清
苦行苦行自貴賤他。無恚。若有一*清苦行
苦行因此*清苦行苦行自貴賤他者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自稱
説。我行*清苦我行甚難。無恚。若有一*清苦
行苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自
稱説。我行*清苦我行甚難者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何
爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重供
養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲
他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵
志言。何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常食。
食根種子樹種子果種子節種子種子爲
五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜
生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦
復如是無恚。若有一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行。若見沙門梵志爲他所敬重供養
禮事者。便面訶此沙門梵志言。何爲敬重
供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種
子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨多
所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是
彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂。
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密
行疑恐失名*増伺放逸。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼
密行疑恐失名*増伺放逸者。是謂。無恚行苦
行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難爲。
意無節限。爲諸沙門梵志可通法而不通。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。生身見邊見邪見見取難爲。意無節限。
爲沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺
誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺誑
無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢復次無
恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行
妄言兩舌麤言綺語。具惡戒。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。妄言兩舌麤
言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢復次
無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不信懈
怠無正念正智有惡慧者。是謂無恚行苦
行者穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具
足行無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是瞿
曇。爲我説此不了可憎具足行無量穢所汚。
無恚。我復爲汝説此不了可憎具足行。不
爲無量穢所汚。異學無恚復問曰。云何瞿曇。
爲我説此不了可憎具足行。不爲無量穢
所汚耶。世尊答曰。無恚。或有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。
若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不
惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不視日光不服日氣。無恚。若有一*
清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不視日光
不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或
有一*清苦行苦行因此*清苦行苦行不自
貴不賤他。無恚。若一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行。
苦行者無穢復次無恚。若有一*清苦行苦
行因此清苦行苦行。不至家家而自稱説。
我行清苦行我行甚難。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。不至家家而自稱
説。我行*清苦行我行甚難者。是謂無恚行
苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。不起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵
志爲他所敬重供養禮事者。不起嫉妬言
何爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重
供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門
梵志言何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常
食。食根種子樹種子果種子節種*子。種子
爲五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂
畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。
亦復如是。無恚。若有一*清苦行苦行。因此
*清苦行苦行。若見沙門梵志。爲他所敬重
供養禮事者。不面訶此沙門梵志言。何爲
敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子
樹種子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨
多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。
是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一
*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不愁癡恐
怖不恐懼密行不疑恐失名不増伺放逸。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不
*増伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不生身見邊見邪見見取不難爲。意無
節限。爲諸沙門梵志可通法而通。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不生
身見邊見邪見見取不難爲。意無節限。爲
諸沙門梵志可通法而通者。是謂無恚行苦
行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛
諂欺誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛諂
欺誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無
恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂
無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦
行苦行因此*清苦行苦行。無不信懈怠有
正念正智無有惡慧。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。無不信懈怠有正
念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無
穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具足行。
不爲無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是
瞿曇。爲我説此不了可憎具足行。不爲無
量穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎
行。是得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。此
不了可憎行。不得第一不得眞實。然有二
種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何
此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。
此或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺
不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他女不教
取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同
妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈倶遍
滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於
意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無
恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮
也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。世尊答
曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生
不教殺不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他
女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄
言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有
行有相貎。憶本無量昔所經歴。或一生二
生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生
名某。彼昔更歴我曾生彼。如是姓如是字
如是生如是飮食。如是受苦樂如是長壽
如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死
生此。我生在此如是姓如是字如是生如
是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久
住。如是壽命訖。無恚。於意云何如是此不
了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此
不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎
行得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。或有一
沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺不
偸不教偸不同偸。不取他女不教取他女不
同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行
此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於
人。見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙。
往來善處及不善處隨此衆生之所作業見
其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹
謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。若此衆生成就
身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就
正見業。彼因縁此身壞命終。必昇善處乃
生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎
行。得第一得眞實耶。無恚答曰。瞿曇。如
是此不了可憎行得第一得眞實也。瞿曇。
云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子
依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因
此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵
行也。無恚。更有異最上最妙最勝。爲彼證
故我弟子依我行梵行。於是調亂異學衆等
發高大聲。如是如是爲彼證故。沙門瞿曇
弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。
自勅己衆令默然已白曰。瞿曇。何者更有
異最上最妙最勝。爲彼證故。沙門瞿曇弟子
依沙門瞿曇行梵行耶。於是世尊答曰。無
恚。若如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出於
世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善
之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心
清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏
盡智通作證。彼知此苦如眞知此苦習知
此苦滅。知此苦滅道如眞亦知此漏知此
*漏習知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是
知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞。無恚。是謂更有異最
上最妙最勝。爲彼證故。我弟子依我行梵
行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝
今可以一論滅。如弄空瓶。説如瞎牛在
邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如
是説耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復
問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。
過去如來無所著等正覺。若有無事處山林
樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人
民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快
樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及
眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老
舊學所聞如是。過去如來無所著等正覺。
若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世
尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠
離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共
聚集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作
是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住
高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順
宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱。快樂。彼沙
門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。
我若知者。何由當復作如是説。一論便滅
如弄空瓶。説瞎牛在邊地食耶。世尊語
曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脱句。
能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
子來無諛諂不欺誑質直無虚。我訓隨教
已必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿
曇貪師故説法。汝莫作是念。以師還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪弟子故説法。汝莫作是念。弟子還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪供養故説法。汝莫作是念。供養還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪稱譽故説法。汝莫作是念。稱譽還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。我若有法
善善相應彼彼解脱句。能以作證。彼沙門瞿
曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。
我其爲汝説法。於是大衆默然而住。所以者
何。彼爲魔王所制持故。彼時世尊告實意
居士曰。汝看此大衆默然而住。所以者何。
彼爲魔王所制持故。彼令異學衆無有
一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵
行。世尊知已爲實意居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已即從*坐起便接實意居士臂。
以神足飛乘虚而去。佛説如是。實意居士
聞佛所説。歡喜奉行
優曇婆邏經第八竟五千八百
九十八字
(一〇五)中阿含因品願經第九第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時有一比丘在遠離獨任閑居靜處。
宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。爲
我説法得具足戒而不廢禪。成就觀行於
靜處。於是比丘作是念已。則於晡時
從宴坐起往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。
因彼比丘故。告諸比丘。汝等。當願世尊慰
勞共我語言。爲我説法得具足戒而不廢
禪。成就觀行於空靜處比丘。當願我有親
族令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天
上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*靜
處。比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸
生活具令彼此施有大功徳有大光明獲
大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空靜處。比丘。當願我能忍飢渇寒熱蚊虻
蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸
疾極爲苦痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪
耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空*靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處*於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
願經第九竟八百六
十五字
(一〇六)中阿含因品想經第十 第二小土
城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
神一切是神所神是一切所。彼計一切即
是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
神。天*生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
非是神一切非神所神非一切所。彼不計
一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
地。地非是神地非神所神非地所。我不
計地即是神已。我便知地。如是水火風
神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見
聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
一切非是神一切非神所神非一切所我
不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
想經第十竟五百二
十六字
中阿含經卷第二十六八千九百
七十九字
中阿含因品第四竟二萬五千
五十六字


中阿含經卷第二十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
林品第有十
第二小土城誦
    二林・觀心二 達・奴波・法本
    優陀羅・蜜丸 瞿曇彌在後
(一〇七)中阿含林品經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
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