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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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爲有穢汚心爲無有穢汚心。我爲有信爲
無有信。我爲有進爲無有進我爲有念。爲
無有念。我爲有定爲無有定。我爲有惡慧
爲無有惡慧。諸賢。若比丘觀時則知。我有*
*増伺有瞋恚心有睡眠纒有*調貢高有
疑惑有身諍有穢汚心。無信無進無念無
定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善
法故便以速求方便學極精勤。正念正智
忍不令退。諸賢。猶人爲火燒頭燒衣。急
求方便救頭救衣。諸賢。如是比丘。欲滅
此惡不善法故便以速求方便學極精勤。
正念正智忍不令退。諸賢。若比丘觀時則
知。我無*増伺無瞋恚心無睡眠纒無*
*調貢高無有疑惑無有身諍無穢汚心。
有信有進有念有定無惡慧者。彼比丘欲
住此善法不忘不退修行廣布故。便以速
求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶
人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。
諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退修
行廣布故便以速求方便學極精勤。正念
正智忍不令退。尊者舍梨子所説如是。彼
諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
無經第十竟五百六
十八字
中阿含經卷第二十三八千六百
五十八字
中阿含穢品第三竟萬六千一
百四十字
 第二小土
城誦




中阿含經卷第二十四
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
因品第有十
第二小土城誦
    因・止・二苦陰 増上心・及念
    師子吼・優曇 願・想最在後
(九七)中阿含因品大因經第一
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處。宴坐
思惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
深。然我觀見至淺至淺。於是尊者阿難則
於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。
却住一面白曰。世尊。我今閑居獨處宴坐思
惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。汝
莫作是念。此縁起至淺至淺。所以者何。此
縁起極甚深明亦甚深。阿難。於此縁起不
知如眞不見如實不覺不達故。
彼衆生如織機相鎖。如蘊蔓草多
調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。從彼
世至此世。往來不能出過生死。阿難。是
故知此縁起極甚深明亦甚深。阿難。若有
問者老死有縁耶。當如是答老死有縁。
若有問者老死有何縁。當如是答縁於
生也。阿難。若有問者生有縁耶。當如是
答生亦有縁。若有問者生有何縁。當如
是答縁於有也。阿難。若有問者有有縁
耶。當如是答有亦有縁。若有問者有有
何縁。當如是答縁於受也。阿難。若有問
者受有縁耶。當如是答受亦有縁。若有
問者受有何縁。當如是答縁於愛也。阿
難。是爲縁愛有受。縁受有有。縁有有
生。縁生有老死。縁老死有愁慼。啼哭憂苦
懊惱皆縁老死有。如此具足純生大苦陰。
阿難。縁生有老死者。此説縁生有老死。
當知所謂縁生有老死。阿難。若無生魚魚
種。鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天
天種。人人種。阿難。彼彼衆生隨彼彼處。若
無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
答曰。無也。阿難。是故當知是老死因老死
習老死本老死縁者。謂此生也。所以者何。
縁生故則有老死。阿難。縁有有生者。此
説縁有有生。當知所謂縁有有生。阿難。若
無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼衆生隨彼
彼處。無有。各各無有者。設使離有當有生
耶。答曰。無也。阿難。是故當知是生因生習
生本生縁者。謂此有也。所以者何。縁有故則
有生。阿難。縁受有有者。此説縁受有有。
當知所謂縁受有有。阿難。若無受各各無
受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。
答曰。無也。阿難。是故當知是有因有習有本
有縁者。謂此受也。所以者何。縁受故則有
有。阿難。縁愛有受者。此説縁愛有受。當
知所謂縁愛有受。阿難。若無愛各各無
愛者。設使離愛當復有受立於受耶。答
曰。無也。阿難。是故當知是受因受習受本
受縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則有
受。阿難。是爲縁愛有求。縁求有利。縁
利有分。縁分有染欲。縁染欲有著。
縁著有慳。縁慳有家。縁家有守。阿
難。縁守故便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩
舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生
大苦陰。阿難。若無守各各無守者。設使離
守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無
量惡不善之法耶。答曰。無也。阿難。是故當
知是刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量
惡不善之法。因是習是本是縁者。謂此守也。
所以者何。縁守故則有刀杖鬪諍諛諂欺誑
妄言兩舌。起無量惡不善之法。有如此具
足純生大苦陰。阿難。縁家有守者。此説
縁家有守。當知所謂縁家有守。阿難。若無
家各各無家者。設使離家當有守耶。答曰。
無也。阿難。是故當知是守因守習守本守縁
者。謂此家也。所以者何。縁家故則有守。
阿難。縁慳有家者。此説縁慳有家。當知
所謂縁慳有家。阿難。若無慳各各無慳
者。設使離慳當有家耶。答曰。無也。阿難。
是故當知是家因家習家本家縁者。謂此慳
也。所以者何。縁慳故則有家。阿難。縁著有
慳者。此説縁著有慳。當知所謂縁著有
慳。阿難。若無著各各無著者。設使離著當
有慳耶。答曰。無也。阿難。是故當知是慳因
慳習慳本慳縁者。謂此著也。所以者何。縁著
故則有慳。阿難。縁欲有著者。此説縁欲
有著。當知所謂縁欲有著。阿難。若無欲。
各各無欲者。設使離欲當有著耶。答曰。
無也。阿難。是故當知是著因著習著本著縁
者。謂此欲也。所以者何。縁欲故則有著。阿
難。縁分有染欲者。此説縁分有染欲。當
知所謂縁分有染欲。阿難。若無分各各無
分者。設使離分當有染欲耶。答曰。無也。
阿難。是故當知是染欲因染欲習染欲本染
欲縁者。謂此分也。所以者何。縁分故則有
染欲。阿難。縁利有分者。此説縁利有分。
當知所謂縁利有分。阿難。若無利各各無
利者。設使離利當有分耶。答曰。無也。阿
難。是故當知是分因分習分本分縁者。謂此
利也。所以者何。縁利故則有分。阿難。縁求
有利者。此説縁求有利。當知所謂縁求
有利。阿難。若無求各各無求者。設使離
求當有利耶。答曰。無也。阿難。是故當知
是利因利習利本利縁者。謂此求也。所以者
何。縁求故別有利。阿難。縁愛有求者。此
説縁愛有求。當知所謂縁愛有求。阿難。
若無愛各各無愛者。設使離愛當有求耶。
答曰。無也。阿難。是故當知是求因求習求
本求縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則
有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因
縁覺致來。阿難。若有問者覺有縁耶。當如
是答覺亦有縁。若有問者覺有何縁。當
如是答縁更樂也。當知所謂縁更樂有
覺。阿難。若無有眼更樂各各無眼更樂
者。設使離眼更樂當有縁眼更樂生樂
覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。若
無耳鼻舌身意更樂。各各無意更樂者。設
使離意更樂當有縁意更樂。生樂覺苦覺
不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。是故當知
是覺因覺習覺本覺縁者。謂此更樂也。所以
者何。縁更樂故則有覺。阿難。若有問者更
樂有縁耶。當如是答更樂有縁。若有問者
更樂有何縁。當如是答縁名色也。當知
所謂縁名色有更樂。阿難。所行所縁有名
身。離此行離此縁有有對更樂耶。答曰。
無也。阿難。所行所縁有色身。離此行離此
縁有増語更樂耶。答曰。無也。設使離名
身及色身。當有更樂施設更樂耶。答曰。無
也。阿難。是故當知是更樂因更樂習更樂
本更樂縁者。謂此名色也。所以者何。縁名
色故則有更樂。阿難。若有問者名色有縁
耶。當如是答名色有縁。若有問者名色
有何縁。當如是答縁識也。當知所謂縁
識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名
色成此身耶。答曰。無也。阿難。若識入胎
即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。若
幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉増長
耶。答曰。不也。阿難。是故當知是名色因
名色習名色本名色縁者。謂此識也。所以者
何。縁識故則有名色。阿難。若有問者識
有縁耶。當如是答識亦有縁。若有問者
識有何縁。當如是答縁名色也。當知所
謂縁名色有識。阿難。若識不得名色。若識
不立不倚名色者。識寧有生有老有病
有死有苦耶。答曰。無也。阿難。是故當知是
識因識習識本識縁者。謂此名色也。所以者
何。縁名色故則有識。阿難。是爲縁名色
有識。縁識亦有名色。由是増語。増語説傳。
傳説可施設有。謂識名色共倶也。阿難。云
何有一見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世
尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯願説
之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦
聽善思念之。我當爲汝分別其義。尊者阿
難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。
或復有一不見覺是神。見神能覺。然神法
能覺。或復有一不見覺是神亦不見神能
覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。若有一
見覺是神者。應當問彼。汝有三覺樂覺苦
覺不苦不樂覺。汝此三覺。爲見何覺是神
耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼於
爾時二覺滅。苦覺不苦不樂覺。彼於爾時
唯覺樂覺。樂覺者是無常法。苦法滅法。若樂
覺已滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。樂
覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。苦覺
者。是無常法苦法滅法。若苦覺已滅。彼不
作是念。非爲神滅耶。阿難。若復有一覺
不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺苦
覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂
覺者。是無常法苦法滅法。若不苦不樂覺已
滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。彼如
是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶。
答曰。不也。阿難。是故彼如是無常法但*
離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。若復
有一不見覺是神。然神能覺見神法能覺
者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不
應説是我所有。阿難。彼當復如是見覺
不是神。然神能覺見神法能覺耶。答曰。不
也。阿難。是故彼不應如是見覺非神神
能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見
覺是神亦不見神能覺。然神法能覺。但見
神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可
得。神離覺者不應神清淨。阿難。彼當復見
覺非神亦不見神能覺神法能覺。但見神
無所覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應
如是見覺非神亦不見神能覺神法能覺。
但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿
難。云何有一不見有神耶。尊者阿難白世
尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝分別
其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有
一不見覺是神亦不見神能覺。然神法能
覺亦不見神無所覺。彼如是不見已則不
受此世間。彼不受已則不疲勞。不疲勞已
便般涅槃。我生已盡梵行已立。所作已辦
更受有知如眞。阿難。是謂増語。増語説
傳。傳説可施設有。知是者則無所受。阿難。
若比丘如是正解脱者。此不復有見如來
終。見如來不終。見如來終不終。見如來亦
非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿
難。云何有一有神施設而施設耶。尊者阿
難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。
法由世尊唯願説之。我今聞已得廣知義。
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝
分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。
或有一少色。是神施設而施設。或復有一
非少色。是神施設而施設。無量色。是神施設
而施設。或復有一非少色。是神施設而施設。
亦非無量色。是神施設而施設。少無色。是
神施設而施設。或復有一非少色。是神施設
而施設亦非無量色。是神施設而施設。
亦非少無色。是神施設而施設。無量無色。
是神施設而施設。阿難。若有一少色是神
施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。
身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿
難。如是有一少色。是神施設而施設。如是
有一少色。是神見著而著。阿難。若復有一
非少色。是神施設而施設。無量色。是神施
設而施設者。彼今無量色。是神施設而施設。
身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。
阿難。如是有一無量色。是神施設而施設。
如是無量色。是神見著而著。阿難。若復有
一非少色。是神施設而施設亦非無量色。
是神施設而施設。少無色。是神施設而施設
者。彼今少無色。是神施設而施設。身壞命
終。亦如是説亦如是見。有神若離少無色。
時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如
是有一少無色。是神施設而施設。如是有
一少無色。是神見著而著。阿難。若復有一
非少色。是神施設而施設亦非無量色。是神
施設而施設亦非少無色。是神施設而施設。
無量無色。是神施設而施設者。彼今無量無
色。是神施設而施設。身壞命終。亦如是説
亦如是見。有神若離無量無色。時。亦如是
如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無
量無色。是神施設而施設。如是有一無量
無色。是神見著而著。是謂有一有神施設而
施設也。阿難。云何有一無神施設而施設
耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊
爲法主。法由世尊唯願説之。我今聞已得
廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。
佛言。阿難。或有一非少色。是神施設而施
設亦非無量色。是神施設而施設亦非少
無色。是神施設而施設亦非無量無色。是
神施設而施設。阿難。若有一非少色。是神
施設而施設者。彼非今少色。是神施設而施
設。身壞命終。亦不如是説。亦不如是見。
有神若離少色時。亦不如是如是思亦不
作如是念。阿難。如是有一非少色。是神
施設而施設。如是有一非少色。是神不見
著而著。阿難。若復有一非無量色。是神施
設而施設者。彼非今無量色。是神施設而施
設。身壞命終。亦不如是説亦不如是見。
有神若離無量色時。亦不如是如是思亦
不作如是念。阿難。如是有一非無量色。
是神施設而施設。如是有一非無量色。是
神不見著而著。阿難。若復有一非少無色。
是神施設而施設者。彼非今少無色。是神
施設而施設。身壞命終。亦不如是説。亦不
如是見。有神若離少無色時。亦不如是如
是思亦不作如是念。阿難。如是有一非
少無色。是神施設而施設。如是有一非少無
色。是神不見著而著。阿難。若復有一非無量
無色。是神施設而施設者。彼非今無量無色。
是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。
亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不
如是如是思亦不作如是念。阿難。如是
有一非無量無色。是神施設而施設。如是
有一非無量無色。是神不見著而著。阿難。
是謂有一無神施設而施設也。復次阿難。
七識住及二處。云何七識住。有色衆生
若干身若干想。謂人及欲天。是謂第一識
住。復次阿難。有色衆生若干身一想。謂梵天
初生不夭壽。是謂第二識住。復次阿難。有
色衆生一身若干想。謂晃𦸸天。是謂第三
識住。復次阿難。有色衆生一身一想。謂
淨天。是謂第四識住。復次阿難。有無色。衆
生度一切色想。滅有對想不念若干想無
量空處。是空處。成就遊。謂無量空處。天。是
謂第五識住。復次阿難。有無色。衆生度一
切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂
無量識處。天。是謂第六識住。復次阿難。有
無色。衆生度一切無量識處。無所有處。是
無所有處。成就遊。謂無所有處天是謂第七
識住。阿難云何有二處。有色衆生無想無覺。
無想天。是謂第一處。復次阿難。有無色
衆生度一切無所有處。非有想非無想處。
非有想非無想處。成就遊。謂非有想非無
想處。天。是謂第二處。阿難。第一識住者。有
色衆生若干身若干想。謂人及欲天。若有比
丘知彼識住知識住習。知滅知味知患
知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第二
識住者。有色衆生若干身一想。謂梵天初生
不夭壽。若有比丘知彼識住知識住*習。
知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不
也。阿難。第三識住者。有色衆生一身若干
想。謂晃𦸸天。若有比丘知彼識住知識
住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
曰。不也。阿難。第四識住者。有色衆生一身
一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住知識
住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
曰。不也。阿難。第五識住者。無色。衆生度一
切色想。滅有對想不念若干想。無量空處。
*是空處。成就遊。謂無量空處。天。若有比丘
知彼識住知識住*習。知滅知味知患知
出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著
住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第六識住
者。無色。衆生度一切無量空處。無量識處。*
是識處。成就遊。謂無量識處。天。若有比丘
知彼識住知識住*習。知滅知味知患知
出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計
著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第七識
住者。無色衆生度一切無量識處。無所有處。
是無所有處。成就遊。謂無所有處。天。若有比
丘知彼識住知識住*習知滅知味知患
知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第一
處。者。有色衆生無想無覺。謂無想天。若有
比丘知彼處知彼處*習。知滅知味知患
知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼處計
著住彼處。耶。答曰。不也。阿難。第二處。者。
無色。衆生度一切無所有處。非有想非無想
處。是非有想非無想處。成就遊。謂非有想非
無想處天。若有比丘知彼處知彼處*習。
知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
寧可樂彼處計著住彼處耶。答曰。不也。阿
難。若有比丘彼七識住及二處知如眞。心
不染著得解脱者。是謂比丘阿羅訶名慧
解脱。復次阿難。有八解脱。云何爲八。色觀
色。是謂第一解脱。復次内無色。想外觀色。
是謂第二解脱。復次淨解脱身作證成就遊。
是謂第三解脱。復次度一切色想滅有對
想。不念若干想。無量空處。是無量空處。成
就遊。是謂第四解脱。復次度一切無量空
處。無量識處。是無量識處。成就遊。是謂第
五解脱。復次度一切無量識處。無所有處。是
無所有處。成就遊。是謂第六解脱。復次度一
切無所有處。非有想非無想處。是非有想非
無想處。成就遊。是謂第七解脱。復次度一切
非有想非無想處想。知滅解脱身作證成就
遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脱。阿難。
若有比丘彼七識住及二處知如眞。心不
染著得解脱。及此八解脱。順逆身作證成就
遊亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶名倶
解脱。佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
大因經第一竟五千四百
七十二字
(九八)中阿含因品念處經第二第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道淨
衆生。度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法。謂
四念處。若有過去諸如來無所著等正覺。
悉斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修
七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸
如來無所著等正覺。悉斷五蓋心穢慧羸。立
心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正
盡之覺。我今現在如來無所著等正覺。我亦
斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修七
覺支。得覺無上正盡之覺。云何爲四。觀身
如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀
身如身念處。比丘者行則知行住則知住坐
則知坐臥則知臥。眠則知眠寤則知寤。眠
寐則知眠寤。如是比丘觀内身如身觀外
身如身。立念在身。有知有見有明有達。
是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。
比丘者正知出入善觀分別。屈伸低昂儀
容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默。皆正知之。如是比丘觀内身如身
觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
身。比丘者生惡不善念。以善法念治斷滅
止。猶木工師木工弟子彼持墨繩用
於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡
不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀
内身如身觀外身如身。立念在身。有知有
見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
丘。觀身如身。比丘者。齒齒相著舌逼上齶。
以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處
處捉旋自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼
上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘觀内
身如身觀外身如身。立念在身。有知有見
有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。
觀身如身比丘者念入息即知念入息。念
出息。即知念出息。入息長即知入息長。出息
長即知出息長。入息短即知入息短。出息短
即知出息短。學一切身息入。覺一切身息
出。學止身行息入。學止口行息出。如是
比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次比丘。觀身如身。比丘者離生喜樂
身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂無處
不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶水漬
潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜
樂漬身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂
無處不遍。如是比丘觀内身如身觀外身
如身。立念在身有知有見有明見達。是謂
比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘
者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
定生喜樂無處不遍猶如山泉清淨不濁
充滿流溢。四方水來。無縁得入。即彼泉底水
自涌出。流溢於外漬山潤澤普遍充滿無
處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍
充滿。於此身中定生喜樂無處不遍。如是
比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
有知有見有明有達。是謂比丘觀身如
身。復次比丘觀身如身。比丘者無喜生樂。漬
身潤澤普遍充滿於此身中無喜生樂無處
不遍。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長在於水
底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不
周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤普遍充滿
於此身中無喜生樂無處不遍。如是比丘
觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有知
有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
比丘觀身如身。比丘者於此身中以清淨
心。意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心
無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。
從頭至足於其身體無處不覆。如是比丘
於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘
觀内身如身觀外身如身。立念在身。有知
有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
比丘。觀身如身。比丘者念光明想善受善
持善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如
晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上
下亦然。如是不顛倒心無有纒修光明心
心終不爲闇之所覆。如是比丘觀内身如
身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀
身如身。比丘者善受觀相善憶所念。猶
如有人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘善
受觀相善憶所念。如是比丘觀内身如身。
觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
身。比丘者此身隨住隨其好惡。從頭至足
觀見種種不淨充滿。我此身中有髮髦爪
麁細薄膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小
腸。脾胃摶糞腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓
膽小便猶如器盛若干種子。有目之士
悉見分明。謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘
此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種
不淨充滿。我此身中有髮*髦爪齒。麤細薄
膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小腸。脾胃摶糞
腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓涎*膽小便
如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者觀
身諸界。我此身中有地界水界火界風界空
界識界。猶如屠兒殺牛剥皮布地於上
分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中
地界水界火界風界空界識界。如是比丘觀
内身如身。觀外身如身。立念在身。有知有
見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
丘觀身如身。比丘者觀彼死屍或一二
日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒
地悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是
倶有此法終不得離。如是比丘觀内身
如身。觀外身如身。立念在身。有知有見
有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘
觀身如身。比丘者如本見息道。骸骨青色
爛腐食半骨璅在地。見已自比。今我此身
亦復如是倶有此法終不得離。如是比丘
觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
次比丘。觀身如身。比丘者。如本見息道。
離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦
復如是倶有此法終不得離。如是比丘
觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
次比丘。觀身如身。比丘者如本見息道。
骨節解散散在諸方。足骨膞骨髀骨髖骨。
脊骨肩骨頸骨髑髏骨。各在異處見已自比。
今我此身亦復如是倶有此法終不得離。
如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。如本
見息道骨白如螺青猶鴿色。赤若血塗腐
壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是倶
有此法終不得離。如是比丘觀内身如
身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘比丘
尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身
念處云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺
時便知覺樂覺。覺苦覺時便知覺苦覺。覺
不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂
身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。
樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦無食不苦
不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。樂無欲苦
無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不
樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺
如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是
謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少
少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何
心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。
無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡
有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有
大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心
如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。
觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有
知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若
有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是
觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁
色生内結。比丘者。内實有結知内有結如
眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而
生者知如眞。若已生内結滅不復生者知
如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘
者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内
無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已
生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀
内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有
見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六
處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲
知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生
欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者
知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知
有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑
而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知
如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。
比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内
實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺
支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不
忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是
精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有
捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如
眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨
覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知
如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如
是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處
者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘
阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必
得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比
丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必
得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。
若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四
念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如
是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
念處經第二竟三千一百
三十七字
中阿含經卷第二十四八千六
百九字
第二小土城




中阿含經卷第二十五
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(九九)因品苦陰經第三第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集
坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸
比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸
賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施
設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設
知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸
比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默
然起去並作是念。如此所説。我等當從世
尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂
與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世
尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異
學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲
要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何
覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝
等作如是問者。彼等聞已便更互相難。
説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。
所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志
一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如
來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
欲功徳。生樂生喜。極是欲味無復過是
所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其
術以自存活。或作田業。或行治生。或以學
書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作
文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉
事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊
虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子。
如是方便作如是行作如是求。若不得
錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作
如是説。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如
是方便作如是行。作如是求。若得錢財
者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財
物。莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無
利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密
藏。若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦
愁慼懊惱。心則生癡作如是説。若有長夜
所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因
欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以
欲爲本故母共子諍。子共母諍。父子兄弟
姐妹親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母
説子惡。子説母惡。父子兄弟姐妹親族更相
説惡。況復他人。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居士共諍。
民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。
以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或
以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖受極重
苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。復
次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著鎧被
袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以
象鬪或馬或車。或以歩軍或以男女鬪。彼
當鬪時或死或怖受極重苦。是謂現法苦
陰因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁
欲以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或
執刀*楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。
打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。
或以利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。
或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖
受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著
鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入村入邑
入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王
路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中
或爲王人所捉種種考治。截手截足或
截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔
鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或
以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪
口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著
鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或
臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼以鐵杵擣。
或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。
或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死
或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
故。行身惡行行口意惡行。彼於後時疾病
著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不
可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終
時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆
地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆
障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不
作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴
唯爲罪。不作福。不行善。無所畏無所
依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有
悔。悔者不善死無福命終。是謂現法苦陰
因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。行身惡行行口意惡行。彼因
身口意惡行故。因此縁此身壞命終。必至
惡處生地獄中。是謂後世苦陰因欲縁
欲以欲爲本。是謂欲患云何欲出要。若斷
除欲。捨離於欲滅欲欲盡度欲出要。是
謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲患欲出
要不知如眞者。彼終不能自斷其欲。況
復能斷於他欲耶。若有沙門梵志。欲味
欲患欲出要知如眞者。彼既自能除亦能
斷他欲。云何色味。若刹利女梵志居士工
師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若
因彼美色。縁彼美色故生樂生喜。極是
色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見
姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂
脚戻拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。身體
震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美
色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*
姝疾病著床或坐。臥地。以苦逼身受極
重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生
患耶。答曰。如是復次若見彼*姝死或一二
日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋
地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。
彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*姝息
道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。於汝等
意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如
是。復次若見彼*姝息道。離皮肉血唯筋相
連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患
耶。答曰。如是。復次若見彼*姝息道。骨節
解散散在諸方。足骨&T075120;骨髀骨髖骨。脊骨
肩骨頸骨髑髏骨。各在異處於汝等意云
何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復
次若見彼*姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤
若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有
美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患。
云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色
盡度色出要。是謂色出要。若有沙門梵志。
色味色患色出要不知如眞者。彼終不能
自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門
梵志。色味色患色出要知如眞者。彼既自能
除亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾
時不念自害亦不念害他。若不念害者。
是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就
是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦
法滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺
捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出
要。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知
如眞者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於
他覺耶。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要
知如眞者。彼既自能除亦能斷他覺。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
苦陰經第三竟二千一百
六十五字
(一〇〇)中阿含因品苦陰經第四 第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羈痩在加維羅
衞尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿佯往
詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我
如是知世尊法令我心中得滅三穢。染
心穢恚心穢癡心穢世尊。我如是知此法。
然我心中復生染法恚法癡法。世尊。我作是
念。我有何法不滅令我心中復生染法恚
法癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法
不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。
必至信捨家無家學道。汝因一法不滅故。
住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩
訶男即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世
尊曰。唯願世尊爲我説法令我心淨除疑
得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功徳可愛
可念歡喜。欲相應而使人樂。云何爲五。謂
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由
此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極
是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何
欲患。摩訶男。族姓子。者。隨其技術以自存
活。或作田業。或行治生。或以學書。或明
算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造
手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼
寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊虻所
蜇。作如是業求圖錢財。摩訶男。此族姓
子。如是方便作如是行作如是求。若不
得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡
作如是説。唐作唐苦所求無果。摩訶男。
彼族姓子。如是方便作如是行作如是
求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以
者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡
失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如
是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。
彼便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是
説。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩
訶男。如是現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
母共子諍子共母諍。父子兄弟姐妹親族展
轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母説子惡子
説母惡。父子兄弟姐妹親族更相説惡。況復
他人。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以
欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲
爲本故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居
士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共
相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠
石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖
受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁
欲以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
刀*楯入在軍陣。或以象鬪。或馬或車或以
歩軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受
極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
刀*楯往奪他國攻城破塢共相格戰。打鼓
吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以
利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。或以
融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重
苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲
本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入
村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。
斷截王路或至他巷。壞村害邑滅國破
城。於中或爲王人所捉種種拷治。截手
截足或截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠
臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。
或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅
釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺
或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼
以鐵杵擣。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾
或以棒打。或生貫高標上或梟其首。彼在
其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現
法苦陰因欲縁欲以欲爲本。摩訶男。復次
衆生因欲縁欲以欲爲本故行身惡行行
口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。
以苦逼身受極重苦不可愛樂。彼若有身
惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日
將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身
惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本
惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。
若使有人作惡兇暴唯爲罪。不作福不行
善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必
生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。摩
訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行
故。因此縁此身壞命終。必至惡處生地
獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲縁欲以
欲爲本。摩訶男。是故當知欲一向無樂無
量苦患。多聞聖弟子不見如眞者。彼爲欲
所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是
彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲
無樂無量苦患。我知如眞已。摩訶男。不爲
欲所覆亦不爲惡所纒。便得捨樂及無
上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。
一時我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉
屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。
則於彼中見衆多尼揵。行不坐。行常立
不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何
故行此不坐。行常立不坐受如是苦。彼如
是説。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼
則教我作如是説。諸尼揵等。汝若宿命有
不善業。因此苦行故必當得盡。若今身妙
行護口意妙行護。因縁此故不復作惡不
善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信
尊師無有疑耶。彼復答我。如是瞿曇。我
等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。
尼揵。若爾者汝等尊師尼揵本重作惡不
善之業。彼本作尼揵死今生人間出家作
尼揵行。不坐行常立不坐受如是苦如汝
等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因
樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇
不如也。我復語曰。汝等癡狂所説無義。所
以者何。汝等不善無所曉了而不知
時謂汝作是説。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿
曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂
勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿曇耶。尼揵。
若我如是説我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。
尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。
沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是説。瞿
曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。爲頻鞞娑
羅王。爲沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今
問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞
娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七
夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六
五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼揵
答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如
意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂
耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日
七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。
我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。
爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿曇。
如我等受解沙門瞿曇所説。瞿曇樂勝。頻
鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無
樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如眞
者。彼爲欲所覆惡不善所纒。不得捨樂
及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子爲
欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。
我知如眞已。不爲欲所覆亦不爲惡不
善法所纒。便得捨樂及無上息。摩訶男。是
故我不爲欲退轉。佛説如是釋摩訶男及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
苦陰經第四竟二千二百
五十四字
(一〇一)中阿含因品増上心經第五第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘欲得
増上心者。當以數數念於五相。數念五
相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便
常住。在内止息一意得定。云何爲五。比丘
者。念相善相應。若生不善念者。彼因此
相復更念異相善相應令不生惡不善之
念。彼因此相更念異相善相應。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止
息一意得定。猶木工師木工弟子。彼持墨
繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是
比丘。因此相復更念異相善相應令不
生惡不善之念。彼因此相更念異相善相
應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便
常住。在内止息一意得定。若比丘欲得増
上心者。當以數數念此第一相。念此相已
生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
在内止息一意得定。復次比丘。念相善相
應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。
此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念
若滿具者。則不得通不得覺道不得涅
槃令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生
不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在
内止息一意得定。猶人年少端政可愛。沐
浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極
令淨潔。或以死蛇死狗死人。食半青色膖
脹臭爛。不淨流出繋著彼頸。彼便惡穢不
喜不樂。如是比丘。彼觀此念惡有災患。
此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若
滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。
令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
數念此第二相。念此相。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念
此念令生惡不善念故。彼不念此念。已
生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
在内止息一意得定。猶有目人色在光明。
而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等意
云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答
曰。不也。如是比丘不應念此念令生惡
不善念故。彼不念此念已生不善念。即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。若比丘欲得増上心者。當以數數
念此第三相。念此相。已生不善念即便得
滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善
念者。彼比丘爲此念。當以思行漸減其念。
令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行
漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已
心便常住。在内止息一意得定。猶人行道
進路急速。彼作是念。我何爲速。我今寧可
徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何爲徐
行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何爲
住寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何爲
坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸
息身麤行。當知比丘亦復如是。彼爲此念。
當以思行漸減其念令不生惡不善之念。
彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念
即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
數念此第四相。念此相。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。復次比丘。念相善相應時生不善念。
觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生
不善念。當以思行漸減念。時復生不善念
者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。
生不善念。彼比丘便齒齒相著舌逼上齶。
以心修心受持降伏令不生惡不善之念。
彼以心修心受持降伏。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。如是
比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持
降伏令不生惡不善之念。彼以心修心受
持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已
心便常住。在内止息一意得定。若比丘欲
得増上心者。當以數數念此第五相。念
此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心
便常住。在内止息一意得定。若比丘欲得
増上心者。當以數數念此五相。數念五相。
已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便常
住。在内止息一意得定。若比丘念相善相
應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。
不念念時亦不生惡念。若以思行漸減
時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦
不生惡念者便得自在。欲念則念。不念則
不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。
是謂比丘隨意諸念自在諸念迹。佛説如是。
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上心經第五竟千四百五
十六字
(一〇二)中阿含因品念經第六第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上
盡覺時作如是念。我寧可別諸念作
二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
無害念復作一分。我於後時便別諸念作
二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。
心無放逸修行精勤。生欲念我即覺生欲
念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得涅
槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
涅槃便速滅。復生恚念害念。我即覺生恚
念害念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
涅槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不
得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生
恚念害念不受斷除吐。所以者何。我見因
此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。
以種田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛
野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以
者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有
縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦
如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不
受斷除吐。所以者何。我見因此故必生無
量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心
便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念
以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚
念害念者。則捨無恚念無害念。以多念恚念
害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不
離恚念不離害念者。則不能脱生老病
死愁憂啼哭亦復不能離一切苦。我如是行
在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲
念。我即覺生無欲念。不自害不害他亦不
倶害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不
害他亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便
速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生
無恚念無害念。不自害不害他亦不倶害。
修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他
亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修
習廣布。我生無欲念多思念。生無恚念無害
念多思念。我復作是念。多思念者身定喜
忘則便損心。我寧可治内心。常住在内止
息。一意得定令不損心。我於後時便治内
心。常住在内止息。一意得定而不損心。我生
無欲念已復生念向法次法。生無恚念無
害念已復生念向法次法。所以者何。我不
見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月
收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。
我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此
故當得罵詈得打得縛。有過失也。是故彼
作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念
已復生念向法次法。生無恚念無害念已
復生念向法次法。所以者何。我不見因此
生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所
念心便樂中。若比丘多念無欲念者則捨欲
念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多
念無恚念無害念者。則捨恚念害念。以多
念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息
靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪
成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身
覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三
禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不
樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣
向漏盡通智作證。便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
如眞。知此漏*習知此漏滅知此漏滅道如
眞。彼如是知如是見已則欲漏心解脱有
漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。此
比丘離欲念離恚念離害念。則得解脱生
老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處
有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來
不爲彼群鹿求義及饒益求安隱。快樂。塞
平正路開一惡道作大坑塹使人守視。如
是群鹿一切死盡復有一人來爲彼群鹿
求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞
惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘
當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念經第六竟千五百九
十三字
中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字






中阿含經卷第二十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
説四法。因此四法故令我等作如是説。此
有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
令我等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
等此二種説。有何勝有何意有何差別
耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
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