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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0547a01: 娑雞帝三族姓子經第六竟三千四
百六字
T0026_.01.0547a02: 中阿含經卷第十八萬一百二
十七字
 第二小土
T0026_.01.0547a03: 城誦
T0026_.01.0547a04:
T0026_.01.0547a05:
T0026_.01.0547a06:
T0026_.01.0547a07: 中阿含經卷第十九
T0026_.01.0547a08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0547a09: (七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七 
T0026_.01.0547a10: 第二小土城誦
T0026_.01.0547a11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0547a12: 獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
T0026_.01.0547a13: 見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
T0026_.01.0547a14: 此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
T0026_.01.0547a15: 其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
T0026_.01.0547a16: 智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
T0026_.01.0547a17: 以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
T0026_.01.0547a18: 衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
T0026_.01.0547a19: 時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
T0026_.01.0547a20: 人。此處有常此處*有恒。此處長存此處是
T0026_.01.0547a21: 要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
T0026_.01.0547a22: 過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
T0026_.01.0547a23: 梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
T0026_.01.0547a24: 説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
T0026_.01.0547a25: 要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
T0026_.01.0547a26: 有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
T0026_.01.0547a27: 有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
T0026_.01.0547a28: 旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
T0026_.01.0547a29: 逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
T0026_.01.0547b01: 逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
T0026_.01.0547b02: 祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
T0026_.01.0547b03: 比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
T0026_.01.0547b04: 天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
T0026_.01.0547b05: 天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
T0026_.01.0547b06: 雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
T0026_.01.0547b07: 説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
T0026_.01.0547b08: 天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
T0026_.01.0547b09: 梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
T0026_.01.0547b10: 如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
T0026_.01.0547b11: 而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
T0026_.01.0547b12: 我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
T0026_.01.0547b13: 説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
T0026_.01.0547b14: 能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
T0026_.01.0547b15: 所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
T0026_.01.0547b16: 憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
T0026_.01.0547b17: 下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
T0026_.01.0547b18: 梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
T0026_.01.0547b19: 賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
T0026_.01.0547b20: *地稱歎*地者。彼身壞命終必生最上尊
T0026_.01.0547b21: 梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
T0026_.01.0547b22: 稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
T0026_.01.0547b23: 中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
T0026_.01.0547b24: 輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
T0026_.01.0547b25: 然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
T0026_.01.0547b26: 魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
T0026_.01.0547b27: 説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
T0026_.01.0547b28: 波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
T0026_.01.0547b29: 非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
T0026_.01.0547c01: 有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
T0026_.01.0547c02: 作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
T0026_.01.0547c03: 於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
T0026_.01.0547c04: 尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
T0026_.01.0547c05: 存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
T0026_.01.0547c06: 更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
T0026_.01.0547c07: 至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
T0026_.01.0547c08: 恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
T0026_.01.0547c09: 終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
T0026_.01.0547c10: 其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
T0026_.01.0547c11: 天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
T0026_.01.0547c12: 人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
T0026_.01.0547c13: 人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
T0026_.01.0547c14: 以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
T0026_.01.0547c15: 者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
T0026_.01.0547c16: 若無有實出要者。更無餘出要過其上有
T0026_.01.0547c17: 勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
T0026_.01.0547c18: 不出要出要想。如是汝不得出要便成大
T0026_.01.0547c19: 癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
T0026_.01.0547c20: 門梵志愛樂*地稱歎*地者。彼爲我自在。
T0026_.01.0547c21: 爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
T0026_.01.0547c22: 天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
T0026_.01.0547c23: 在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
T0026_.01.0547c24: 愛樂*地稱歎*地者。汝。亦爲我自在。爲隨
T0026_.01.0547c25: 我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
T0026_.01.0547c26: 主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
T0026_.01.0547c27: 爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
T0026_.01.0547c28: 梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
T0026_.01.0547c29: 樂*地稱歎*地者。彼爲汝自在爲隨汝所
T0026_.01.0548a01: 欲。爲隨汝所使。如是水火風神天生主。愛
T0026_.01.0548a02: 樂梵天稱歎梵天者。彼爲汝自在。爲隨汝
T0026_.01.0548a03: 所欲。爲隨汝所使。梵天。若我愛樂*地稱
T0026_.01.0548a04: 歎*地者。我。亦爲汝自在。爲隨汝所欲。爲
T0026_.01.0548a05: 隨汝所使。如是水火風神天生主。愛樂梵
T0026_.01.0548a06: 天稱歎梵天者。我。亦爲汝自在。爲隨汝
T0026_.01.0548a07: 所欲。爲隨汝所使。梵天。若此八事我隨其
T0026_.01.0548a08: 事愛樂稱歎者。彼。亦有如是梵天。我知汝
T0026_.01.0548a09: 所從來處所往至處。隨所住隨所終隨
T0026_.01.0548a10: 所生。若有梵天有大如意足有大威徳。有
T0026_.01.0548a11: 大福祐有大威神。於是梵天白世尊曰。大
T0026_.01.0548a12: 仙人。汝云何知我所知見我所見。云何
T0026_.01.0548a13: 悉我如日自在明照諸方是爲千世界。於
T0026_.01.0548a14: 千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝
T0026_.01.0548a15: 夜。大仙人曾更歴彼。數經歴彼耶。世尊告
T0026_.01.0548a16: 曰。梵天。如日自在明照諸方是爲千世界。
T0026_.01.0548a17: 於千世界中我得自在亦知彼彼處無有
T0026_.01.0548a18: 晝夜。梵天。我曾更歴彼我數經歴彼。梵天。
T0026_.01.0548a19: 有三種天光天淨光天遍淨光天。梵天。若彼
T0026_.01.0548a20: 三種天有知有見者。我。亦有彼知見。梵天。
T0026_.01.0548a21: 若彼三種天無知無見者。我。亦自有知見。
T0026_.01.0548a22: 梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。
T0026_.01.0548a23: 我。亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無
T0026_.01.0548a24: 知無見者。我。亦自有知見。梵天。若汝有知
T0026_.01.0548a25: 有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝無知
T0026_.01.0548a26: 見者。我。亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有
T0026_.01.0548a27: 知有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝及眷
T0026_.01.0548a28: 屬無知無見者。我。亦自有知見。梵天。汝不
T0026_.01.0548a29: 與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝
T0026_.01.0548b01: 最上。於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得
T0026_.01.0548b02: 彼三種天有知有見者。汝。亦有彼知見。若
T0026_.01.0548b03: 彼三種天無知無見者。汝。亦自有知見。若
T0026_.01.0548b04: 彼三種天及眷屬有知有見者。汝。亦有彼知
T0026_.01.0548b05: 見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝。亦自
T0026_.01.0548b06: 有知見。若我有知有見者。汝。亦有此知見。
T0026_.01.0548b07: 若我無知無見者汝亦自有知見。若我及眷
T0026_.01.0548b08: 屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷
T0026_.01.0548b09: 屬無知無見者。汝。亦自有知見。大仙人。非
T0026_.01.0548b10: 爲愛言耶。問已不知増益愚癡。所以者何。
T0026_.01.0548b11: 以識無量境界故。無量知無量見無量種
T0026_.01.0548b12: 別。我各各知別是地知地。水火風神天生主。
T0026_.01.0548b13: 是梵天知梵天。於是世尊告曰。梵天。若有
T0026_.01.0548b14: 沙門梵志於地有地想。地是我地是我所我
T0026_.01.0548b15: 是地所。彼計地是我已便不知地。如是於
T0026_.01.0548b16: 水火風神天生主梵天。無煩無熱淨有淨想
T0026_.01.0548b17: 淨是我淨是我所我是淨所。彼計淨是我已
T0026_.01.0548b18: 便不知淨。梵天。若有沙門梵志地則知地。
T0026_.01.0548b19: 地非是我地非我所我非地所。彼不計地
T0026_.01.0548b20: 是我已彼便知地。如是水火風神天生主。
T0026_.01.0548b21: 梵天。無煩無熱淨則知淨淨非是我淨非
T0026_.01.0548b22: 我所我非淨所。彼不計淨是我已彼便知
T0026_.01.0548b23: 淨。梵天。我於地則知地。地非是我地非我
T0026_.01.0548b24: 所我非地所。我不計地是我已我便知地。
T0026_.01.0548b25: 如是水火風神天生主。梵天。無煩無熱淨則
T0026_.01.0548b26: 知淨。淨非是我淨非我所我非淨所。我不
T0026_.01.0548b27: 計淨是我已我便知淨。於是梵天白世尊
T0026_.01.0548b28: 曰。大仙人。此衆生愛有樂有習有。汝已拔
T0026_.01.0548b29: 有根本。所以者何。謂如來無所著等正覺故。
T0026_.01.0548c01: 便説頌曰
T0026_.01.0548c02:     於有見恐怖 無有見不懼
T0026_.01.0548c03:     是故莫樂有 有何不可斷
T0026_.01.0548c04: 大仙人。我今欲自隱形。世尊告曰。梵天。汝
T0026_.01.0548c05: 若欲自隱形者便隨所欲。於是梵天。即隨
T0026_.01.0548c06: 所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼汝
T0026_.01.0548c07: 在此汝在中。於是梵天盡現如意。欲自
T0026_.01.0548c08: 隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告
T0026_.01.0548c09: 曰。梵天。我今。亦欲自隱其形。梵天白世尊
T0026_.01.0548c10: 曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。於是
T0026_.01.0548c11: 世尊而作是念。我今寧可現如其像如意
T0026_.01.0548c12: 足。放極妙光明照一切梵天而自隱住。使
T0026_.01.0548c13: 諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
T0026_.01.0548c14: 於是世尊即現如其像如意足。放極妙光
T0026_.01.0548c15: 明照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵
T0026_.01.0548c16: 天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天
T0026_.01.0548c17: 及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。
T0026_.01.0548c18: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
T0026_.01.0548c19: 神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天
T0026_.01.0548c20: 而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不
T0026_.01.0548c21: 見形。於是世尊復作是念。我已化此梵天
T0026_.01.0548c22: 及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便
T0026_.01.0548c23: 攝如意足還住梵天中。於是魔王。亦至再
T0026_.01.0548c24: 三在彼衆中。爾時魔王白世尊曰。大仙人
T0026_.01.0548c25: 善見善知善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫
T0026_.01.0548c26: 爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子故
T0026_.01.0548c27: 身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲於
T0026_.01.0548c28: 現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩
T0026_.01.0548c29: 勞。大仙人。昔有沙門梵志。訓誨弟子教呵
T0026_.01.0549a01: 弟子。亦爲弟子説法。樂著弟子。彼以著弟
T0026_.01.0549a02: 子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙
T0026_.01.0549a03: 人。是故我語汝。莫得訓誨教呵弟子。亦
T0026_.01.0549a04: 莫爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子
T0026_.01.0549a05: 故身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲
T0026_.01.0549a06: 於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自
T0026_.01.0549a07: 煩勞。於是世尊告曰。魔波旬。汝不爲我求
T0026_.01.0549a08: 義故説。非爲饒益故。非爲樂故非爲安
T0026_.01.0549a09: 隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫爲弟子説
T0026_.01.0549a10: 法。莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
T0026_.01.0549a11: 餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
T0026_.01.0549a12: 所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝
T0026_.01.0549a13: 作是念。此沙門瞿曇爲弟子説法。彼弟子
T0026_.01.0549a14: 聞法已出我境界。魔波旬。是故汝今語我。
T0026_.01.0549a15: 莫得訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子説法。
T0026_.01.0549a16: 莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
T0026_.01.0549a17: 餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
T0026_.01.0549a18: 所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。若
T0026_.01.0549a19: 有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子。爲弟子
T0026_.01.0549a20: 説法。樂著弟子。爲著弟子故。身壞命終生
T0026_.01.0549a21: 餘下賤妓樂神中。彼沙門梵志。彼非沙門
T0026_.01.0549a22: 稱説沙門。非梵志稱説梵志。非阿羅訶
T0026_.01.0549a23: 稱説阿羅訶。非等正覺稱説等正覺。魔波
T0026_.01.0549a24: 旬。我實沙門稱説沙門。實梵志稱説梵志。
T0026_.01.0549a25: 實阿羅訶稱説阿羅訶。實等正覺稱説等正
T0026_.01.0549a26: 覺。魔波旬。若我爲弟子説法。若不説者汝
T0026_.01.0549a27: 且自去。我今自知應爲弟子説法不應爲
T0026_.01.0549a28: 弟子説法。是爲梵天請魔波旬違逆世尊隨
T0026_.01.0549a29: 順説。是故此經名梵天請佛。佛説如是梵
T0026_.01.0549b01: 天及梵天眷屬聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0549b02: 梵天請佛經第七竟三千九
十字
T0026_.01.0549b03: (七九)中阿含長壽王品有勝天經第八
T0026_.01.0549b04: 第二小土城誦
T0026_.01.0549b05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0549b06: 獨園。於是仙餘財主告一使人。汝往詣佛
T0026_.01.0549b07: 爲我稽首禮世尊足問訊世尊聖體康強
T0026_.01.0549b08: 安快無病起居輕便氣力如常耶。作如是
T0026_.01.0549b09: 語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖體康
T0026_.01.0549b10: 強安快無病起居輕便氣力如常耶。汝既爲
T0026_.01.0549b11: 我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。爲我
T0026_.01.0549b12: 稽首禮彼足已問訊尊者聖體康強安快無
T0026_.01.0549b13: 病起居輕便氣力如常不。作如是語。仙餘
T0026_.01.0549b14: 財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者聖體
T0026_.01.0549b15: 康強安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘
T0026_.01.0549b16: 財主請尊者阿那律陀四人倶供明日食。
T0026_.01.0549b17: 若受請者復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財
T0026_.01.0549b18: 主多事多爲。爲王衆事斷理臣佐。唯願
T0026_.01.0549b19: 尊者阿那律陀爲慈愍故。與四人倶。明日
T0026_.01.0549b20: 早來至仙餘財主家。於是使人受仙餘財主
T0026_.01.0549b21: 教已往詣佛所。稽首佛足。却住一面白
T0026_.01.0549b22: 曰。世尊。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖
T0026_.01.0549b23: 體康強安快無病起居輕便氣力如常耶。爾
T0026_.01.0549b24: 時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。
T0026_.01.0549b25: 令天及人阿修羅揵塔和羅刹及餘種種身安
T0026_.01.0549b26: 隱快樂。於是使人聞佛所説善受善持稽
T0026_.01.0549b27: 首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。
T0026_.01.0549b28: 稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿那律陀。
T0026_.01.0549b29: 仙餘財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者。
T0026_.01.0549c01: 聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。
T0026_.01.0549c02: 仙餘財主請尊者阿那律陀四人*倶供明
T0026_.01.0549c03: 日食。是時尊者眞迦旃延去尊者阿那律陀
T0026_.01.0549c04: 不遠而燕坐也。於是尊者阿那律陀告曰。賢
T0026_.01.0549c05: 者迦旃延。我向所道明日我等爲乞食故。
T0026_.01.0549c06: 入舍衞國正謂此也。今仙餘財主遣人請
T0026_.01.0549c07: 我等四人*供明日食。尊者眞迦旃延即時
T0026_.01.0549c08: 白曰。願尊者阿那律陀爲彼人故默然受
T0026_.01.0549c09: 請。我等明日出此闇林爲乞食故入舍衞
T0026_.01.0549c10: 國。尊者阿那律陀爲彼人故默然而受。於
T0026_.01.0549c11: 是使人知尊者阿那律陀默然受已尋復白
T0026_.01.0549c12: 曰。仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主多
T0026_.01.0549c13: 事多爲。爲王衆事*斷理臣佐。願尊者阿那
T0026_.01.0549c14: 律陀爲慈愍故與四人倶。明日早來至仙
T0026_.01.0549c15: 餘財主家。尊者阿那律陀告使人曰。汝便還
T0026_.01.0549c16: 去我自知時。於是使人即從坐起。稽首作
T0026_.01.0549c17: 禮繞三匝而去。於是尊者阿那律陀。過夜平
T0026_.01.0549c18: 旦著衣持鉢。四人共倶往詣仙餘財主家。
T0026_.01.0549c19: 爾時仙餘財主婇女圍遶住中門下。待尊者
T0026_.01.0549c20: 阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。
T0026_.01.0549c21: 見已叉手向尊者阿那律陀。讃曰。善來尊者
T0026_.01.0549c22: 阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。於是
T0026_.01.0549c23: 仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家
T0026_.01.0549c24: 中爲敷好床請使令坐。尊者阿那律陀即
T0026_.01.0549c25: 坐其床。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却
T0026_.01.0549c26: 坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所
T0026_.01.0549c27: 問唯願見聽。尊者阿那律陀告曰。財主。隨
T0026_.01.0549c28: 汝所問聞已當思。仙餘財主便問尊者阿那
T0026_.01.0549c29: 律陀。或有沙門梵志來至我所。語我財主。
T0026_.01.0550a01: 汝當修大心解脱。尊者阿那律陀。復有沙
T0026_.01.0550a02: 門梵志來至我所。語我財主。汝當修
T0026_.01.0550a03: 量心解脱。尊者阿那律陀。大心解脱無量心
T0026_.01.0550a04: 解脱。此二解脱爲文異義異耶。爲一義文
T0026_.01.0550a05: 異耶。尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此
T0026_.01.0550a06: 事。汝先自答。我當後答。仙餘財主白曰。尊
T0026_.01.0550a07: 者阿那律陀。大心解脱無量心解脱。此二解
T0026_.01.0550a08: 脱一義文異。仙餘財主不能答此事。尊者
T0026_.01.0550a09: 阿那律陀告曰。財主。當聽我爲汝説大心
T0026_.01.0550a10: 解脱無量心解脱。大心解脱者。若有沙門梵
T0026_.01.0550a11: 志。在無事處或至樹下空安靜處。依一樹
T0026_.01.0550a12: 意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
T0026_.01.0550a13: 脱不過是。若不依一樹者。當依二三樹
T0026_.01.0550a14: 意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
T0026_.01.0550a15: 脱不過是。若不依二三樹者當依一林。
T0026_.01.0550a16: 若不依一林者當依二三林。若不依二
T0026_.01.0550a17: 三林者當依一村。若不依一村者當依
T0026_.01.0550a18: 二三村。若不依二三村者當依一國。若不
T0026_.01.0550a19: 依一國者當依二三國。若不依二三國者
T0026_.01.0550a20: 當依此大地乃至大海。意解大心解脱遍滿
T0026_.01.0550a21: 成就遊。彼齊限是心解脱不過是。是謂大
T0026_.01.0550a22: 心解脱。財主。云何無量心解脱。若有沙門梵
T0026_.01.0550a23: 志。在無事處或至樹下空安靜處。心與慈
T0026_.01.0550a24: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0550a25: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0550a26: 極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就。
T0026_.01.0550a27: 遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0550a28: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0550a29: 是謂無量心解脱。財主。大心解脱無量心
T0026_.01.0550b01: 脱。此二解脱爲義異文異。爲一義文異耶。
T0026_.01.0550b02: 仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊
T0026_.01.0550b03: 者聞則解其義。此二解脱義既異文。亦異。尊
T0026_.01.0550b04: 者阿那律陀告曰。財主。有三種天光天淨光
T0026_.01.0550b05: 天遍淨光天。於中光天者。彼生在一處不
T0026_.01.0550b06: 作是念。此我所有彼我所有。但光天隨其所
T0026_.01.0550b07: 往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作
T0026_.01.0550b08: 是念。此我所有彼我所有。但蠅隨肉段去即
T0026_.01.0550b09: 樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有
T0026_.01.0550b10: 彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有
T0026_.01.0550b11: 時光天集在一處。雖身有異而光不異。財
T0026_.01.0550b12: 主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖
T0026_.01.0550b13: 異而光不異。如是彼光天集在一處雖身
T0026_.01.0550b14: 有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各
T0026_.01.0550b15: 散去時其身既異光明亦異。財主。猶如有人
T0026_.01.0550b16: 從一室中出衆多燈分著諸室。彼燈即異
T0026_.01.0550b17: 光明。亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去
T0026_.01.0550b18: 時其身既異光明亦異。於是尊者眞迦旃延
T0026_.01.0550b19: 白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可
T0026_.01.0550b20: 知有勝如妙不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢
T0026_.01.0550b21: 者迦*旃延。可説彼光天生在一處。知有
T0026_.01.0550b22: 勝如妙與不妙。尊者眞迦旃延復問曰。尊者
T0026_.01.0550b23: 阿那律陀。彼光天生在一處。何因何縁知有
T0026_.01.0550b24: 勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者
T0026_.01.0550b25: 迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處或至樹
T0026_.01.0550b26: 下空安靜處。依一樹意解作光明想成就
T0026_.01.0550b27: 遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脱不
T0026_.01.0550b28: 過是。若不依一樹者或依二三樹。意解作
T0026_.01.0550b29: 光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊
T0026_.01.0550c01: 限是心解脱不過是。賢者迦*旃延。此二心
T0026_.01.0550c02: 解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最耶。尊者
T0026_.01.0550c03: 眞迦*旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門
T0026_.01.0550c04: 梵志。不依一樹者或依二三樹。意解作
T0026_.01.0550c05: 光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限
T0026_.01.0550c06: 是心解脱不過是。尊者阿那律陀。二解脱
T0026_.01.0550c07: 中。此解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者阿那
T0026_.01.0550c08: 律陀復問曰。賢者迦*旃延。若不依二三樹
T0026_.01.0550c09: 者。或依一林若不依一林者。或依二三
T0026_.01.0550c10: 林若不依二三林者。或依一村若不依
T0026_.01.0550c11: 一村者。或依二三村若不依二三村者。或
T0026_.01.0550c12: 依一國若不依一國者。或依二三國若
T0026_.01.0550c13: 不依二三國者。或依此大地乃至大海。意
T0026_.01.0550c14: 解作光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼
T0026_.01.0550c15: 齊限是心解脱不過是。賢者迦旃延。此二
T0026_.01.0550c16: 解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者眞
T0026_.01.0550c17: 迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門梵
T0026_.01.0550c18: 志。不依二三樹者或依一林。若不依一
T0026_.01.0550c19: 林者或依二三林。若不依二三林者或
T0026_.01.0550c20: 依一村。若不依一村者或依二三村。若不
T0026_.01.0550c21: 依二三村者或依一國。若不依一國者或
T0026_.01.0550c22: 依二三國。若不依二三國者或依此大地
T0026_.01.0550c23: 乃至大海。意解作光*明想成就遊。心作光
T0026_.01.0550c24: 明想極盛。彼齊限是心解脱不過是。尊者
T0026_.01.0550c25: 阿那律陀。二解脱中此解脱爲上爲勝爲妙
T0026_.01.0550c26: 爲最。尊者阿那律陀告曰。迦*旃延。因是縁
T0026_.01.0550c27: 是彼光天生在一處知有勝如妙與不妙。
T0026_.01.0550c28: 所以者何。因人心勝如故修便有精麤。因
T0026_.01.0550c29: 修有精麤故得人則有勝如。賢者迦*旃延。
T0026_.01.0551a01: 世尊亦如是説人有勝如。尊者眞迦*旃延
T0026_.01.0551a02: 復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。
T0026_.01.0551a03: 可知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀
T0026_.01.0551a04: 答曰。賢者迦*旃延可説。彼*淨光天生在一
T0026_.01.0551a05: 處。知有勝如妙與不妙。尊者眞迦*旃延復
T0026_.01.0551a06: 問曰。尊者阿那律陀。彼*淨光天生在一處。何
T0026_.01.0551a07: 因何縁知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律
T0026_.01.0551a08: 陀答曰。賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無
T0026_.01.0551a09: 事處或至樹下空安靜處。意解*淨光天遍
T0026_.01.0551a10: 滿成就遊。彼此定不修不習不廣不極成
T0026_.01.0551a11: 就。彼於後時身壞命終生*淨光天中。彼生
T0026_.01.0551a12: 已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡
T0026_.01.0551a13: 壽訖。賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水
T0026_.01.0551a14: 生水長在水底時爾時根莖葉華。彼一切水
T0026_.01.0551a15: 漬水澆水所潤無處不漬。賢者迦*旃延。若
T0026_.01.0551a16: 有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜
T0026_.01.0551a17: 處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定不修
T0026_.01.0551a18: 不習不廣不極成就。彼身壞命終生*淨光
T0026_.01.0551a19: 天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。
T0026_.01.0551a20: 亦不得盡壽訖。賢者迦*旃延。復有沙門梵
T0026_.01.0551a21: 志。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數修
T0026_.01.0551a22: 數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天中。
T0026_.01.0551a23: 彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。
T0026_.01.0551a24: 賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長
T0026_.01.0551a25: 出水上住水所不漬。賢者迦*旃延。如是
T0026_.01.0551a26: 復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安
T0026_.01.0551a27: 靜處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數
T0026_.01.0551a28: 修數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天
T0026_.01.0551a29: 中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡
T0026_.01.0551b01: 訖。賢者迦*旃延。因是縁是彼*淨光天生在
T0026_.01.0551b02: 一處。知有勝如妙與不妙。所以者何。因人
T0026_.01.0551b03: 心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故得
T0026_.01.0551b04: 人則有勝如。賢者迦*旃延。世尊亦如是説
T0026_.01.0551b05: 人有勝如。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
T0026_.01.0551b06: 那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如
T0026_.01.0551b07: 妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦*旃
T0026_.01.0551b08: 延。可説。彼遍淨光天生在一處。知有勝如
T0026_.01.0551b09: 妙與不妙。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
T0026_.01.0551b10: 那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何縁知
T0026_.01.0551b11: 有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。
T0026_.01.0551b12: 賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處。
T0026_.01.0551b13: 或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿
T0026_.01.0551b14: 成就遊。彼不極止睡眠不善息調悔。彼於
T0026_.01.0551b15: 後時身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
T0026_.01.0551b16: 不極淨。賢者迦*旃延。譬如燃燈因縁油
T0026_.01.0551b17: 炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明
T0026_.01.0551b18: 淨。賢者迦*旃延。如是若有沙門梵志。在
T0026_.01.0551b19: 無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
T0026_.01.0551b20: 天遍滿成就遊。彼不極止睡眠不善息*調
T0026_.01.0551b21: 悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
T0026_.01.0551b22: 不極淨。賢者迦*旃延。復有沙門梵志。在
T0026_.01.0551b23: 無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
T0026_.01.0551b24: 天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息*調悔。彼
T0026_.01.0551b25: 身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
T0026_.01.0551b26: 賢者迦*旃延。譬如然燈因縁油炷。若油
T0026_.01.0551b27: 無滓炷復極淨。因是燈光生極明淨。賢者
T0026_.01.0551b28: 迦*旃延。如是復有沙門梵志。在無事處或
T0026_.01.0551b29: 至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就
T0026_.01.0551c01: 遊。彼極止睡眠。善息*調悔。彼身壞命終生
T0026_.01.0551c02: 遍淨光天中。彼生已光極明淨。賢者迦*旃延。
T0026_.01.0551c03: 因是縁是彼遍淨光天生在一處。知有勝
T0026_.01.0551c04: 如妙與不妙。所以者何。因人心勝如故修便
T0026_.01.0551c05: 有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。
T0026_.01.0551c06: 賢者迦*旃延。世尊亦如是説人有勝如。
T0026_.01.0551c07: 於是尊者眞迦*旃延歎仙餘財主曰。善哉
T0026_.01.0551c08: 善哉。財主。汝爲我等多所饒益。所以者何。
T0026_.01.0551c09: 初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從
T0026_.01.0551c10: 尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天有彼
T0026_.01.0551c11: 天如是彼天。於是尊者阿那律陀告曰。賢
T0026_.01.0551c12: 者迦*旃延。多有彼天。謂此日月如是有大
T0026_.01.0551c13: 如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
T0026_.01.0551c14: 光不及光彼與我集共相慰勞。有所論説
T0026_.01.0551c15: 有所答對。然我不如是説。是謂彼天有彼
T0026_.01.0551c16: 天如是彼天。爾時仙餘財主知彼尊者所
T0026_.01.0551c17: 説已訖。即從坐起自行澡水。以極淨美
T0026_.01.0551c18: 種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食
T0026_.01.0551c19: 訖擧器行澡水已取一小床別坐聽法。仙
T0026_.01.0551c20: 餘財主坐已。尊者阿那律陀而爲説法。勸發
T0026_.01.0551c21: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0551c22: 仰成就歡喜已從*坐起去。尊者阿那律陀
T0026_.01.0551c23: 所説如是。仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那
T0026_.01.0551c24: 律陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0551c25: 有勝天經第八竟二千五百
九十九字
T0026_.01.0551c26: (八〇)中阿含長壽王品迦絺那經第九第二
T0026_.01.0551c27: 小土城誦
T0026_.01.0551c28: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0551c29: 獨園。爾時尊者阿那律陀。亦在舍衞國住
T0026_.01.0552a01: 娑羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀。過夜平
T0026_.01.0552a02: 旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿難亦復
T0026_.01.0552a03: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿那律
T0026_.01.0552a04: 陀見尊者阿難亦行乞食。見已語曰。賢者阿
T0026_.01.0552a05: 難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸
T0026_.01.0552a06: 比丘爲我作衣。尊者阿難爲尊者阿那律
T0026_.01.0552a07: 陀。默然許倩於是尊者阿難舍衞乞食
T0026_.01.0552a08: 食訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0552a09: 檀著於肩上。手執戸鑰遍詣房房。見諸比
T0026_.01.0552a10: 丘便語之曰諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。
T0026_.01.0552a11: 爲尊者阿那律陀作衣。於是諸比丘聞尊
T0026_.01.0552a12: 者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。爲尊者阿
T0026_.01.0552a13: 那律陀作衣。於是世尊見尊者阿難手執
T0026_.01.0552a14: 戸鑰遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事
T0026_.01.0552a15: 手執戸鑰遍詣房房。尊者阿難白曰。世尊。
T0026_.01.0552a16: 我今倩諸比丘。爲尊者阿那律陀作衣。世
T0026_.01.0552a17: 尊告曰。阿難。汝何以故不請如來爲阿
T0026_.01.0552a18: 那律陀比丘作衣於是尊者阿難即叉手
T0026_.01.0552a19: 向佛。白世尊曰。唯願世尊。往詣娑羅邏巖
T0026_.01.0552a20: 山中。爲尊者阿那律陀作衣。世尊爲尊者
T0026_.01.0552a21: 阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往
T0026_.01.0552a22: 詣娑羅邏巖山中比丘衆前敷坐而坐。爾時
T0026_.01.0552a23: 娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。
T0026_.01.0552a24: 爲尊者阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵連
T0026_.01.0552a25: 亦在衆中。於是世尊告曰。目揵連。我能爲
T0026_.01.0552a26: 阿那律陀舒張衣裁割截連綴而縫合之。爾
T0026_.01.0552a27: 時尊者大目揵連即從座起偏袒著衣。叉
T0026_.01.0552a28: 手向佛。白世尊曰。唯願世尊爲賢者阿那
T0026_.01.0552a29: 律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合
T0026_.01.0552b01: 於是世尊即爲尊者阿那律陀舒張衣裁。諸
T0026_.01.0552b02: 比丘便共割截連綴縫合。即彼一日爲尊者
T0026_.01.0552b03: 阿那律陀成三衣訖。爾時世尊知尊者阿那
T0026_.01.0552b04: 律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝爲諸
T0026_.01.0552b05: 比丘説迦絺那法。我今腰痛欲小自息。尊者
T0026_.01.0552b06: 阿那律陀白曰。唯然世尊。於是世尊四疊優
T0026_.01.0552b07: 多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
T0026_.01.0552b08: 臥。足足相累作光明想。立正念正智常作
T0026_.01.0552b09: 起想。彼時尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我
T0026_.01.0552b10: 本未出家學道時。厭生老病死啼哭懊惱悲
T0026_.01.0552b11: 泣憂慼。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作
T0026_.01.0552b12: 是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠
T0026_.01.0552b13: 大。我今在家爲鎖所鎖。不得盡形壽修諸
T0026_.01.0552b14: 梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親
T0026_.01.0552b15: 族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0552b16: 家無家學道。諸賢。我於後時捨少財物及
T0026_.01.0552b17: 多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0552b18: 袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我出家學
T0026_.01.0552b19: 道捨族姓已受比丘學修行禁戒守護從
T0026_.01.0552b20: 解脱。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷
T0026_.01.0552b21: 畏怖受持學戒。諸賢。我離殺斷殺棄捨刀
T0026_.01.0552b22: 杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至蜫
T0026_.01.0552b23: 蟲。我於殺生淨除其心。諸賢。我離不與取
T0026_.01.0552b24: 斷不與取。與而後取樂於與取。常好布施
T0026_.01.0552b25: 歡喜無吝。不望其報我於不與取淨除其
T0026_.01.0552b26: 心。諸賢。我離非梵行斷非梵行。勤修梵行
T0026_.01.0552b27: 精勤妙行。清淨無穢離欲斷婬。我於非梵
T0026_.01.0552b28: 行淨除其心。諸賢。我離妄言斷妄言。眞諦
T0026_.01.0552b29: 言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信不
T0026_.01.0552c01: 欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩
T0026_.01.0552c02: 舌斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此
T0026_.01.0552c03: 語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
T0026_.01.0552c04: 離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
T0026_.01.0552c05: 不稱説群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我
T0026_.01.0552c06: 離麤言斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲
T0026_.01.0552c07: 逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令
T0026_.01.0552c08: 不得定。斷如是言。若有所説清和柔潤順
T0026_.01.0552c09: 耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不
T0026_.01.0552c10: 使人畏令他得定。説如是言。我於麤言
T0026_.01.0552c11: 淨除其心。諸賢。我離綺語斷綺語。時説眞
T0026_.01.0552c12: 説法説義説止息説樂止息説。事順時得宜
T0026_.01.0552c13: 善教善訶。我於綺語淨除其心。諸賢。我離
T0026_.01.0552c14: 治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨
T0026_.01.0552c15: 不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺
T0026_.01.0552c16: 於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡
T0026_.01.0552c17: 婦童女。斷受寡婦童女。我於受寡婦童女
T0026_.01.0552c18: 淨除其心。諸賢。我離受奴婢斷受奴婢。
T0026_.01.0552c19: 我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象馬
T0026_.01.0552c20: 牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬牛羊淨
T0026_.01.0552c21: 除其心。諸賢我離受雞猪斷受雞猪。我於
T0026_.01.0552c22: 受雞猪淨除其心。諸賢。我離受田業店肆。
T0026_.01.0552c23: 斷受田業店肆。我於受田業店肆淨除其
T0026_.01.0552c24: 心。諸賢。我離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。
T0026_.01.0552c25: 我於受生稻麥豆淨除其心。諸賢。我離酒。
T0026_.01.0552c26: 斷酒。我於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣
T0026_.01.0552c27: 大床斷高廣大床。我於高廣大床淨除其
T0026_.01.0552c28: 心。諸賢。我離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0552c29: 瓔珞塗香脂粉。我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0553a01: 除其心。諸賢。我離歌舞倡妓及往觀聽。斷
T0026_.01.0553a02: 歌舞倡妓及往觀聽。我於歌舞倡妓及往觀
T0026_.01.0553a03: 聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷
T0026_.01.0553a04: 受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
T0026_.01.0553a05: 諸賢。我離過中食斷過中食。一食。不夜食
T0026_.01.0553a06: 學時食。我於過中食淨除其心。諸賢。我已
T0026_.01.0553a07: 成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形
T0026_.01.0553a08: 食取充躯。隨所遊至與衣鉢倶行無顧
T0026_.01.0553a09: 戀。猶如鷹鳥與兩翅倶飛翔空中。諸賢。我
T0026_.01.0553a10: 亦如是隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。諸
T0026_.01.0553a11: 賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學
T0026_.01.0553a12: 守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心
T0026_.01.0553a13: 而得成就恒起正知。若眼見色然不受相
T0026_.01.0553a14: 亦不味色。謂忿諍故守護眼根。心中不生
T0026_.01.0553a15: 貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護眼根。
T0026_.01.0553a16: 如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不
T0026_.01.0553a17: 味法謂忿諍故守護意根。心中不生貪伺
T0026_.01.0553a18: 憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。諸賢。
T0026_.01.0553a19: 我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。
T0026_.01.0553a20: 當復學正知出入善觀分別。屈申低仰儀容
T0026_.01.0553a21: 庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0553a22: 寤語默皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒聚
T0026_.01.0553a23: 及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨
T0026_.01.0553a24: 住遠離。在無事處或至樹下空安靜處山巖
T0026_.01.0553a25: 石室露地蘘𧂐。或至林中或在塚間。諸賢。
T0026_.01.0553a26: 我已在無事處或至樹下空安靜處。敷尼師
T0026_.01.0553a27: *檀結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪
T0026_.01.0553a28: 伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪
T0026_.01.0553a29: 伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔
T0026_.01.0553b01: 恚睡眠*調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶
T0026_.01.0553b02: 豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五
T0026_.01.0553b03: 蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法。至得第
T0026_.01.0553b04: 四禪成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨
T0026_.01.0553b05: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學如意足智
T0026_.01.0553b06: 通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一爲
T0026_.01.0553b07: 衆合衆爲一一則住一。有知有見不礙石
T0026_.01.0553b08: 壁猶如行空。沒地如水履水如地。結*加
T0026_.01.0553b09: 趺坐上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大
T0026_.01.0553b10: 如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
T0026_.01.0553b11: 手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定心
T0026_.01.0553b12: 清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳
T0026_.01.0553b13: 智通作證。諸賢。我以天耳聞人非人音聲
T0026_.01.0553b14: 近遠妙與不妙。諸賢。我已得如是定心。清
T0026_.01.0553b15: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學他心
T0026_.01.0553b16: 智通作證。諸賢。我爲他衆生所念所思所爲
T0026_.01.0553b17: 所行。以他心智知他心如眞。有欲心知
T0026_.01.0553b18: 有欲心如眞。無欲心知無欲心如眞。有
T0026_.01.0553b19: 恚無恚有癡無癡有穢無穢。合散高下小大
T0026_.01.0553b20: 修不修定不定。不解脱心知不解脱心如眞。
T0026_.01.0553b21: 解脱心知解脱心如眞。諸賢。我已*得如是
T0026_.01.0553b22: 定心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心
T0026_.01.0553b23: 學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貎。憶
T0026_.01.0553b24: 本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。成
T0026_.01.0553b25: 劫敗劫無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歴我
T0026_.01.0553b26: 曾生彼。如是姓如是字如是生如是飮食。
T0026_.01.0553b27: 如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽
T0026_.01.0553b28: 命訖。此死生彼彼死生此。我生在此。如是
T0026_.01.0553b29: 姓如是字如是生如是飮食。如是受苦樂
T0026_.01.0553c01: 如是長壽如是久住如是壽命訖。諸賢。我
T0026_.01.0553c02: 已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
T0026_.01.0553c03: 不動心。學生死智通作證。諸賢。我以清淨
T0026_.01.0553c04: 天眼出過於人。見此衆生死時生時好色惡
T0026_.01.0553c05: 色妙與不妙。往來善處及不善處隨此衆生
T0026_.01.0553c06: 之所作業見其如眞。若此衆生成就身惡行
T0026_.01.0553c07: 口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼
T0026_.01.0553c08: 因縁此身壞命終必至惡處生地獄中。若
T0026_.01.0553c09: 此衆生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖
T0026_.01.0553c10: 人。正見成就正見業。彼因縁此身壞命終
T0026_.01.0553c11: 必昇善處上生天中。諸賢。我已得如是定
T0026_.01.0553c12: 心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學
T0026_.01.0553c13: 漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如眞知此
T0026_.01.0553c14: 習知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此
T0026_.01.0553c15: 漏知此漏*習知此漏滅。知此漏滅道如
T0026_.01.0553c16: 眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有漏無明
T0026_.01.0553c17: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0553c18: 立。所作已辦不更受有知如眞。諸賢。若有
T0026_.01.0553c19: 比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依
T0026_.01.0553c20: 戒立戒以戒爲梯。昇無上慧堂正法閣者。
T0026_.01.0553c21: 終無是處。諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。
T0026_.01.0553c22: 其中安梯或施十蹬或十二*蹬。若有人
T0026_.01.0553c23: 來求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一
T0026_.01.0553c24: *蹬上欲登第二*蹬者。終無是處若不登
T0026_.01.0553c25: 第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。終無
T0026_.01.0553c26: 是處諸賢。如是若有比丘犯戒破戒缺戒
T0026_.01.0553c27: 穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒爲梯。
T0026_.01.0553c28: 昇無上慧堂正法閣者。終無是處諸賢。若
T0026_.01.0553c29: 有比丘。不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒
T0026_.01.0554a01: 者。欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
T0026_.01.0554a02: 法閣者。必有是處諸賢。猶去村不遠有樓
T0026_.01.0554a03: 觀堂閣。其中安梯或施十*蹬或十二*蹬。
T0026_.01.0554a04: 若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯
T0026_.01.0554a05: 第一*蹬上欲登第二*蹬者。必有是處。若
T0026_.01.0554a06: 登第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。必
T0026_.01.0554a07: 有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒
T0026_.01.0554a08: 缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒
T0026_.01.0554a09: 爲梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸
T0026_.01.0554a10: 賢。我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
T0026_.01.0554a11: 法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
T0026_.01.0554a12: 人。住高樓上。以小方便觀下露地。見千土
T0026_.01.0554a13: 塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒以戒爲梯。
T0026_.01.0554a14: 昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世
T0026_.01.0554a15: 界。諸賢。若王大象或有七寶。或復減八以
T0026_.01.0554a16: 多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若
T0026_.01.0554a17: 於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問
T0026_.01.0554a18: 我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證
T0026_.01.0554a19: 有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若
T0026_.01.0554a20: 於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。
T0026_.01.0554a21: 我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有
T0026_.01.0554a22: 疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我
T0026_.01.0554a23: 生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當
T0026_.01.0554a24: 答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑
T0026_.01.0554a25: 者。彼應問我。我當答之。於是尊者阿難白
T0026_.01.0554a26: 曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐。八
T0026_.01.0554a27: 百比丘及世尊在中。爲尊者阿那律陀作
T0026_.01.0554a28: 衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
T0026_.01.0554a29: 疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
T0026_.01.0554b01: 尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼
T0026_.01.0554b02: 當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
T0026_.01.0554b03: 律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。
T0026_.01.0554b04: 尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
T0026_.01.0554b05: 智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那
T0026_.01.0554b06: 律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
T0026_.01.0554b07: 有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若
T0026_.01.0554b08: 於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
T0026_.01.0554b09: 者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長
T0026_.01.0554b10: 夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律
T0026_.01.0554b11: 陀。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
T0026_.01.0554b12: 威神。於是世尊所患已差而得安隱即時
T0026_.01.0554b13: 便起結*加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律
T0026_.01.0554b14: 陀曰。善哉善哉。阿那律陀。極善阿那律陀。謂
T0026_.01.0554b15: 汝爲諸比丘説迦絺那法。阿那律陀汝復爲
T0026_.01.0554b16: 諸比丘説迦絺那法。阿那律陀。汝爲諸比
T0026_.01.0554b17: 丘數數説迦絺那法。於是世尊告諸比丘。
T0026_.01.0554b18: 比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善
T0026_.01.0554b19: 持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應
T0026_.01.0554b20: 爲梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子
T0026_.01.0554b21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者
T0026_.01.0554b22: 應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那
T0026_.01.0554b23: 法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如
T0026_.01.0554b24: 是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸
T0026_.01.0554b25: 比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者
T0026_.01.0554b26: 何。謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊
T0026_.01.0554b27: 在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
T0026_.01.0554b28: 陀比丘。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0554b29: 有大威神。佛説如是。尊者阿那律陀及諸
T0026_.01.0554c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0554c02: 迦絺那經第九竟三千七百
八十字
T0026_.01.0554c03: 中阿含經卷第十九一萬四百
六十九字
第二小土城
T0026_.01.0554c04:
T0026_.01.0554c05:
T0026_.01.0554c06:
T0026_.01.0554c07:
T0026_.01.0554c08: 中阿含經卷第二十
T0026_.01.0554c09:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0554c10: (八一)中阿含長壽王品念身經第十 第二
T0026_.01.0554c11: 小土城誦
T0026_.01.0554c12: 我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘
T0026_.01.0554c13: 衆倶往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過
T0026_.01.0554c14: 夜平旦著衣持鉢入。阿和那而行乞食。食
T0026_.01.0554c15: 訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0554c16: 著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。
T0026_.01.0554c17: 敷尼師*檀。結跏趺坐。爾時衆多比丘於中
T0026_.01.0554c18: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
T0026_.01.0554c19: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
T0026_.01.0554c20: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有大
T0026_.01.0554c21: 果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於
T0026_.01.0554c22: 宴坐以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中
T0026_.01.0554c23: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
T0026_.01.0554c24: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
T0026_.01.0554c25: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有
T0026_.01.0554c26: 大果報。得眼有目見第一義。世尊聞已則於
T0026_.01.0554c27: 晡時從*宴坐起。往詣講堂比丘衆前敷
T0026_.01.0554c28: 座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何
T0026_.01.0554c29: 事耶以何事故集坐講堂。時諸比丘白曰
T0026_.01.0555a01: 世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂共
T0026_.01.0555a02: 論此事。諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分
T0026_.01.0555a03: 別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行
T0026_.01.0555a04: 在一心中。佛説念身有大果報。得眼有目
T0026_.01.0555a05: 見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事
T0026_.01.0555a06: 故集坐講堂。世尊復告諸比丘曰。云何我
T0026_.01.0555a07: 説修習念身。分別廣布得大果報。時諸比丘
T0026_.01.0555a08: 白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由
T0026_.01.0555a09: 世尊。惟願説之。我等聞已得廣知義。佛便
T0026_.01.0555a10: 告曰。汝等諦聽善思念之。我當爲汝分別
T0026_.01.0555a11: 其義。時諸比丘受教而聽。佛言。云何比丘
T0026_.01.0555a12: 修習念身。比丘者行則知行住則知住。坐
T0026_.01.0555a13: 則知坐臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。
T0026_.01.0555a14: 眠*寤則知眠*寤。如是比丘隨其身行。便
T0026_.01.0555a15: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
T0026_.01.0555a16: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
T0026_.01.0555a17: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
T0026_.01.0555a18: 比丘修習念身。比丘者正知出入善觀分別
T0026_.01.0555a19: 屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣
T0026_.01.0555a20: 鉢。行住坐臥眠*寤語默。皆正知之。如是比
T0026_.01.0555a21: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
T0026_.01.0555a22: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
T0026_.01.0555a23: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
T0026_.01.0555a24: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者生
T0026_.01.0555a25: 惡不善念。以善法念治斷滅止猶木工師木
T0026_.01.0555a26: 工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧
T0026_.01.0555a27: 斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法
T0026_.01.0555a28: 念治斷滅止。如是比丘隨其身行便知上
T0026_.01.0555a29: 如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
T0026_.01.0555b01: 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則
T0026_.01.0555b02: 知上如眞是謂比丘修習念身。復次比丘
T0026_.01.0555b03: 修習念身。比丘者齒齒相著舌逼齶。以
T0026_.01.0555b04: 心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處
T0026_.01.0555b05: 旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼
T0026_.01.0555b06: 上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘。隨其
T0026_.01.0555b07: 身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。
T0026_.01.0555b08: 心無放逸修行精勤斷心諸患而得定心。
T0026_.01.0555b09: 得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念
T0026_.01.0555b10: 身。復次比丘修習念身。比丘者念入息即
T0026_.01.0555b11: 知念入息。念出息即知念出息。入息長即
T0026_.01.0555b12: 知入息長。出息長即知出息長。入息短即知
T0026_.01.0555b13: 入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。
T0026_.01.0555b14: 學一切身息出。學止身行息入。學止口行息
T0026_.01.0555b15: 出。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若
T0026_.01.0555b16: 如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷
T0026_.01.0555b17: 心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。
T0026_.01.0555b18: 是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。
T0026_.01.0555b19: 比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此
T0026_.01.0555b20: 身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛
T0026_.01.0555b21: 澡豆水和成摶水漬潤澤。普遍充滿無處不
T0026_.01.0555b22: 周。如是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿
T0026_.01.0555b23: 於此身中。離生喜樂無處不遍如是比丘隨
T0026_.01.0555b24: 其身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨
T0026_.01.0555b25: 住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定
T0026_.01.0555b26: 心。得定心已則知上如眞。是謂比丘修習
T0026_.01.0555b27: 念身。復次比丘修習念身。比丘者定生喜樂
T0026_.01.0555b28: 漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無
T0026_.01.0555b29: 處不遍。猶如山泉極淨澄清充滿盈流。四方
T0026_.01.0555c01: 水來無縁得入。即彼泉底水自涌出盈流於
T0026_.01.0555c02: 外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比
T0026_.01.0555c03: 丘。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中
T0026_.01.0555c04: 定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行
T0026_.01.0555c05: 便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無
T0026_.01.0555c06: 放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定
T0026_.01.0555c07: 心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復
T0026_.01.0555c08: 次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂漬身
T0026_.01.0555c09: 潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處
T0026_.01.0555c10: 不遍。猶青蓮華紅赤白蓮。水生水長在於
T0026_.01.0555c11: 水底。根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不
T0026_.01.0555c12: 周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充
T0026_.01.0555c13: 滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比
T0026_.01.0555c14: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
T0026_.01.0555c15: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
T0026_.01.0555c16: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
T0026_.01.0555c17: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者於
T0026_.01.0555c18: 此身中以清淨心。意解遍滿成就遊。於此
T0026_.01.0555c19: 身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七
T0026_.01.0555c20: 肘衣或八肘衣。從頭至足於此身體無處
T0026_.01.0555c21: 不覆。如是比丘於此身中以清淨心意解
T0026_.01.0555c22: 遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不
T0026_.01.0555c23: 遍。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若
T0026_.01.0555c24: 如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷
T0026_.01.0555c25: 心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。
T0026_.01.0555c26: 是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。
T0026_.01.0555c27: 比丘者念光明想善受善持善意所念如前
T0026_.01.0555c28: 後亦然。如後前亦然如晝夜亦然。如夜晝
T0026_.01.0555c29: 亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不
T0026_.01.0556a01: 顛倒。心無有纒修光明心。心終不爲闇之
T0026_.01.0556a02: 所覆。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼
T0026_.01.0556a03: 若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。
T0026_.01.0556a04: 斷心諸患而得定心。得定心已則知上如
T0026_.01.0556a05: 眞。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念
T0026_.01.0556a06: 身。比丘者觀相善受善持善意所念。猶如有
T0026_.01.0556a07: 人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘觀相善
T0026_.01.0556a08: 受善持善意所念。如是比丘。隨其身行便
T0026_.01.0556a09: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
T0026_.01.0556a10: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
T0026_.01.0556a11: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
T0026_.01.0556a12: 比丘修習念身。比丘者此身隨住隨其好惡。
T0026_.01.0556a13: 從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此身中
T0026_.01.0556a14: 有髮毛爪齒麁細薄膚皮肉筋骨心腎肝肺
T0026_.01.0556a15: 大腸小腸脾胃搏糞腦及腦根涙汗涕唾膿
T0026_.01.0556a16: 血肪髓涎膽小便。猶以器盛若干種子。有
T0026_.01.0556a17: 目之士悉見分明。謂稻粟種大麥小麥大小
T0026_.01.0556a18: 麻豆。菘菁芥子。如是比丘。此身隨住隨其
T0026_.01.0556a19: 好惡。從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此
T0026_.01.0556a20: 身中有髮毛爪齒*麁細薄膚。皮肉筋骨心腎
T0026_.01.0556a21: 肝肺。大腸小腸脾胃摶糞腦及腦根。涙汗
T0026_.01.0556a22: 涕唾膿血肪髓涎*膽小便。如是比丘隨其
T0026_.01.0556a23: 身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。
T0026_.01.0556a24: 心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。
T0026_.01.0556a25: 得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念
T0026_.01.0556a26: 身復次比丘修習念身。比丘者觀身諸界。我
T0026_.01.0556a27: 此身中有地界水界火界風界空界識界。猶
T0026_.01.0556a28: 如屠兒殺牛。剥皮布於地上分作六段。
T0026_.01.0556a29: 如是比丘觀身諸界。我此身中地界水界火
T0026_.01.0556b01: 界風界空界識界。如是比丘。隨其身行便
T0026_.01.0556b02: 知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
T0026_.01.0556b03: 逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
T0026_.01.0556b04: 已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
T0026_.01.0556b05: 比丘。修習念身。比丘者觀彼死屍或一二
T0026_.01.0556b06: 日至六七日。烏鴟所啄豺狗所食。火燒埋
T0026_.01.0556b07: 地悉腐爛壞見已自比。今我此身亦復如是。
T0026_.01.0556b08: 倶有此法終不得離。如是比丘隨其身行
T0026_.01.0556b09: 便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無
T0026_.01.0556b10: 放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定
T0026_.01.0556b11: 心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復
T0026_.01.0556b12: 次比丘修習念身。比丘者如本見息道骸骨
T0026_.01.0556b13: 青色腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此
T0026_.01.0556b14: 身亦復如是。倶有此法終不得離。如是比
T0026_.01.0556b15: 丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
T0026_.01.0556b16: 離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
T0026_.01.0556b17: 得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
T0026_.01.0556b18: 修習念身。復次比丘修習念身。比丘者如
T0026_.01.0556b19: 本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比。今
T0026_.01.0556b20: 我此身亦復如是。倶有此法終不得離。如
T0026_.01.0556b21: 是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如是
T0026_.01.0556b22: 在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸
T0026_.01.0556b23: 患而得定心。得定心已則知上如眞。是謂
T0026_.01.0556b24: 比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者
T0026_.01.0556b25: 如本見息道骨節解散散在諸方。足骨
T0026_.01.0556b26: 骨髀骨臗骨。脊骨肩骨頸骨髑髏骨各在異
T0026_.01.0556b27: 處。見已自比。今我此身亦復如是。倶有此
T0026_.01.0556b28: 法終不得離。如是比丘隨其身行便知上
T0026_.01.0556b29: 如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
T0026_.01.0556c01: 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則
T0026_.01.0556c02: 知上如眞。是謂比丘修習念身。復次比丘
T0026_.01.0556c03: 修習念身。比丘者如本見息道骨白如螺。
T0026_.01.0556c04: 青猶鴿色赤若血塗腐壞碎末。見已自比。
T0026_.01.0556c05: 今我此身亦復如是。倶有此法終不得離。
T0026_.01.0556c06: 如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如
T0026_.01.0556c07: 是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心
T0026_.01.0556c08: 諸患而得定心。得定心已則知上如眞。是
T0026_.01.0556c09: 謂比丘修習念身。若有如是修習念身如
T0026_.01.0556c10: 是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法
T0026_.01.0556c11: 也。若彼有心意解遍滿。猶如大海彼諸小
T0026_.01.0556c12: 河盡在海中。若有如是修習念身如是廣
T0026_.01.0556c13: 布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若
T0026_.01.0556c14: 有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼
T0026_.01.0556c15: 爲魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。
T0026_.01.0556c16: 彼沙門梵志空無念身故。猶如有瓶中空
T0026_.01.0556c17: 無水正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比
T0026_.01.0556c18: 丘意云何。彼瓶如是當受水不。比丘答曰。
T0026_.01.0556c19: 受也世尊。所以者何。彼空無水。正安著地
T0026_.01.0556c20: 是故必受。如是若有沙門梵志。不正立念
T0026_.01.0556c21: 身遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必
T0026_.01.0556c22: 能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身
T0026_.01.0556c23: 故。若有沙門梵志。正立念身遊行無量心
T0026_.01.0556c24: 者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所以
T0026_.01.0556c25: 者何。彼沙門梵志不空有念身故。猶如有
T0026_.01.0556c26: 瓶水滿其中正安著地。若人持水來瀉瓶
T0026_.01.0556c27: 中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。比
T0026_.01.0556c28: 丘答曰。不也世尊。所以者何。彼瓶水滿正安
T0026_.01.0556c29: 著地是故不受。如是若有沙門梵志。有正
T0026_.01.0557a01: 立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求
T0026_.01.0557a02: 其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不
T0026_.01.0557a03: 空有念身故。若有沙門梵志。不正立念身
T0026_.01.0557a04: 遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必能
T0026_.01.0557a05: 得也。所以者何。彼沙門梵志。空無念身故。
T0026_.01.0557a06: 猶如力士以大重石擲淖泥中。於比丘意
T0026_.01.0557a07: 云何。泥爲受不。比丘答曰。受也世尊。所以
T0026_.01.0557a08: 者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門
T0026_.01.0557a09: 梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲魔波
T0026_.01.0557a10: 旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門
T0026_.01.0557a11: 梵志空無念身故。若有沙門梵志正立念
T0026_.01.0557a12: 身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便
T0026_.01.0557a13: 終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不空有念
T0026_.01.0557a14: 身故。猶如力士以輕毛鞠擲平戸扇。於比
T0026_.01.0557a15: 丘意云何。彼爲受不。比丘答曰。不也世尊
T0026_.01.0557a16: 所以者何。毛鞠輕闡戸扇平立是故不受。
T0026_.01.0557a17: 如是若有沙門梵志。正立念身遊行無量
T0026_.01.0557a18: 心者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所
T0026_.01.0557a19: 以者何。彼沙門梵志不空有念身故。若有
T0026_.01.0557a20: 沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲
T0026_.01.0557a21: 魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼
T0026_.01.0557a22: 沙門梵志空無念身故。猶人求火以槁木
T0026_.01.0557a23: 爲母以燥鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是
T0026_.01.0557a24: 爲得火不。比丘答曰。得也世尊。所以者何。
T0026_.01.0557a25: 彼以燥鑚鑚於槁木。是故必得。如是若有
T0026_.01.0557a26: 沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲
T0026_.01.0557a27: 魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼
T0026_.01.0557a28: 沙門梵志空無念身故。若有沙門梵志正
T0026_.01.0557a29: 立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求
T0026_.01.0557b01: 其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不
T0026_.01.0557b02: 空有念身故。猶人求火以濕木爲母以濕
T0026_.01.0557b03: 鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是爲得火
T0026_.01.0557b04: 不。比丘答曰。不也世尊。所以者何。彼以濕
T0026_.01.0557b05: 鑚鑚於濕木。是故不得。如是若有沙門梵
T0026_.01.0557b06: 志。正立念身遊行無量心者。彼爲魔波
T0026_.01.0557b07: 旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門
T0026_.01.0557b08: 梵志。不空有念身故。如是修習念身如是
T0026_.01.0557b09: 廣布者。當知有十八徳。云何十八。比丘者
T0026_.01.0557b10: 能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶
T0026_.01.0557b11: 杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲
T0026_.01.0557b12: 絶諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身。如
T0026_.01.0557b13: 是廣布者是謂第一徳。復次比丘堪耐不
T0026_.01.0557b14: 樂。若生不樂心終不著。如是修習念身
T0026_.01.0557b15: 如是廣布者是謂第二徳。復次比丘堪耐
T0026_.01.0557b16: 恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身
T0026_.01.0557b17: 如是廣布者是謂第三徳。復次比丘生三
T0026_.01.0557b18: 惡念。欲念恚念害念。若生三惡念心終不
T0026_.01.0557b19: 著。如是修習念身如是廣布者是謂第四
T0026_.01.0557b20: 五六七徳。復次比丘。離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0557b21: 至得第四禪成就遊。如是修習念身。如是
T0026_.01.0557b22: 廣布者是謂第八徳。復次比丘三結已盡
T0026_.01.0557b23: 得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七
T0026_.01.0557b24: 有。天上人間一往來已而得苦際。如是修
T0026_.01.0557b25: 習念身。如是廣布者是謂第九徳。復次比
T0026_.01.0557b26: 丘三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。
T0026_.01.0557b27: 一往來已而得苦際。如是修習念身。如是
T0026_.01.0557b28: 廣布者是謂第十徳。復次比丘五下分結盡。
T0026_.01.0557b29: 生於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。
T0026_.01.0557c01: 如是修習念身。如是廣布者是謂第十一
T0026_.01.0557c02: 徳。復次比丘若有息解脱。離色得無色。如
T0026_.01.0557c03: 其像定。身作證成就遊。而以慧觀知漏斷
T0026_.01.0557c04: 漏。如是修習念身。如是廣布者是謂第十
T0026_.01.0557c05: 十三十四十五十六十七徳。復次比丘如
T0026_.01.0557c06: 意足天耳他心智宿命智生死智。諸漏已盡。
T0026_.01.0557c07: 得無漏心解脱慧解脱。於現法中自知自覺。
T0026_.01.0557c08: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0557c09: 不更受有知如眞。如是修習念身。如是廣
T0026_.01.0557c10: 布者是謂第十八徳。如是修習念身。如是
T0026_.01.0557c11: 廣布者當知有此十八功徳。佛説如是。彼
T0026_.01.0557c12: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0557c13: 念身經第十竟四千二百
二十五字
T0026_.01.0557c14:   十八徳内關六七八并十三至十七
T0026_.01.0557c15: 者應在第五第十八徳内也。南本結
T0026_.01.0557c16: 在第四第十二中理猶難曉
T0026_.01.0557c17: (八二)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一
T0026_.01.0557c18: 第二小土城誦
T0026_.01.0557c19: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
T0026_.01.0557c20: 哆園。爾時衆多比丘。於中食後少有所爲。
T0026_.01.0557c21: 集坐講堂欲斷諍事。謂論此法律。此佛之
T0026_.01.0557c22: 教。彼時質多羅象子比丘亦在衆中。於是
T0026_.01.0557c23: 質多羅象子比丘。衆多比丘論此法律此佛
T0026_.01.0557c24: 教時。於其中間競有所説。不待諸比丘説
T0026_.01.0557c25: 法訖竟。又不以恭敬不以善觀問諸上尊
T0026_.01.0557c26: 長老比丘。是時尊者<#0557_14/>大拘絺羅在彼衆中。
T0026_.01.0557c27: 於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。
T0026_.01.0557c28: 賢者當知。衆多比丘説此法律。此佛教時。
T0026_.01.0557c29: 汝莫於中競有所説。若諸比丘所説訖已。
T0026_.01.0558a01: 然後可説。汝當以恭敬當以善觀問諸
T0026_.01.0558a02: 上尊長老比丘。莫不恭敬莫不善觀問諸
T0026_.01.0558a03: 上尊長老比丘。爾時質多羅象子比丘諸親
T0026_.01.0558a04: 朋友悉在衆中。於是質多羅象子比丘諸親
T0026_.01.0558a05: 朋友。語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0558a06: 汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質
T0026_.01.0558a07: 多羅象子比丘戒徳多聞。似如懈怠然不貢
T0026_.01.0558a08: 高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘諸比丘
T0026_.01.0558a09: 隨所爲時而能佐助。於是尊者大拘絺羅。
T0026_.01.0558a10: 語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不
T0026_.01.0558a11: 知他心者。不得妄説稱不稱。所以者何。或
T0026_.01.0558a12: 有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行。
T0026_.01.0558a13: 可慚可愧可愛可敬前。彼便善守善護。若
T0026_.01.0558a14: 於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行
T0026_.01.0558a15: 可慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共
T0026_.01.0558a16: 會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。
T0026_.01.0558a17: 調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲
T0026_.01.0558a18: 已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。
T0026_.01.0558a19: 諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉。或以
T0026_.01.0558a20: 繩繋或著欄中。諸賢。若有作是説。此牛不
T0026_.01.0558a21: 復入他田中。如是彼爲正説耶。答曰。不也
T0026_.01.0558a22: 所以者何。謂彼牛者。爲繩所繋或斷或解爲
T0026_.01.0558a23: 欄所遮或破或跳出。復入他田如前無異。
T0026_.01.0558a24: 諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長
T0026_.01.0558a25: 老梵行可慚可愧可愛可敬前。彼便善守
T0026_.01.0558a26: 善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可
T0026_.01.0558a27: 慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共會。
T0026_.01.0558a28: 調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
T0026_.01.0558a29: 貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便
T0026_.01.0558b01: 身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。
T0026_.01.0558b02: 是謂有一人。復次諸賢。或有一人逮得初
T0026_.01.0558b03: 禪。彼得初禪已便自安住不復更求未得
T0026_.01.0558b04: 欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後
T0026_.01.0558b05: 時。便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。
T0026_.01.0558b06: 彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心
T0026_.01.0558b07: 便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱
T0026_.01.0558b08: 已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時村間湖池
T0026_.01.0558b09: 水滿其中。彼若本時所見。沙石草木甲蟲魚
T0026_.01.0558b10: 鼈蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水
T0026_.01.0558b11: 滿已盡不復見。諸賢若有作是説。彼湖池
T0026_.01.0558b12: 中終不復見沙石草木甲蟲魚鼈蝦蟆及諸
T0026_.01.0558b13: 水性。去時來時走時住時。如是彼爲正説
T0026_.01.0558b14: 耶。答曰。不也。所以者何。彼湖池水或象
T0026_.01.0558b15: 飮馬飮。駱駝牛驢猪鹿水牛飮。或人取用風
T0026_.01.0558b16: 吹日炙。彼若本時不見沙石草木甲蟲魚鼈
T0026_.01.0558b17: 蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水
T0026_.01.0558b18: 減已還見如故。如是賢者。或有一人逮得
T0026_.01.0558b19: 初禪。彼得初禪已便自安住不復更求未
T0026_.01.0558b20: 得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於
T0026_.01.0558b21: 後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談
T0026_.01.0558b22: 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已
T0026_.01.0558b23: 心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心
T0026_.01.0558b24: 熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復
T0026_.01.0558b25: 次諸賢或有一人得第二禪。彼得第二禪
T0026_.01.0558b26: 已便自安住不復更求未得欲得不獲欲
T0026_.01.0558b27: 獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白
T0026_.01.0558b28: 衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣
T0026_.01.0558b29: 共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼
T0026_.01.0558c01: 心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨
T0026_.01.0558c02: 戒罷道。諸賢。猶大雨時四衢道中塵滅作
T0026_.01.0558c03: 泥。諸賢。若有作是説。此四衢道泥終不燥
T0026_.01.0558c04: 不復作塵。如是彼爲正説耶。答曰。不也。
T0026_.01.0558c05: 所以者何。此四衢道或象行馬行。駱駝牛驢
T0026_.01.0558c06: 猪鹿水牛及人民行。風吹日炙彼四衢道泥
T0026_.01.0558c07: 乾燥已還復作塵。如是諸賢。或有一人得
T0026_.01.0558c08: 第二禪。彼得第二禪已便自安住不復更求
T0026_.01.0558c09: 未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼
T0026_.01.0558c10: 於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種
T0026_.01.0558c11: 談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁
T0026_.01.0558c12: 已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼
T0026_.01.0558c13: 身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
T0026_.01.0558c14: 復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第
T0026_.01.0558c15: 三禪已便自安住不復更求未得欲得不
T0026_.01.0558c16: 獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數
T0026_.01.0558c17: 與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與
T0026_.01.0558c18: 白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。
T0026_.01.0558c19: 彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨
T0026_.01.0558c20: 戒罷道。諸賢。猶山泉湖水澄清平岸。定不
T0026_.01.0558c21: 動搖亦無波浪。諸賢。若有作是説。彼山泉
T0026_.01.0558c22: 湖水終不復動亦無波浪。如是彼爲正説
T0026_.01.0558c23: 耶。答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒
T0026_.01.0558c24: 來。吹彼湖水動涌波浪。如是南方西方北
T0026_.01.0558c25: 方大風卒來。吹彼湖水動涌波浪。如是諸
T0026_.01.0558c26: 賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便
T0026_.01.0558c27: 自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不
T0026_.01.0558c28: 作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。
T0026_.01.0558c29: 調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
T0026_.01.0559a01: 貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便
T0026_.01.0559a02: 身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。
T0026_.01.0559a03: 是謂有一人。復次諸賢。或有一人得第四
T0026_.01.0559a04: 禪。彼得第四禪已便自安住不復更求未
T0026_.01.0559a05: 得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於
T0026_.01.0559a06: 後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談
T0026_.01.0559a07: 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已
T0026_.01.0559a08: 心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心
T0026_.01.0559a09: 熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如居士居士子
T0026_.01.0559a10: 食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復
T0026_.01.0559a11: 欲。諸賢。若有作是説。彼居士居士子終不
T0026_.01.0559a12: 復欲得食。如是彼爲正説耶。答曰。不也
T0026_.01.0559a13: 所以者何。彼居士居士子過夜飢已。彼若本
T0026_.01.0559a14: 所不用食者。還復欲得。如是諸賢。或有一
T0026_.01.0559a15: 人得第四禪。彼得第四禪已便自安住不
T0026_.01.0559a16: 復更求未得欲得不獲欲獲不作證欲作
T0026_.01.0559a17: 證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高
T0026_.01.0559a18: 種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種
T0026_.01.0559a19: 種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心
T0026_.01.0559a20: 熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有
T0026_.01.0559a21: 一人。復次諸賢。或有一人得想心定。
T0026_.01.0559a22: 彼得無*想心定已便自安住不復更求。未
T0026_.01.0559a23: 得欲得不獲欲獲不作證欲作證。彼於後
T0026_.01.0559a24: 時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。
T0026_.01.0559a25: 彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心
T0026_.01.0559a26: 便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱
T0026_.01.0559a27: 已便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處聞
T0026_.01.0559a28: 離彌梨蟲聲。彼無事處或王或王大臣夜止
T0026_.01.0559a29: 宿。彼象聲馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓
T0026_.01.0559b01: 聲妓鼓聲舞聲歌聲琴聲飮食聲。彼若本聞
T0026_.01.0559b02: 支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是
T0026_.01.0559b03: 説。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如
T0026_.01.0559b04: 是彼爲正説耶。答曰。不也。所以者何。彼王
T0026_.01.0559b05: 及王大臣過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲
T0026_.01.0559b06: 馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓聲妓鼓聲舞
T0026_.01.0559b07: 聲歌聲瑟聲飮食聲故。不聞支離彌梨蟲
T0026_.01.0559b08: 聲。彼既去已還聞如故。如是諸賢。得無
T0026_.01.0559b09: *想心定。得無想心定已。便自安住不
T0026_.01.0559b10: 復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲
T0026_.01.0559b11: 作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢
T0026_.01.0559b12: 高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種
T0026_.01.0559b13: 種談譁已便心生欲。心生欲已便身熱心熱。
T0026_.01.0559b14: 彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一
T0026_.01.0559b15: 人。爾時質多羅象子比丘。尋於其後捨戒
T0026_.01.0559b16: 罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅
T0026_.01.0559b17: 象子比丘捨戒罷道已往詣尊者大拘絺羅
T0026_.01.0559b18: 所。到已白曰。尊者大拘絺羅。爲知質多羅
T0026_.01.0559b19: 象子比丘心。爲因餘事知。所以者何。今質
T0026_.01.0559b20: 多羅象子比丘已捨戒罷道。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0559b21: 告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者
T0026_.01.0559b22: 何。以不知如眞不見如眞。所以者何。因
T0026_.01.0559b23: 不知如眞不見如眞故。尊者大拘絺羅所
T0026_.01.0559b24: 説如是彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所説。
T0026_.01.0559b25: 歡喜奉行
T0026_.01.0559b26: 支離彌梨經第十一竟二千四百
四十七字
T0026_.01.0559b27: (八三)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第
T0026_.01.0559b28: 十二第二小土城誦
T0026_.01.0559b29: 我聞如是。一時佛遊婆耆痩。在鼉山怖
T0026_.01.0559c01: 林鹿野園中。爾時尊者大目揵連遊摩竭
T0026_.01.0559c02: 國在善知識村中。於是尊者大目揵連。獨
T0026_.01.0559c03: 安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者
T0026_.01.0559c04: 大目揵連。獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。
T0026_.01.0559c05: 世尊知已即入如其像定。以如其像定猶
T0026_.01.0559c06: 若力士屈申臂頃。從婆耆痩鼉山怖林鹿
T0026_.01.0559c07: 野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊
T0026_.01.0559c08: 者大目揵連前。於是世尊從定而寤。告曰。
T0026_.01.0559c09: 大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。
T0026_.01.0559c10: 尊者大目揵連白世尊曰。唯然世尊。佛復告
T0026_.01.0559c11: 曰。大目揵連。如所相著睡眠汝莫修彼
T0026_.01.0559c12: 相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡
T0026_.01.0559c13: 眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨
T0026_.01.0559c14: 而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若
T0026_.01.0559c15: 汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞
T0026_.01.0559c16: 法。隨而受持爲他廣説。如是睡眠便可得
T0026_.01.0559c17: 滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本
T0026_.01.0559c18: 所聞法。隨而受持心念心思。如是睡眠便可
T0026_.01.0559c19: 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當
T0026_.01.0559c20: 以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅
T0026_.01.0559c21: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水
T0026_.01.0559c22: 澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。
T0026_.01.0559c23: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出
T0026_.01.0559c24: 外觀四方瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。
T0026_.01.0559c25: 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出
T0026_.01.0559c26: 而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在内
T0026_.01.0559c27: 於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠
T0026_.01.0559c28: 故不滅者。大目揵連。當捨經行道至經行
T0026_.01.0559c29: 道頭敷尼師檀結跏趺坐。如是睡眠便可
T0026_.01.0560a01: 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還
T0026_.01.0560a02: 入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
T0026_.01.0560a03: 作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
T0026_.01.0560a04: 念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
T0026_.01.0560a05: 臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
T0026_.01.0560a06: 説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
T0026_.01.0560a07: 我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
T0026_.01.0560a08: 共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
T0026_.01.0560a09: 若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
T0026_.01.0560a10: 所説者則便有調。若有調者便心不息。大
T0026_.01.0560a11: 目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
T0026_.01.0560a12: 是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
T0026_.01.0560a13: 可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
T0026_.01.0560a14: 可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
T0026_.01.0560a15: 無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
T0026_.01.0560a16: 目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
T0026_.01.0560a17: 若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
T0026_.01.0560a18: 汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
T0026_.01.0560a19: 食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
T0026_.01.0560a20: 何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
T0026_.01.0560a21: 令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
T0026_.01.0560a22: 者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
T0026_.01.0560a23: 因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
T0026_.01.0560a24: 心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
T0026_.01.0560a25: 以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
T0026_.01.0560a26: 則便生調。因生調故便心不息。因心不息
T0026_.01.0560a27: 故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
T0026_.01.0560a28: 法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
T0026_.01.0560a29: 捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
T0026_.01.0560b01: 子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
T0026_.01.0560b02: 連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0560b03: 尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0560b04: 行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
T0026_.01.0560b05: 若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
T0026_.01.0560b06: 常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
T0026_.01.0560b07: 覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
T0026_.01.0560b08: 捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
T0026_.01.0560b09: 不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0560b10: 作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
T0026_.01.0560b11: 比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
T0026_.01.0560b12: 行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
T0026_.01.0560b13: 歡喜奉行
T0026_.01.0560b14: 長老上尊睡眠經第十二竟千一百三
十七字
T0026_.01.0560b15: 中阿含經卷第二十七千八
百九字
 第二小土城
T0026_.01.0560b16:
T0026_.01.0560b17:
T0026_.01.0560b18:
T0026_.01.0560b19:
T0026_.01.0560b20: 中阿含經卷第二十一
T0026_.01.0560b21:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0560b22: (八四)中阿含長壽王品無刺經第十三 
T0026_.01.0560b23: 二小土城誦
T0026_.01.0560b24: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
T0026_.01.0560b25: 高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
T0026_.01.0560b26: 遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
T0026_.01.0560b27: 如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
T0026_.01.0560b28: 舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
T0026_.01.0560b29: 住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
T0026_.01.0560c01: 江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
T0026_.01.0560c02: 如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
T0026_.01.0560c03: 詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
T0026_.01.0560c04: 子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
T0026_.01.0560c05: 威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
T0026_.01.0560c06: 禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
T0026_.01.0560c07: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
T0026_.01.0560c08: 林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
T0026_.01.0560c09: 惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
T0026_.01.0560c10: 牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處
T0026_.01.0560c11: 宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
T0026_.01.0560c12: 足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
T0026_.01.0560c13: 所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
T0026_.01.0560c14: 却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0560c15: 或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
T0026_.01.0560c16: 默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
T0026_.01.0560c17: 世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0560c18: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
T0026_.01.0560c19: 而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
T0026_.01.0560c20: 法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
T0026_.01.0560c21: 佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
T0026_.01.0560c22: 於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
T0026_.01.0560c23: 爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
T0026_.01.0560c24: 大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
T0026_.01.0560c25: 作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
T0026_.01.0560c26: 供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
T0026_.01.0560c27: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
T0026_.01.0560c28: 林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處宴坐思
T0026_.01.0560c29: 惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
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