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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0532a01: 其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從
T0026_.01.0532a02: 起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
T0026_.01.0532a03:
T0026_.01.0532a04: 彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
T0026_.01.0532a05: 茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
T0026_.01.0532a06: 優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
T0026_.01.0532a07: 語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
T0026_.01.0532a08: 王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
T0026_.01.0532a09: 時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
T0026_.01.0532a10: 莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
T0026_.01.0532a11: 多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
T0026_.01.0532a12: 此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
T0026_.01.0532a13: 受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
T0026_.01.0532a14: 者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
T0026_.01.0532a15: 菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
T0026_.01.0532a16: 況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
T0026_.01.0532a17: 衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
T0026_.01.0532a18: 王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
T0026_.01.0532a19: 報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0532a20: 從今始如我所食當以飯食如我著衣當
T0026_.01.0532a21: 以布施。於是優多羅從是已後如王所食
T0026_.01.0532a22: 便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
T0026_.01.0532a23: 因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生
T0026_.01.0532a24: 王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
T0026_.01.0532a25: 壞命終生榵樹林空宮殿中尊者&T024975;
T0026_.01.0532a26: 帝。數往遊行彼*榵樹林空宮殿中。尊者橋
T0026_.01.0532a27: &T024975;鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
T0026_.01.0532a28: 肆王答曰。尊者橋&T024975;鉢帝。頗聞閻浮洲中有
T0026_.01.0532a29: 和提王名蜱肆耶。尊者橋&T024975;鉢帝答曰。
T0026_.01.0532b01: 我聞閻浮洲中斯*和提有王名蜱肆。蜱肆
T0026_.01.0532b02: 王白曰。尊者橋&T024975;鉢帝。我即是也。本名蜱肆
T0026_.01.0532b03: 王。尊者橋&T024975;鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
T0026_.01.0532b04: 如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
T0026_.01.0532b05: 依四王天小*榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
T0026_.01.0532b06: 曰。尊者橋&T024975;鉢帝。我本實有是見。然爲尊
T0026_.01.0532b07: 者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
T0026_.01.0532b08: 尊者橋&T024975;鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
T0026_.01.0532b09: 浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
T0026_.01.0532b10: 自往與至信與。知有業有業報與。所以者
T0026_.01.0532b11: 何。莫令以是受布施報如斯*和提蜱肆王
T0026_.01.0532b12: 也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
T0026_.01.0532b13: 故。生依四王天小*榵樹林空宮殿中。爾時
T0026_.01.0532b14: 尊者橋&T024975;鉢帝默然而受。於是尊者橋&T024975;
T0026_.01.0532b15: 帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
T0026_.01.0532b16: 人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
T0026_.01.0532b17: 業有業報與。所以者何。莫令以是受布
T0026_.01.0532b18: 施報如斯*和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
T0026_.01.0532b19: 施主。以不至心行施與故。生依四王天小
T0026_.01.0532b20: *榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
T0026_.01.0532b21: 是。蜱肆王斯*和提梵志居士及諸比丘。聞尊
T0026_.01.0532b22: 者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
T0026_.01.0532b23: 蜱肆王經第七竟萬三百六
十七字
T0026_.01.0532b24: 中阿含經卷第十六萬三百六
十七字
T0026_.01.0532b25: 中阿含王相應品第一竟三萬五千六
百二十一字
 第二
T0026_.01.0532b26: 小土城誦
T0026_.01.0532b27:
T0026_.01.0532b28:
T0026_.01.0532b29:
T0026_.01.0532c01: 中阿含經卷第十七
T0026_.01.0532c02:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0532c03: 中阿含長壽王品第二有十五經第
二小土城誦
T0026_.01.0532c04:     長壽・天・八念 淨不移動道
T0026_.01.0532c05:     郁伽支羅説 娑雞三族姓
T0026_.01.0532c06:     梵天迎請佛 勝天・*伽絺那
T0026_.01.0532c07:     念身・支離彌 上尊長老眠
T0026_.01.0532c08:     無刺及眞人 説處最在後
T0026_.01.0532c09: (七二)中阿含長壽王品長壽王本起經第一
T0026_.01.0532c10: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
T0026_.01.0532c11: 園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
T0026_.01.0532c12: 告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
T0026_.01.0532c13: 所以者何。
T0026_.01.0532c14:     若以諍止諍 至竟不見止
T0026_.01.0532c15:     唯忍能止諍 是法可尊貴
T0026_.01.0532c16: 所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
T0026_.01.0532c17: 壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
T0026_.01.0532c18: 共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
T0026_.01.0532c19: 軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
T0026_.01.0532c20: 王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
T0026_.01.0532c21: 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
T0026_.01.0532c22: 達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
T0026_.01.0532c23: 種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
T0026_.01.0532c24: 興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
T0026_.01.0532c25: 拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
T0026_.01.0532c26: 共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
T0026_.01.0532c27: 取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0026_.01.0532c28: 乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
T0026_.01.0532c29: 而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
T0026_.01.0533a01: 加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
T0026_.01.0533a02: 馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
T0026_.01.0533a03: 與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
T0026_.01.0533a04: 聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
T0026_.01.0533a05: 軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
T0026_.01.0533a06: 羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
T0026_.01.0533a07: 須復*剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
T0026_.01.0533a08: 須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
T0026_.01.0533a09: 長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
T0026_.01.0533a10: 馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
T0026_.01.0533a11: 摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
T0026_.01.0533a12: 四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
T0026_.01.0533a13: 國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
T0026_.01.0533a14: 我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
T0026_.01.0533a15: 念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。*剋當
T0026_.01.0533a16: 復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
T0026_.01.0533a17: 一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
T0026_.01.0533a18: 王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
T0026_.01.0533a19: 拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
T0026_.01.0533a20: 村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
T0026_.01.0533a21: 念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
T0026_.01.0533a22: 聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
T0026_.01.0533a23: 念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
T0026_.01.0533a24: 都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
T0026_.01.0533a25: 伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
T0026_.01.0533a26: 而自娯樂。長壽博士作是念已。便往
T0026_.01.0533a27: 波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
T0026_.01.0533a28: 作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
T0026_.01.0533a29: 大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
T0026_.01.0533b01: 外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
T0026_.01.0533b02: 悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
T0026_.01.0533b03: 士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
T0026_.01.0533b04: 色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
T0026_.01.0533b05: 自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
T0026_.01.0533b06: 今日可依我住當相供給。長壽博士白
T0026_.01.0533b07: 曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
T0026_.01.0533b08: 曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
T0026_.01.0533b09: 於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
T0026_.01.0533b10: 住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
T0026_.01.0533b11: 士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
T0026_.01.0533b12: 列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
T0026_.01.0533b13: 復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
T0026_.01.0533b14: 便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
T0026_.01.0533b15: 令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐*庠而過。
T0026_.01.0533b16: 我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
T0026_.01.0533b17: 即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
T0026_.01.0533b18: 爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
T0026_.01.0533b19: 種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
T0026_.01.0533b20: 遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
T0026_.01.0533b21: 若能得者我有活望。若不得者必死無疑
T0026_.01.0533b22: 長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
T0026_.01.0533b23: 立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
T0026_.01.0533b24: 師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
T0026_.01.0533b25: 士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
T0026_.01.0533b26: 聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
T0026_.01.0533b27: 顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
T0026_.01.0533b28: 得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
T0026_.01.0533b29: 耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
T0026_.01.0533c01: 憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
T0026_.01.0533c02: 欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
T0026_.01.0533c03: 而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
T0026_.01.0533c04: 報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
T0026_.01.0533c05: 卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
T0026_.01.0533c06: *庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
T0026_.01.0533c07: 耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
T0026_.01.0533c08: 不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
T0026_.01.0533c09: 理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
T0026_.01.0533c10: 曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
T0026_.01.0533c11: 博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
T0026_.01.0533c12: 子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
T0026_.01.0533c13: 便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
T0026_.01.0533c14: 説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
T0026_.01.0533c15: 右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
T0026_.01.0533c16: 憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
T0026_.01.0533c17: 拔白露刃。徐*庠而過亦能令得磨刀水
T0026_.01.0533c18: 飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
T0026_.01.0533c19: 所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
T0026_.01.0533c20: 天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
T0026_.01.0533c21: 庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
T0026_.01.0533c22: 出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
T0026_.01.0533c23: 王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
T0026_.01.0533c24: 現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
T0026_.01.0533c25: 刃。徐*庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
T0026_.01.0533c26: 觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
T0026_.01.0533c27: 教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐*庠
T0026_.01.0533c28: 導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
T0026_.01.0533c29: 出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
T0026_.01.0534a01: 鹵簿。拔白露刃徐*庠導引出曜軍威。并亦
T0026_.01.0534a02: 復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
T0026_.01.0534a03: 生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
T0026_.01.0534a04: 漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
T0026_.01.0534a05: 御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
T0026_.01.0534a06: 御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
T0026_.01.0534a07: 是種種諸妙*伎藝皆善知之。若干種妙觸事
T0026_.01.0534a08: 殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
T0026_.01.0534a09: 博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
T0026_.01.0534a10: 作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
T0026_.01.0534a11: 即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
T0026_.01.0534a12: 反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
T0026_.01.0534a13: 遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
T0026_.01.0534a14: 辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
T0026_.01.0534a15: 縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
T0026_.01.0534a16: 宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
T0026_.01.0534a17: 是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
T0026_.01.0534a18: 父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
T0026_.01.0534a19: 拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
T0026_.01.0534a20: 忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
T0026_.01.0534a21: 聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
T0026_.01.0534a22: 王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
T0026_.01.0534a23: 長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
T0026_.01.0534a24: 行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
T0026_.01.0534a25: 施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
T0026_.01.0534a26: 於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
T0026_.01.0534a27: 所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
T0026_.01.0534a28: 以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
T0026_.01.0534a29: 解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
T0026_.01.0534a30: 豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
T0026_.01.0534b01: 以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
T0026_.01.0534b02: 解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
T0026_.01.0534b03: 城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
T0026_.01.0534b04: 急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
T0026_.01.0534b05: 教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
T0026_.01.0534b06: 作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
T0026_.01.0534b07: 作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
T0026_.01.0534b08: 貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
T0026_.01.0534b09: 摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
T0026_.01.0534b10: 壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
T0026_.01.0534b11: 斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
T0026_.01.0534b12: 父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
T0026_.01.0534b13: 之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
T0026_.01.0534b14: 娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
T0026_.01.0534b15: 爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
T0026_.01.0534b16: 長生童子所勸。以新繒*疊即往斂取彼
T0026_.01.0534b17: 七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
T0026_.01.0534b18: 廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
T0026_.01.0534b19: 王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
T0026_.01.0534b20: 作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
T0026_.01.0534b21: 當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
T0026_.01.0534b22: 汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
T0026_.01.0534b23: 倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
T0026_.01.0534b24: 乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
T0026_.01.0534b25: 於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
T0026_.01.0534b26: 波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
T0026_.01.0534b27: 往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
T0026_.01.0534b28: 念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
T0026_.01.0534b29: 聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
T0026_.01.0534c01: 是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
T0026_.01.0534c02: 㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
T0026_.01.0534c03: 音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
T0026_.01.0534c04: 喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
T0026_.01.0534c05: 波羅*㮈都邑中。住街*街巷巷。歡悦顏色作
T0026_.01.0534c06: 妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
T0026_.01.0534c07: 喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
T0026_.01.0534c08: 眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
T0026_.01.0534c09: 加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
T0026_.01.0534c10: 士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
T0026_.01.0534c11: 以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
T0026_.01.0534c12: 摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
T0026_.01.0534c13: 國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
T0026_.01.0534c14: 我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
T0026_.01.0534c15: 加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
T0026_.01.0534c16: 委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
T0026_.01.0534c17: 加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
T0026_.01.0534c18: 欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
T0026_.01.0534c19: 駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
T0026_.01.0534c20: 便與長生博士共乘車出。長生博士即作
T0026_.01.0534c21: 是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
T0026_.01.0534c22: 我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
T0026_.01.0534c23: 倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
T0026_.01.0534c24: 車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
T0026_.01.0534c25: 是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
T0026_.01.0534c26: 時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
T0026_.01.0534c27: 煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
T0026_.01.0534c28: 士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
T0026_.01.0534c29: 國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
T0026_.01.0534c30: 人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
T0026_.01.0535a01: 于今日已在我手但當報怨。長生博
T0026_.01.0535a02: 士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
T0026_.01.0535a03: 達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
T0026_.01.0535a04: 長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
T0026_.01.0535a05: 憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
T0026_.01.0535a06: 童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
T0026_.01.0535a07: 刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
T0026_.01.0535a08: 拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
T0026_.01.0535a09: 我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
T0026_.01.0535a10: 已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
T0026_.01.0535a11: 士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
T0026_.01.0535a12: 壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
T0026_.01.0535a13: 言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
T0026_.01.0535a14: 白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
T0026_.01.0535a15: 娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
T0026_.01.0535a16: 王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
T0026_.01.0535a17: 彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
T0026_.01.0535a18: 酷枉殺斬作七段。而*于今日已在我手但
T0026_.01.0535a19: 當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
T0026_.01.0535a20: 是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
T0026_.01.0535a21: 念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
T0026_.01.0535a22: 時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
T0026_.01.0535a23: 怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
T0026_.01.0535a24: 國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
T0026_.01.0535a25: 可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
T0026_.01.0535a26: 起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
T0026_.01.0535a27: 答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
T0026_.01.0535a28: 謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
T0026_.01.0535a29: 子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
T0026_.01.0535a30: 還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
T0026_.01.0535b01: 命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
T0026_.01.0535b02: 我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
T0026_.01.0535b03: 哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
T0026_.01.0535b04: 坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
T0026_.01.0535b05: 王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
T0026_.01.0535b06: 已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
T0026_.01.0535b07: 復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
T0026_.01.0535b08: 作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
T0026_.01.0535b09: 諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
T0026_.01.0535b10: 生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
T0026_.01.0535b11: 童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
T0026_.01.0535b12: 命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
T0026_.01.0535b13: 長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
T0026_.01.0535b14: 御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
T0026_.01.0535b15: 刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
T0026_.01.0535b16: 辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
T0026_.01.0535b17: 惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
T0026_.01.0535b18: 家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
T0026_.01.0535b19: 心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
T0026_.01.0535b20: 比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
T0026_.01.0535b21: 且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
T0026_.01.0535b22: 是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
T0026_.01.0535b23: 節所學所習即從坐起而説頌曰
T0026_.01.0535b24:     以若干言語 破壞最尊衆
T0026_.01.0535b25:     破壞聖衆時 無有能訶止
T0026_.01.0535b26:     碎身至斷命 奪象牛馬財
T0026_.01.0535b27:     破國滅亡盡 彼猶故和解
T0026_.01.0535b28:     況汝小言罵 不能制和合
T0026_.01.0535b29:     若不思眞義 怨結焉得息
T0026_.01.0535c01:     罵詈責數説 而能制和合
T0026_.01.0535c02:     若思眞實義 怨結必得息
T0026_.01.0535c03:     若以諍止諍 至竟不見止
T0026_.01.0535c04:     唯忍能止諍 是法可尊貴
T0026_.01.0535c05:     瞋向慧眞人 口説無頼言
T0026_.01.0535c06:     誹謗牟尼聖 是下賤非智
T0026_.01.0535c07:     他人不解義 唯我獨能知
T0026_.01.0535c08:     若有能解義 彼恚便得息
T0026_.01.0535c09:     若得定爲侶 慧者共修善
T0026_.01.0535c10:     捨本所執意 歡喜常相隨
T0026_.01.0535c11:     若不得定伴 慧者獨修善
T0026_.01.0535c12:     如王嚴治國 如象獨在野
T0026_.01.0535c13:     獨行莫爲惡 如象獨在野
T0026_.01.0535c14:     獨行爲善勝 勿與惡共會
T0026_.01.0535c15:     學不得善友 不與己等者
T0026_.01.0535c16:     當堅意獨住 勿與惡共會
T0026_.01.0535c17: 爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
T0026_.01.0535c18: 去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
T0026_.01.0535c19: 婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
T0026_.01.0535c20: 常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
T0026_.01.0535c21: 往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
T0026_.01.0535c22: 足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
T0026_.01.0535c23: 咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
T0026_.01.0535c24: 婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
T0026_.01.0535c25: 復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
T0026_.01.0535c26: 婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
T0026_.01.0535c27: 行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
T0026_.01.0535c28: 有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
T0026_.01.0535c29: 今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
T0026_.01.0536a01: 咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0536a02: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起
T0026_.01.0536a03: 去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
T0026_.01.0536a04: 尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
T0026_.01.0536a05: 拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
T0026_.01.0536a06: 共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
T0026_.01.0536a07: 所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
T0026_.01.0536a08: 彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
T0026_.01.0536a09: 林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
T0026_.01.0536a10: 象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
T0026_.01.0536a11: 象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
T0026_.01.0536a12: &T050460;。水爲之渾。我於爾時食&T050460;草飮渾
T0026_.01.0536a13: 濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
T0026_.01.0536a14: 心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
T0026_.01.0536a15:     一象與象等 成身具足牙
T0026_.01.0536a16:     以心與心等 若樂獨住林
T0026_.01.0536a17: 於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
T0026_.01.0536a18: 蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
T0026_.01.0536a19: 共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
T0026_.01.0536a20: 金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
T0026_.01.0536a21: 前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
T0026_.01.0536a22: 蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
T0026_.01.0536a23: 者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
T0026_.01.0536a24: 鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
T0026_.01.0536a25: 宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
T0026_.01.0536a26: 之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
T0026_.01.0536a27: 者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
T0026_.01.0536a28: 洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
T0026_.01.0536a29: 收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
T0026_.01.0536b01: 堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0536b02: *檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
T0026_.01.0536b03: 時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡*罐空
T0026_.01.0536b04: 無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
T0026_.01.0536b05: 著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
T0026_.01.0536b06: 人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
T0026_.01.0536b07: 尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
T0026_.01.0536b08: 守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
T0026_.01.0536b09: 莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
T0026_.01.0536b10: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
T0026_.01.0536b11: 彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
T0026_.01.0536b12: 彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
T0026_.01.0536b13: 陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
T0026_.01.0536b14: 訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
T0026_.01.0536b15: 是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
T0026_.01.0536b16: 尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
T0026_.01.0536b17: 毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
T0026_.01.0536b18: 尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
T0026_.01.0536b19: 隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
T0026_.01.0536b20: 常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
T0026_.01.0536b21: 何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
T0026_.01.0536b22: 我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
T0026_.01.0536b23: 是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
T0026_.01.0536b24: 業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
T0026_.01.0536b25: 業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
T0026_.01.0536b26: 我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
T0026_.01.0536b27: 便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
T0026_.01.0536b28: 一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
T0026_.01.0536b29: 問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
T0026_.01.0536c01: 曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
T0026_.01.0536c02: 世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
T0026_.01.0536c03: 何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
T0026_.01.0536c04: 作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
T0026_.01.0536c05: 梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
T0026_.01.0536c06: 見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
T0026_.01.0536c07: 業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
T0026_.01.0536c08: 我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
T0026_.01.0536c09: 便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
T0026_.01.0536c10: 一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
T0026_.01.0536c11: 世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
T0026_.01.0536c12: 共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
T0026_.01.0536c13: 得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
T0026_.01.0536c14: 阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
T0026_.01.0536c15: 樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
T0026_.01.0536c16: 而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
T0026_.01.0536c17: 見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
T0026_.01.0536c18: 律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
T0026_.01.0536c19: 者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
T0026_.01.0536c20: 得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
T0026_.01.0536c21: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
T0026_.01.0536c22: 心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
T0026_.01.0536c23: 本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
T0026_.01.0536c24: 阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
T0026_.01.0536c25: 念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
T0026_.01.0536c26: 作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
T0026_.01.0536c27: 正智。無有愚癡得定一心。若世中無
T0026_.01.0536c28: 我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
T0026_.01.0536c29: 疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
T0026_.01.0537a01: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0537a02: 陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
T0026_.01.0537a03: 那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
T0026_.01.0537a04: 心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
T0026_.01.0537a05: 放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
T0026_.01.0537a06: 色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
T0026_.01.0537a07: 心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
T0026_.01.0537a08: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
T0026_.01.0537a09: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
T0026_.01.0537a10: 患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
T0026_.01.0537a11: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
T0026_.01.0537a12: 滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
T0026_.01.0537a13: 生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
T0026_.01.0537a14: 起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
T0026_.01.0537a15: 行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
T0026_.01.0537a16: 勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
T0026_.01.0537a17: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
T0026_.01.0537a18: 令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
T0026_.01.0537a19: 而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
T0026_.01.0537a20: 作是念。我心中生身病想患。因此身病想
T0026_.01.0537a21: 患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
T0026_.01.0537a22: 明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
T0026_.01.0537a23: 我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
T0026_.01.0537a24: 無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
T0026_.01.0537a25: 不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
T0026_.01.0537a26: 行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
T0026_.01.0537a27: 勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
T0026_.01.0537a28: 滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
T0026_.01.0537a29: 令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
T0026_.01.0537b01: 而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
T0026_.01.0537b02: 復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
T0026_.01.0537b03: 故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
T0026_.01.0537b04: 見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
T0026_.01.0537b05: 要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
T0026_.01.0537b06: 患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
T0026_.01.0537b07: 陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
T0026_.01.0537b08: 無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
T0026_.01.0537b09: 逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
T0026_.01.0537b10: 光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
T0026_.01.0537b11: 有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
T0026_.01.0537b12: 得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0537b13: 陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
T0026_.01.0537b14: 過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
T0026_.01.0537b15: 所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
T0026_.01.0537b16: 那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
T0026_.01.0537b17: 阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
T0026_.01.0537b18: 患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
T0026_.01.0537b19: 明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
T0026_.01.0537b20: 我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
T0026_.01.0537b21: 無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
T0026_.01.0537b22: 生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
T0026_.01.0537b23: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
T0026_.01.0537b24: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
T0026_.01.0537b25: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0537b26: 陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
T0026_.01.0537b27: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
T0026_.01.0537b28: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
T0026_.01.0537b29: 我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
T0026_.01.0537c01: 失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
T0026_.01.0537c02: 色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
T0026_.01.0537c03: 力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
T0026_.01.0537c04: 生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
T0026_.01.0537c05: 滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
T0026_.01.0537c06: 色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
T0026_.01.0537c07: 念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
T0026_.01.0537c08: 身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
T0026_.01.0537c09: 不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
T0026_.01.0537c10: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
T0026_.01.0537c11: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
T0026_.01.0537c12: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0537c13: 陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
T0026_.01.0537c14: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
T0026_.01.0537c15: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
T0026_.01.0537c16: 我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
T0026_.01.0537c17: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
T0026_.01.0537c18: 見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
T0026_.01.0537c19: 四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
T0026_.01.0537c20: 竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
T0026_.01.0537c21: 恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
T0026_.01.0537c22: 得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0537c23: 陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
T0026_.01.0537c24: 生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
T0026_.01.0537c25: 不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
T0026_.01.0537c26: 恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
T0026_.01.0537c27: 遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
T0026_.01.0537c28: 獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
T0026_.01.0537c29: 見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
T0026_.01.0538a01: 作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
T0026_.01.0538a02: 眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
T0026_.01.0538a03: 尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
T0026_.01.0538a04: 喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
T0026_.01.0538a05: 滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
T0026_.01.0538a06: 復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
T0026_.01.0538a07: 得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
T0026_.01.0538a08: 律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
T0026_.01.0538a09: 失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
T0026_.01.0538a10: 色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
T0026_.01.0538a11: 當作是念。我心中不生疑患。不生無念
T0026_.01.0538a12: 患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
T0026_.01.0538a13: 精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
T0026_.01.0538a14: 生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
T0026_.01.0538a15: 在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
T0026_.01.0538a16: 離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
T0026_.01.0538a17: 而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
T0026_.01.0538a18: 復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
T0026_.01.0538a19: 眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
T0026_.01.0538a20: 光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
T0026_.01.0538a21: 生自高心患。因此自高心患故便失定而
T0026_.01.0538a22: 滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
T0026_.01.0538a23: 色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
T0026_.01.0538a24: 念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
T0026_.01.0538a25: 身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
T0026_.01.0538a26: 生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
T0026_.01.0538a27: 不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
T0026_.01.0538a28: 故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
T0026_.01.0538a29: 在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
T0026_.01.0538b01: 光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
T0026_.01.0538b02: 陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
T0026_.01.0538b03: 而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
T0026_.01.0538b04: 見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
T0026_.01.0538b05: 心中生若干想患。因此若干想患故。便失
T0026_.01.0538b06: 定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
T0026_.01.0538b07: 彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
T0026_.01.0538b08: 作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
T0026_.01.0538b09: 生身病想患。不生睡眠患。不生*大精勤
T0026_.01.0538b10: 患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
T0026_.01.0538b11: 悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
T0026_.01.0538b12: 那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
T0026_.01.0538b13: 心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
T0026_.01.0538b14: 放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
T0026_.01.0538b15: 色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
T0026_.01.0538b16: 中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
T0026_.01.0538b17: 所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
T0026_.01.0538b18: 那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
T0026_.01.0538b19: 因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
T0026_.01.0538b20: 我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
T0026_.01.0538b21: 滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
T0026_.01.0538b22: 不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
T0026_.01.0538b23: 不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
T0026_.01.0538b24: 患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
T0026_.01.0538b25: 高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
T0026_.01.0538b26: 阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
T0026_.01.0538b27: 住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
T0026_.01.0538b28: 無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
T0026_.01.0538b29: 那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
T0026_.01.0538c01: 身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
T0026_.01.0538c02: 若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
T0026_.01.0538c03: 我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
T0026_.01.0538c04: 觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
T0026_.01.0538c05: 阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
T0026_.01.0538c06: 定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
T0026_.01.0538c07: 我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
T0026_.01.0538c08: 觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
T0026_.01.0538c09: 是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
T0026_.01.0538c10: 覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
T0026_.01.0538c11: 我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
T0026_.01.0538c12: 定。如是我必不失此*智見。阿那律陀。如是
T0026_.01.0538c13: 我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
T0026_.01.0538c14: 觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
T0026_.01.0538c15: 陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
T0026_.01.0538c16: 覺有觀定。如是我必不失此*智見。阿那律
T0026_.01.0538c17: 陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
T0026_.01.0538c18: 學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
T0026_.01.0538c19: 行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
T0026_.01.0538c20: 覺無觀定。如是我必不失此*智見。阿那律
T0026_.01.0538c21: 陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
T0026_.01.0538c22: 學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
T0026_.01.0538c23: 行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
T0026_.01.0538c24: 便順向有覺有觀定。如是我必不失此*智
T0026_.01.0538c25: 見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
T0026_.01.0538c26: 夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
T0026_.01.0538c27: 時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
T0026_.01.0538c28: 心便順向無覺少觀定。如是我不失此*智
T0026_.01.0538c29: 見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
T0026_.01.0539a01: 竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
T0026_.01.0539a02: 行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
T0026_.01.0539a03: 不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
T0026_.01.0539a04: 光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
T0026_.01.0539a05: 我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
T0026_.01.0539a06: 而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
T0026_.01.0539a07: 日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
T0026_.01.0539a08: 陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
T0026_.01.0539a09: 見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
T0026_.01.0539a10: 因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
T0026_.01.0539a11: 復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
T0026_.01.0539a12: 時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
T0026_.01.0539a13: 知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
T0026_.01.0539a14: 光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
T0026_.01.0539a15: 律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
T0026_.01.0539a16: 陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
T0026_.01.0539a17: 見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
T0026_.01.0539a18: 少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
T0026_.01.0539a19: 明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
T0026_.01.0539a20: 竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
T0026_.01.0539a21: 律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
T0026_.01.0539a22: 我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
T0026_.01.0539a23: 念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
T0026_.01.0539a24: 律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
T0026_.01.0539a25: 廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
T0026_.01.0539a26: 色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
T0026_.01.0539a27: 竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
T0026_.01.0539a28: 時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
T0026_.01.0539a29: 疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
T0026_.01.0539b01: 太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
T0026_.01.0539b02: 患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
T0026_.01.0539b03: 無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
T0026_.01.0539b04: 極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
T0026_.01.0539b05: 學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
T0026_.01.0539b06: 我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
T0026_.01.0539b07: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0539b08: 如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
T0026_.01.0539b09: 説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
T0026_.01.0539b10: 羅聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0539b11: 長壽王本起經第一竟九千二百
一十八字
T0026_.01.0539b12: 中阿含經卷第十七九千二百
一十八字
第二小土城
T0026_.01.0539b13:
T0026_.01.0539b14:
T0026_.01.0539b15:
T0026_.01.0539b16:
T0026_.01.0539b17: 中阿含經卷第十八
T0026_.01.0539b18:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0539b19: (七三)中阿含長壽王品天經第二 第二小
T0026_.01.0539b20: 土城誦
T0026_.01.0539b21: 我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
T0026_.01.0539b22: 爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
T0026_.01.0539b23: 道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
T0026_.01.0539b24: 光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我
T0026_.01.0539b25: 爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
T0026_.01.0539b26: 逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
T0026_.01.0539b27: 修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
T0026_.01.0539b28: 未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
T0026_.01.0539b29: 論説未有所答對。我復作是念。我寧可
T0026_.01.0539c01: 得生其光明。因其光明而見形色。及
T0026_.01.0539c02: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
T0026_.01.0539c03: 所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見
T0026_.01.0539c04: 極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
T0026_.01.0539c05: 精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
T0026_.01.0539c06: 勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
T0026_.01.0539c07: 集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
T0026_.01.0539c08: 我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
T0026_.01.0539c09: 作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
T0026_.01.0539c10: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
T0026_.01.0539c11: 所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
T0026_.01.0539c12: 字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智
T0026_.01.0539c13: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
T0026_.01.0539c14: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
T0026_.01.0539c15: 精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
T0026_.01.0539c16: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
T0026_.01.0539c17: 知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
T0026_.01.0539c18: 知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
T0026_.01.0539c19: 我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
T0026_.01.0539c20: 及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
T0026_.01.0539c21: 有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
T0026_.01.0539c22: 生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
T0026_.01.0539c23: 智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在
T0026_.01.0539c24: 遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
T0026_.01.0539c25: 離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
T0026_.01.0539c26: 便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
T0026_.01.0539c27: 有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
T0026_.01.0539c28: 如是字如是生亦知彼天如是食如是
T0026_.01.0539c29: 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
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