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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
T0026_.01.0506a12: *淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰
T0026_.01.0506a18:     爲天使所訶 人故放逸者
T0026_.01.0506a19:     長夜則憂慼 謂弊欲所覆
T0026_.01.0506a20:     爲天使所訶 眞實有上人
T0026_.01.0506a21:     終不復放逸 善説妙聖法
T0026_.01.0506a22:     見受使恐怖 求願生老盡
T0026_.01.0506a23:     無受滅無餘 便爲生老訖
T0026_.01.0506a24:     彼到安隱樂 現法得滅度
T0026_.01.0506a25:     度一切恐怖 亦度世間
T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0506a27: 天使經第七竟四千二
百五字
T0026_.01.0506a28: 中阿含經卷第十二九千九百
三十九字
T0026_.01.0506a29: 中阿含王應品第六竟一萬七千九
百三十五字
 初一日
T0026_.01.0506b01: 誦訖
T0026_.01.0506b02:
T0026_.01.0506b03:
T0026_.01.0506b04:
T0026_.01.0506b05: 中阿含經卷第十三
T0026_.01.0506b06:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0506b07: 中阿含王相應品第一有七經第二日誦
名小土城有四
T0026_.01.0506b08:   品半合有
五十二經
T0026_.01.0506b09:     烏鳥喩説本 天㮈林善見
T0026_.01.0506b10:     三十喩轉輪 蜱肆最在後
T0026_.01.0506b11: (六五)中阿含王相應品烏鳥喩經第
T0026_.01.0506b12: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
T0026_.01.0506c16: 善來豺*獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
T0026_.01.0507a01: 比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
T0026_.01.0507a02: 有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
T0026_.01.0507a03: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
T0026_.01.0507a04: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
T0026_.01.0507a05: 護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
T0026_.01.0507a06: 或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
T0026_.01.0507a07: 床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
T0026_.01.0507a08: 見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
T0026_.01.0507a09: 戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
T0026_.01.0507a10: 稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
T0026_.01.0507a11: 已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
T0026_.01.0507a12: 去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
T0026_.01.0507a13: 華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
T0026_.01.0507a14: 知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
T0026_.01.0507a15: 人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
T0026_.01.0507a16: 中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
T0026_.01.0507a17: 比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
T0026_.01.0507a18: 淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
T0026_.01.0507a19: 行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
T0026_.01.0507a20: 習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
T0026_.01.0507a21: 應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
T0026_.01.0507a22: 便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
T0026_.01.0507a23: 丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
T0026_.01.0507a24: 食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
T0026_.01.0507a25: 他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
T0026_.01.0507a26: 得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
T0026_.01.0507a27: 已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
T0026_.01.0507a28: 用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
T0026_.01.0507a29: 腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
T0026_.01.0507b01: 梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
T0026_.01.0507b02: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0507b03: 盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
T0026_.01.0507b04: 枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
T0026_.01.0507b05: 栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
T0026_.01.0507b06: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
T0026_.01.0507b07: 不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
T0026_.01.0507b08: 病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
T0026_.01.0507b09: 以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
T0026_.01.0507b10: 著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
T0026_.01.0507b11: 樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
T0026_.01.0507b12: 慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0507b13: 志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
T0026_.01.0507b14: 耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
T0026_.01.0507b15: 鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
T0026_.01.0507b16: 正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
T0026_.01.0507b17: 聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
T0026_.01.0507b18: 活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
T0026_.01.0507b19: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
T0026_.01.0507b20: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
T0026_.01.0507b21: 門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
T0026_.01.0507b22: 善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
T0026_.01.0507b23: 我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
T0026_.01.0507b24: 死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
T0026_.01.0507b25: 畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
T0026_.01.0507b26: 行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
T0026_.01.0507b27: 行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
T0026_.01.0507b28: 食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
T0026_.01.0507b29: 勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
T0026_.01.0507c01: 如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
T0026_.01.0507c02: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
T0026_.01.0507c03: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
T0026_.01.0507c04: 護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
T0026_.01.0507c05: 尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
T0026_.01.0507c06: 丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
T0026_.01.0507c07: 與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
T0026_.01.0507c08: 活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
T0026_.01.0507c09: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
T0026_.01.0507c10: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
T0026_.01.0507c11: 門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
T0026_.01.0507c12: 曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
T0026_.01.0507c13: 梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
T0026_.01.0507c14: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
T0026_.01.0507c15: 比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
T0026_.01.0507c16: 當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
T0026_.01.0507c17: 衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
T0026_.01.0507c18: 離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
T0026_.01.0507c19: 遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
T0026_.01.0507c20: 是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
T0026_.01.0507c21: 比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
T0026_.01.0507c22: 有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
T0026_.01.0507c23: 城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
T0026_.01.0507c24: 九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
T0026_.01.0507c25: 行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
T0026_.01.0507c26: 比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
T0026_.01.0507c27: 者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
T0026_.01.0507c28: 便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
T0026_.01.0507c29: 褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
T0026_.01.0508a01: 災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
T0026_.01.0508a02: 成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
T0026_.01.0508a03: 梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
T0026_.01.0508a04: 而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
T0026_.01.0508a05: 答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
T0026_.01.0508a06: 莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
T0026_.01.0508a07: 肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
T0026_.01.0508a08: 吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
T0026_.01.0508a09: 依非法以自存命。當淨身行淨口意行
T0026_.01.0508a10: 住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
T0026_.01.0508a11: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
T0026_.01.0508a12: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
T0026_.01.0508a13: 烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
T0026_.01.0508a14: 何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
T0026_.01.0508a15: 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
T0026_.01.0508a16: 者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
T0026_.01.0508a17: 慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
T0026_.01.0508a18: 見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
T0026_.01.0508a19: 依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
T0026_.01.0508a20: 癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
T0026_.01.0508a21: 前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
T0026_.01.0508a22: 而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
T0026_.01.0508a23: 者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
T0026_.01.0508a24: 無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
T0026_.01.0508a25: 供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
T0026_.01.0508a26: 具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
T0026_.01.0508a27: 離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
T0026_.01.0508a28: 在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
T0026_.01.0508a29: 稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
T0026_.01.0508b01: 來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
T0026_.01.0508b02: 強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
T0026_.01.0508b03: 吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
T0026_.01.0508b04: 莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
T0026_.01.0508b05: 行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
T0026_.01.0508b06: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
T0026_.01.0508b07: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
T0026_.01.0508b08: 狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
T0026_.01.0508b09: 此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
T0026_.01.0508b10: 丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
T0026_.01.0508b11: 攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
T0026_.01.0508b12: 訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0508b13: 著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
T0026_.01.0508b14: 屋中。敷尼師*檀。結加趺坐。正身正願
T0026_.01.0508b15: 念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
T0026_.01.0508b16: 生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
T0026_.01.0508b17: 淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
T0026_.01.0508b18: 於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
T0026_.01.0508b19: 心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
T0026_.01.0508b20: 善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
T0026_.01.0508b21: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
T0026_.01.0508b22: 漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
T0026_.01.0508b23: 習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
T0026_.01.0508b24: 知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
T0026_.01.0508b25: 如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
T0026_.01.0508b26: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0508b27: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
T0026_.01.0508b28: 見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
T0026_.01.0508b29: 爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
T0026_.01.0508c01: 至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
T0026_.01.0508c02: 今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
T0026_.01.0508c03: 以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
T0026_.01.0508c04: 鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
T0026_.01.0508c05: 當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
T0026_.01.0508c06: 狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0508c07: 喜奉行
T0026_.01.0508c08: 烏鳥喩經第一竟三千一百
七十八字
T0026_.01.0508c09: (六六)中阿含王相應品説本經第二 
T0026_.01.0508c10: 二小土城誦
T0026_.01.0508c11: 我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
T0026_.01.0508c12: 鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
T0026_.01.0508c13: 集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
T0026_.01.0508c14: 何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
T0026_.01.0508c15: 入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
T0026_.01.0508c16: 有比丘作是説者。諸賢。何用*益利百千
T0026_.01.0508c17: 萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
T0026_.01.0508c18: 威儀。入家受食。非爲朝朝*益利百千萬
T0026_.01.0508c19: 倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
T0026_.01.0508c20: 阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用*益利百千
T0026_.01.0508c21: 萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
T0026_.01.0508c22: 妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝*益
T0026_.01.0508c23: 利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
T0026_.01.0508c24: 㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
T0026_.01.0508c25: 此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
T0026_.01.0508c26: 儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
T0026_.01.0508c27: 依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
T0026_.01.0508c28: 旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
T0026_.01.0508c29: 爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
T0026_.01.0509a01: 時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
T0026_.01.0509a02: 持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
T0026_.01.0509a03: 波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
T0026_.01.0509a04: 作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
T0026_.01.0509a05: 見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
T0026_.01.0509a06: 隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
T0026_.01.0509a07: 諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
T0026_.01.0509a08: 無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
T0026_.01.0509a09: 彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
T0026_.01.0509a10: 食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
T0026_.01.0509a11: 分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
T0026_.01.0509a12: 支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
T0026_.01.0509a13: 愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
T0026_.01.0509a14: 當知。今年災旱早霜蟲*蟥。五穀不熟人民
T0026_.01.0509a15: 荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
T0026_.01.0509a16: 食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
T0026_.01.0509a17: 當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
T0026_.01.0509a18: 米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
T0026_.01.0509a19: 故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
T0026_.01.0509a20: 之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
T0026_.01.0509a21: 爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
T0026_.01.0509a22: 彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
T0026_.01.0509a23: 饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
T0026_.01.0509a24: 諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
T0026_.01.0509a25: 錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
T0026_.01.0509a26: 因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
T0026_.01.0509a27: 切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
T0026_.01.0509a28: 婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
T0026_.01.0509a29: 鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
T0026_.01.0509b01: 氍氀毾&T021739;床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非
T0026_.01.0509b02: 不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
T0026_.01.0509b03: 者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
T0026_.01.0509b04: 徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
T0026_.01.0509b05: 陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
T0026_.01.0509b06:     我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
T0026_.01.0509b07:     闕已供沙門 無患最上徳
T0026_.01.0509b08:     因此生釋種 名曰阿那律
T0026_.01.0509b09:     善解能歌舞 作樂常歡喜
T0026_.01.0509b10:     我得見世尊 正覺如甘露
T0026_.01.0509b11:     見已生信樂 棄捨家學道
T0026_.01.0509b12:     我得識宿命 知本之所生
T0026_.01.0509b13:     生三十三天 七反住於彼
T0026_.01.0509b14:     此七彼亦七 世受生十四
T0026_.01.0509b15:     人間及天上 初不墮惡處
T0026_.01.0509b16:     我今知死生 衆生往來處
T0026_.01.0509b17:     知他心是非 賢聖五娯樂
T0026_.01.0509b18:     得五支禪定 常息心靜默
T0026_.01.0509b19:     已得靜正住 便逮淨天眼
T0026_.01.0509b20:     所爲今學道 遠離棄捨家
T0026_.01.0509b21:     我今獲此義 得入佛境界
T0026_.01.0509b22:     我不樂於死 亦不願於生
T0026_.01.0509b23:     隨時任所適 建立正念智
T0026_.01.0509b24:     隨耶離竹林 我命在彼盡
T0026_.01.0509b25:     當在竹林下 無餘般涅槃
T0026_.01.0509b26: 爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
T0026_.01.0509b27: 聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
T0026_.01.0509b28: 世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
T0026_.01.0509b29: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
T0026_.01.0509c01: 何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
T0026_.01.0509c02: 今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
T0026_.01.0509c03: 集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
T0026_.01.0509c04: 欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
T0026_.01.0509c05: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
T0026_.01.0509c06: 爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
T0026_.01.0509c07: 當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0509c08: 念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
T0026_.01.0509c09: 而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
T0026_.01.0509c10: 民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
T0026_.01.0509c11: 富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
T0026_.01.0509c12: 。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
T0026_.01.0509c13: 。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
T0026_.01.0509c14: 欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
T0026_.01.0509c15: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
T0026_.01.0509c16: 整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
T0026_.01.0509c17: 彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
T0026_.01.0509c18: 主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0509c19: 猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
T0026_.01.0509c20: 大海不以刀杖以法教令令得安樂有
T0026_.01.0509c21: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
T0026_.01.0509c22: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0509c23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
T0026_.01.0509c24: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
T0026_.01.0509c25: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0509c26: 道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0509c27: 信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
T0026_.01.0509c28: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0509c29: 立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
T0026_.01.0510a01: 阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
T0026_.01.0510a02: 坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
T0026_.01.0510a03: 未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
T0026_.01.0510a04: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
T0026_.01.0510a05: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
T0026_.01.0510a06: 寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
T0026_.01.0510a07: 臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
T0026_.01.0510a08: 勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
T0026_.01.0510a09: 至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
T0026_.01.0510a10: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
T0026_.01.0510a11: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0510a12: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
T0026_.01.0510a13: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
T0026_.01.0510a14: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0510a15: 道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0510a16: 信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
T0026_.01.0510a17: 中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0510a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
T0026_.01.0510a19: 訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
T0026_.01.0510a20: 求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
T0026_.01.0510a21: 未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
T0026_.01.0510a22: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
T0026_.01.0510a23: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
T0026_.01.0510a24: 者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
T0026_.01.0510a25: 是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
T0026_.01.0510a26: 無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
T0026_.01.0510a27: 海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
T0026_.01.0510a28: 金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
T0026_.01.0510a29: 之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0510b01: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
T0026_.01.0510b02: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
T0026_.01.0510b03: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0510b04: 我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0510b05: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
T0026_.01.0510b06: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0510b07: 作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
T0026_.01.0510b08: 哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
T0026_.01.0510b09: 王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0510b10: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七
T0026_.01.0510b11: 寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
T0026_.01.0510b12: 寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
T0026_.01.0510b13: 貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
T0026_.01.0510b14: 一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
T0026_.01.0510b15: 得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
T0026_.01.0510b16: 十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
T0026_.01.0510b17: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
T0026_.01.0510b18: 乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
T0026_.01.0510b19: 燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0510b20: 捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
T0026_.01.0510b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
T0026_.01.0510b22: 訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
T0026_.01.0510b23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0510b24: 佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
T0026_.01.0510b25: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510b26: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
T0026_.01.0510b27: 猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0510b28: 爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0510b29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0510c01: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
T0026_.01.0510c02: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
T0026_.01.0510c03: 自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0510c04: 有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
T0026_.01.0510c05: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
T0026_.01.0510c06: 顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
T0026_.01.0510c07: 從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
T0026_.01.0510c08: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
T0026_.01.0510c09: 有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
T0026_.01.0510c10: 丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
T0026_.01.0510c11: 勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0510c12: 尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
T0026_.01.0510c13: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510c14: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0026_.01.0510c15: 如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510c16: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0026_.01.0510c17: 我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
T0026_.01.0510c18: 知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
T0026_.01.0510c19: 天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
T0026_.01.0510c20: 作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0510c21: 有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
T0026_.01.0510c22: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
T0026_.01.0510c23: 顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
T0026_.01.0510c24: 從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
T0026_.01.0510c25: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
T0026_.01.0510c26: 有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
T0026_.01.0510c27: 丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
T0026_.01.0510c28: 汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
T0026_.01.0510c29: 念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
T0026_.01.0511a01: 得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a02: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a03: 祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a04: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0511a05: 祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a06: 天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
T0026_.01.0511a07: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a08: 覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a09: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
T0026_.01.0511a10: 尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a11: 淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a12: 量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
T0026_.01.0511a13: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
T0026_.01.0511a14: 告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
T0026_.01.0511a15: 得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a16: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a17: 祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a18: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a19: 祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a20: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
T0026_.01.0511a21: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a22: 覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a23: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
T0026_.01.0511a24: 今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a25: 淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a26: 量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
T0026_.01.0511a27: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
T0026_.01.0511a28: 當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
T0026_.01.0511a29: 比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
T0026_.01.0511b01: 尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
T0026_.01.0511b02: 今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
T0026_.01.0511b03: 教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
T0026_.01.0511b04: 尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
T0026_.01.0511b05: 彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
T0026_.01.0511b06: 法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
T0026_.01.0511b07: 爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
T0026_.01.0511b08: 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
T0026_.01.0511b09: 法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇
T0026_.01.0511b10: 波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
T0026_.01.0511b11: 來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
T0026_.01.0511b12: 至佛所。到已向佛即説頌曰
T0026_.01.0511b13:     彼必定當得 容貎妙第一
T0026_.01.0511b14:     華鬘瓔珞身 明珠&T000673;其臂
T0026_.01.0511b15:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511b16: 於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
T0026_.01.0511b17: 欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
T0026_.01.0511b18:
T0026_.01.0511b19:     彼必定當得 無伏無疑惑
T0026_.01.0511b20:     斷生老病死 無漏所作訖
T0026_.01.0511b21:     若行梵行者 彌勒境界中
T0026_.01.0511b22: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511b23:     彼必定當得 名衣上妙服
T0026_.01.0511b24:     旃檀以塗體 身傭直姝長
T0026_.01.0511b25:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511b26: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511b27:     彼必定當得 無主亦無家
T0026_.01.0511b28:     手不持金寳 無爲無所憂
T0026_.01.0511b29:     若行梵行者 彌勒境界中
T0026_.01.0511c01: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511c02:     彼必定當得 名財好飮食
T0026_.01.0511c03:     善能解歌舞 作樂常歡喜
T0026_.01.0511c04:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511c05: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511c06:     彼爲必度岸 如鳥破網出
T0026_.01.0511c07:     得禪自在遊 具樂常歡喜
T0026_.01.0511c08:     汝魔必當知 我已相降伏
T0026_.01.0511c09: 於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
T0026_.01.0511c10: 愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
T0026_.01.0511c11: 佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0511c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0511c13: 説本經第二竟四千
一字
T0026_.01.0511c14: 中阿含經卷第十三七千一百
七十九字
第二小土城誦
T0026_.01.0511c15:
T0026_.01.0511c16:
T0026_.01.0511c17:
T0026_.01.0511c18:
T0026_.01.0511c19: 中阿含經卷第十四
T0026_.01.0511c20:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0511c21: (六七)中阿含王相應品大天㮈林經第三 
T0026_.01.0511c22: 第二小土城誦
T0026_.01.0511c23: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0511c24: 衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
T0026_.01.0511c25: 世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
T0026_.01.0511c26: 尊*笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁*笑。諸
T0026_.01.0511c27: 如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
T0026_.01.0511c28: 願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
T0026_.01.0511c29: 彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
T0026_.01.0512a01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0512a02: 由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
T0026_.01.0512a03: 意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
T0026_.01.0512a04: 耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
T0026_.01.0512a05: 臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
T0026_.01.0512a06: 成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
T0026_.01.0512a07: 從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
T0026_.01.0512a08: 從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
T0026_.01.0512a09: 非人所造。色如火&T024975;光明𦸸爍。大天王
T0026_.01.0512a10: 見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
T0026_.01.0512a11: 寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
T0026_.01.0512a12: 月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0512a13: 上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0512a14: 足。清淨自然非人所造。色如火&T024975;。光明𦸸
T0026_.01.0512a15: 爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
T0026_.01.0512a16: 王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
T0026_.01.0512a17: 集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
T0026_.01.0512a18: 已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
T0026_.01.0512a19: 作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
T0026_.01.0512a20: 難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
T0026_.01.0512a21: 王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
T0026_.01.0512a22: 時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
T0026_.01.0512a23: 小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
T0026_.01.0512a24: 來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
T0026_.01.0512a25: 天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
T0026_.01.0512a26: 天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
T0026_.01.0512a27: 自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
T0026_.01.0512a28: 中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
T0026_.01.0512a29: 方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
T0026_.01.0512b01: 隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
T0026_.01.0512b02: 四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
T0026_.01.0512b03: 止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
T0026_.01.0512b04: 詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
T0026_.01.0512b05: 極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
T0026_.01.0512b06: 以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
T0026_.01.0512b07: 王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
T0026_.01.0512b08: 以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
T0026_.01.0512b09: 行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
T0026_.01.0512b10: 即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
T0026_.01.0512b11: 斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
T0026_.01.0512b12: 王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
T0026_.01.0512b13: 何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
T0026_.01.0512b14: 寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
T0026_.01.0512b15: 天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
T0026_.01.0512b16: 難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
T0026_.01.0512b17: 象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
T0026_.01.0512b18: 受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
T0026_.01.0512b19: 彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
T0026_.01.0512b20: 壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
T0026_.01.0512b21: 得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
T0026_.01.0512b22: 得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
T0026_.01.0512b23: 調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
T0026_.01.0512b24: 知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
T0026_.01.0512b25: 難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
T0026_.01.0512b26: 所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
T0026_.01.0512b27: 還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
T0026_.01.0512b28: 寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
T0026_.01.0512b29: 難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
T0026_.01.0512c01: 頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
T0026_.01.0512c02: 已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
T0026_.01.0512c03: 大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
T0026_.01.0512c04: 極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
T0026_.01.0512c05: 教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
T0026_.01.0512c06: 馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
T0026_.01.0512c07: 量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
T0026_.01.0512c08: 善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
T0026_.01.0512c09: 善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
T0026_.01.0512c10: 馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
T0026_.01.0512c11: 我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
T0026_.01.0512c12: 昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
T0026_.01.0512c13: 乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
T0026_.01.0512c14: 至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
T0026_.01.0512c15: 寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
T0026_.01.0512c16: 難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
T0026_.01.0512c17: 無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
T0026_.01.0512c18: 繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
T0026_.01.0512c19: 得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
T0026_.01.0512c20: 時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
T0026_.01.0512c21: 軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上
T0026_.01.0512c22: 至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
T0026_.01.0512c23: 由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
T0026_.01.0512c24: 難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
T0026_.01.0512c25: 大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤
T0026_.01.0512c26: 潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
T0026_.01.0512c27: 覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
T0026_.01.0512c28: 栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
T0026_.01.0512c29: 於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
T0026_.01.0513a01: 善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
T0026_.01.0513a02: 天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
T0026_.01.0513a03: 何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
T0026_.01.0513a04: 寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
T0026_.01.0513a05: 封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
T0026_.01.0513a06: 見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
T0026_.01.0513a07: 者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
T0026_.01.0513a08: 士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
T0026_.01.0513a09: 寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
T0026_.01.0513a10: 試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
T0026_.01.0513a11: 士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
T0026_.01.0513a12: 船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
T0026_.01.0513a13: 正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
T0026_.01.0513a14: 難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
T0026_.01.0513a15: 中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
T0026_.01.0513a16: 天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
T0026_.01.0513a17: 餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
T0026_.01.0513a18: 士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
T0026_.01.0513a19: 阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
T0026_.01.0513a20: 慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
T0026_.01.0513a21: 王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
T0026_.01.0513a22: 之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
T0026_.01.0513a23: 大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
T0026_.01.0513a24: 欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
T0026_.01.0513a25: 之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
T0026_.01.0513a26: 臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
T0026_.01.0513a27: 大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
T0026_.01.0513a28: 壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
T0026_.01.0513a29: 千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
T0026_.01.0513b01: 萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0513b02: 無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
T0026_.01.0513b03: 羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
T0026_.01.0513b04: 長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
T0026_.01.0513b05: 小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
T0026_.01.0513b06: 歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0513b07: 道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
T0026_.01.0513b08: 天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
T0026_.01.0513b09: 復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
T0026_.01.0513b10: 食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
T0026_.01.0513b11: 所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
T0026_.01.0513b12: 病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
T0026_.01.0513b13: 由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
T0026_.01.0513b14: 天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
T0026_.01.0513b15: 體光澤*曒潔明淨。美色過人小不及天。端
T0026_.01.0513b16: 正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
T0026_.01.0513b17: *噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
T0026_.01.0513b18: 觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
T0026_.01.0513b19: 阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
T0026_.01.0513b20: 念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
T0026_.01.0513b21: 敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
T0026_.01.0513b22: 徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
T0026_.01.0513b23: 亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
T0026_.01.0513b24: 阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
T0026_.01.0513b25: 念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
T0026_.01.0513b26: 敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
T0026_.01.0513b27: 是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
T0026_.01.0513b28: 天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
T0026_.01.0513b29: 白髮者。便可啓我。於是剃*鬚人受王教
T0026_.01.0513c01: 已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
T0026_.01.0513c02: 曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
T0026_.01.0513c03: 王復告剃*鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
T0026_.01.0513c04: 吾手中。時剃*鬚人聞王教已。即以金鑷徐
T0026_.01.0513c05: 拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
T0026_.01.0513c06: 髮而説頌曰
T0026_.01.0513c07:     我頭生白髮 壽命轉衰減
T0026_.01.0513c08:     天使已來至 我今學道時
T0026_.01.0513c09: 阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
T0026_.01.0513c10: 當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
T0026_.01.0513c11: 欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
T0026_.01.0513c12: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
T0026_.01.0513c13: 今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
T0026_.01.0513c14: 莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
T0026_.01.0513c15: 大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
T0026_.01.0513c16: 當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
T0026_.01.0513c17: 子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0513c18: 信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0513c19: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0513c20: 墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0513c21: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人
T0026_.01.0513c22: 墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
T0026_.01.0513c23: 續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
T0026_.01.0513c24: 我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
T0026_.01.0513c25: 法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
T0026_.01.0513c26: 在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
T0026_.01.0513c27: 子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0513c28: 捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
T0026_.01.0513c29: 彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
T0026_.01.0514a01: 寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
T0026_.01.0514a02: 人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
T0026_.01.0514a03: 如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃*
T0026_.01.0514a04: 鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
T0026_.01.0514a05: 於是剃*鬚人受王教已而於後時沐浴王
T0026_.01.0514a06: 頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
T0026_.01.0514a07: 至。頭生白髮彼轉輪王復告剃*鬚人。汝持
T0026_.01.0514a08: 金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃*鬚人聞
T0026_.01.0514a09: 王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
T0026_.01.0514a10: 難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
T0026_.01.0514a11:     我頭生白髮 壽命轉衰減
T0026_.01.0514a12:     天使已來至 我今學道時
T0026_.01.0514a13: 阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
T0026_.01.0514a14: 當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
T0026_.01.0514a15: 欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
T0026_.01.0514a16: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
T0026_.01.0514a17: 此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
T0026_.01.0514a18: 非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
T0026_.01.0514a19: 汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
T0026_.01.0514a20: 復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
T0026_.01.0514a21: 國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0514a22: 信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0514a23: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0514a24: 墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0514a25: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0514a26: 墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
T0026_.01.0514a27: 者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
T0026_.01.0514a28: 今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
T0026_.01.0514a29: 汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
T0026_.01.0514b01: 極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
T0026_.01.0514b02: 善教勅已便剃除*鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0514b03: 家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
T0026_.01.0514b04: 薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
T0026_.01.0514b05: 孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
T0026_.01.0514b06: 千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0514b07: 無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
T0026_.01.0514b08: 羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法
T0026_.01.0514b09: 王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
T0026_.01.0514b10: 沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
T0026_.01.0514b11: 十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
T0026_.01.0514b12: 孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
T0026_.01.0514b13: 塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時
T0026_.01.0514b14: 十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
T0026_.01.0514b15: 曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
T0026_.01.0514b16: 以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
T0026_.01.0514b17: 如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
T0026_.01.0514b18: 志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
T0026_.01.0514b19: 日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0514b20: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
T0026_.01.0514b21: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
T0026_.01.0514b22: 在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
T0026_.01.0514b23: 汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
T0026_.01.0514b24: 白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
T0026_.01.0514b25: 王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
T0026_.01.0514b26: 三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
T0026_.01.0514b27: 是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
T0026_.01.0514b28: 帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
T0026_.01.0514b29: 有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
T0026_.01.0514c01: 大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
T0026_.01.0514c02: 講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
T0026_.01.0514c03: 利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
T0026_.01.0514c04: 彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
T0026_.01.0514c05: 及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
T0026_.01.0514c06: 八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
T0026_.01.0514c07: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
T0026_.01.0514c08: 車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
T0026_.01.0514c09: 使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
T0026_.01.0514c10: 帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
T0026_.01.0514c11: 千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
T0026_.01.0514c12: 時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
T0026_.01.0514c13: 知尼彌王默然受已。猶如力士*屈申臂
T0026_.01.0514c14: 頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
T0026_.01.0514c15: 十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
T0026_.01.0514c16: 象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
T0026_.01.0514c17: 帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
T0026_.01.0514c18: 娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
T0026_.01.0514c19: 王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
T0026_.01.0514c20: 爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
T0026_.01.0514c21: 已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
T0026_.01.0514c22: 白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
T0026_.01.0514c23: 大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
T0026_.01.0514c24: 彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
T0026_.01.0514c25: 道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
T0026_.01.0514c26: 耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
T0026_.01.0514c27: 我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
T0026_.01.0514c28: 中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
T0026_.01.0514c29: 三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
T0026_.01.0515a01: 善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
T0026_.01.0515a02: 彌王爲三十三天而説頌曰
T0026_.01.0515a03:     猶如假借乘 一時暫求車
T0026_.01.0515a04:     此處亦復然 謂爲他所有
T0026_.01.0515a05:     我還彌薩羅 當作無量善
T0026_.01.0515a06:     因是生天上 作福爲資糧
T0026_.01.0515a07: 阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
T0026_.01.0515a08: 當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
T0026_.01.0515a09: 至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
T0026_.01.0515a10: 王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0515a11: 道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
T0026_.01.0515a12: 㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0515a13: 饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0515a14: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
T0026_.01.0515a15: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0515a16: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0515a17: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
T0026_.01.0515a18: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0515a19: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0515a20: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0515a21: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0515a22: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0515a23: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
T0026_.01.0515a24: 今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
T0026_.01.0515a25: 令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
T0026_.01.0515a26: 汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
T0026_.01.0515a27: 聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
T0026_.01.0515a28: 爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
T0026_.01.0515a29: 佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
T0026_.01.0515b01: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0515b02: 大天㮈林經第三竟四千七百
三十九字
T0026_.01.0515b03: (六八)中阿含王相應品大善見王經第四 
T0026_.01.0515b04: 第二小土城誦
T0026_.01.0515b05: 我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
T0026_.01.0515b06: 力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
T0026_.01.0515b07: 槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
T0026_.01.0515b08: 爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
T0026_.01.0515b09: 者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
T0026_.01.0515b10: 爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
T0026_.01.0515b11: 首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
T0026_.01.0515b12: 雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
T0026_.01.0515b13: 是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
T0026_.01.0515b14: 羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
T0026_.01.0515b15: 臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
T0026_.01.0515b16: 難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0515b17: 尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
T0026_.01.0515b18: 三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
T0026_.01.0515b19: 加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
T0026_.01.0515b20: 在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
T0026_.01.0515b21: 告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
T0026_.01.0515b22: 此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
T0026_.01.0515b23: 名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
T0026_.01.0515b24: 王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
T0026_.01.0515b25: 櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
T0026_.01.0515b26: 王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
T0026_.01.0515b27: 塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
T0026_.01.0515b28: 金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
T0026_.01.0515b29: 垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
T0026_.01.0515c01: 水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
T0026_.01.0515c02: 樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
T0026_.01.0515c03: 多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
T0026_.01.0515c04: 水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
T0026_.01.0515c05: 作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
T0026_.01.0515c06: 池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
T0026_.01.0515c07: 水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
T0026_.01.0515c08: 阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
T0026_.01.0515c09: 金陛銀蹬銀陛金*蹬。琉璃陛水精*蹬。水精
T0026_.01.0515c10: 陛琉璃*蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
T0026_.01.0515c11: 琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
T0026_.01.0515c12: 精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
T0026_.01.0515c13: 懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
T0026_.01.0515c14: 舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
T0026_.01.0515c15: 阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
T0026_.01.0515c16: 赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
T0026_.01.0515c17: 人。阿難。於彼池岸*殖種種陸華。修摩那華
T0026_.01.0515c18: 婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
T0026_.01.0515c19: 哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
T0026_.01.0515c20: 身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
T0026_.01.0515c21: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
T0026_.01.0515c22: 彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
T0026_.01.0515c23: 褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
T0026_.01.0515c24: 樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
T0026_.01.0515c25: 妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
T0026_.01.0515c26: 羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
T0026_.01.0515c27: 中設有弊惡極下之人。其有欲得五種
T0026_.01.0515c28: 樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
T0026_.01.0515c29: 娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
T0026_.01.0516a01: 斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
T0026_.01.0516a02: 鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
T0026_.01.0516a03: 拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
T0026_.01.0516a04: 智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
T0026_.01.0516a05: 法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
T0026_.01.0516a06: 就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
T0026_.01.0516a07: 寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
T0026_.01.0516a08: 志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
T0026_.01.0516a09: 王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
T0026_.01.0516a10: 爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
T0026_.01.0516a11: 居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
T0026_.01.0516a12: 難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
T0026_.01.0516a13: 白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
T0026_.01.0516a14: 告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
T0026_.01.0516a15: 須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
T0026_.01.0516a16: 再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
T0026_.01.0516a17: 欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
T0026_.01.0516a18: 千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
T0026_.01.0516a19: 王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
T0026_.01.0516a20: 而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
T0026_.01.0516a21: 并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
T0026_.01.0516a22: 往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
T0026_.01.0516a23: 正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
T0026_.01.0516a24: 寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
T0026_.01.0516a25: 寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
T0026_.01.0516a26: 金*蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃*蹬。阿難。
T0026_.01.0516a27: 大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
T0026_.01.0516a28: 銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金*櫨磉。
T0026_.01.0516a29: 琉璃柱水精*櫨磉。水精柱琉璃*櫨磉。阿難。
T0026_.01.0516b01: 大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
T0026_.01.0516b02: 琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
T0026_.01.0516b03: 精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
T0026_.01.0516b04: 萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
T0026_.01.0516b05: 樓設銀御座。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅
T0026_.01.0516b06: 縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
T0026_.01.0516b07: 遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
T0026_.01.0516b08: 設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
T0026_.01.0516b09: 氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有*襯體被。兩頭安
T0026_.01.0516b10: 枕。加陵伽波和*邏波遮悉多羅那。阿難。
T0026_.01.0516b11: 彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b12: 水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b13: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
T0026_.01.0516b14: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
T0026_.01.0516b15: 銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
T0026_.01.0516b16: 舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516b17: 小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
T0026_.01.0516b18: 池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
T0026_.01.0516b19: 塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
T0026_.01.0516b20: 金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
T0026_.01.0516b21: 陛。金銀琉璃及水精。金陛銀*蹬。銀陛金*蹬。
T0026_.01.0516b22: 琉璃陛水精*蹬。水精陛琉璃*蹬。阿難。彼
T0026_.01.0516b23: 大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b24: 水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b25: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
T0026_.01.0516b26: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
T0026_.01.0516b27: 鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
T0026_.01.0516b28: 琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
T0026_.01.0516b29: 青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
T0026_.01.0516c01: 者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
T0026_.01.0516c02: 種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
T0026_.01.0516c03: 華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
T0026_.01.0516c04: 如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516c05: 小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
T0026_.01.0516c06: 園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中*殖八萬
T0026_.01.0516c07: 四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
T0026_.01.0516c08: 羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
T0026_.01.0516c09: 羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
T0026_.01.0516c10: 阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
T0026_.01.0516c11: 及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
T0026_.01.0516c12: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
T0026_.01.0516c13: 懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
T0026_.01.0516c14: 舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
T0026_.01.0516c15: 阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
T0026_.01.0516c16: 萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
T0026_.01.0516c17: 天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
T0026_.01.0516c18: 願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
T0026_.01.0516c19: 是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
T0026_.01.0516c20: 梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
T0026_.01.0516c21: 來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
T0026_.01.0516c22: 饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
T0026_.01.0516c23: 行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
T0026_.01.0516c24: 念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
T0026_.01.0516c25: 住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
T0026_.01.0516c26: 水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
T0026_.01.0516c27: 手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
T0026_.01.0516c28: 受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
T0026_.01.0516c29: 是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
T0026_.01.0517a01: 可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
T0026_.01.0517a02: 王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
T0026_.01.0517a03: 金樓坐銀御床。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺
T0026_.01.0517a04: 羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
T0026_.01.0517a05: 波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0517a06: 有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
T0026_.01.0517a07: 樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾&T021739;
T0026_.01.0517a08: 覆以錦綺羅縠。有*襯體被兩頭安枕。加陵
T0026_.01.0517a09: 伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
T0026_.01.0517a10: 善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
T0026_.01.0517a11: 遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
T0026_.01.0517a12: 以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被
T0026_.01.0517a13: 兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
T0026_.01.0517a14: 坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
T0026_.01.0517a15: 喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0517a16: 樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦
T0026_.01.0517a17: 綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
T0026_.01.0517a18: 波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0517a19: 覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
T0026_.01.0517a20: 八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
T0026_.01.0517a21: 各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
T0026_.01.0517a22: 共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
T0026_.01.0517a23: 天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
T0026_.01.0517a24: 已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
T0026_.01.0517a25: 王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
T0026_.01.0517a26: 及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
T0026_.01.0517a27: 八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
T0026_.01.0517a28: 共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
T0026_.01.0517b01: 震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
T0026_.01.0517b02: 即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
T0026_.01.0517b03: 白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
T0026_.01.0517b04: 來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
T0026_.01.0517b05: 四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
T0026_.01.0517b06: 來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
T0026_.01.0517b07: 見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
T0026_.01.0517b08: 疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
T0026_.01.0517b09: 則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
T0026_.01.0517b10: 則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
T0026_.01.0517b11: 見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
T0026_.01.0517b12: 趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
T0026_.01.0517b13: 共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
T0026_.01.0517b14: 四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
T0026_.01.0517b15: 八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
T0026_.01.0517b16: 作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
T0026_.01.0517b17: 王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
T0026_.01.0517b18: 則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
T0026_.01.0517b19: 彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
T0026_.01.0517b20: 願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
T0026_.01.0517b21: 萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
T0026_.01.0517b22: 小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
T0026_.01.0517b23: 乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
T0026_.01.0517b24: 寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
T0026_.01.0517b25: 妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
T0026_.01.0517b26: 惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
T0026_.01.0517b27: 零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
T0026_.01.0517b28: 天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
T0026_.01.0517c01: 女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
T0026_.01.0517c02: 見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
T0026_.01.0517c03: 慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
T0026_.01.0517c04: 我應如是説。天王知不。人命短促當就後
T0026_.01.0517c05: 世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
T0026_.01.0517c06: 必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
T0026_.01.0517c07: 名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
T0026_.01.0517c08: 寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
T0026_.01.0517c09: 莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
T0026_.01.0517c10: 車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
T0026_.01.0517c11: 念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
T0026_.01.0517c12: 汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
T0026_.01.0517c13: 萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
T0026_.01.0517c14: 後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
T0026_.01.0517c15: 短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
T0026_.01.0517c16: 可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
T0026_.01.0517c17: 萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
T0026_.01.0517c18: 王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
T0026_.01.0517c19: 四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
T0026_.01.0517c20: 王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
T0026_.01.0517c21: 至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
T0026_.01.0517c22: 人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0517c23: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
T0026_.01.0517c24: 遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
T0026_.01.0517c25: 大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
T0026_.01.0517c26: 千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
T0026_.01.0517c27: 者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
T0026_.01.0517c28: 氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有*襯體被兩頭安
T0026_.01.0518a01: 枕。加陵伽波*和邏波遮悉多羅那。坐已作
T0026_.01.0518a02: 是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
T0026_.01.0518a03: 憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
T0026_.01.0518a04: 是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0518a05: 是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
T0026_.01.0518a06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0518a07: 間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
T0026_.01.0518a08: 敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有*襯體被
T0026_.01.0518a09: 兩頭安枕。加陵伽波*和邏波遮悉多羅那。坐
T0026_.01.0518a10: 已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
T0026_.01.0518a11: 諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
T0026_.01.0518a12: 之法是最後邊。心與悲倶遍滿一*方成就
T0026_.01.0518a13: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
T0026_.01.0518a14: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0518a15: 切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
T0026_.01.0518a16: 精御床敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有
T0026_.01.0518a17: 襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
T0026_.01.0518a18: 羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
T0026_.01.0518a19: 念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
T0026_.01.0518a20: 惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一*方
T0026_.01.0518a21: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0518a22: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0518a23: 滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0518a24: 樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺
T0026_.01.0518a25: 羅縠。有*襯體被兩頭安*枕。加陵伽波*和
T0026_.01.0518a26: 邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
T0026_.01.0518a27: 念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
T0026_.01.0518a28: 言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
T0026_.01.0518a29: 遍滿一*方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0518b01: 下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0518b02: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
T0026_.01.0518b03: 善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
T0026_.01.0518b04: 或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
T0026_.01.0518b05: 王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
T0026_.01.0518b06: 爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
T0026_.01.0518b07: 是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
T0026_.01.0518b08: 王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
T0026_.01.0518b09: 也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0518b10: 饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0518b11: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
T0026_.01.0518b12: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0518b13: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0518b14: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
T0026_.01.0518b15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0518b16: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0518b17: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0518b18: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0518b19: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0518b20: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
T0026_.01.0518b21: 拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
T0026_.01.0518b22: 河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
T0026_.01.0518b23: 我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
T0026_.01.0518b24: 王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
T0026_.01.0518b25: 復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
T0026_.01.0518b26: 復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
T0026_.01.0518b27: 後有最後身最後形得最後我。我説是苦
T0026_.01.0518b28: 邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0518b29: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0518c01: 大善見王經第四竟四千六百
一十五字
T0026_.01.0518c02: 中阿含經卷第十四九千三百
五十四字
第二小土城
T0026_.01.0518c03:
T0026_.01.0518c04:
T0026_.01.0518c05:
T0026_.01.0518c06:
T0026_.01.0518c07: 中阿含經卷第十五
T0026_.01.0518c08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0518c09: (六九)中阿含王相應品三十喩經第五 
T0026_.01.0518c10: 二小土城誦
T0026_.01.0518c11: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0518c12: 園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
T0026_.01.0518c13: 十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
T0026_.01.0518c14: 坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
T0026_.01.0518c15: 世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
T0026_.01.0518c16: 眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
T0026_.01.0518c17: 息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
T0026_.01.0518c18: 是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
T0026_.01.0518c19: 然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
T0026_.01.0518c20: 甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
T0026_.01.0518c21: 事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
T0026_.01.0518c22: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
T0026_.01.0518c23: 衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
T0026_.01.0518c24: 比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
T0026_.01.0518c25: 無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
T0026_.01.0518c26: 重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
T0026_.01.0518c27: 有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
T0026_.01.0518c28: 是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
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