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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0461a01: 及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟
T0026_.01.0461a02: 不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可
T0026_.01.0461a03: 賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長
T0026_.01.0461a04: 者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可
T0026_.01.0461a05: 賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而
T0026_.01.0461a06: 語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。
T0026_.01.0461a07: 童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨
T0026_.01.0461a08: 子。我與童子或言斷價或言不斷。大共
T0026_.01.0461a09: 訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此
T0026_.01.0461a10: 事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。
T0026_.01.0461a11: 已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我
T0026_.01.0461a12: 即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦
T0026_.01.0461a13: 載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我
T0026_.01.0461a14: 作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持
T0026_.01.0461a15: 來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢
T0026_.01.0461a16: 自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但
T0026_.01.0461a17: 自思念當取何藏不大不小。可此餘處持
T0026_.01.0461a18: 來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有
T0026_.01.0461a19: 大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所
T0026_.01.0461a20: 以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾
T0026_.01.0461a21: 今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時
T0026_.01.0461a22: 童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布
T0026_.01.0461a23: 此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊
T0026_.01.0461a24: 者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子
T0026_.01.0461a25: 勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋
T0026_.01.0461a26: 六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍
T0026_.01.0461a27: 梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病
T0026_.01.0461a28: 法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者
T0026_.01.0461a29: 舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
T0026_.01.0461b01: 子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於
T0026_.01.0461b02: 是長者知尊者舍梨子默然受已。即從
T0026_.01.0461b03: 起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含
T0026_.01.0461b04: 消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水
T0026_.01.0461b05: 竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍
T0026_.01.0461b06: 梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0461b07: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從
T0026_.01.0461b08: 坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲
T0026_.01.0461b09: 説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。
T0026_.01.0461b10: 舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出
T0026_.01.0461b11: 要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。
T0026_.01.0461b12: 所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比
T0026_.01.0461b13: 丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是
T0026_.01.0461b14: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0461b15: 教化病經第八竟三千八百
九十八字
T0026_.01.0461b16: 中阿含經卷第六八千九百
六十九字
初一日誦
T0026_.01.0461b17:
T0026_.01.0461b18:
T0026_.01.0461b19:
T0026_.01.0461b20: 中阿含經卷第七
T0026_.01.0461b21:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0461b22: (二九)舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一
T0026_.01.0461b23: 日誦
T0026_.01.0461b24: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
T0026_.01.0461b25: 哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從
T0026_.01.0461b26: 坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐
T0026_.01.0461b27: 一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲
T0026_.01.0461b28: 有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊
T0026_.01.0461b29: 者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍
T0026_.01.0461c01: 梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。
T0026_.01.0461c02: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0461c03: 法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知
T0026_.01.0461c04: 不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不
T0026_.01.0461c05: 善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不
T0026_.01.0461c06: 善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善
T0026_.01.0461c07: 根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及
T0026_.01.0461c08: 不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法
T0026_.01.0461c09: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
T0026_.01.0461c10: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
T0026_.01.0461c11: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
T0026_.01.0461c12: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
T0026_.01.0461c13: 見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
T0026_.01.0461c14: 尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何
T0026_.01.0461c15: 知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
T0026_.01.0461c16: 云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是
T0026_.01.0461c17: 謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知
T0026_.01.0461c18: 善知善根者。是謂比丘成就見得正見。
T0026_.01.0461c19: 於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
T0026_.01.0461c20: 已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨
T0026_.01.0461c21: 子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
T0026_.01.0461c22: 大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。
T0026_.01.0461c23: 得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。
T0026_.01.0461c24: 有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知
T0026_.01.0461c25: 習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如
T0026_.01.0461c26: 眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。
T0026_.01.0461c27: 三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云
T0026_.01.0461c28: 何知食*習如眞。謂因愛便有食是謂知食
T0026_.01.0461c29: *習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。
T0026_.01.0462a01: 是謂知食滅如眞。云何知食滅道如眞。謂
T0026_.01.0462a02: 八支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知食滅
T0026_.01.0462a03: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知食
T0026_.01.0462a04: 如眞知食習知食滅知食滅道如眞者。是
T0026_.01.0462a05: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462a06: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0462a07: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0462a08: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0462a09: 事因此事。比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0462a10: 不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。
T0026_.01.0462a11: 謂有比丘知漏如眞知漏*習知漏滅知
T0026_.01.0462a12: 漏滅道如眞。云何知漏如眞。謂有三漏。欲
T0026_.01.0462a13: 漏有漏無明漏。是謂知漏如眞。云何知漏
T0026_.01.0462a14: *習如眞。謂因無明便有漏。是謂知漏習
T0026_.01.0462a15: 如眞。云何知漏滅如眞。謂無明滅漏便滅。是
T0026_.01.0462a16: 謂知漏滅如眞。云何知漏滅道如眞。謂八
T0026_.01.0462a17: 支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知漏滅
T0026_.01.0462a18: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏
T0026_.01.0462a19: 如眞知漏習知漏滅知漏滅道如眞者。是
T0026_.01.0462a20: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462a21: 入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0462a22: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0462a23: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0462a24: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不
T0026_.01.0462a25: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
T0026_.01.0462a26: 有比丘知苦如眞知苦習知苦滅知苦
T0026_.01.0462a27: 滅道如眞。云何知苦如眞。謂生苦老苦病苦
T0026_.01.0462a28: 死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
T0026_.01.0462a29: 盛陰苦。是謂知苦如眞。云何知苦*習如眞。
T0026_.01.0462b01: 謂因老死便有苦。是謂知苦*習如眞。云
T0026_.01.0462b02: 何知苦滅如眞。謂老死滅苦便滅。是謂知
T0026_.01.0462b03: 苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖道
T0026_.01.0462b04: 正見乃至正定爲八。是謂知苦滅道如眞。
T0026_.01.0462b05: 尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如眞知
T0026_.01.0462b06: 苦*習知苦滅知苦滅道如眞者。是謂比
T0026_.01.0462b07: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0462b08: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0462b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0462b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0462b11: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入
T0026_.01.0462b12: 正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘
T0026_.01.0462b13: 死知老死如眞。知老死*習知老死滅知老
T0026_.01.0462b14: 死滅道如眞。云何知老。謂彼老耄頭白齒落
T0026_.01.0462b15: 盛壯日衰身曲脚戻體重氣上柱杖而行。肌
T0026_.01.0462b16: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
T0026_.01.0462b17: 老也。云何知死。謂彼衆生彼彼衆生種類。命
T0026_.01.0462b18: 終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。是名
T0026_.01.0462b19: 死也。此説死前説老。是名老死是謂知
T0026_.01.0462b20: 老死如眞。云何知老死*習如眞。謂因生便
T0026_.01.0462b21: 有老死。是謂知老死*習如眞。云何知老死
T0026_.01.0462b22: 滅如眞。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如
T0026_.01.0462b23: 眞。云何知老死滅道如眞。謂八支聖道正見
T0026_.01.0462b24: 乃至正定爲八。是謂知老死滅道如眞。尊者
T0026_.01.0462b25: 舍梨子。若有比丘如是知老死如眞。知老
T0026_.01.0462b26: 死習知老死滅知老死滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0462b27: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0462b28: 法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者
T0026_.01.0462b29: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
T0026_.01.0462c01: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
T0026_.01.0462c02: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462c03: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0462c04: 丘知生如眞。知生*習知生滅知生滅道
T0026_.01.0462c05: 如眞。云何知生如眞。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0462c06: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得
T0026_.01.0462c07: 命根。是謂知生如眞。云何知生*習如眞。
T0026_.01.0462c08: 謂因有便有生。是謂知生*習如眞。云何
T0026_.01.0462c09: 知生滅如眞。謂有滅生便滅。是謂知生滅
T0026_.01.0462c10: 如眞。云何知生滅道如眞。謂八支聖道正見
T0026_.01.0462c11: 乃至正定爲八是謂知生滅道如眞。尊者舍
T0026_.01.0462c12: 梨子。若有比丘如是知生如眞。知生*習
T0026_.01.0462c13: 知生滅知生滅道如眞者。是謂比丘成就
T0026_.01.0462c14: 見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者
T0026_.01.0462c15: 舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0462c16: 尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復
T0026_.01.0462c17: 問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘
T0026_.01.0462c18: 成就見得正見於法得不壞淨入正法耶
T0026_.01.0462c19: 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如
T0026_.01.0462c20: 眞。知有*習知有滅知有滅道如眞。云何
T0026_.01.0462c21: 知有如眞。謂有三有欲有色有無色有。是謂
T0026_.01.0462c22: 知有如眞。云何知有*習如眞。謂因受便有
T0026_.01.0462c23: 有是謂知有*習如眞。云何知有滅如眞。謂
T0026_.01.0462c24: 受滅有便滅。是謂知有滅如眞。云何知有
T0026_.01.0462c25: 滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是
T0026_.01.0462c26: 謂知有滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘
T0026_.01.0462c27: 如是知有如眞。知有*習知有滅知有滅
T0026_.01.0462c28: 道如眞者。是謂比丘成就見得正見於法
T0026_.01.0462c29: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
T0026_.01.0463a01: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
T0026_.01.0463a02: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
T0026_.01.0463a03: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
T0026_.01.0463a04: 見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
T0026_.01.0463a05: 尊者舍梨子。謂有比丘知受如眞。知受*
T0026_.01.0463a06: 習知受滅知受滅道如眞。云何知受如眞。
T0026_.01.0463a07: 謂有四受欲受。戒受見受我受。是謂知受
T0026_.01.0463a08: 如眞。云何知受*習如眞。謂因愛便有受。是
T0026_.01.0463a09: 謂知受*習如眞。云何知受滅如眞。謂愛滅
T0026_.01.0463a10: 受便滅。是謂知受滅如眞。云何知受滅道
T0026_.01.0463a11: 如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是謂
T0026_.01.0463a12: 知受滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如
T0026_.01.0463a13: 是知受如眞。知受習知受滅知受滅道如
T0026_.01.0463a14: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0463a15: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
T0026_.01.0463a16: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
T0026_.01.0463a17: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0463a18: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
T0026_.01.0463a19: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者
T0026_.01.0463a20: 舍梨子。謂有比丘。知愛如眞。知愛*習知
T0026_.01.0463a21: 愛滅知愛滅道如眞。云何知愛如眞。謂有
T0026_.01.0463a22: 三愛。欲愛色愛無色愛是謂知愛如眞。云何
T0026_.01.0463a23: 知愛*習如眞。謂因覺便有愛。是謂知愛
T0026_.01.0463a24: 習如眞。云何知愛滅如眞。謂覺滅愛便滅。是
T0026_.01.0463a25: 謂知愛滅如眞。云何知愛滅道如眞。謂八支
T0026_.01.0463a26: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知愛滅道如
T0026_.01.0463a27: 眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如眞。
T0026_.01.0463a28: 知愛*習知愛滅知愛滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0463a29: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0463b01: 法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者
T0026_.01.0463b02: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
T0026_.01.0463b03: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
T0026_.01.0463b04: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞
T0026_.01.0463b05: 淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有
T0026_.01.0463b06: 比丘知覺如眞。知覺*習知覺滅知覺滅
T0026_.01.0463b07: 道如眞。云何知覺如眞。謂有三覺。樂覺苦
T0026_.01.0463b08: 覺不苦不樂覺。是謂知覺如眞。云何知覺*
T0026_.01.0463b09: 習如眞。謂因更樂便有覺。是謂知覺*習
T0026_.01.0463b10: 如眞。云何知覺滅如眞。謂更樂滅覺便滅。是
T0026_.01.0463b11: 謂知覺滅如眞。云何知覺滅道如眞。謂八
T0026_.01.0463b12: 支聖道正見乃至正定爲八。是謂知覺滅道
T0026_.01.0463b13: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如
T0026_.01.0463b14: 眞。知覺*習知覺滅知覺滅道如眞者。是
T0026_.01.0463b15: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0463b16: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0463b17: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0463b18: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0463b19: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不
T0026_.01.0463b20: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
T0026_.01.0463b21: 有比丘知更樂如眞。知更樂*習知更樂
T0026_.01.0463b22: 滅知更樂滅道如眞。云何知更樂如眞。謂
T0026_.01.0463b23: 有三更樂樂更樂苦更樂不苦不樂更樂。是
T0026_.01.0463b24: 謂知更樂如眞。云何知更樂*習如眞。謂因
T0026_.01.0463b25: 六處便有更樂。是謂知更樂*習如眞。云何
T0026_.01.0463b26: 知更樂滅如眞。謂六處滅更樂便滅。是謂知
T0026_.01.0463b27: 更樂滅如眞。云何知更樂滅道如眞。謂八支
T0026_.01.0463b28: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知更樂滅道
T0026_.01.0463b29: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂
T0026_.01.0463c01: 如眞。知更樂*習知更樂滅知更樂滅道如
T0026_.01.0463c02: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0463c03: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
T0026_.01.0463c04: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
T0026_.01.0463c05: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0463c06: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
T0026_.01.0463c07: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍
T0026_.01.0463c08: 梨子。謂有比丘知六處如眞。知六處*習知
T0026_.01.0463c09: 六處滅知六處滅道如眞。云何知六處如眞。
T0026_.01.0463c10: 謂眼處耳鼻舌身意處。是謂知六處如眞。云
T0026_.01.0463c11: 何知六處*習如眞謂因名色便有六處。是
T0026_.01.0463c12: 謂知六處*習如眞。云何知六處滅如眞。謂
T0026_.01.0463c13: 名色滅六處便滅。是謂知六處滅如眞。云何
T0026_.01.0463c14: 知六處滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正
T0026_.01.0463c15: 定爲八。是謂知六處滅道如眞。尊者舍梨
T0026_.01.0463c16: 子。若有比丘如是知六處如眞。知六處
T0026_.01.0463c17: *習知六處滅知六處滅道如眞者。是謂比
T0026_.01.0463c18: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0463c19: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0463c20: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0463c21: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0463c22: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0463c23: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0463c24: 丘知名色如眞。知名色*習知名色滅知
T0026_.01.0463c25: 名色滅道如眞。云何知名。謂四非色陰爲
T0026_.01.0463c26: 名。云何知色。謂四大及四大造爲色。此説
T0026_.01.0463c27: 色。前説名。是爲名色。是謂知名色如眞。云
T0026_.01.0463c28: 何知名色*習如眞。謂因識便有名色。是謂
T0026_.01.0463c29: 知名色*習如眞。云何知名色滅如眞。謂識
T0026_.01.0464a01: 滅名色便滅。是謂知名色滅如眞。云何知
T0026_.01.0464a02: 名色滅道如眞。謂八支聖道。正見乃至正定
T0026_.01.0464a03: 爲八。是謂知名色滅道如眞。尊者舍梨子。
T0026_.01.0464a04: 若有比丘如是知名色如眞。知名色*習
T0026_.01.0464a05: 知名色滅知名色滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464a06: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464a07: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464a08: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464a09: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0464a10: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0464a11: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0464a12: 丘知識如眞。知識*習知識滅知識滅道
T0026_.01.0464a13: 如眞。云何知識如眞。謂有六識。眼識耳鼻
T0026_.01.0464a14: 舌身意識。是謂知識如眞。云何知識*習如
T0026_.01.0464a15: 眞。謂因行便有識。是謂知識習如眞。云
T0026_.01.0464a16: 何知識滅如眞。謂行滅識便滅。是謂知識
T0026_.01.0464a17: 滅如眞。云何知識滅道如眞。謂八支聖道。正
T0026_.01.0464a18: 見乃至正定爲八。是謂知識滅道如眞。尊
T0026_.01.0464a19: 者舍梨子。若有比丘如是知識如眞。知識
T0026_.01.0464a20: *習知識滅知識滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464a21: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464a22: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464a23: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464a24: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0464a25: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0464a26: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0464a27: 丘知行如眞。知行*習知行滅知行滅道
T0026_.01.0464a28: 如眞。云何知行如眞。謂有三行身行口行
T0026_.01.0464a29: 意行。是謂知行如眞。云何知行*習如眞。謂
T0026_.01.0464b01: 因無明便有行。是謂知行*習如眞。云何
T0026_.01.0464b02: 知行滅如眞。謂無明滅行便滅。是謂知行
T0026_.01.0464b03: 滅如眞。云何知行滅道如眞。謂八支聖道。正
T0026_.01.0464b04: 見乃至正定爲八。是謂知行滅道如眞。尊
T0026_.01.0464b05: 者舍梨子。若有比丘如是知行如眞。知行
T0026_.01.0464b06: *習知行滅知行滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464b07: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464b08: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明
T0026_.01.0464b11: 已盡明已生。復作何等。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0464b12: 曰。尊者舍梨子。若有比丘無明已盡明已
T0026_.01.0464b13: 生。無所復作。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0464b14: 善哉。賢者大拘絺羅。如是彼二尊更互説
T0026_.01.0464b15: 義。各歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0464b16: 大拘絺羅經第九竟四千七
十七字
T0026_.01.0464b17: (三〇)中阿含舍梨子相應品象迹喩經第十
T0026_.01.0464b18: 初一日誦
T0026_.01.0464b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0464b20: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若
T0026_.01.0464b21: 有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來
T0026_.01.0464b22: 入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最爲第
T0026_.01.0464b23: 一。所以者何。攝受一切衆善法故。諸賢。猶
T0026_.01.0464b24: 如諸畜之跡。象迹爲第一。所以者何。彼象
T0026_.01.0464b25: 跡者最廣大故。如是諸賢。無量善法彼一切
T0026_.01.0464b26: 法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖
T0026_.01.0464b27: 諦於一切法最爲第一。云何爲四。謂苦聖
T0026_.01.0464b28: 諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖
T0026_.01.0464b29: 諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別
T0026_.01.0464c01: 離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。云
T0026_.01.0464c02: 何五盛陰苦。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸
T0026_.01.0464c03: 賢。云何色盛陰。謂有色彼一切四大及
T0026_.01.0464c04: 四大造。諸賢。云何四大。謂地界水火風界。
T0026_.01.0464c05: 諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有
T0026_.01.0464c06: 地界。有外地界。諸賢。云何内地界。謂内身
T0026_.01.0464c07: 中在内所攝堅堅性住。内之所受。此爲云
T0026_.01.0464c08: 何。謂髮毛爪齒麤細皮膚肌肉筋骨心腎肝
T0026_.01.0464c09: 肺脾腸&T038356;糞。如是比此身中餘在内所
T0026_.01.0464c10: 堅性住。内之所受。諸賢。是謂内地界。
T0026_.01.0464c11: 諸賢。外地界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。
T0026_.01.0464c12: 有時水災。是時滅外地界。諸賢。此外地界
T0026_.01.0464c13: 極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變
T0026_.01.0464c14: 易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不多聞
T0026_.01.0464c15: 愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼所。
T0026_.01.0464c16: 多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼
T0026_.01.0464c17: 所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋
T0026_.01.0464c18: 恚責數者。彼作是念。我生此苦從因縁生
T0026_.01.0464c19: 非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
T0026_.01.0464c20: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0464c21: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語
T0026_.01.0464c22: 柔辭軟言者。彼作是念我生此樂。從因縁
T0026_.01.0464c23: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
T0026_.01.0464c24: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0464c25: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中年
T0026_.01.0464c26: 長老來行不可事。或以拳扠或以石擲或
T0026_.01.0464c27: 刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質四
T0026_.01.0464c28: 大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆。坐臥
T0026_.01.0464c29: 按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之
T0026_.01.0465a01: 法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由是
T0026_.01.0465a02: 之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念不
T0026_.01.0465a03: 不癡安定一心。彼作是念我極精勤而不
T0026_.01.0465a04: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
T0026_.01.0465a05: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
T0026_.01.0465a06: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來。
T0026_.01.0465a07: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
T0026_.01.0465a08: 節節解身時。或心變易或惡語言者。汝則衰
T0026_.01.0465a09: 退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節
T0026_.01.0465a10: 節解我身者。因此令我心不變易。不惡語
T0026_.01.0465a11: 言。當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲
T0026_.01.0465a12: 彼人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0465a13: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
T0026_.01.0465a14: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
T0026_.01.0465a15: 一切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法
T0026_.01.0465a16: 衆不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧
T0026_.01.0465a17: 羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
T0026_.01.0465a18: 衆不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。
T0026_.01.0465a19: 見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當
T0026_.01.0465a20: 知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無
T0026_.01.0465a21: 利。於徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應
T0026_.01.0465a22: 捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙
T0026_.01.0465a23: 息寂。謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸
T0026_.01.0465a24: 賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云何水界。諸
T0026_.01.0465a25: 賢。謂水界有二。有内水界。有外水界。諸賢。
T0026_.01.0465a26: 云何内水界。謂内身中在内所攝水水性潤。
T0026_.01.0465a27: 内之所受。此爲云何。謂腦腦根涙汗涕唾
T0026_.01.0465a28: 膿血肪髓涎膽小便。如是比此身中餘在内
T0026_.01.0465a29: 所攝水水性潤。内之所受。諸賢。是謂内水
T0026_.01.0465b01: 界。諸賢。外水界者。謂大是淨是。不憎惡是。
T0026_.01.0465b02: 諸賢。有時火災。是時滅外水界。諸賢。此外
T0026_.01.0465b03: 水界極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰
T0026_.01.0465b04: 法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不
T0026_.01.0465b05: 多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是
T0026_.01.0465b06: 彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我
T0026_.01.0465b07: 是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打
T0026_.01.0465b08: 瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因縁
T0026_.01.0465b09: 生非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
T0026_.01.0465b10: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0465b11: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語
T0026_.01.0465b12: 柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂從因縁
T0026_.01.0465b13: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
T0026_.01.0465b14: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0465b15: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中
T0026_.01.0465b16: 年長老來行不可事。或以拳扠或以石擲
T0026_.01.0465b17: 或刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質
T0026_.01.0465b18: 四大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆坐
T0026_.01.0465b19: 臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散
T0026_.01.0465b20: 之法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由
T0026_.01.0465b21: 是之故彼極精勤而不懈怠。正身正念不*
T0026_.01.0465b22: 忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不
T0026_.01.0465b23: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
T0026_.01.0465b24: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
T0026_.01.0465b25: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來
T0026_.01.0465b26: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
T0026_.01.0465b27: 節節解身時。或心變易或惡語言者汝則衰
T0026_.01.0465b28: 退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節
T0026_.01.0465b29: 解我身者因此令我心不變易不惡語言。
T0026_.01.0465c01: 當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲彼
T0026_.01.0465c02: 人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二
T0026_.01.0465c03: 三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結
T0026_.01.0465c04: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0465c05: 切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法衆。
T0026_.01.0465c06: 不住善相應捨者。諸賢。彼比丘。應慚愧羞
T0026_.01.0465c07: 厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆
T0026_.01.0465c08: 不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦見其
T0026_.01.0465c09: 姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當知比
T0026_.01.0465c10: 丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於
T0026_.01.0465c11: 徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。彼
T0026_.01.0465c12: 因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。
T0026_.01.0465c13: 謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是
T0026_.01.0465c14: 謂比丘一切大學。諸賢。云何火界。諸賢。謂
T0026_.01.0465c15: 火界有二。有内火界。有外火界。諸賢。云何
T0026_.01.0465c16: 内火界。謂内身中。在内所攝火火性熱。内
T0026_.01.0465c17: 之所受。此爲云何。謂暖身熱身煩悶温壯
T0026_.01.0465c18: 消化飮食。如是比。此身中餘在内所攝火
T0026_.01.0465c19: 火性熱。内之所受。諸賢。是謂内火界。諸賢。
T0026_.01.0465c20: 外火界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時
T0026_.01.0465c21: 外火界起。起已燒村邑城郭山林曠野。燒彼
T0026_.01.0465c22: 已或至道至水無受而滅。諸賢。外火界滅
T0026_.01.0465c23: 後人民求火。或鑚木截竹或以珠燧。諸賢。
T0026_.01.0465c24: 此外火界。極大極淨極不憎惡。是無常法盡
T0026_.01.0465c25: 法衰法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。
T0026_.01.0465c26: 謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所
T0026_.01.0465c27: 我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我
T0026_.01.0465c28: 所我是彼所。彼云何作是念。若有他人
T0026_.01.0465c29: 罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此
T0026_.01.0466a01: 苦從因縁生非無因縁。云何爲縁。縁苦
T0026_.01.0466a02: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常
T0026_.01.0466a03: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
T0026_.01.0466a04: 時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生
T0026_.01.0466a05: 此樂從因縁生。非無因縁。云何爲縁縁樂
T0026_.01.0466a06: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。
T0026_.01.0466a07: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
T0026_.01.0466a08: 時若幼少中年長老來行不可事。或以拳扠
T0026_.01.0466a09: 或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此身
T0026_.01.0466a10: 色法麤質四大之種。從父母生飮食長養。
T0026_.01.0466a11: 常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是
T0026_.01.0466a12: 滅盡法離散之法。我因此身致拳扠石擲及
T0026_.01.0466a13: 刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正
T0026_.01.0466a14: 身正念不*忘不癡安定一心。彼作是念。我
T0026_.01.0466a15: 極精勤而不懈怠。正身正念不*忘不癡安
T0026_.01.0466a16: 定一心。我受此身應致拳扠石擲及刀杖
T0026_.01.0466a17: 加。但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是
T0026_.01.0466a18: 説。若有賊來以利刀鋸節節解身。若汝爲
T0026_.01.0466a19: 賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語
T0026_.01.0466a20: 言者汝則衰退。汝當作是念若有賊來以
T0026_.01.0466a21: 利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變
T0026_.01.0466a22: 易不惡語言。當爲彼節節解我身者起
T0026_.01.0466a23: 哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍滿一方成
T0026_.01.0466a24: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0466a25: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0466a26: 善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。彼比丘
T0026_.01.0466a27: 若因佛法衆不住善相應捨者。諸賢。彼比
T0026_.01.0466a28: 丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂
T0026_.01.0466a29: 我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。猶如初
T0026_.01.0466b01: 迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。
T0026_.01.0466b02: 諸賢當知。比丘亦復如是應慚愧羞厭。我
T0026_.01.0466b03: 於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆不
T0026_.01.0466b04: 住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相
T0026_.01.0466b05: 應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲滅
T0026_.01.0466b06: 盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云
T0026_.01.0466b07: 何風界。諸賢。謂風界有二。有内風界。有外
T0026_.01.0466b08: 風界。諸賢。云何内風界。謂内身中在内所攝
T0026_.01.0466b09: 風風性動。内之所受。此爲云何。謂上風下
T0026_.01.0466b10: 風腹風行風掣縮風刀風躋風非道風節節
T0026_.01.0466b11: 行風。息出風息入風。如是比此身中餘在内
T0026_.01.0466b12: 所攝風風性動。内之所受。諸賢。是謂内風
T0026_.01.0466b13: 界。諸賢。外風界者。謂大是淨是不憎惡是。
T0026_.01.0466b14: 諸賢。有時外風界起。風界起時撥屋拔樹
T0026_.01.0466b15: 崩山。山巖*撥已便止纖毫不動。諸賢。外風
T0026_.01.0466b16: 界止後人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。
T0026_.01.0466b17: 或以衣求風。諸賢。此風界極大極淨極不憎
T0026_.01.0466b18: 惡。是無常法盡法衰法變易之法。況復此身
T0026_.01.0466b19: 暫住爲愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此
T0026_.01.0466b20: 念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作
T0026_.01.0466b21: 此念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。
T0026_.01.0466b22: 若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是
T0026_.01.0466b23: 念。我生此苦從因縁生非無因縁。云何
T0026_.01.0466b24: 爲縁。縁苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
T0026_.01.0466b25: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
T0026_.01.0466b26: 動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作
T0026_.01.0466b27: 是念。我生此樂。從因縁生非無因縁。云何
T0026_.01.0466b28: 爲縁。縁樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
T0026_.01.0466b29: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
T0026_.01.0466c01: 動。彼於後時若幼少中年長老來行不可
T0026_.01.0466c02: 事。或以拳扠或以石擲或刀杖加。彼作是
T0026_.01.0466c03: 念。我受此身色法麤質四大之種。從父母
T0026_.01.0466c04: 生飮食長養。常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。
T0026_.01.0466c05: 是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致
T0026_.01.0466c06: 拳扠石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而
T0026_.01.0466c07: 不懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。彼
T0026_.01.0466c08: 作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不
T0026_.01.0466c09: *忘不癡安定一心。我受此身應致拳扠石
T0026_.01.0466c10: 擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。世
T0026_.01.0466c11: 尊亦如是説。若有賊來以利刀鋸節節解
T0026_.01.0466c12: 身。若汝爲賊以利刀鋸節節解身時。或心
T0026_.01.0466c13: 變易。或惡語言者汝則衰退。汝當作是念。若
T0026_.01.0466c14: 有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令
T0026_.01.0466c15: 我心不變易不惡語言。當爲彼節節解我
T0026_.01.0466c16: 身者。起哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍
T0026_.01.0466c17: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0466c18: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0466c19: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。
T0026_.01.0466c20: 彼比丘若因佛法衆不住善相應捨者。諸
T0026_.01.0466c21: 賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳
T0026_.01.0466c22: 無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。
T0026_.01.0466c23: 猶如初迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚
T0026_.01.0466c24: 愧羞厭。諸賢。當知比丘亦復如是。應慚
T0026_.01.0466c25: 愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
T0026_.01.0466c26: 衆不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住
T0026_.01.0466c27: 善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲
T0026_.01.0466c28: 滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。
T0026_.01.0466c29: 猶如因材木因泥土因水草覆裹於空
T0026_.01.0467a01: 便生屋名。諸賢當知。此身亦復如是因筋
T0026_.01.0467a02: 骨因皮膚。因肉血纒裹於空便生身名。諸
T0026_.01.0467a03: 賢。若内眼處壞者。外色便不爲光明所照
T0026_.01.0467a04: 則無有念。眼識不得生。諸賢。若内眼處不
T0026_.01.0467a05: 壞者。外色便爲光明所照而便有念。眼識
T0026_.01.0467a06: 得生。諸賢。内眼處及色。眼識知外色。是屬
T0026_.01.0467a07: 色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有
T0026_.01.0467a08: 思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會
T0026_.01.0467a09: 諸賢。世尊亦如是説。若見縁起便見法。若
T0026_.01.0467a10: 見法便見縁起。所以者何。諸賢。世尊説五
T0026_.01.0467a11: 盛陰從因縁生。色盛陰覺想行識盛陰。諸
T0026_.01.0467a12: 賢。若内耳鼻舌身意處壞者。外法便不爲光
T0026_.01.0467a13: 明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若
T0026_.01.0467a14: 内意處不壞者。外法便爲光明所照而便有
T0026_.01.0467a15: 念。意識得生。諸賢。内意處及法意識知外
T0026_.01.0467a16: 色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是
T0026_.01.0467a17: 想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是
T0026_.01.0467a18: 觀陰合會。諸賢。世尊亦如是説。若見縁起
T0026_.01.0467a19: 便見法。若見法便見縁起。所以者何。諸賢。
T0026_.01.0467a20: 世尊説五盛陰從因縁生。色盛陰覺想行
T0026_.01.0467a21: 識盛陰。彼厭此過去未來現在五盛陰。厭已
T0026_.01.0467a22: 便無欲。無欲已便解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0467a23: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0467a24: 如眞。諸賢。是謂比丘一切大學。尊者舍梨子
T0026_.01.0467a25: 所説如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡
T0026_.01.0467a26: 喜奉行
T0026_.01.0467a27: 象迹喩經第十竟三千八百
六十七字
T0026_.01.0467a28: (三一)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第
T0026_.01.0467a29: 十一初一日誦
T0026_.01.0467b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0467b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。此是正行説法。謂
T0026_.01.0467b03: 四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示
T0026_.01.0467b04: 趣向。過去諸如來無所著等正覺。彼亦有此
T0026_.01.0467b05: 正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開
T0026_.01.0467b06: 仰施設顯示趣向。未來諸如來無所著等正
T0026_.01.0467b07: 覺。彼亦有此正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀
T0026_.01.0467b08: 分別發露。開仰施設顯示趣向。我今現如來
T0026_.01.0467b09: 無所著等正覺。亦有此正行説法。謂四聖諦。
T0026_.01.0467b10: 廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。舍
T0026_.01.0467b11: 梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要
T0026_.01.0467b12: 慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。所
T0026_.01.0467b13: 以者何。謂我略説此四聖諦。舍梨子比丘則
T0026_.01.0467b14: 能爲他廣教廣觀分別發露。開仰施設顯現
T0026_.01.0467b15: 趣向。舍梨子比丘廣教廣示此四聖諦。分別
T0026_.01.0467b16: 發露開仰施設顯現趣向時令無量人而得
T0026_.01.0467b17: 於觀。舍梨子比丘。能以正見爲導御也。目
T0026_.01.0467b18: 乾連比丘能令立於最上眞際。謂究竟漏
T0026_.01.0467b19: 盡。舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連
T0026_.01.0467b20: 比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行
T0026_.01.0467b21: 者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子目*乾
T0026_.01.0467b22: 連比丘。所以者何。舍梨子目乾連比丘爲諸
T0026_.01.0467b23: 梵行者。求義及饒益求安隱快樂。爾時世
T0026_.01.0467b24: 尊説如是已即從坐起入室燕坐。於是
T0026_.01.0467b25: 尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊爲我等
T0026_.01.0467b26: 出世。謂爲他廣教廣示此四聖諦。分別發
T0026_.01.0467b27: 露開仰施設顯現趣向。云何爲四。謂苦聖諦。
T0026_.01.0467b28: 習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。
T0026_.01.0467b29: 謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。
T0026_.01.0467c01: 所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。説生苦者。
T0026_.01.0467c02: 此説何因。諸賢。生者。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0467c03: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰已得
T0026_.01.0467c04: 命根。是名爲生。諸賢。生苦者。謂衆生生時
T0026_.01.0467c05: 身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍
T0026_.01.0467c06: 覺。身心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺
T0026_.01.0467c07: 遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺
T0026_.01.0467c08: 遍覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯
T0026_.01.0467c09: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱
T0026_.01.0467c10: 憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。説生苦者因此故
T0026_.01.0467c11: 説。諸賢。説老苦者此説何因。諸賢。老者。謂
T0026_.01.0467c12: 彼衆生彼彼衆生種類。彼爲老耄。頭白齒落
T0026_.01.0467c13: 盛壯日衰。身曲脚戻體重氣上。拄杖而行。肌
T0026_.01.0467c14: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
T0026_.01.0467c15: 爲老。諸賢。老苦者。謂衆生老時身受苦受
T0026_.01.0467c16: 遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受
T0026_.01.0467c17: 苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱
T0026_.01.0467c18: 受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯
T0026_.01.0467c19: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼
T0026_.01.0467c20: 受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺
T0026_.01.0467c21: 遍覺。諸賢。説老苦者因此故説。諸賢。説病
T0026_.01.0467c22: 苦者此説何因。諸賢。病者。謂頭痛眼痛耳
T0026_.01.0467c23: 痛鼻痛面痛脣痛齒痛舌痛&T066559;痛咽痛。風喘
T0026_.01.0467c24: <#0467_12/>咳嗽喝吐喉啤癲癇癕癭。經溢赤膽壯
T0026_.01.0467c25: 熱枯槁痔&MT02844;利。若有如是比餘種種病。
T0026_.01.0467c26: 從更樂觸生不離心立在身中。是名爲病。
T0026_.01.0467c27: 諸賢。病苦者。謂衆生病時。身受苦受遍受覺
T0026_.01.0467c28: 遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍
T0026_.01.0467c29: 受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受
T0026_.01.0468a01: 覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱
T0026_.01.0468a02: 憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受
T0026_.01.0468a03: 覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a04: 諸賢。説病苦者因此故説。諸賢。説死苦者
T0026_.01.0468a05: 此説何因。諸賢。死者。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0468a06: 類。命終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。
T0026_.01.0468a07: 是名爲死。諸賢。死苦者。謂衆生死時身受
T0026_.01.0468a08: 苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身
T0026_.01.0468a09: 心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a10: 心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a11: 身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩
T0026_.01.0468a12: 惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼
T0026_.01.0468a13: 受遍受覺遍覺。諸賢。説死苦者因此故説。
T0026_.01.0468a14: 諸賢。説怨憎會苦者。此説何因。諸賢。怨憎
T0026_.01.0468a15: 會者。謂衆生實有内六處。不愛眼處耳鼻舌
T0026_.01.0468a16: 身意處。彼同會一有攝和習。共合爲苦。如
T0026_.01.0468a17: 是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生
T0026_.01.0468a18: 實有六界。不愛地界水火風空識界。彼同會
T0026_.01.0468a19: 一有攝和*習。共合爲苦。是名怨憎會。諸賢。
T0026_.01.0468a20: 怨憎會苦者。謂衆生怨憎會時。身受苦受遍
T0026_.01.0468a21: 受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦
T0026_.01.0468a22: 受遍受覺遍覺。諸賢。説怨憎會苦者。因此
T0026_.01.0468a23: 故説。諸賢。説愛別離苦者。此説何因。諸賢。
T0026_.01.0468a24: 愛別離苦者。謂衆生實有内六處。愛眼處。耳
T0026_.01.0468a25: 鼻舌身意處。彼異分散不得相應。別離不
T0026_.01.0468a26: 會不攝不*習不和合爲苦如是外處更樂
T0026_.01.0468a27: 覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實有六界。
T0026_.01.0468a28: 愛地界水火風空識界。彼異分散不得相應
T0026_.01.0468a29: 別離不會不攝不*習。不和合爲苦。是名
T0026_.01.0468b01: 愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂衆生別離時身
T0026_.01.0468b02: 受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468b03: 身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。説愛別離苦
T0026_.01.0468b04: 者。因此故説。諸賢。説所求不得苦者。此説
T0026_.01.0468b05: 何因。諸賢。謂衆生生法不離生法。欲得
T0026_.01.0468b06: 令我而不生者。此實不可以欲而得。老法
T0026_.01.0468b07: 死法愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不
T0026_.01.0468b08: 憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實
T0026_.01.0468b09: 生苦而不可樂不可愛念。彼作是念。若我
T0026_.01.0468b10: 生苦而不可樂不可愛念者。欲得轉是。
T0026_.01.0468b11: 令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆
T0026_.01.0468b12: 生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂
T0026_.01.0468b13: 可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。
T0026_.01.0468b14: 此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實生思想
T0026_.01.0468b15: 而不可樂不可愛念。彼作是念。若我生思
T0026_.01.0468b16: 想而不可樂不可愛念者。欲得轉是令
T0026_.01.0468b17: 可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生
T0026_.01.0468b18: 實生思想而可愛念。彼作是念。若我生思
T0026_.01.0468b19: 想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易
T0026_.01.0468b20: 法。此亦不可以欲而得。諸賢。説所求不得
T0026_.01.0468b21: 苦者。因此故説。諸賢。説略五盛陰苦者。此
T0026_.01.0468b22: 説何因。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。説
T0026_.01.0468b23: 略五盛陰苦者。因此故説。諸賢。過去時是
T0026_.01.0468b24: 苦聖諦。未來現在時是苦聖諦。眞諦不虚不
T0026_.01.0468b25: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。
T0026_.01.0468b26: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0468b27: 所等正覺。是故説苦聖諦。諸賢。云何愛*習
T0026_.01.0468b28: 苦*習聖諦謂衆生實有愛内六處。眼處耳鼻
T0026_.01.0468b29: 舌身意處。於中若有愛有膩有染有著者。
T0026_.01.0468c01: 是名爲*習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知
T0026_.01.0468c02: 此法。如是見如是了如是視如是覺。是謂
T0026_.01.0468c03: 愛*習苦習聖諦。如是知之云何知耶。若
T0026_.01.0468c04: 有愛妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出
T0026_.01.0468c05: 息財物。爲所作業有愛有膩有染有著者。
T0026_.01.0468c06: 是名爲*習。彼知此愛*習。苦*習聖諦。如是
T0026_.01.0468c07: 外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實
T0026_.01.0468c08: 有愛六界。地界水火風空識界。於中若有愛
T0026_.01.0468c09: 有膩有染有著者。是名爲*習。諸賢。多聞聖
T0026_.01.0468c10: 弟子知我如是。知此法。如是見如是了如
T0026_.01.0468c11: 是視如是覺。是謂愛習苦*習聖諦。如是
T0026_.01.0468c12: 知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬
T0026_.01.0468c13: 田地屋宅店肆出息財物。爲所作業。有愛有
T0026_.01.0468c14: 膩有染有著者是名爲*習。彼知是愛*習苦
T0026_.01.0468c15: 習聖諦。諸賢。過去時。是愛*習苦*習聖諦。未
T0026_.01.0468c16: 來現在時。是愛*習苦*習聖諦。眞諦不虚不
T0026_.01.0468c17: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。聖
T0026_.01.0468c18: 所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所
T0026_.01.0468c19: 等正覺。是故説愛*習苦*習聖諦。諸賢。云何
T0026_.01.0468c20: 愛滅苦滅聖諦。謂衆生實有愛内六處。眼處
T0026_.01.0468c21: 耳鼻舌身意處。彼若解脱不染不著。斷捨吐
T0026_.01.0468c22: 盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟
T0026_.01.0468c23: 子知我如是知此法。如是見如是了如是
T0026_.01.0468c24: 視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
T0026_.01.0468c25: 云何知耶。若有不愛妻子奴婢給使眷屬田
T0026_.01.0468c26: 地屋宅店肆出息財物。不爲所作業。彼若解
T0026_.01.0468c27: 脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名
T0026_.01.0468c28: 苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處更
T0026_.01.0468c29: 樂覺想思愛。亦復如是諸賢。衆生實有愛
T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是
T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是
T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是
T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或
T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道
T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
T0026_.01.0469c05:     佛明達諸法 見無量善徳
T0026_.01.0469c06:     苦*習滅道諦 善顯現分別
T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c09: 分別聖諦經第十一竟三千四百
二十五字
T0026_.01.0469c10: 中阿含經卷第七一萬一千三
百六十九字
T0026_.01.0469c11: 中阿含舍梨子相應品第三竟二萬七千五
百一十二字
T0026_.01.0469c12: 初一日誦
T0026_.01.0469c13:
T0026_.01.0469c14:
T0026_.01.0469c15: 中阿含經卷第八
T0026_.01.0469c16:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0469c17: 未曾有法品第四有十
初一日誦
T0026_.01.0469c18:     未曾有・侍者 薄拘・阿修羅・
T0026_.01.0469c19:     地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c20: (三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
T0026_.01.0469c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。
T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
T0026_.01.0470a01: 時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天。世尊後
T0026_.01.0470a02: 生以三事勝於前生*兜瑟多天者。天壽天色
T0026_.01.0470a03: 天譽以此故諸*兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
T0026_.01.0470a04: 子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
T0026_.01.0470a05: 福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
T0026_.01.0470a06: 勝於前生*兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
T0026_.01.0470a07: 世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生*兜瑟
T0026_.01.0470a08: 哆天。世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天
T0026_.01.0470a09: 者。天壽天色天譽。以此故諸*兜瑟哆天歡
T0026_.01.0470a10: 喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
T0026_.01.0470a11: 大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
T0026_.01.0470a12: 後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者。天
T0026_.01.0470a13: 壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a14: 聞世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
T0026_.01.0470a15: 是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
T0026_.01.0470a16: 乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
T0026_.01.0470a17: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
T0026_.01.0470a18: 神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
T0026_.01.0470a19: 妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
T0026_.01.0470a20: 生生。若世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入
T0026_.01.0470a21: 母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
T0026_.01.0470a22: 世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470a23: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
T0026_.01.0470a24: 威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
T0026_.01.0470a25: 此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
T0026_.01.0470a26: 衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470a27: 尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
T0026_.01.0470a28: 依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a29: 聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
T0026_.01.0470b01: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
T0026_.01.0470b02: 母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b03: 汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b04: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b05: 有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
T0026_.01.0470b06: 地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
T0026_.01.0470b07: 處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
T0026_.01.0470b08: 威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
T0026_.01.0470b09: 盡蒙*耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
T0026_.01.0470b10: 奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
T0026_.01.0470b11: 胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
T0026_.01.0470b12: 間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470b13: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b14: 大威神。光所不照者彼盡蒙*耀。彼衆生者。
T0026_.01.0470b15: 因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
T0026_.01.0470b16: 特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470b17: 世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
T0026_.01.0470b18: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
T0026_.01.0470b19: 母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b20: 汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b21: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b22: 有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
T0026_.01.0470b23: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b24: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b25: 大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
T0026_.01.0470b26: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b27: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b28: 大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470b29: 尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
T0026_.01.0470c01: 觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
T0026_.01.0470c02: 恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
T0026_.01.0470c03: 世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
T0026_.01.0470c04: 前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
T0026_.01.0470c05: 淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
T0026_.01.0470c06: 其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
T0026_.01.0470c07: 是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
T0026_.01.0470c08: 空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
T0026_.01.0470c09: 初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
T0026_.01.0470c10: 世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470c11: 世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
T0026_.01.0470c12: 蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
T0026_.01.0470c13: 細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
T0026_.01.0470c14: 天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
T0026_.01.0470c15: 白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
T0026_.01.0470c16: 上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
T0026_.01.0470c17: 時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
T0026_.01.0470c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
T0026_.01.0470c19: 得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
T0026_.01.0470c20: 移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
T0026_.01.0470c21: 白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
T0026_.01.0470c22: 何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
T0026_.01.0470c23: 是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
T0026_.01.0470c24: 一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
T0026_.01.0470c25: 世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
T0026_.01.0470c26: 大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0470c27: 所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
T0026_.01.0470c28: 閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
T0026_.01.0470c29: 後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
T0026_.01.0471a01: 蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0471a02: 聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
T0026_.01.0471a03: 過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
T0026_.01.0471a04: 食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0471a05: 檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
T0026_.01.0471a06: 尼師*檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
T0026_.01.0471a07: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
T0026_.01.0471a08: 是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
T0026_.01.0471a09: 日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
T0026_.01.0471a10: 影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
T0026_.01.0471a11: 奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0471a12: 有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
T0026_.01.0471a13: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
T0026_.01.0471a14: 若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
T0026_.01.0471a15: 羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
T0026_.01.0471a16: 尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
T0026_.01.0471a17: 之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
T0026_.01.0471a18: 其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
T0026_.01.0471a19: 佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
T0026_.01.0471a20: 時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
T0026_.01.0471a21: 樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
T0026_.01.0471a22: 佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
T0026_.01.0471a23: 獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
T0026_.01.0471a24: 上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
T0026_.01.0471a25: 著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
T0026_.01.0471a26: 蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
T0026_.01.0471a27: 尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
T0026_.01.0471a28: 却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
T0026_.01.0471a29: 法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
T0026_.01.0471b01: 臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
T0026_.01.0471b02: 非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
T0026_.01.0471b03: 世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
T0026_.01.0471b04: 持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
T0026_.01.0471b05: 擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
T0026_.01.0471b06: 世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
T0026_.01.0471b07: 大雨於卑高地滂*霈滿者。我受持是世尊
T0026_.01.0471b08: 未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
T0026_.01.0471b09: 林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
T0026_.01.0471b10: 轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
T0026_.01.0471b11: 羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
T0026_.01.0471b12: 皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
T0026_.01.0471b13: 作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
T0026_.01.0471b14: 有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
T0026_.01.0471b15: 日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
T0026_.01.0471b16: 其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
T0026_.01.0471b17: 一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
T0026_.01.0471b18: 蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0471b19: 世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
T0026_.01.0471b20: 旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
T0026_.01.0471b21: 竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於
T0026_.01.0471b22: 肩上。入神室*燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
T0026_.01.0471b23: 牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
T0026_.01.0471b24: 音響震動。於是世尊則於晡時*燕坐而起。
T0026_.01.0471b25: 從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
T0026_.01.0471b26: 見世尊。則於晡時*燕坐而起從神室出露
T0026_.01.0471b27: 地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
T0026_.01.0471b28: 見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
T0026_.01.0471b29: 聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
T0026_.01.0471c01: 大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
T0026_.01.0471c02: 喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
T0026_.01.0471c03: 聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
T0026_.01.0471c04: 眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
T0026_.01.0471c05: 聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
T0026_.01.0471c06: 甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
T0026_.01.0471c07: 所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊*寤
T0026_.01.0471c08: 而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0471c09: 有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
T0026_.01.0471c10: 阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
T0026_.01.0471c11: 至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
T0026_.01.0471c12: 地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
T0026_.01.0471c13: 中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
T0026_.01.0471c14: 曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
T0026_.01.0471c15: 能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
T0026_.01.0471c16: 尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
T0026_.01.0471c17: 持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
T0026_.01.0471c18: 念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
T0026_.01.0471c19: 受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
T0026_.01.0471c20: 難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
T0026_.01.0471c21: 來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
T0026_.01.0471c22: 難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
T0026_.01.0471c23: 時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
T0026_.01.0471c24: 法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0471c25: 歡喜奉行
T0026_.01.0471c26: 未曾有法經第一竟二千九百
十七字
T0026_.01.0471c27: (三三)中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦
T0026_.01.0471c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名
T0026_.01.0471c29: 徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
T0026_.01.0472a01: 尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
T0026_.01.0472a02: 拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
T0026_.01.0472a03: 摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
T0026_.01.0472a04: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
T0026_.01.0472a05: 者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
T0026_.01.0472a06: 大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
T0026_.01.0472a07: 邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
T0026_.01.0472a08: 比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
T0026_.01.0472a09: 王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
T0026_.01.0472a10: 諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
T0026_.01.0472a11: 須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
T0026_.01.0472a12: 非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
T0026_.01.0472a13: 隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0472a14: 世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
T0026_.01.0472a15: 其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
T0026_.01.0472a16: 壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
T0026_.01.0472a17: 還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
T0026_.01.0472a18: 復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
T0026_.01.0472a19: 者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
T0026_.01.0472a20: 耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
T0026_.01.0472a21: 尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
T0026_.01.0472a22: 金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目*乾連。尊者
T0026_.01.0472a23: 大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
T0026_.01.0472a24: 迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
T0026_.01.0472a25: 籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
T0026_.01.0472a26: 曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
T0026_.01.0472a27: 失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
T0026_.01.0472a28: 弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
T0026_.01.0472a29: 還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
T0026_.01.0472b01: 坐。爾時尊者大目*乾連。在彼衆中便作是
T0026_.01.0472b02: 念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
T0026_.01.0472b03: 令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
T0026_.01.0472b04: 寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
T0026_.01.0472b05: 大目*乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
T0026_.01.0472b06: 者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以
T0026_.01.0472b07: 爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
T0026_.01.0472b08: 受所説不失其義。於是尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b09: 即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
T0026_.01.0472b10: 得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
T0026_.01.0472b11: 視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
T0026_.01.0472b12: 等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
T0026_.01.0472b13: 侍者。於是尊者大目*乾連及諸比丘。共至
T0026_.01.0472b14: 尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
T0026_.01.0472b15: 大目*乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
T0026_.01.0472b16: 佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
T0026_.01.0472b17: 可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
T0026_.01.0472b18: 外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
T0026_.01.0472b19: 在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
T0026_.01.0472b20: 阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
T0026_.01.0472b21: 不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
T0026_.01.0472b22: 可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
T0026_.01.0472b23: 乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
T0026_.01.0472b24: 世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b25: 猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
T0026_.01.0472b26: 體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目*乾
T0026_.01.0472b27: 連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
T0026_.01.0472b28: 謂爲侍者。尊者大目*乾連。我以是故不任
T0026_.01.0472b29: 侍者。尊者大目*乾連復語曰。賢者阿難。聽
T0026_.01.0472c01: 我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
T0026_.01.0472c02: 如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
T0026_.01.0472c03: 著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
T0026_.01.0472c04: 汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
T0026_.01.0472c05: 阿難復白曰。尊者大目*乾連。若世尊與我
T0026_.01.0472c06: 三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
T0026_.01.0472c07: 願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
T0026_.01.0472c08: 非時見佛。尊者大目*乾連。若世尊與我此
T0026_.01.0472c09: 三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
T0026_.01.0472c10: 目*乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從
T0026_.01.0472c11: 起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
T0026_.01.0472c12: 足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
T0026_.01.0472c13: 難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
T0026_.01.0472c14: 云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
T0026_.01.0472c15: 佛食。願不非時見佛。尊者大目*乾連。若世
T0026_.01.0472c16: 尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
T0026_.01.0472c17: 尊白曰。大目*乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
T0026_.01.0472c18: 知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
T0026_.01.0472c19: 丘爲衣故奉侍世尊。大目*乾連。若阿難比
T0026_.01.0472c20: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c21: 如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
T0026_.01.0472c22: 謂阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比
T0026_.01.0472c23: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c24: 如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
T0026_.01.0472c25: *乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
T0026_.01.0472c26: 論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
T0026_.01.0472c27: 奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
T0026_.01.0472c28: 目*乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
T0026_.01.0472c29: 往見如來時。知我非往見如來時。知比
T0026_.01.0473a01: 丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
T0026_.01.0473a02: 丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
T0026_.01.0473a03: 衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
T0026_.01.0473a04: 往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
T0026_.01.0473a05: 見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
T0026_.01.0473a06: 如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
T0026_.01.0473a07: 來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
T0026_.01.0473a08: 如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
T0026_.01.0473a09: 益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
T0026_.01.0473a10: 知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
T0026_.01.0473a11: 此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
T0026_.01.0473a12: 阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比丘雖
T0026_.01.0473a13: 無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
T0026_.01.0473a14: 爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
T0026_.01.0473a15: 審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
T0026_.01.0473a16: 有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a17: 二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
T0026_.01.0473a18: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473a19: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a20: 二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
T0026_.01.0473a21: 説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
T0026_.01.0473a22: 是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
T0026_.01.0473a23: 佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
T0026_.01.0473a24: 者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
T0026_.01.0473a25: 者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
T0026_.01.0473a26: 法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
T0026_.01.0473a27: 相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
T0026_.01.0473a28: 有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
T0026_.01.0473a29: 受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
T0026_.01.0473b01: 不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
T0026_.01.0473b02: 未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
T0026_.01.0473b03: 如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
T0026_.01.0473b04: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473b05: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
T0026_.01.0473b06: 持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
T0026_.01.0473b07: 他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
T0026_.01.0473b08: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b09: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
T0026_.01.0473b10: 來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
T0026_.01.0473b11: 無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
T0026_.01.0473b12: 如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
T0026_.01.0473b13: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b14: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
T0026_.01.0473b15: 學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
T0026_.01.0473b16: 有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
T0026_.01.0473b17: 有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
T0026_.01.0473b18: 時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
T0026_.01.0473b19: 者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
T0026_.01.0473b20: 大目*乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
T0026_.01.0473b21: 中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
T0026_.01.0473b22: 佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
T0026_.01.0473b23: 阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
T0026_.01.0473b24: 欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
T0026_.01.0473b25: 汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
T0026_.01.0473b26: 汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
T0026_.01.0473b27: 問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
T0026_.01.0473b28: 憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
T0026_.01.0473b29: 曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
T0026_.01.0473c01: 舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
T0026_.01.0473c02: 學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
T0026_.01.0473c03: 有起欲心耶。於是尊者大目*乾連語曰。賢
T0026_.01.0473c04: 者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
T0026_.01.0473c05: 老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
T0026_.01.0473c06: 佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
T0026_.01.0473c07: 者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
T0026_.01.0473c08: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473c09: 法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
T0026_.01.0473c10: 時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
T0026_.01.0473c11: 者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
T0026_.01.0473c12: 答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
T0026_.01.0473c13: 若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
T0026_.01.0473c14: 過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
T0026_.01.0473c15: 正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
T0026_.01.0473c16: 喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
T0026_.01.0473c17: 觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
T0026_.01.0473c18: 三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
T0026_.01.0473c19: 是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
T0026_.01.0473c20: 比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
T0026_.01.0473c21: 依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
T0026_.01.0473c22: 護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
T0026_.01.0473c23: 食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0473c24: 著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
T0026_.01.0473c25: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
T0026_.01.0473c26: 行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
T0026_.01.0473c27: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
T0026_.01.0473c28: 夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
T0026_.01.0473c29: 於中夜時入室欲臥。四優哆邏僧
T0026_.01.0474a01: 敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
T0026_.01.0474a02: 相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
T0026_.01.0474a03: 時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
T0026_.01.0474a04: 礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0474a05: 尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
T0026_.01.0474a06: 諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
T0026_.01.0474a07: 不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
T0026_.01.0474a08: 謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
T0026_.01.0474a09: 尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
T0026_.01.0474a10: 最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
T0026_.01.0474a11: 娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
T0026_.01.0474a12: 當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
T0026_.01.0474a13: 於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
T0026_.01.0474a14: 還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0474a15: 已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
T0026_.01.0474a16: 自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
T0026_.01.0474a17: 間四疊優*哆*邏僧以敷床上。襞僧伽
T0026_.01.0474a18: 梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
T0026_.01.0474a19: 尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
T0026_.01.0474a20: 本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a21: 皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
T0026_.01.0474a22: 般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a23: 我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
T0026_.01.0474a24: 問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
T0026_.01.0474a25: 曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
T0026_.01.0474a26: 作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
T0026_.01.0474a27: 養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
T0026_.01.0474a28: 聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
T0026_.01.0474a29: 養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
T0026_.01.0474b01: 是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
T0026_.01.0474b02: 以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
T0026_.01.0474b03: 無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
T0026_.01.0474b04: 諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
T0026_.01.0474b05: 汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
T0026_.01.0474b06: 侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
T0026_.01.0474b07: 著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
T0026_.01.0474b08: 阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
T0026_.01.0474b09: 知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
T0026_.01.0474b10: 是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
T0026_.01.0474b11: 見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
T0026_.01.0474b12: 來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
T0026_.01.0474b13: 時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
T0026_.01.0474b14: 知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
T0026_.01.0474b15: 此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
T0026_.01.0474b16: 衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
T0026_.01.0474b17: 此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b18: 食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b19: 食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
T0026_.01.0474b20: 含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
T0026_.01.0474b21: 汝雖無他心智。而逆知如來晡時從*燕坐
T0026_.01.0474b22: 起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
T0026_.01.0474b23: 樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
T0026_.01.0474b24: 令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
T0026_.01.0474b25: 未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
T0026_.01.0474b26: 若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
T0026_.01.0474b27: 志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
T0026_.01.0474b28: 見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
T0026_.01.0474b29: 復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
T0026_.01.0474c01: 往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
T0026_.01.0474c02: 已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
T0026_.01.0474c03: 阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
T0026_.01.0474c04: 喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
T0026_.01.0474c05: 爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
T0026_.01.0474c06: 至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c07: 法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c08: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
T0026_.01.0474c09: 衆優婆塞衆優婆*私衆至心説法非不至
T0026_.01.0474c10: 心。優婆*私衆亦作是念願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c11: 法莫令中止。優婆*私衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c12: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
T0026_.01.0474c13: 佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
T0026_.01.0474c14: 剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
T0026_.01.0474c15: 繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
T0026_.01.0474c16: 者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
T0026_.01.0474c17: 未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
T0026_.01.0474c18: 定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
T0026_.01.0474c19: 如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
T0026_.01.0474c20: 者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
T0026_.01.0474c21: 欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
T0026_.01.0474c22: 難而説頌曰
T0026_.01.0474c23:     山林靜思惟 涅槃令入心
T0026_.01.0474c24:     瞿曇禪無亂 不久息迹證
T0026_.01.0474c25: 於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
T0026_.01.0474c26: 精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
T0026_.01.0474c27: 爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0474c28: 者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
T0026_.01.0474c29: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
T0026_.01.0475a01: 更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
T0026_.01.0475a02: 阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
T0026_.01.0475a03: 下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
T0026_.01.0475a04: 尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
T0026_.01.0475a05: 尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
T0026_.01.0475a06: 而般涅槃。尊者阿難便結*加趺坐而般涅
T0026_.01.0475a07: 槃。若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃。是謂
T0026_.01.0475a08: 尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0475a09: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0475a10: 侍者經第二竟四千三百
九十九字
T0026_.01.0475a11: (三四)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三 
T0026_.01.0475a12: 初一日誦
T0026_.01.0475a13: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
T0026_.01.0475a14: 羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
T0026_.01.0475a15: 異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
T0026_.01.0475a16: 中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
T0026_.01.0475a17: 坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
T0026_.01.0475a18: 爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
T0026_.01.0475a19: 問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
T0026_.01.0475a20: 正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
T0026_.01.0475a21: 我於此正法律中學道已來八十年。異學復
T0026_.01.0475a22: 問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
T0026_.01.0475a23: 來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
T0026_.01.0475a24: 語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
T0026_.01.0475a25: 拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
T0026_.01.0475a26: 曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
T0026_.01.0475a27: 學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
T0026_.01.0475a28: 此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
T0026_.01.0475a29: 想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
T0026_.01.0475b01: 諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
T0026_.01.0475b02: 十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
T0026_.01.0475b03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475b04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
T0026_.01.0475b05: 中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
T0026_.01.0475b06: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b07: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
T0026_.01.0475b08: 衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
T0026_.01.0475b09: 若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
T0026_.01.0475b10: 未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
T0026_.01.0475b11: 持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
T0026_.01.0475b12: 曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
T0026_.01.0475b13: 針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
T0026_.01.0475b14: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b15: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b16: 十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
T0026_.01.0475b17: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b18: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b19: 十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
T0026_.01.0475b20: 曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
T0026_.01.0475b21: 噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
T0026_.01.0475b22: 坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
T0026_.01.0475b23: 路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
T0026_.01.0475b24: 尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
T0026_.01.0475b25: 此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
T0026_.01.0475b26: 年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
T0026_.01.0475b27: 乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
T0026_.01.0475b28: 説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
T0026_.01.0475b29: 拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
T0026_.01.0475c01: 已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
T0026_.01.0475c02: 未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
T0026_.01.0475c03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475c04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
T0026_.01.0475c05: 於八十年未曾猗壁*猗樹。若尊者薄拘
T0026_.01.0475c06: 羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
T0026_.01.0475c07: 尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
T0026_.01.0475c08: 得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
T0026_.01.0475c09: 者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
T0026_.01.0475c10: 説。諸賢。我結*加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
T0026_.01.0475c11: 羅便結*加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
T0026_.01.0475c12: *加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
T0026_.01.0475c13: 法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
T0026_.01.0475c14: 丘聞所説已。歡喜奉行
T0026_.01.0475c15: 薄拘羅經第三竟九百八
十字
T0026_.01.0475c16: (三五)中阿含未曾有法品修羅經第四 
T0026_.01.0475c17: 初一日誦
T0026_.01.0475c18: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
T0026_.01.0475c19: 婆羅邏阿*修羅王。牟梨遮阿*修羅子。
T0026_.01.0475c20: 色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
T0026_.01.0475c21: 世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅*邏。大海
T0026_.01.0475c22: 中阿*修羅無有衰退。阿*修羅壽阿*修羅
T0026_.01.0475c23: 色。阿*修羅樂阿*修羅力。諸阿*修羅樂大
T0026_.01.0475c24: 海中耶。婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅
T0026_.01.0475c25: 子答曰。世尊。我大海中諸阿*修羅無有衰
T0026_.01.0475c26: 退。於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿
T0026_.01.0475c27: 修羅力。諸阿*修羅樂大海中。世尊復問曰。
T0026_.01.0475c28: 婆羅*邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿*修
T0026_.01.0475c29: 羅見已樂中。婆羅*邏答曰。世尊。我大海中
T0026_.01.0476a01: 有八未曾有法。令諸阿*修羅見已樂中。云
T0026_.01.0476a02: 何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
T0026_.01.0476a03: 均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
T0026_.01.0476a04: 尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
T0026_.01.0476a05: 以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
T0026_.01.0476a06: 大海中第一未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。
T0026_.01.0476a07: 復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
T0026_.01.0476a08: 大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
T0026_.01.0476a09: 曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我
T0026_.01.0476a10: 大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
T0026_.01.0476a11: 甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
T0026_.01.0476a12: 未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。
T0026_.01.0476a13: 我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
T0026_.01.0476a14: 皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
T0026_.01.0476a15: 諸阿*修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
T0026_.01.0476a16: 有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476a17: 寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
T0026_.01.0476a18: 珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
T0026_.01.0476a19: 尊。若我大海中多有珍寶無量*璝異種種
T0026_.01.0476a20: 珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
T0026_.01.0476a21: 摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇
T0026_.01.0476a22: 瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
T0026_.01.0476a23: 法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大海
T0026_.01.0476a24: 中大神所居。大神名者。謂阿*修羅乾塔惒
T0026_.01.0476a25: 羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
T0026_.01.0476a26: 帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
T0026_.01.0476a27: 有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
T0026_.01.0476a28: 至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
T0026_.01.0476a29: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476b01: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476b02: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0476b03: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0476b04: 延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
T0026_.01.0476b05: 有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大
T0026_.01.0476b06: 海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
T0026_.01.0476b07: 吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
T0026_.01.0476b08: 若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
T0026_.01.0476b09: 我大海中第七未曾有法。諸阿*修羅見已樂
T0026_.01.0476b10: 中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0476b11: 恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
T0026_.01.0476b12: 阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
T0026_.01.0476b13: 中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
T0026_.01.0476b14: 閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
T0026_.01.0476b15: 三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
T0026_.01.0476b16: 入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
T0026_.01.0476b17: 是謂我大海中第八未曾有法。諸阿*修羅見
T0026_.01.0476b18: 已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
T0026_.01.0476b19: 諸阿*修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
T0026_.01.0476b20: 有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
T0026_.01.0476b21: 答曰。婆羅*邏。我正法律中亦有八未曾有法。
T0026_.01.0476b22: 令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅*邏。如
T0026_.01.0476b23: 大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
T0026_.01.0476b24: 岸。其水常滿未曾流出。婆羅*邏我正法律
T0026_.01.0476b25: 亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅*邏若我
T0026_.01.0476b26: 正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
T0026_.01.0476b27: 法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0476b28: 復次婆羅*邏。如大海潮未曾失時。婆羅*邏。
T0026_.01.0476b29: 我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0476c01: 優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
T0026_.01.0476c02: 不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
T0026_.01.0476c03: 丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒。諸族姓子
T0026_.01.0476c04: 乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
T0026_.01.0476c05: 二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
T0026_.01.0476c06: *邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅*邏。
T0026_.01.0476c07: 我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
T0026_.01.0476c08: 廣無邊。婆羅*邏。若我正法律中諸法甚深甚
T0026_.01.0476c09: 深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
T0026_.01.0476c10: 曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。
T0026_.01.0476c11: 如大海水鹹皆同一味。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0476c12: 亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
T0026_.01.0476c13: *邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
T0026_.01.0476c14: 味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c15: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中多
T0026_.01.0476c16: 有珍寶無量*璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476c17: 寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
T0026_.01.0476c18: 螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇&T076767;赤石琁珠。婆羅*
T0026_.01.0476c19: 邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*璝異
T0026_.01.0476c20: 種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
T0026_.01.0476c21: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
T0026_.01.0476c22: 婆羅*邏。若我正法律中多有珍寶。無量*璝
T0026_.01.0476c23: 異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
T0026_.01.0476c24: 四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖
T0026_.01.0476c25: 道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c26: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中大
T0026_.01.0476c27: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476c28: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476c29: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如
T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中
T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如
T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是
T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受
T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去
T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0477a20: 復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。
T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利
T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未
T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意
T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。
T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿
T0026_.01.0477b16: *修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b17: 阿*修羅經第四竟二千三百
六十二字
T0026_.01.0477b18: 中阿含經卷第八一萬六百
五十八字
初一日誦
T0026_.01.0477b19:
T0026_.01.0477b20:
T0026_.01.0477b21: 中阿含經卷第九
T0026_.01.0477b22:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0477b23: (三六)未曾有法品地動經第五 初一日誦
T0026_.01.0477b24: 我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風
T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦
T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地
T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
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