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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0454a01: 舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0454a02: 師子吼經第四竟千九百七
十七字
T0026_.01.0454a03: (二五)舍梨子相應品水喩經第五 初一日
T0026_.01.0454a04:
T0026_.01.0454a05: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0454a06: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今
T0026_.01.0454a07: 爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼
T0026_.01.0454a08: 諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。
T0026_.01.0454a09: 諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。
T0026_.01.0454a10: 設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人
T0026_.01.0454a11: 口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當
T0026_.01.0454a12: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不
T0026_.01.0454a13: 淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當
T0026_.01.0454a14: 除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意
T0026_.01.0454a15: 不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復
T0026_.01.0454a16: 次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者
T0026_.01.0454a17: 見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人
T0026_.01.0454a18: 身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當
T0026_.01.0454a19: 云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持
T0026_.01.0454a20: 掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小
T0026_.01.0454a21: 便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之
T0026_.01.0454a22: 右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之
T0026_.01.0454a23: 所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。
T0026_.01.0454a24: 或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不
T0026_.01.0454a25: 淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見
T0026_.01.0454a26: 設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口
T0026_.01.0454a27: 不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何
T0026_.01.0454a28: 除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所
T0026_.01.0454a29: 覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所
T0026_.01.0454b01: 逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披
T0026_.01.0454b02: *藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸
T0026_.01.0454b03: 賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念
T0026_.01.0454b04: 彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b05: 設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人
T0026_.01.0454b06: 身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設
T0026_.01.0454b07: 生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛
T0026_.01.0454b08: 迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱
T0026_.01.0454b09: 所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以
T0026_.01.0454b10: 手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩
T0026_.01.0454b11: 悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮
T0026_.01.0454b12: 水。彼即長*跪手膝拍地以口飮水。彼即得
T0026_.01.0454b13: 除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一
T0026_.01.0454b14: 人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念
T0026_.01.0454b15: 彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。
T0026_.01.0454b16: 諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。
T0026_.01.0454b17: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b18: 設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉
T0026_.01.0454b19: 長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村
T0026_.01.0454b20: 轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此
T0026_.01.0454b21: 行人遠渉長路中道得病。極困*委頓獨
T0026_.01.0454b22: 無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍
T0026_.01.0454b23: 人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美
T0026_.01.0454b24: 食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人
T0026_.01.0454b25: 於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。
T0026_.01.0454b26: 或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
T0026_.01.0454b27: 便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫
T0026_.01.0454b28: 令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終
T0026_.01.0454b29: 趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。
T0026_.01.0454c01: 捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修
T0026_.01.0454c02: 口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。
T0026_.01.0454c03: 身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲
T0026_.01.0454c04: 此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚
T0026_.01.0454c05: 惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口
T0026_.01.0454c06: 意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸
T0026_.01.0454c07: 賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其
T0026_.01.0454c08: 淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極
T0026_.01.0454c09: 煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置
T0026_.01.0454c10: 岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓
T0026_.01.0454c11: 乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。
T0026_.01.0454c12: 常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設
T0026_.01.0454c13: 生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除
T0026_.01.0454c14: 惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。
T0026_.01.0454c15: 諸比丘聞已。歡喜奉行
T0026_.01.0454c16: 水喩經第五竟千一百
一字
T0026_.01.0454c17: 中阿含經卷第五七千一百
七十四字
初一日誦
T0026_.01.0454c18:
T0026_.01.0454c19:
T0026_.01.0454c20:
T0026_.01.0454c21:
T0026_.01.0454c22: 中阿含經卷第六
T0026_.01.0454c23:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0454c24: (二六)舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日
T0026_.01.0454c25:
T0026_.01.0454c26: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
T0026_.01.0454c27: 哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無
T0026_.01.0454c28: 事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師
T0026_.01.0454c29: 比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子
T0026_.01.0455a01: 與比丘衆倶中食已後。因小事故集在講
T0026_.01.0455a02: 堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講
T0026_.01.0455a03: 堂。尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼
T0026_.01.0455a04: 師告諸比丘。諸賢無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455a05: 學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無
T0026_.01.0455a06: 事。多不敬重不隨順觀者。則致比丘訶數
T0026_.01.0455a07: 詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何此賢
T0026_.01.0455a08: 無事行於無事。多不敬重不隨順觀。若至
T0026_.01.0455a09: 衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比
T0026_.01.0455a10: 丘行於無事。當學敬重令隨順觀。諸賢。無
T0026_.01.0455a11: 事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。
T0026_.01.0455a12: 諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁
T0026_.01.0455a13: 擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何爲
T0026_.01.0455a14: 行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多
T0026_.01.0455a15: 行調笑及於躁擾。若至衆中亦致比丘訶
T0026_.01.0455a16: 數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455a17: 學不調笑令不躁擾。諸賢。無事比丘行於
T0026_.01.0455a18: 無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行
T0026_.01.0455a19: 於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此
T0026_.01.0455a20: 賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行
T0026_.01.0455a21: 於無事。多畜生論。若至衆中。亦致比丘訶
T0026_.01.0455a22: 數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455a23: 學不畜生論。諸賢。無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455a24: 學不憍驁及少言説。諸賢。若無事比丘行於
T0026_.01.0455a25: 無事。多行憍驁。多言説者。則致比丘訶數
T0026_.01.0455a26: 詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。此
T0026_.01.0455a27: 賢無事。行於無事。多行憍驁及多言説。若
T0026_.01.0455a28: 至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無
T0026_.01.0455a29: 事比丘行於無事。當學不憍驁及少言説。
T0026_.01.0455b01: 諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸
T0026_.01.0455b02: 賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。
T0026_.01.0455b03: 則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
T0026_.01.0455b04: 事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護
T0026_.01.0455b05: 諸根。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故
T0026_.01.0455b06: 諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
T0026_.01.0455b07: 諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止
T0026_.01.0455b08: 足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多
T0026_.01.0455b09: 食不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無
T0026_.01.0455b10: 事何爲行無事。所以者何。此賢無事。行於
T0026_.01.0455b11: 無事。貪餘多食。不知止足。若至衆中亦
T0026_.01.0455b12: 致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
T0026_.01.0455b13: 於無事。當學食知止足。諸賢。無事比丘
T0026_.01.0455b14: 行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若
T0026_.01.0455b15: 無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。
T0026_.01.0455b16: 則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
T0026_.01.0455b17: 事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精
T0026_.01.0455b18: 進而反懈怠。若至衆中亦致比丘訶數詰
T0026_.01.0455b19: 責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學精
T0026_.01.0455b20: 進而不懈怠。諸賢。無事比丘行於無事。
T0026_.01.0455b21: 當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行
T0026_.01.0455b22: 於無事。多無正念。無正智者。則致比丘
T0026_.01.0455b23: 訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以
T0026_.01.0455b24: 者何。此賢無事。行於無事。多無正念及
T0026_.01.0455b25: 無正智。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
T0026_.01.0455b26: 是故諸賢。無事比丘行於無事。當學正念
T0026_.01.0455b27: 及正智也。諸賢。無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455b28: 學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦
T0026_.01.0455b29: 不晩出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入
T0026_.01.0455c01: 村邑而行乞食。又晩出者。則致比丘訶數
T0026_.01.0455c02: 詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。
T0026_.01.0455c03: 此賢無事行於無事。早入村邑而行乞食
T0026_.01.0455c04: 又復晩出。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
T0026_.01.0455c05: 是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知時
T0026_.01.0455c06: 及善時也。諸賢。無事比丘行於無事。當
T0026_.01.0455c07: 學知坐取善坐也。不逼長老坐。爲小比丘
T0026_.01.0455c08: 訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐
T0026_.01.0455c09: 爲小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢
T0026_.01.0455c10: 無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
T0026_.01.0455c11: 於無事。逼長老坐。爲小比丘訶。若至衆中
T0026_.01.0455c12: 亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
T0026_.01.0455c13: 於無事。當學知坐及善坐也。諸賢。無事比
T0026_.01.0455c14: 丘行於無事。當學共論律阿毘曇。何以故
T0026_.01.0455c15: 諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律
T0026_.01.0455c16: 阿毘曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知
T0026_.01.0455c17: 答律阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢
T0026_.01.0455c18: 無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
T0026_.01.0455c19: 於無事。不知答律及阿毘曇。若至衆中亦
T0026_.01.0455c20: 致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於
T0026_.01.0455c21: 無事。當學共論律阿毘曇。諸賢。無事比丘
T0026_.01.0455c22: 行於無事。當學共論息解脱。離色至無色定。
T0026_.01.0455c23: 何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有
T0026_.01.0455c24: 來問息解脱。離色至無色定。諸賢。若無事
T0026_.01.0455c25: 比丘行於無事。不知答息解脱。離色至無
T0026_.01.0455c26: 色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何
T0026_.01.0455c27: 爲行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。
T0026_.01.0455c28: 不知答息解脱。離色至無色定。若至衆中。
T0026_.01.0455c29: 亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘
T0026_.01.0456a01: 行於無事。當學共論息解脱離色至無色
T0026_.01.0456a02: 定。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏
T0026_.01.0456a03: 盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事
T0026_.01.0456a04: 時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘
T0026_.01.0456a05: 行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比
T0026_.01.0456a06: 丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以者
T0026_.01.0456a07: 何。此賢無事行於無事。而不知答漏盡智
T0026_.01.0456a08: 通。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸
T0026_.01.0456a09: 賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智
T0026_.01.0456a10: 通是時尊者大目揵連亦在衆中。尊者大
T0026_.01.0456a11: 乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行
T0026_.01.0456a12: 於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶
T0026_.01.0456a13: 尊者舍梨子答曰。尊者大目*乾連。無事比
T0026_.01.0456a14: 丘行於無事。尚學如是法。況復人間比丘
T0026_.01.0456a15: 耶。如是二尊更相稱説讃歎善哉。聞所説
T0026_.01.0456a16: 已從座起去
T0026_.01.0456a17:     敬重無調笑 不畜生論驁
T0026_.01.0456a18:     護根食知足 精進正念智
T0026_.01.0456a19:     知時亦善坐 論律阿毘曇
T0026_.01.0456a20:     及説息解脱 漏盡通亦然
T0026_.01.0456a21: 瞿尼師經第六竟千七百四十字
T0026_.01.0456a22: (二七)中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第
T0026_.01.0456a23: 初一日誦
T0026_.01.0456a24: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
T0026_.01.0456a25: 哆園。與大比丘衆倶。受夏坐。爾時尊
T0026_.01.0456a26: 者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。是時有一
T0026_.01.0456a27: 比丘。於王舍城受夏坐訖。過三月已補治
T0026_.01.0456a28: 衣竟。攝衣持鉢從王舍城往舍衛國。住
T0026_.01.0456a29: 勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子
T0026_.01.0456b01: 所。稽首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。
T0026_.01.0456b02: 賢者。從何處來於何夏坐。彼一比丘答曰。
T0026_.01.0456b03: 尊者舍梨子。我從王舍城來在王舍城受
T0026_.01.0456b04: 夏坐。復問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖
T0026_.01.0456b05: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。答
T0026_.01.0456b06: 曰。如是尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏
T0026_.01.0456b07: 坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
T0026_.01.0456b08: 復問。賢者。比丘衆比丘尼衆在王舍城受
T0026_.01.0456b09: 夏坐。聖體康強安快無病起居輕便氣力如
T0026_.01.0456b10: 常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是尊者舍
T0026_.01.0456b11: 梨子。比丘衆比丘尼衆在王舍城受夏坐。
T0026_.01.0456b12: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常。欲
T0026_.01.0456b13: 數見佛盡樂聞法。復問。賢者。優婆塞衆優婆
T0026_.01.0456b14: 夷衆住王舍城。身體康強安快無病。起居輕
T0026_.01.0456b15: 便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如
T0026_.01.0456b16: 是尊者舍梨子。優婆塞衆優婆夷衆住王舍
T0026_.01.0456b17: 城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
T0026_.01.0456b18: 欲數見佛。盡樂聞法。復問。賢者。若干異學
T0026_.01.0456b19: 沙門梵志在王舍城受夏坐。身體康強安
T0026_.01.0456b20: 快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂
T0026_.01.0456b21: 聞法耶。答曰。如是尊者舍梨子。若干異
T0026_.01.0456b22: 學沙門梵志。在王舍城受夏坐。身體康強。
T0026_.01.0456b23: 安快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛
T0026_.01.0456b24: 盡樂聞法。復問。賢者。在王舍城有一梵志
T0026_.01.0456b25: 名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識
T0026_.01.0456b26: 耶。答曰。識之。復問。賢者。梵志陀然住王舍
T0026_.01.0456b27: 城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
T0026_.01.0456b28: 欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨子。梵
T0026_.01.0456b29: 志陀然住王舍城。身體康強安快無病。起居
T0026_.01.0456c01: 輕便氣力如常。不欲見佛不樂聞法所以
T0026_.01.0456c02: 者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進犯
T0026_.01.0456c03: 於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵志居士。依
T0026_.01.0456c04: 梵志居士欺誑於王。尊者舍梨子聞已。於
T0026_.01.0456c05: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0456c06: 攝衣持鉢從舍衛國往詣王舍城。住竹林
T0026_.01.0456c07: 加蘭哆園。於是尊者舍梨子。過夜平旦著
T0026_.01.0456c08: 衣持鉢。入王舍城次行乞食。乞食已竟往
T0026_.01.0456c09: 至梵志陀然家。是時梵志陀然從其家出。至
T0026_.01.0456c10: 泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
T0026_.01.0456c11: 梨子來。從坐而起偏袒著衣叉手。向尊者
T0026_.01.0456c12: 舍梨子讃曰。善來舍梨子。舍梨子久不來
T0026_.01.0456c13: 此。於是梵志陀然。敬心扶抱尊者舍梨子
T0026_.01.0456c14: 將入家中。爲敷好床。請使令坐。尊者舍
T0026_.01.0456c15: 梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐
T0026_.01.0456c16: 已。執金澡灌請尊者舍梨子食。尊者舍梨
T0026_.01.0456c17: 子曰。止止陀然。但心喜足。梵志陀然復再三
T0026_.01.0456c18: 請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止止陀然。但
T0026_.01.0456c19: 心喜足。是時梵志陀然問曰。舍梨子。何故入
T0026_.01.0456c20: 如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不精進
T0026_.01.0456c21: 犯於禁戒。依傍於王欺誑梵志居士。依傍
T0026_.01.0456c22: 梵志居士欺誑於王。梵志陀然答曰。舍梨子
T0026_.01.0456c23: 當知我今在家以家業爲事。我應自安隱
T0026_.01.0456c24: 供養父母瞻視妻子。供給奴婢當輸王租。
T0026_.01.0456c25: 祠祀諸天。祭餟先祖。及布施沙門梵志。爲
T0026_.01.0456c26: 後生天而得長壽得樂果報故。舍梨子。是
T0026_.01.0456c27: 一切事不可得疑一向從法。於是尊者舍
T0026_.01.0456c28: 梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志
T0026_.01.0456c29: 陀然。於意云何。若使有人爲父母故而行
T0026_.01.0457a01: 作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處生地
T0026_.01.0457a02: 獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向
T0026_.01.0457a03: 獄卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以
T0026_.01.0457a04: 者何。我爲父母故而行作惡。云何陀然。彼
T0026_.01.0457a05: 人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。不也。
T0026_.01.0457a06: 復問。陀然。於意云何。若復有人爲妻子故
T0026_.01.0457a07: 而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處
T0026_.01.0457a08: 生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。
T0026_.01.0457a09: 彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦治我。
T0026_.01.0457a10: 所以者何。我爲妻子故而行作惡。云何陀
T0026_.01.0457a11: 然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。
T0026_.01.0457a12: 不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲奴
T0026_.01.0457a13: 婢故而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至
T0026_.01.0457a14: 惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦
T0026_.01.0457a15: 治時。彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦
T0026_.01.0457a16: 治我。所以者何。我爲奴婢故而行作惡。云
T0026_.01.0457a17: 何陀然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答
T0026_.01.0457a18: 曰。不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲
T0026_.01.0457a19: 王爲天爲先祖爲沙門梵志故而行作惡。
T0026_.01.0457a20: 因行惡故身壞命終。趣至惡處生地獄
T0026_.01.0457a21: 中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向獄
T0026_.01.0457a22: 卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以者
T0026_.01.0457a23: 何。我爲王爲天爲先祖爲沙門梵志故而
T0026_.01.0457a24: 行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脱
T0026_.01.0457a25: 此苦耶。答曰。不也。陀然。族姓子可得如法
T0026_.01.0457a26: 如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
T0026_.01.0457a27: 行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
T0026_.01.0457a28: 如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
T0026_.01.0457a29: 行福徳業不作惡業者。彼便爲父母之所
T0026_.01.0457b01: 愛念而作是言。令汝強健壽考無窮。所以
T0026_.01.0457b02: 者何。我由汝故安隱快樂。陀然。若有人極
T0026_.01.0457b03: 爲父母所愛念者。其徳日進終無衰退。
T0026_.01.0457b04: 陀然。族姓子可得如法如業如功徳得錢
T0026_.01.0457b05: 財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業不作
T0026_.01.0457b06: 惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
T0026_.01.0457b07: 財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業。不作惡
T0026_.01.0457b08: 業者。彼便爲妻子之所尊重而作是言。願
T0026_.01.0457b09: 尊強健壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱
T0026_.01.0457b10: 快樂。陀然。若有人極爲妻子所尊重者。其
T0026_.01.0457b11: 徳日進終無衰退。陀然。族姓子可得如法
T0026_.01.0457b12: 如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
T0026_.01.0457b13: 行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
T0026_.01.0457b14: 如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
T0026_.01.0457b15: 行福徳業不作惡業者。彼便爲奴婢之所
T0026_.01.0457b16: 尊重而作是言。願令大家強健壽考無窮。
T0026_.01.0457b17: 所以者何。由大家故我得安隱。陀然。若有
T0026_.01.0457b18: 人極爲奴婢所尊重者。其徳日進終無衰
T0026_.01.0457b19: 退。陀然。族姓子可得如法如業如功徳得
T0026_.01.0457b20: 錢財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作
T0026_.01.0457b21: 惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
T0026_.01.0457b22: 財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作惡
T0026_.01.0457b23: 業者。彼便極爲沙門梵志之所愛念而作
T0026_.01.0457b24: 是言。令施主強健壽考無窮。所以者何。我
T0026_.01.0457b25: 由施主故得安隱快樂。陀然。若有人極爲
T0026_.01.0457b26: 沙門梵志所愛念者。其徳日進終無衰退
T0026_.01.0457b27: 於是梵志陀然即從*坐起偏袒著衣叉手
T0026_.01.0457b28: 向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦名
T0026_.01.0457b29: 曰端正。我惑彼故而爲放逸大作罪業。舍
T0026_.01.0457c01: 梨子。我從今日始捨端正婦。自歸尊者舍
T0026_.01.0457c02: 梨子。尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我
T0026_.01.0457c03: 所歸佛汝應自歸。梵志陀然白曰。尊者舍
T0026_.01.0457c04: 梨子。我從今日自歸於佛法及比丘衆。唯
T0026_.01.0457c05: 願尊者舍梨子。受我爲佛優婆塞。終身自歸。
T0026_.01.0457c06: 乃至命盡。於是尊者舍梨子爲梵志陀然説
T0026_.01.0457c07: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
T0026_.01.0457c08: 法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起去遊
T0026_.01.0457c09: 王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出
T0026_.01.0457c10: 往詣南山。住南山村北尸攝和林中。彼時有
T0026_.01.0457c11: 一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從
T0026_.01.0457c12: 王舍城出亦至南山。住南山村北尸攝和
T0026_.01.0457c13: 林中。於是彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽
T0026_.01.0457c14: 首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。賢者從
T0026_.01.0457c15: 何處來何處遊行。比丘答曰。尊者舍梨子。我
T0026_.01.0457c16: 從王舍城來遊行王舍城。復問。賢者。知王
T0026_.01.0457c17: 舍城有一梵志名曰陀然。是我昔日未出
T0026_.01.0457c18: 家友耶。答曰。知也。復問。賢者。梵志陀然住
T0026_.01.0457c19: 王舍城。身體康強安快無病。起居輕便氣力
T0026_.01.0457c20: 如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨
T0026_.01.0457c21: 子。梵志陀然欲數見佛欲數聞法。但不安
T0026_.01.0457c22: 快氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀
T0026_.01.0457c23: 然今者疾病極困危篤。或能因此而至命終。
T0026_.01.0457c24: 尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持鉢從南
T0026_.01.0457c25: 山出。至王舍城住竹林加蘭哆園。於是尊
T0026_.01.0457c26: 者舍梨子。過夜平旦著衣持鉢。往詣梵志
T0026_.01.0457c27: 陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已
T0026_.01.0457c28: 便欲從床而起。尊者舍梨子。見梵志陀然
T0026_.01.0457c29: 欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。
T0026_.01.0458a01: 更有餘床我自別坐。於是尊者舍梨子即坐
T0026_.01.0458a02: 其床。坐已問曰。陀然。所患今者何似。飮食多
T0026_.01.0458a03: 少疾苦轉損不至増耶。陀然答曰。所患至困。
T0026_.01.0458a04: 飮食不進。疾苦但増而不覺損。尊者舍梨
T0026_.01.0458a05: 子。猶如力士以利刀刺頭但生極苦。我今
T0026_.01.0458a06: 頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以
T0026_.01.0458a07: 緊索繩而纒絡頭但生極苦。我今頭痛亦
T0026_.01.0458a08: 復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀
T0026_.01.0458a09: 破於牛腹但生極苦。我今腹痛亦復如是。
T0026_.01.0458a10: 尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙
T0026_.01.0458a11: 但生極苦。我今身痛擧體生苦。但増不減
T0026_.01.0458a12: 亦復如是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問
T0026_.01.0458a13: 汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。地獄畜
T0026_.01.0458a14: 生何者爲勝。陀然答曰。畜生勝也。復問。陀然。
T0026_.01.0458a15: 畜生餓鬼何者爲勝。陀然答曰。餓鬼勝也。復
T0026_.01.0458a16: 問。陀然。餓鬼比人。何者爲勝。陀然答曰。人
T0026_.01.0458a17: 爲勝也。復問。陀然。人四王天。何者爲勝。陀
T0026_.01.0458a18: 然答曰。四王天勝。復問。陀然。四王天三十三
T0026_.01.0458a19: 天何者爲勝。陀然答曰。三十三天勝。復問。
T0026_.01.0458a20: 陀然。三十三天。&T024975;摩天。何者爲勝。陀然答
T0026_.01.0458a21: 曰。*&T024975;摩天勝。復問。陀然。*&T024975;摩天兜率陀
T0026_.01.0458a22: 天何者爲勝。陀然答曰。*兜率陀天勝。復問。
T0026_.01.0458a23: 陀然。*兜率陀天化樂天何者爲勝。陀然答
T0026_.01.0458a24: 曰。化樂天勝。復問。陀然。化樂天他化樂天何
T0026_.01.0458a25: 者爲勝。陀然答曰。他化樂天勝。復問。陀然。
T0026_.01.0458a26: 他化樂天梵天何者爲勝。陀然答曰。梵天最
T0026_.01.0458a27: 勝梵天最勝。尊者舍梨子告曰。陀然。世尊知
T0026_.01.0458a28: 見如來無所著等正覺説四梵室。謂族姓男
T0026_.01.0458a29: 族姓女。修習多修習。斷欲捨欲念。身壞命
T0026_.01.0458b01: 終生梵天中。云何爲四。陀然。多聞聖弟子。
T0026_.01.0458b02: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四
T0026_.01.0458b03: 方四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨
T0026_.01.0458b04: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0458b05: 間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
T0026_.01.0458b06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0458b07: 間成就遊。是謂陀然世尊知見如來無所著
T0026_.01.0458b08: 等正覺説四梵室。謂族姓男族姓女。修習多
T0026_.01.0458b09: 修習。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天中。於
T0026_.01.0458b10: 是尊者舍梨子教化陀然。爲説梵天法已
T0026_.01.0458b11: 從*坐起去。尊者舍梨子。從王舍城出未
T0026_.01.0458b12: 至竹林*加蘭哆園。於其中間梵志陀然修
T0026_.01.0458b13: 習四梵室。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天
T0026_.01.0458b14: 中。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲説法。
T0026_.01.0458b15: 世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子
T0026_.01.0458b16: 比丘。聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧
T0026_.01.0458b17: 明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍
T0026_.01.0458b18: 梨子比丘教化梵志陀然。爲説梵天法來。
T0026_.01.0458b19: 若復上化者。速知法如法。於是尊者舍梨
T0026_.01.0458b20: 子。往詣佛所稽首禮足却坐一面。世尊告
T0026_.01.0458b21: 曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天
T0026_.01.0458b22: 法。若上化者。速知法如法。尊者舍梨子白
T0026_.01.0458b23: 曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵天。樂於梵
T0026_.01.0458b24: 天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。爲我
T0026_.01.0458b25: 梵天。是故世尊我如是應。佛説如是尊者
T0026_.01.0458b26: 舍梨子。及無量百千衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0458b27: 梵志陀然經第七竟三千三百
三十一字
T0026_.01.0458b28: (二八)中阿含舍梨子相應品教化病經第八
T0026_.01.0458b29: 初一日誦
T0026_.01.0458c01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0458c02: 獨園。爾時長者給孤獨疾病危篤。於是長
T0026_.01.0458c03: 者給孤獨告一使人。汝往詣佛。爲我稽首
T0026_.01.0458c04: 禮世尊足問訊世尊。聖體康強安快無病。
T0026_.01.0458c05: 起居輕便氣力如常耶。作如是語。長者給
T0026_.01.0458c06: 孤獨稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快
T0026_.01.0458c07: 無病。起居輕便氣力如常耶。汝既爲我問
T0026_.01.0458c08: 訊佛已。往詣尊者舍梨子所。爲我稽首
T0026_.01.0458c09: 禮彼足已問訊尊者。聖體康強安快無病。
T0026_.01.0458c10: 起居輕便氣力如常不。作如是語。長者給
T0026_.01.0458c11: 孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康
T0026_.01.0458c12: 強安快無病。起居輕便氣力如常不。尊者
T0026_.01.0458c13: 舍梨子。長者給孤獨疾病極困今至危篤。長
T0026_.01.0458c14: 者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸
T0026_.01.0458c15: 乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉尊者
T0026_.01.0458c16: 舍梨子。爲慈愍故。願往至長者給孤獨家。
T0026_.01.0458c17: 於是使人受長者給孤獨教已。往詣佛所
T0026_.01.0458c18: 稽首禮足却住一面。白曰。世尊。長者給孤獨
T0026_.01.0458c19: 稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。
T0026_.01.0458c20: 起居輕便氣力如常耶。爾時世尊告使人
T0026_.01.0458c21: 曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人阿
T0026_.01.0458c22: 修羅揵塔惒羅刹及餘種種身安隱快樂。於
T0026_.01.0458c23: 是使人聞佛所説善受善持。稽首佛足繞
T0026_.01.0458c24: 三匝而去。往詣尊者舍梨子所。稽首禮足却
T0026_.01.0458c25: 坐一面。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽
T0026_.01.0458c26: 首尊者舍梨子足問訊尊者。聖體康強安快
T0026_.01.0458c27: 無病。起居輕便氣力如常不。尊者舍梨子。
T0026_.01.0458c28: 長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤
T0026_.01.0458c29: 獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無
T0026_.01.0458c30: 力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。
T0026_.01.0459a01: 爲慈愍故往詣長者給孤獨家。尊者舍梨子
T0026_.01.0459a02: 即爲彼故默然而受。於是使人知尊者舍梨
T0026_.01.0459a03: 子默然受已。即從坐起稽首作禮繞三匝
T0026_.01.0459a04: 而去。尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢。往
T0026_.01.0459a05: 詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
T0026_.01.0459a06: 梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子
T0026_.01.0459a07: 見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者。莫
T0026_.01.0459a08: 起。長者莫起。更有餘床我自別坐。尊者舍
T0026_.01.0459a09: 梨子即坐其床。坐已問曰。長者所患今復何
T0026_.01.0459a10: 似。飮食多少。疾苦轉損不至増耶。長者答
T0026_.01.0459a11: 曰。所患至困飮食不進。疾苦但増而不覺
T0026_.01.0459a12: 損。尊者舍梨子告曰。長者。莫怖。長者。莫怖。
T0026_.01.0459a13: 所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。
T0026_.01.0459a14: 趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不
T0026_.01.0459a15: 信。唯有上信。長者。因上信故或滅苦痛
T0026_.01.0459a16: 生極快樂。因上信故或得斯陀含果或阿
T0026_.01.0459a17: 那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長
T0026_.01.0459a18: 者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。
T0026_.01.0459a19: 身壞命終。趣至惡處生地獄中。長者無
T0026_.01.0459a20: 有惡戒唯有善戒。長者因善戒故或滅苦
T0026_.01.0459a21: 痛生極快樂。因善戒故或得斯陀含果或
T0026_.01.0459a22: 阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
T0026_.01.0459a23: 長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多
T0026_.01.0459a24: 聞。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無
T0026_.01.0459a25: 不多聞。唯有多聞。長者因多聞故或滅苦
T0026_.01.0459a26: 痛生極快樂。因多聞故或得斯陀含果或
T0026_.01.0459a27: 阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
T0026_.01.0459a28: 長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪
T0026_.01.0459a29: 故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者
T0026_.01.0459b01: 無有慳貪唯有惠施。長者因惠施故或
T0026_.01.0459b02: 滅苦痛生極快樂。因惠施故或得斯陀含
T0026_.01.0459b03: 果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。
T0026_.01.0459b04: 莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因
T0026_.01.0459b05: 惡慧故。身壞命終趣至惡處生地獄中。
T0026_.01.0459b06: 長者無有惡慧唯有善慧。長者因善慧故
T0026_.01.0459b07: 或滅苦痛生極快樂。因善慧故或得斯陀
T0026_.01.0459b08: 含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長
T0026_.01.0459b09: 者。莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡
T0026_.01.0459b10: 夫因邪見故。身壞命終趣至惡處生地獄
T0026_.01.0459b11: 中。長者無有邪見唯有正見。長者因正
T0026_.01.0459b12: 見故或滅苦痛。生極快樂。因正見故或得
T0026_.01.0459b13: 斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹
T0026_.01.0459b14: 長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡
T0026_.01.0459b15: 凡夫因邪志故。身壞命終趣至惡處生地
T0026_.01.0459b16: 獄中。長者無有邪志唯有正志。長者因
T0026_.01.0459b17: 正志故。或滅苦痛生極快樂。因正志故
T0026_.01.0459b18: 或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
T0026_.01.0459b19: 陀洹。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚
T0026_.01.0459b20: 癡凡夫因邪解故。身壞命終趣至惡處生
T0026_.01.0459b21: 地獄中。長者無有邪解唯有正解。長者
T0026_.01.0459b22: 因正解故或滅苦痛生極快樂。因正解故。
T0026_.01.0459b23: 或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
T0026_.01.0459b24: 陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若
T0026_.01.0459b25: 愚癡凡夫因邪脱故。身壞命終趣至惡處
T0026_.01.0459b26: 生地獄中。長者無有邪脱唯有正脱。長
T0026_.01.0459b27: 者因正脱故或滅苦痛生極快樂。因正脱
T0026_.01.0459b28: 故或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得
T0026_.01.0459b29: 須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
T0026_.01.0459c01: 若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終趣至惡處
T0026_.01.0459c02: 生地獄中。長者無有邪智唯有正智。長者
T0026_.01.0459c03: 因正智故或滅苦痛生極快樂。因正智故
T0026_.01.0459c04: 或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
T0026_.01.0459c05: 陀洹。於是長者病即得差。平復如故。從臥
T0026_.01.0459c06: 起坐。歎尊者舍梨子曰。善哉善哉。爲病説
T0026_.01.0459c07: 法甚奇甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法苦
T0026_.01.0459c08: 痛即滅生極快樂。尊者舍梨子。我今病差平
T0026_.01.0459c09: 復如故。尊者舍梨子。我往昔時少有所爲。
T0026_.01.0459c10: 至王舍城寄宿一長者家。時彼長者明當
T0026_.01.0459c11: 飯佛及比丘衆。時彼長者過夜向曉。教勅
T0026_.01.0459c12: 兒孫奴使眷屬。汝等早起當共嚴辦。彼各受
T0026_.01.0459c13: 教共設廚宰。供辦餚饌種種腆美。長者躬自
T0026_.01.0459c14: 敷置高座無量嚴飾。尊者舍梨子。我既見已
T0026_.01.0459c15: 便作是念。今此長者爲婚姻事爲迎婦節
T0026_.01.0459c16: 會。爲請國王爲呼大臣。爲作齋會施設
T0026_.01.0459c17: 大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝
T0026_.01.0459c18: 爲婚姻事爲迎婦節會。爲請國王爲呼
T0026_.01.0459c19: 大臣。爲作齋會施設大施耶。時彼長者而
T0026_.01.0459c20: 答我曰吾無婚姻事亦不迎婦不爲節會。
T0026_.01.0459c21: 不請國王及呼大臣。但爲齋會施設大
T0026_.01.0459c22: 施。明當飯佛及比丘衆。尊者舍梨子。我未
T0026_.01.0459c23: 曾聞佛名聞已擧身毛竪。即復問曰。長者説
T0026_.01.0459c24: 佛何名爲佛。時彼長者而答我曰。君不聞
T0026_.01.0459c25: 乎。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0459c26: 衣。至信捨家無家學道。得無上等正覺。是名
T0026_.01.0459c27: 爲佛。我復問曰。長者説衆何名爲衆。時彼
T0026_.01.0459c28: 長者復答我曰。有若干姓異名族。剃除鬚
T0026_.01.0459c29: 髮著袈裟衣。至信捨家無家。從佛學道。是
T0026_.01.0460a01: 名爲衆。此佛及衆吾之所請。尊者舍梨子。
T0026_.01.0460a02: 我即復問彼長者曰。世尊於今爲在何處
T0026_.01.0460a03: 我欲往見。時彼長者復答我曰。世尊今在
T0026_.01.0460a04: 此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意。尊者
T0026_.01.0460a05: 舍梨子。我作是念。若速曉者疾往見佛。尊者
T0026_.01.0460a06: 舍梨子。我時至心欲往見佛。即於其夜生
T0026_.01.0460a07: 晝明想。便從長者家出往至城息門。是
T0026_.01.0460a08: 時城息門中有二直士。一直初夜外客使入
T0026_.01.0460a09: 不令有礙。一直後夜若客使出亦不作礙。
T0026_.01.0460a10: 尊者舍梨子。我復作是念夜尚未曉。所以
T0026_.01.0460a11: 者何。城息門中有二直士。一直初夜外客使
T0026_.01.0460a12: 入不令有礙。一直後夜若客使出亦不作
T0026_.01.0460a13: 礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅
T0026_.01.0460a14: 暗。尊者舍梨子。我便恐怖擧身毛竪。莫
T0026_.01.0460a15: 令人非人來觸嬈我。時城息門而有一天。
T0026_.01.0460a16: 從王舍城至竹林*加蘭哆園。光明普照。來
T0026_.01.0460a17: 語我言。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
T0026_.01.0460a18: 我本前世是汝朋友名密器。年少極相愛
T0026_.01.0460a19: 念。長者。我本昔時往詣尊者大目乾連所。
T0026_.01.0460a20: 稽首禮足却坐一面。尊者大目*乾連爲我
T0026_.01.0460a21: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲我
T0026_.01.0460a22: 説法。勸發渇仰成就歡喜已賜三自歸見
T0026_.01.0460a23: 授五戒。長者。我因三歸受持五戒。身壞命
T0026_.01.0460a24: 終生四天王天。住此城息門中。長者速去。
T0026_.01.0460a25: 長者速去。去實勝住。彼天勸我而説頌曰
T0026_.01.0460a26:     得馬百臣女 車百滿珍寶
T0026_.01.0460a27:     往詣佛一歩 不當十六分
T0026_.01.0460a28:     白象百最上 金銀鞍勒被
T0026_.01.0460a29:     往詣佛一歩 不當十六分
T0026_.01.0460b01:     女百色端正 瓔珞花嚴身
T0026_.01.0460b02:     往詣佛一歩 不當十六分
T0026_.01.0460b03:     轉輪王所敬 玉女寶第一
T0026_.01.0460b04:     往詣佛一歩 不當十六分
T0026_.01.0460b05: 天説頌已而復勸曰。長者速去。長者速去。去
T0026_.01.0460b06: 實勝住。尊者舍梨子。我復作是念。佛尊祐
T0026_.01.0460b07: 徳。法及比丘衆亦尊祐徳。所以者何。乃至於
T0026_.01.0460b08: 天亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往
T0026_.01.0460b09: 至竹林加蘭哆園。爾時世尊夜其向旦從禪
T0026_.01.0460b10: 室出。露地經行而待於我。尊者舍梨子。我遙
T0026_.01.0460b11: 見佛。端正姝好猶星中月光耀暐曄晃若
T0026_.01.0460b12: 金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽
T0026_.01.0460b13: 礙。成就調御息心靜默見已歡喜前詣佛所。
T0026_.01.0460b14: 接足作禮隨佛經行。以長者法説頌問訊
T0026_.01.0460b15:     世尊寐安隱 至竟眠快耶
T0026_.01.0460b16:     如梵志滅度 以不染於欲
T0026_.01.0460b17:     捨離一切願 逮得至安隱
T0026_.01.0460b18:     心除無煩熱 自樂歡喜眠
T0026_.01.0460b19: 於是世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀。
T0026_.01.0460b20: 加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足却坐一
T0026_.01.0460b21: 面。世尊爲我説法。勸發渇仰成就歡喜。無
T0026_.01.0460b22: 量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0460b23: 如諸佛法先説端正法。聞者歡悦。謂説施
T0026_.01.0460b24: 説戒説生天法。毀呰欲爲災患生死爲
T0026_.01.0460b25: 穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説
T0026_.01.0460b26: 如是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟
T0026_.01.0460b27: 心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心。有
T0026_.01.0460b28: 能有力堪受正法。謂如諸佛所説正要。世
T0026_.01.0460b29: 尊即爲我説苦習滅道。尊者舍梨子。我即
T0026_.01.0460c01: 於坐中見四聖諦苦*習滅道。猶如白素易
T0026_.01.0460c02: 染爲色。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦*
T0026_.01.0460c03: 習滅道。尊者舍梨子。我已見法得法覺白
T0026_.01.0460c04: 淨法。斷疑度惑更無餘尊不復從他。無
T0026_.01.0460c05: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即
T0026_.01.0460c06: 從*坐起爲佛作禮。世尊。我今自歸於佛法
T0026_.01.0460c07: 及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今
T0026_.01.0460c08: 日始終身自歸乃至命盡。尊者舍梨子。我即
T0026_.01.0460c09: 叉手白曰。世尊。願受我請於舍衞國而受
T0026_.01.0460c10: 夏坐及比丘衆。時佛問我。汝名何等。舍衞
T0026_.01.0460c11: 國人呼汝云何。我即答曰。我名須達哆。以
T0026_.01.0460c12: 我供給諸孤獨者。是故舍衞國人呼我爲給
T0026_.01.0460c13: 孤獨。爾時世尊。復問我曰。舍衞國中有房
T0026_.01.0460c14: 舍未。我復答曰。舍衞國中無有房舍。爾時
T0026_.01.0460c15: 世尊而告我曰。長者當知。若有房舍。比丘
T0026_.01.0460c16: 可得往來可得住止。我復白曰。唯然。世尊。
T0026_.01.0460c17: 我當如是爲起房舍。比丘可得往來。於舍
T0026_.01.0460c18: 衞國可得住止。唯願世尊。差一佐助。爾
T0026_.01.0460c19: 時世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子
T0026_.01.0460c20: 令見佐助。我於爾時聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0460c21: 即從坐起爲佛作禮繞三匝而去。於王舍
T0026_.01.0460c22: 城所作已訖。與尊者舍梨子倶往至舍衞
T0026_.01.0460c23: 國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周
T0026_.01.0460c24: 遍行地。爲於何處往來極好。晝不喧鬧夜
T0026_.01.0460c25: 則寂靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。
T0026_.01.0460c26: 可立房舍施佛及衆。尊者舍梨子。我時唯
T0026_.01.0460c27: 見童子勝園往來極好。晝不喧鬧。夜則寂
T0026_.01.0460c28: 靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。我見
T0026_.01.0460c29: 此已便作是念。唯此處好可立房舍施佛
T0026_.01.0461a01: 及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟
T0026_.01.0461a02: 不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可
T0026_.01.0461a03: 賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長
T0026_.01.0461a04: 者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可
T0026_.01.0461a05: 賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而
T0026_.01.0461a06: 語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。
T0026_.01.0461a07: 童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨
T0026_.01.0461a08: 子。我與童子或言斷價或言不斷。大共
T0026_.01.0461a09: 訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此
T0026_.01.0461a10: 事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。
T0026_.01.0461a11: 已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我
T0026_.01.0461a12: 即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦
T0026_.01.0461a13: 載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我
T0026_.01.0461a14: 作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持
T0026_.01.0461a15: 來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢
T0026_.01.0461a16: 自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但
T0026_.01.0461a17: 自思念當取何藏不大不小。可此餘處持
T0026_.01.0461a18: 來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有
T0026_.01.0461a19: 大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所
T0026_.01.0461a20: 以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾
T0026_.01.0461a21: 今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時
T0026_.01.0461a22: 童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布
T0026_.01.0461a23: 此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊
T0026_.01.0461a24: 者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子
T0026_.01.0461a25: 勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋
T0026_.01.0461a26: 六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍
T0026_.01.0461a27: 梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病
T0026_.01.0461a28: 法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者
T0026_.01.0461a29: 舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
T0026_.01.0461b01: 子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於
T0026_.01.0461b02: 是長者知尊者舍梨子默然受已。即從
T0026_.01.0461b03: 起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含
T0026_.01.0461b04: 消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水
T0026_.01.0461b05: 竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍
T0026_.01.0461b06: 梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0461b07: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從
T0026_.01.0461b08: 坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲
T0026_.01.0461b09: 説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。
T0026_.01.0461b10: 舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出
T0026_.01.0461b11: 要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。
T0026_.01.0461b12: 所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比
T0026_.01.0461b13: 丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是
T0026_.01.0461b14: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0461b15: 教化病經第八竟三千八百
九十八字
T0026_.01.0461b16: 中阿含經卷第六八千九百
六十九字
初一日誦
T0026_.01.0461b17:
T0026_.01.0461b18:
T0026_.01.0461b19:
T0026_.01.0461b20: 中阿含經卷第七
T0026_.01.0461b21:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0461b22: (二九)舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一
T0026_.01.0461b23: 日誦
T0026_.01.0461b24: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
T0026_.01.0461b25: 哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從
T0026_.01.0461b26: 坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐
T0026_.01.0461b27: 一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲
T0026_.01.0461b28: 有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊
T0026_.01.0461b29: 者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍
T0026_.01.0461c01: 梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。
T0026_.01.0461c02: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0461c03: 法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知
T0026_.01.0461c04: 不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不
T0026_.01.0461c05: 善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不
T0026_.01.0461c06: 善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善
T0026_.01.0461c07: 根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及
T0026_.01.0461c08: 不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法
T0026_.01.0461c09: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
T0026_.01.0461c10: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
T0026_.01.0461c11: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
T0026_.01.0461c12: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
T0026_.01.0461c13: 見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
T0026_.01.0461c14: 尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何
T0026_.01.0461c15: 知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
T0026_.01.0461c16: 云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是
T0026_.01.0461c17: 謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知
T0026_.01.0461c18: 善知善根者。是謂比丘成就見得正見。
T0026_.01.0461c19: 於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
T0026_.01.0461c20: 已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨
T0026_.01.0461c21: 子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
T0026_.01.0461c22: 大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。
T0026_.01.0461c23: 得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。
T0026_.01.0461c24: 有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知
T0026_.01.0461c25: 習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如
T0026_.01.0461c26: 眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。
T0026_.01.0461c27: 三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云
T0026_.01.0461c28: 何知食*習如眞。謂因愛便有食是謂知食
T0026_.01.0461c29: *習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。
T0026_.01.0462a01: 是謂知食滅如眞。云何知食滅道如眞。謂
T0026_.01.0462a02: 八支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知食滅
T0026_.01.0462a03: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知食
T0026_.01.0462a04: 如眞知食習知食滅知食滅道如眞者。是
T0026_.01.0462a05: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462a06: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0462a07: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0462a08: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0462a09: 事因此事。比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0462a10: 不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。
T0026_.01.0462a11: 謂有比丘知漏如眞知漏*習知漏滅知
T0026_.01.0462a12: 漏滅道如眞。云何知漏如眞。謂有三漏。欲
T0026_.01.0462a13: 漏有漏無明漏。是謂知漏如眞。云何知漏
T0026_.01.0462a14: *習如眞。謂因無明便有漏。是謂知漏習
T0026_.01.0462a15: 如眞。云何知漏滅如眞。謂無明滅漏便滅。是
T0026_.01.0462a16: 謂知漏滅如眞。云何知漏滅道如眞。謂八
T0026_.01.0462a17: 支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知漏滅
T0026_.01.0462a18: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏
T0026_.01.0462a19: 如眞知漏習知漏滅知漏滅道如眞者。是
T0026_.01.0462a20: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462a21: 入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0462a22: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0462a23: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0462a24: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不
T0026_.01.0462a25: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
T0026_.01.0462a26: 有比丘知苦如眞知苦習知苦滅知苦
T0026_.01.0462a27: 滅道如眞。云何知苦如眞。謂生苦老苦病苦
T0026_.01.0462a28: 死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
T0026_.01.0462a29: 盛陰苦。是謂知苦如眞。云何知苦*習如眞。
T0026_.01.0462b01: 謂因老死便有苦。是謂知苦*習如眞。云
T0026_.01.0462b02: 何知苦滅如眞。謂老死滅苦便滅。是謂知
T0026_.01.0462b03: 苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖道
T0026_.01.0462b04: 正見乃至正定爲八。是謂知苦滅道如眞。
T0026_.01.0462b05: 尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如眞知
T0026_.01.0462b06: 苦*習知苦滅知苦滅道如眞者。是謂比
T0026_.01.0462b07: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0462b08: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0462b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0462b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0462b11: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入
T0026_.01.0462b12: 正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘
T0026_.01.0462b13: 死知老死如眞。知老死*習知老死滅知老
T0026_.01.0462b14: 死滅道如眞。云何知老。謂彼老耄頭白齒落
T0026_.01.0462b15: 盛壯日衰身曲脚戻體重氣上柱杖而行。肌
T0026_.01.0462b16: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
T0026_.01.0462b17: 老也。云何知死。謂彼衆生彼彼衆生種類。命
T0026_.01.0462b18: 終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。是名
T0026_.01.0462b19: 死也。此説死前説老。是名老死是謂知
T0026_.01.0462b20: 老死如眞。云何知老死*習如眞。謂因生便
T0026_.01.0462b21: 有老死。是謂知老死*習如眞。云何知老死
T0026_.01.0462b22: 滅如眞。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如
T0026_.01.0462b23: 眞。云何知老死滅道如眞。謂八支聖道正見
T0026_.01.0462b24: 乃至正定爲八。是謂知老死滅道如眞。尊者
T0026_.01.0462b25: 舍梨子。若有比丘如是知老死如眞。知老
T0026_.01.0462b26: 死習知老死滅知老死滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0462b27: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0462b28: 法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者
T0026_.01.0462b29: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
T0026_.01.0462c01: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
T0026_.01.0462c02: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0462c03: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0462c04: 丘知生如眞。知生*習知生滅知生滅道
T0026_.01.0462c05: 如眞。云何知生如眞。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0462c06: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得
T0026_.01.0462c07: 命根。是謂知生如眞。云何知生*習如眞。
T0026_.01.0462c08: 謂因有便有生。是謂知生*習如眞。云何
T0026_.01.0462c09: 知生滅如眞。謂有滅生便滅。是謂知生滅
T0026_.01.0462c10: 如眞。云何知生滅道如眞。謂八支聖道正見
T0026_.01.0462c11: 乃至正定爲八是謂知生滅道如眞。尊者舍
T0026_.01.0462c12: 梨子。若有比丘如是知生如眞。知生*習
T0026_.01.0462c13: 知生滅知生滅道如眞者。是謂比丘成就
T0026_.01.0462c14: 見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者
T0026_.01.0462c15: 舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0462c16: 尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復
T0026_.01.0462c17: 問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘
T0026_.01.0462c18: 成就見得正見於法得不壞淨入正法耶
T0026_.01.0462c19: 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如
T0026_.01.0462c20: 眞。知有*習知有滅知有滅道如眞。云何
T0026_.01.0462c21: 知有如眞。謂有三有欲有色有無色有。是謂
T0026_.01.0462c22: 知有如眞。云何知有*習如眞。謂因受便有
T0026_.01.0462c23: 有是謂知有*習如眞。云何知有滅如眞。謂
T0026_.01.0462c24: 受滅有便滅。是謂知有滅如眞。云何知有
T0026_.01.0462c25: 滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是
T0026_.01.0462c26: 謂知有滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘
T0026_.01.0462c27: 如是知有如眞。知有*習知有滅知有滅
T0026_.01.0462c28: 道如眞者。是謂比丘成就見得正見於法
T0026_.01.0462c29: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
T0026_.01.0463a01: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
T0026_.01.0463a02: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
T0026_.01.0463a03: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
T0026_.01.0463a04: 見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
T0026_.01.0463a05: 尊者舍梨子。謂有比丘知受如眞。知受*
T0026_.01.0463a06: 習知受滅知受滅道如眞。云何知受如眞。
T0026_.01.0463a07: 謂有四受欲受。戒受見受我受。是謂知受
T0026_.01.0463a08: 如眞。云何知受*習如眞。謂因愛便有受。是
T0026_.01.0463a09: 謂知受*習如眞。云何知受滅如眞。謂愛滅
T0026_.01.0463a10: 受便滅。是謂知受滅如眞。云何知受滅道
T0026_.01.0463a11: 如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是謂
T0026_.01.0463a12: 知受滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如
T0026_.01.0463a13: 是知受如眞。知受習知受滅知受滅道如
T0026_.01.0463a14: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0463a15: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
T0026_.01.0463a16: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
T0026_.01.0463a17: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0463a18: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
T0026_.01.0463a19: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者
T0026_.01.0463a20: 舍梨子。謂有比丘。知愛如眞。知愛*習知
T0026_.01.0463a21: 愛滅知愛滅道如眞。云何知愛如眞。謂有
T0026_.01.0463a22: 三愛。欲愛色愛無色愛是謂知愛如眞。云何
T0026_.01.0463a23: 知愛*習如眞。謂因覺便有愛。是謂知愛
T0026_.01.0463a24: 習如眞。云何知愛滅如眞。謂覺滅愛便滅。是
T0026_.01.0463a25: 謂知愛滅如眞。云何知愛滅道如眞。謂八支
T0026_.01.0463a26: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知愛滅道如
T0026_.01.0463a27: 眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如眞。
T0026_.01.0463a28: 知愛*習知愛滅知愛滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0463a29: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
T0026_.01.0463b01: 法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者
T0026_.01.0463b02: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
T0026_.01.0463b03: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
T0026_.01.0463b04: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞
T0026_.01.0463b05: 淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有
T0026_.01.0463b06: 比丘知覺如眞。知覺*習知覺滅知覺滅
T0026_.01.0463b07: 道如眞。云何知覺如眞。謂有三覺。樂覺苦
T0026_.01.0463b08: 覺不苦不樂覺。是謂知覺如眞。云何知覺*
T0026_.01.0463b09: 習如眞。謂因更樂便有覺。是謂知覺*習
T0026_.01.0463b10: 如眞。云何知覺滅如眞。謂更樂滅覺便滅。是
T0026_.01.0463b11: 謂知覺滅如眞。云何知覺滅道如眞。謂八
T0026_.01.0463b12: 支聖道正見乃至正定爲八。是謂知覺滅道
T0026_.01.0463b13: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如
T0026_.01.0463b14: 眞。知覺*習知覺滅知覺滅道如眞者。是
T0026_.01.0463b15: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0463b16: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0463b17: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0463b18: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
T0026_.01.0463b19: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不
T0026_.01.0463b20: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
T0026_.01.0463b21: 有比丘知更樂如眞。知更樂*習知更樂
T0026_.01.0463b22: 滅知更樂滅道如眞。云何知更樂如眞。謂
T0026_.01.0463b23: 有三更樂樂更樂苦更樂不苦不樂更樂。是
T0026_.01.0463b24: 謂知更樂如眞。云何知更樂*習如眞。謂因
T0026_.01.0463b25: 六處便有更樂。是謂知更樂*習如眞。云何
T0026_.01.0463b26: 知更樂滅如眞。謂六處滅更樂便滅。是謂知
T0026_.01.0463b27: 更樂滅如眞。云何知更樂滅道如眞。謂八支
T0026_.01.0463b28: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知更樂滅道
T0026_.01.0463b29: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂
T0026_.01.0463c01: 如眞。知更樂*習知更樂滅知更樂滅道如
T0026_.01.0463c02: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
T0026_.01.0463c03: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
T0026_.01.0463c04: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
T0026_.01.0463c05: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
T0026_.01.0463c06: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
T0026_.01.0463c07: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍
T0026_.01.0463c08: 梨子。謂有比丘知六處如眞。知六處*習知
T0026_.01.0463c09: 六處滅知六處滅道如眞。云何知六處如眞。
T0026_.01.0463c10: 謂眼處耳鼻舌身意處。是謂知六處如眞。云
T0026_.01.0463c11: 何知六處*習如眞謂因名色便有六處。是
T0026_.01.0463c12: 謂知六處*習如眞。云何知六處滅如眞。謂
T0026_.01.0463c13: 名色滅六處便滅。是謂知六處滅如眞。云何
T0026_.01.0463c14: 知六處滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正
T0026_.01.0463c15: 定爲八。是謂知六處滅道如眞。尊者舍梨
T0026_.01.0463c16: 子。若有比丘如是知六處如眞。知六處
T0026_.01.0463c17: *習知六處滅知六處滅道如眞者。是謂比
T0026_.01.0463c18: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0463c19: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0463c20: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0463c21: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0463c22: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0463c23: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0463c24: 丘知名色如眞。知名色*習知名色滅知
T0026_.01.0463c25: 名色滅道如眞。云何知名。謂四非色陰爲
T0026_.01.0463c26: 名。云何知色。謂四大及四大造爲色。此説
T0026_.01.0463c27: 色。前説名。是爲名色。是謂知名色如眞。云
T0026_.01.0463c28: 何知名色*習如眞。謂因識便有名色。是謂
T0026_.01.0463c29: 知名色*習如眞。云何知名色滅如眞。謂識
T0026_.01.0464a01: 滅名色便滅。是謂知名色滅如眞。云何知
T0026_.01.0464a02: 名色滅道如眞。謂八支聖道。正見乃至正定
T0026_.01.0464a03: 爲八。是謂知名色滅道如眞。尊者舍梨子。
T0026_.01.0464a04: 若有比丘如是知名色如眞。知名色*習
T0026_.01.0464a05: 知名色滅知名色滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464a06: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464a07: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464a08: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464a09: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0464a10: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0464a11: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0464a12: 丘知識如眞。知識*習知識滅知識滅道
T0026_.01.0464a13: 如眞。云何知識如眞。謂有六識。眼識耳鼻
T0026_.01.0464a14: 舌身意識。是謂知識如眞。云何知識*習如
T0026_.01.0464a15: 眞。謂因行便有識。是謂知識習如眞。云
T0026_.01.0464a16: 何知識滅如眞。謂行滅識便滅。是謂知識
T0026_.01.0464a17: 滅如眞。云何知識滅道如眞。謂八支聖道。正
T0026_.01.0464a18: 見乃至正定爲八。是謂知識滅道如眞。尊
T0026_.01.0464a19: 者舍梨子。若有比丘如是知識如眞。知識
T0026_.01.0464a20: *習知識滅知識滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464a21: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464a22: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464a23: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464a24: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
T0026_.01.0464a25: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
T0026_.01.0464a26: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
T0026_.01.0464a27: 丘知行如眞。知行*習知行滅知行滅道
T0026_.01.0464a28: 如眞。云何知行如眞。謂有三行身行口行
T0026_.01.0464a29: 意行。是謂知行如眞。云何知行*習如眞。謂
T0026_.01.0464b01: 因無明便有行。是謂知行*習如眞。云何
T0026_.01.0464b02: 知行滅如眞。謂無明滅行便滅。是謂知行
T0026_.01.0464b03: 滅如眞。云何知行滅道如眞。謂八支聖道。正
T0026_.01.0464b04: 見乃至正定爲八。是謂知行滅道如眞。尊
T0026_.01.0464b05: 者舍梨子。若有比丘如是知行如眞。知行
T0026_.01.0464b06: *習知行滅知行滅道如眞者。是謂比丘
T0026_.01.0464b07: 成就見得正見於法得不壞淨入正法
T0026_.01.0464b08: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
T0026_.01.0464b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
T0026_.01.0464b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明
T0026_.01.0464b11: 已盡明已生。復作何等。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0464b12: 曰。尊者舍梨子。若有比丘無明已盡明已
T0026_.01.0464b13: 生。無所復作。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0464b14: 善哉。賢者大拘絺羅。如是彼二尊更互説
T0026_.01.0464b15: 義。各歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0464b16: 大拘絺羅經第九竟四千七
十七字
T0026_.01.0464b17: (三〇)中阿含舍梨子相應品象迹喩經第十
T0026_.01.0464b18: 初一日誦
T0026_.01.0464b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0464b20: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若
T0026_.01.0464b21: 有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來
T0026_.01.0464b22: 入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最爲第
T0026_.01.0464b23: 一。所以者何。攝受一切衆善法故。諸賢。猶
T0026_.01.0464b24: 如諸畜之跡。象迹爲第一。所以者何。彼象
T0026_.01.0464b25: 跡者最廣大故。如是諸賢。無量善法彼一切
T0026_.01.0464b26: 法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖
T0026_.01.0464b27: 諦於一切法最爲第一。云何爲四。謂苦聖
T0026_.01.0464b28: 諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖
T0026_.01.0464b29: 諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別
T0026_.01.0464c01: 離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。云
T0026_.01.0464c02: 何五盛陰苦。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸
T0026_.01.0464c03: 賢。云何色盛陰。謂有色彼一切四大及
T0026_.01.0464c04: 四大造。諸賢。云何四大。謂地界水火風界。
T0026_.01.0464c05: 諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有
T0026_.01.0464c06: 地界。有外地界。諸賢。云何内地界。謂内身
T0026_.01.0464c07: 中在内所攝堅堅性住。内之所受。此爲云
T0026_.01.0464c08: 何。謂髮毛爪齒麤細皮膚肌肉筋骨心腎肝
T0026_.01.0464c09: 肺脾腸&T038356;糞。如是比此身中餘在内所
T0026_.01.0464c10: 堅性住。内之所受。諸賢。是謂内地界。
T0026_.01.0464c11: 諸賢。外地界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。
T0026_.01.0464c12: 有時水災。是時滅外地界。諸賢。此外地界
T0026_.01.0464c13: 極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變
T0026_.01.0464c14: 易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不多聞
T0026_.01.0464c15: 愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼所。
T0026_.01.0464c16: 多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼
T0026_.01.0464c17: 所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋
T0026_.01.0464c18: 恚責數者。彼作是念。我生此苦從因縁生
T0026_.01.0464c19: 非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
T0026_.01.0464c20: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0464c21: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語
T0026_.01.0464c22: 柔辭軟言者。彼作是念我生此樂。從因縁
T0026_.01.0464c23: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
T0026_.01.0464c24: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0464c25: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中年
T0026_.01.0464c26: 長老來行不可事。或以拳扠或以石擲或
T0026_.01.0464c27: 刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質四
T0026_.01.0464c28: 大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆。坐臥
T0026_.01.0464c29: 按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之
T0026_.01.0465a01: 法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由是
T0026_.01.0465a02: 之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念不
T0026_.01.0465a03: 不癡安定一心。彼作是念我極精勤而不
T0026_.01.0465a04: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
T0026_.01.0465a05: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
T0026_.01.0465a06: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來。
T0026_.01.0465a07: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
T0026_.01.0465a08: 節節解身時。或心變易或惡語言者。汝則衰
T0026_.01.0465a09: 退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節
T0026_.01.0465a10: 節解我身者。因此令我心不變易。不惡語
T0026_.01.0465a11: 言。當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲
T0026_.01.0465a12: 彼人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0465a13: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
T0026_.01.0465a14: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
T0026_.01.0465a15: 一切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法
T0026_.01.0465a16: 衆不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧
T0026_.01.0465a17: 羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
T0026_.01.0465a18: 衆不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。
T0026_.01.0465a19: 見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當
T0026_.01.0465a20: 知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無
T0026_.01.0465a21: 利。於徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應
T0026_.01.0465a22: 捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙
T0026_.01.0465a23: 息寂。謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸
T0026_.01.0465a24: 賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云何水界。諸
T0026_.01.0465a25: 賢。謂水界有二。有内水界。有外水界。諸賢。
T0026_.01.0465a26: 云何内水界。謂内身中在内所攝水水性潤。
T0026_.01.0465a27: 内之所受。此爲云何。謂腦腦根涙汗涕唾
T0026_.01.0465a28: 膿血肪髓涎膽小便。如是比此身中餘在内
T0026_.01.0465a29: 所攝水水性潤。内之所受。諸賢。是謂内水
T0026_.01.0465b01: 界。諸賢。外水界者。謂大是淨是。不憎惡是。
T0026_.01.0465b02: 諸賢。有時火災。是時滅外水界。諸賢。此外
T0026_.01.0465b03: 水界極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰
T0026_.01.0465b04: 法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不
T0026_.01.0465b05: 多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是
T0026_.01.0465b06: 彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我
T0026_.01.0465b07: 是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打
T0026_.01.0465b08: 瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因縁
T0026_.01.0465b09: 生非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
T0026_.01.0465b10: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0465b11: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語
T0026_.01.0465b12: 柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂從因縁
T0026_.01.0465b13: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
T0026_.01.0465b14: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
T0026_.01.0465b15: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中
T0026_.01.0465b16: 年長老來行不可事。或以拳扠或以石擲
T0026_.01.0465b17: 或刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質
T0026_.01.0465b18: 四大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆坐
T0026_.01.0465b19: 臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散
T0026_.01.0465b20: 之法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由
T0026_.01.0465b21: 是之故彼極精勤而不懈怠。正身正念不*
T0026_.01.0465b22: 忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不
T0026_.01.0465b23: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
T0026_.01.0465b24: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
T0026_.01.0465b25: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來
T0026_.01.0465b26: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
T0026_.01.0465b27: 節節解身時。或心變易或惡語言者汝則衰
T0026_.01.0465b28: 退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節
T0026_.01.0465b29: 解我身者因此令我心不變易不惡語言。
T0026_.01.0465c01: 當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲彼
T0026_.01.0465c02: 人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二
T0026_.01.0465c03: 三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結
T0026_.01.0465c04: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0465c05: 切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法衆。
T0026_.01.0465c06: 不住善相應捨者。諸賢。彼比丘。應慚愧羞
T0026_.01.0465c07: 厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆
T0026_.01.0465c08: 不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦見其
T0026_.01.0465c09: 姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當知比
T0026_.01.0465c10: 丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於
T0026_.01.0465c11: 徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。彼
T0026_.01.0465c12: 因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。
T0026_.01.0465c13: 謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是
T0026_.01.0465c14: 謂比丘一切大學。諸賢。云何火界。諸賢。謂
T0026_.01.0465c15: 火界有二。有内火界。有外火界。諸賢。云何
T0026_.01.0465c16: 内火界。謂内身中。在内所攝火火性熱。内
T0026_.01.0465c17: 之所受。此爲云何。謂暖身熱身煩悶温壯
T0026_.01.0465c18: 消化飮食。如是比。此身中餘在内所攝火
T0026_.01.0465c19: 火性熱。内之所受。諸賢。是謂内火界。諸賢。
T0026_.01.0465c20: 外火界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時
T0026_.01.0465c21: 外火界起。起已燒村邑城郭山林曠野。燒彼
T0026_.01.0465c22: 已或至道至水無受而滅。諸賢。外火界滅
T0026_.01.0465c23: 後人民求火。或鑚木截竹或以珠燧。諸賢。
T0026_.01.0465c24: 此外火界。極大極淨極不憎惡。是無常法盡
T0026_.01.0465c25: 法衰法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。
T0026_.01.0465c26: 謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所
T0026_.01.0465c27: 我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我
T0026_.01.0465c28: 所我是彼所。彼云何作是念。若有他人
T0026_.01.0465c29: 罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此
T0026_.01.0466a01: 苦從因縁生非無因縁。云何爲縁。縁苦
T0026_.01.0466a02: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常
T0026_.01.0466a03: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
T0026_.01.0466a04: 時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生
T0026_.01.0466a05: 此樂從因縁生。非無因縁。云何爲縁縁樂
T0026_.01.0466a06: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。
T0026_.01.0466a07: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
T0026_.01.0466a08: 時若幼少中年長老來行不可事。或以拳扠
T0026_.01.0466a09: 或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此身
T0026_.01.0466a10: 色法麤質四大之種。從父母生飮食長養。
T0026_.01.0466a11: 常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是
T0026_.01.0466a12: 滅盡法離散之法。我因此身致拳扠石擲及
T0026_.01.0466a13: 刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正
T0026_.01.0466a14: 身正念不*忘不癡安定一心。彼作是念。我
T0026_.01.0466a15: 極精勤而不懈怠。正身正念不*忘不癡安
T0026_.01.0466a16: 定一心。我受此身應致拳扠石擲及刀杖
T0026_.01.0466a17: 加。但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是
T0026_.01.0466a18: 説。若有賊來以利刀鋸節節解身。若汝爲
T0026_.01.0466a19: 賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語
T0026_.01.0466a20: 言者汝則衰退。汝當作是念若有賊來以
T0026_.01.0466a21: 利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變
T0026_.01.0466a22: 易不惡語言。當爲彼節節解我身者起
T0026_.01.0466a23: 哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍滿一方成
T0026_.01.0466a24: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0466a25: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0466a26: 善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。彼比丘
T0026_.01.0466a27: 若因佛法衆不住善相應捨者。諸賢。彼比
T0026_.01.0466a28: 丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂
T0026_.01.0466a29: 我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。猶如初
T0026_.01.0466b01: 迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。
T0026_.01.0466b02: 諸賢當知。比丘亦復如是應慚愧羞厭。我
T0026_.01.0466b03: 於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆不
T0026_.01.0466b04: 住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相
T0026_.01.0466b05: 應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲滅
T0026_.01.0466b06: 盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云
T0026_.01.0466b07: 何風界。諸賢。謂風界有二。有内風界。有外
T0026_.01.0466b08: 風界。諸賢。云何内風界。謂内身中在内所攝
T0026_.01.0466b09: 風風性動。内之所受。此爲云何。謂上風下
T0026_.01.0466b10: 風腹風行風掣縮風刀風躋風非道風節節
T0026_.01.0466b11: 行風。息出風息入風。如是比此身中餘在内
T0026_.01.0466b12: 所攝風風性動。内之所受。諸賢。是謂内風
T0026_.01.0466b13: 界。諸賢。外風界者。謂大是淨是不憎惡是。
T0026_.01.0466b14: 諸賢。有時外風界起。風界起時撥屋拔樹
T0026_.01.0466b15: 崩山。山巖*撥已便止纖毫不動。諸賢。外風
T0026_.01.0466b16: 界止後人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。
T0026_.01.0466b17: 或以衣求風。諸賢。此風界極大極淨極不憎
T0026_.01.0466b18: 惡。是無常法盡法衰法變易之法。況復此身
T0026_.01.0466b19: 暫住爲愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此
T0026_.01.0466b20: 念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作
T0026_.01.0466b21: 此念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。
T0026_.01.0466b22: 若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是
T0026_.01.0466b23: 念。我生此苦從因縁生非無因縁。云何
T0026_.01.0466b24: 爲縁。縁苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
T0026_.01.0466b25: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
T0026_.01.0466b26: 動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作
T0026_.01.0466b27: 是念。我生此樂。從因縁生非無因縁。云何
T0026_.01.0466b28: 爲縁。縁樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
T0026_.01.0466b29: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
T0026_.01.0466c01: 動。彼於後時若幼少中年長老來行不可
T0026_.01.0466c02: 事。或以拳扠或以石擲或刀杖加。彼作是
T0026_.01.0466c03: 念。我受此身色法麤質四大之種。從父母
T0026_.01.0466c04: 生飮食長養。常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。
T0026_.01.0466c05: 是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致
T0026_.01.0466c06: 拳扠石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而
T0026_.01.0466c07: 不懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。彼
T0026_.01.0466c08: 作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不
T0026_.01.0466c09: *忘不癡安定一心。我受此身應致拳扠石
T0026_.01.0466c10: 擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。世
T0026_.01.0466c11: 尊亦如是説。若有賊來以利刀鋸節節解
T0026_.01.0466c12: 身。若汝爲賊以利刀鋸節節解身時。或心
T0026_.01.0466c13: 變易。或惡語言者汝則衰退。汝當作是念。若
T0026_.01.0466c14: 有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令
T0026_.01.0466c15: 我心不變易不惡語言。當爲彼節節解我
T0026_.01.0466c16: 身者。起哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍
T0026_.01.0466c17: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0466c18: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0466c19: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。
T0026_.01.0466c20: 彼比丘若因佛法衆不住善相應捨者。諸
T0026_.01.0466c21: 賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳
T0026_.01.0466c22: 無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。
T0026_.01.0466c23: 猶如初迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚
T0026_.01.0466c24: 愧羞厭。諸賢。當知比丘亦復如是。應慚
T0026_.01.0466c25: 愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
T0026_.01.0466c26: 衆不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住
T0026_.01.0466c27: 善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲
T0026_.01.0466c28: 滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。
T0026_.01.0466c29: 猶如因材木因泥土因水草覆裹於空
T0026_.01.0467a01: 便生屋名。諸賢當知。此身亦復如是因筋
T0026_.01.0467a02: 骨因皮膚。因肉血纒裹於空便生身名。諸
T0026_.01.0467a03: 賢。若内眼處壞者。外色便不爲光明所照
T0026_.01.0467a04: 則無有念。眼識不得生。諸賢。若内眼處不
T0026_.01.0467a05: 壞者。外色便爲光明所照而便有念。眼識
T0026_.01.0467a06: 得生。諸賢。内眼處及色。眼識知外色。是屬
T0026_.01.0467a07: 色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有
T0026_.01.0467a08: 思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會
T0026_.01.0467a09: 諸賢。世尊亦如是説。若見縁起便見法。若
T0026_.01.0467a10: 見法便見縁起。所以者何。諸賢。世尊説五
T0026_.01.0467a11: 盛陰從因縁生。色盛陰覺想行識盛陰。諸
T0026_.01.0467a12: 賢。若内耳鼻舌身意處壞者。外法便不爲光
T0026_.01.0467a13: 明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若
T0026_.01.0467a14: 内意處不壞者。外法便爲光明所照而便有
T0026_.01.0467a15: 念。意識得生。諸賢。内意處及法意識知外
T0026_.01.0467a16: 色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是
T0026_.01.0467a17: 想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是
T0026_.01.0467a18: 觀陰合會。諸賢。世尊亦如是説。若見縁起
T0026_.01.0467a19: 便見法。若見法便見縁起。所以者何。諸賢。
T0026_.01.0467a20: 世尊説五盛陰從因縁生。色盛陰覺想行
T0026_.01.0467a21: 識盛陰。彼厭此過去未來現在五盛陰。厭已
T0026_.01.0467a22: 便無欲。無欲已便解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0467a23: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0467a24: 如眞。諸賢。是謂比丘一切大學。尊者舍梨子
T0026_.01.0467a25: 所説如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡
T0026_.01.0467a26: 喜奉行
T0026_.01.0467a27: 象迹喩經第十竟三千八百
六十七字
T0026_.01.0467a28: (三一)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第
T0026_.01.0467a29: 十一初一日誦
T0026_.01.0467b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0467b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。此是正行説法。謂
T0026_.01.0467b03: 四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示
T0026_.01.0467b04: 趣向。過去諸如來無所著等正覺。彼亦有此
T0026_.01.0467b05: 正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開
T0026_.01.0467b06: 仰施設顯示趣向。未來諸如來無所著等正
T0026_.01.0467b07: 覺。彼亦有此正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀
T0026_.01.0467b08: 分別發露。開仰施設顯示趣向。我今現如來
T0026_.01.0467b09: 無所著等正覺。亦有此正行説法。謂四聖諦。
T0026_.01.0467b10: 廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。舍
T0026_.01.0467b11: 梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要
T0026_.01.0467b12: 慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。所
T0026_.01.0467b13: 以者何。謂我略説此四聖諦。舍梨子比丘則
T0026_.01.0467b14: 能爲他廣教廣觀分別發露。開仰施設顯現
T0026_.01.0467b15: 趣向。舍梨子比丘廣教廣示此四聖諦。分別
T0026_.01.0467b16: 發露開仰施設顯現趣向時令無量人而得
T0026_.01.0467b17: 於觀。舍梨子比丘。能以正見爲導御也。目
T0026_.01.0467b18: 乾連比丘能令立於最上眞際。謂究竟漏
T0026_.01.0467b19: 盡。舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連
T0026_.01.0467b20: 比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行
T0026_.01.0467b21: 者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子目*乾
T0026_.01.0467b22: 連比丘。所以者何。舍梨子目乾連比丘爲諸
T0026_.01.0467b23: 梵行者。求義及饒益求安隱快樂。爾時世
T0026_.01.0467b24: 尊説如是已即從坐起入室燕坐。於是
T0026_.01.0467b25: 尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊爲我等
T0026_.01.0467b26: 出世。謂爲他廣教廣示此四聖諦。分別發
T0026_.01.0467b27: 露開仰施設顯現趣向。云何爲四。謂苦聖諦。
T0026_.01.0467b28: 習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。
T0026_.01.0467b29: 謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。
T0026_.01.0467c01: 所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。説生苦者。
T0026_.01.0467c02: 此説何因。諸賢。生者。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0467c03: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰已得
T0026_.01.0467c04: 命根。是名爲生。諸賢。生苦者。謂衆生生時
T0026_.01.0467c05: 身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍
T0026_.01.0467c06: 覺。身心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺
T0026_.01.0467c07: 遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺
T0026_.01.0467c08: 遍覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯
T0026_.01.0467c09: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱
T0026_.01.0467c10: 憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。説生苦者因此故
T0026_.01.0467c11: 説。諸賢。説老苦者此説何因。諸賢。老者。謂
T0026_.01.0467c12: 彼衆生彼彼衆生種類。彼爲老耄。頭白齒落
T0026_.01.0467c13: 盛壯日衰。身曲脚戻體重氣上。拄杖而行。肌
T0026_.01.0467c14: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
T0026_.01.0467c15: 爲老。諸賢。老苦者。謂衆生老時身受苦受
T0026_.01.0467c16: 遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受
T0026_.01.0467c17: 苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱
T0026_.01.0467c18: 受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯
T0026_.01.0467c19: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼
T0026_.01.0467c20: 受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺
T0026_.01.0467c21: 遍覺。諸賢。説老苦者因此故説。諸賢。説病
T0026_.01.0467c22: 苦者此説何因。諸賢。病者。謂頭痛眼痛耳
T0026_.01.0467c23: 痛鼻痛面痛脣痛齒痛舌痛&T066559;痛咽痛。風喘
T0026_.01.0467c24: <#0467_12/>咳嗽喝吐喉啤癲癇癕癭。經溢赤膽壯
T0026_.01.0467c25: 熱枯槁痔&MT02844;利。若有如是比餘種種病。
T0026_.01.0467c26: 從更樂觸生不離心立在身中。是名爲病。
T0026_.01.0467c27: 諸賢。病苦者。謂衆生病時。身受苦受遍受覺
T0026_.01.0467c28: 遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍
T0026_.01.0467c29: 受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受
T0026_.01.0468a01: 覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱
T0026_.01.0468a02: 憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受
T0026_.01.0468a03: 覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a04: 諸賢。説病苦者因此故説。諸賢。説死苦者
T0026_.01.0468a05: 此説何因。諸賢。死者。謂彼衆生彼彼衆生種
T0026_.01.0468a06: 類。命終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。
T0026_.01.0468a07: 是名爲死。諸賢。死苦者。謂衆生死時身受
T0026_.01.0468a08: 苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身
T0026_.01.0468a09: 心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a10: 心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468a11: 身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩
T0026_.01.0468a12: 惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼
T0026_.01.0468a13: 受遍受覺遍覺。諸賢。説死苦者因此故説。
T0026_.01.0468a14: 諸賢。説怨憎會苦者。此説何因。諸賢。怨憎
T0026_.01.0468a15: 會者。謂衆生實有内六處。不愛眼處耳鼻舌
T0026_.01.0468a16: 身意處。彼同會一有攝和習。共合爲苦。如
T0026_.01.0468a17: 是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生
T0026_.01.0468a18: 實有六界。不愛地界水火風空識界。彼同會
T0026_.01.0468a19: 一有攝和*習。共合爲苦。是名怨憎會。諸賢。
T0026_.01.0468a20: 怨憎會苦者。謂衆生怨憎會時。身受苦受遍
T0026_.01.0468a21: 受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦
T0026_.01.0468a22: 受遍受覺遍覺。諸賢。説怨憎會苦者。因此
T0026_.01.0468a23: 故説。諸賢。説愛別離苦者。此説何因。諸賢。
T0026_.01.0468a24: 愛別離苦者。謂衆生實有内六處。愛眼處。耳
T0026_.01.0468a25: 鼻舌身意處。彼異分散不得相應。別離不
T0026_.01.0468a26: 會不攝不*習不和合爲苦如是外處更樂
T0026_.01.0468a27: 覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實有六界。
T0026_.01.0468a28: 愛地界水火風空識界。彼異分散不得相應
T0026_.01.0468a29: 別離不會不攝不*習。不和合爲苦。是名
T0026_.01.0468b01: 愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂衆生別離時身
T0026_.01.0468b02: 受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。
T0026_.01.0468b03: 身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。説愛別離苦
T0026_.01.0468b04: 者。因此故説。諸賢。説所求不得苦者。此説
T0026_.01.0468b05: 何因。諸賢。謂衆生生法不離生法。欲得
T0026_.01.0468b06: 令我而不生者。此實不可以欲而得。老法
T0026_.01.0468b07: 死法愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不
T0026_.01.0468b08: 憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實
T0026_.01.0468b09: 生苦而不可樂不可愛念。彼作是念。若我
T0026_.01.0468b10: 生苦而不可樂不可愛念者。欲得轉是。
T0026_.01.0468b11: 令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆
T0026_.01.0468b12: 生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂
T0026_.01.0468b13: 可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。
T0026_.01.0468b14: 此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實生思想
T0026_.01.0468b15: 而不可樂不可愛念。彼作是念。若我生思
T0026_.01.0468b16: 想而不可樂不可愛念者。欲得轉是令
T0026_.01.0468b17: 可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生
T0026_.01.0468b18: 實生思想而可愛念。彼作是念。若我生思
T0026_.01.0468b19: 想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易
T0026_.01.0468b20: 法。此亦不可以欲而得。諸賢。説所求不得
T0026_.01.0468b21: 苦者。因此故説。諸賢。説略五盛陰苦者。此
T0026_.01.0468b22: 説何因。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。説
T0026_.01.0468b23: 略五盛陰苦者。因此故説。諸賢。過去時是
T0026_.01.0468b24: 苦聖諦。未來現在時是苦聖諦。眞諦不虚不
T0026_.01.0468b25: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。
T0026_.01.0468b26: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0468b27: 所等正覺。是故説苦聖諦。諸賢。云何愛*習
T0026_.01.0468b28: 苦*習聖諦謂衆生實有愛内六處。眼處耳鼻
T0026_.01.0468b29: 舌身意處。於中若有愛有膩有染有著者。
T0026_.01.0468c01: 是名爲*習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知
T0026_.01.0468c02: 此法。如是見如是了如是視如是覺。是謂
T0026_.01.0468c03: 愛*習苦習聖諦。如是知之云何知耶。若
T0026_.01.0468c04: 有愛妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出
T0026_.01.0468c05: 息財物。爲所作業有愛有膩有染有著者。
T0026_.01.0468c06: 是名爲*習。彼知此愛*習。苦*習聖諦。如是
T0026_.01.0468c07: 外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實
T0026_.01.0468c08: 有愛六界。地界水火風空識界。於中若有愛
T0026_.01.0468c09: 有膩有染有著者。是名爲*習。諸賢。多聞聖
T0026_.01.0468c10: 弟子知我如是。知此法。如是見如是了如
T0026_.01.0468c11: 是視如是覺。是謂愛習苦*習聖諦。如是
T0026_.01.0468c12: 知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬
T0026_.01.0468c13: 田地屋宅店肆出息財物。爲所作業。有愛有
T0026_.01.0468c14: 膩有染有著者是名爲*習。彼知是愛*習苦
T0026_.01.0468c15: 習聖諦。諸賢。過去時。是愛*習苦*習聖諦。未
T0026_.01.0468c16: 來現在時。是愛*習苦*習聖諦。眞諦不虚不
T0026_.01.0468c17: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。聖
T0026_.01.0468c18: 所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所
T0026_.01.0468c19: 等正覺。是故説愛*習苦*習聖諦。諸賢。云何
T0026_.01.0468c20: 愛滅苦滅聖諦。謂衆生實有愛内六處。眼處
T0026_.01.0468c21: 耳鼻舌身意處。彼若解脱不染不著。斷捨吐
T0026_.01.0468c22: 盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟
T0026_.01.0468c23: 子知我如是知此法。如是見如是了如是
T0026_.01.0468c24: 視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
T0026_.01.0468c25: 云何知耶。若有不愛妻子奴婢給使眷屬田
T0026_.01.0468c26: 地屋宅店肆出息財物。不爲所作業。彼若解
T0026_.01.0468c27: 脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名
T0026_.01.0468c28: 苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處更
T0026_.01.0468c29: 樂覺想思愛。亦復如是諸賢。衆生實有愛
T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是
T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是
T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是
T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或
T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道
T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
T0026_.01.0469c05:     佛明達諸法 見無量善徳
T0026_.01.0469c06:     苦*習滅道諦 善顯現分別
T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c09: 分別聖諦經第十一竟三千四百
二十五字
T0026_.01.0469c10: 中阿含經卷第七一萬一千三
百六十九字
T0026_.01.0469c11: 中阿含舍梨子相應品第三竟二萬七千五
百一十二字
T0026_.01.0469c12: 初一日誦
T0026_.01.0469c13:
T0026_.01.0469c14:
T0026_.01.0469c15: 中阿含經卷第八
T0026_.01.0469c16:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0469c17: 未曾有法品第四有十
初一日誦
T0026_.01.0469c18:     未曾有・侍者 薄拘・阿修羅・
T0026_.01.0469c19:     地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c20: (三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
T0026_.01.0469c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。
T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
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