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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等心･得戒･智･師子 水喩･瞿尼･陀然梵
教病･拘絺･象迹喩 分別四諦最在後
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂中。愛
惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。
過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作
是念。我本爲人時修習禁戒。無穿無缺。無穢
無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因
學厭欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂
中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞
命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸
賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無
濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學色有斷貪斷業。學
欲捨離。因學色有斷貪斷業。學欲捨離故。
得息心解脱。得已樂中。愛惜不離。於現法
中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。既生彼已。便作是念。我本爲人
時修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。
聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無
缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具
故。復學色有斷貪斷業。學欲捨離。因學色
有斷貪斷業。學欲捨離故。得息心解脱。得
已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。
身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此
中。諸賢。是謂内結人阿那含。不還此間。諸
賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有
一人。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
賢。是謂外結人非阿那含。還來此間。於是。
衆多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向
旦。來詣佛所。稽首作禮。却住一面。白曰。世
尊。尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。内結人外結人。世尊。衆已歡
喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。彼時世
尊。爲諸等心天默然而許。諸等心天知世
尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒
諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂
比丘衆前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善
哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜
與比丘衆集在講堂。因内結外結。爲諸比
丘分別其義。諸賢。世實有二種人。内結人
外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我
所。稽首禮已。却住一面。白我言。世尊。尊者
舍梨子。昨夜與比丘衆集在講堂。因内結
外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。世實有二
種人。内結人外結人。世尊。衆已歡喜。唯願世
尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便爲彼諸
等心天。默然而許。諸等心天知我默然許可。
稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸
等心天或十二十。或三十四十。或五十六十。
共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天。
非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心
天或十二十。或三十四十。或五十六十。共住
錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本爲
人時已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等
心天或十二十。或三十四十。或五十六十。共
住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂
靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向
於世尊及諸智梵行。舍梨子。虚僞異學。長衰
永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成
就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入
想知滅定。必有此處。若於現法不得究
竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天
中。於彼出入想知滅定。必有此處。是時尊
者烏陀夷共在衆中。尊者烏陀夷白曰。尊
者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知
滅定者。終無此處。尊者舍梨子。再三告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若
比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終
無此處。於是。尊者舍梨子便作是念。此比
丘乃至再三非我所説。無一比丘歎我所
説。我寧可往至世尊所。於是。尊者舍梨子。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。尊者舍梨
子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣
佛所。稽首作禮。却坐一面。於中。尊者舍梨
子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成
就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此
處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶
食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。
必有此處。尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。
若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。
終無此處。尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現
法出入想知滅定。必有此處。若於現法不
得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生
天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者
烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘
生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此
處。尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊
前。再三非我所説。亦無一比丘歎我所説。
我宜默然。於是。世尊問曰。烏陀夷。汝説意
生天爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰。是
也。世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲
無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊
者烏陀夷爲佛面訶已。内懷憂慼。低頭默
然。失辯無言。如有所思。世尊面訶尊者烏
陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名徳長老比
丘爲他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡
人。無有慈心。捨背上尊名徳長老。於是。世
尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
佛説如是即入禪室。宴坐默然。爾時尊者
白淨比丘在於衆中。尊者阿難白尊者白
淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時
必從禪室出。至比丘衆前。敷座而坐。共論
此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世
尊所及諸梵行。於是。世尊。則於晡時從禪
室出。至比丘衆前。敷座而坐。告曰。白淨。長
老比丘。爲有幾法。爲諸梵行者愛敬尊重。
尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。
爲諸梵行者愛敬尊重。云何爲五。世尊。長
老比丘。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝
威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
世尊。禁戒長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不
忘。積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有
義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣
學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
世尊。多聞長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘得四増上心。現法
樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。
爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比
丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明
達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊
比丘。爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長
老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脱慧解脱。
於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。
梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。世
尊。漏盡長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。爲諸
梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨。若長老比
丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬
尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此
五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯
以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重
氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根
毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊
重。世尊告曰。如是如是若長老比丘無此
五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以
老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重氣
上。＊柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀
熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。
白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬
尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁
戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見纖
芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次白淨。舍梨
子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂
法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至
千。意所惟觀。明見深達。復次白淨。舍梨子比
丘得四増上心。現法樂。居易不難得。復次
白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得
如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次
白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解
脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成就
遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。
知如眞。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝
等應共愛敬尊重。佛説如是尊者白淨及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園。爾時。牟利破群
比丘捨戒罷道。黒齒
比丘聞牟利破群比丘捨戒罷道。即詣
尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。坐已。
白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群比丘
捨戒罷道。尊者舍梨子曰。牟利破群比
丘。於此法中而愛樂耶。黒齒比丘問曰。尊
者舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子
答曰。黒齒。我於此法無有疑惑。黒齒比丘
即復問曰。尊者舍梨子。於當來事復云何耶。
尊者舍梨子答曰。黒齒。我於來事亦無猶
預。黒齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛
所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍
梨子今自稱説得智。生已盡。梵行已立。所作
已辦。不更受有。知如眞。世尊聞已。告一比
丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。一
比丘受教已。即從＊坐起。禮佛而去。往詣尊
者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊
者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。却坐一
面。世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱説得智。生
已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞
耶。尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊告曰。舍梨子。族姓子。
隨其方便稱説。得智者即説得智。尊者舍
梨子白曰。世尊。我向已説。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵
行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自
稱説得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更
受有。知如眞耶。舍梨子。汝聞此已當云何
答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有
因。此生因盡。知生因盡已。我自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答
世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問
汝言。尊者舍梨子。生者何因何縁。爲從何
生。以何爲本。汝聞此已。當云何答。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。生者何因何縁。爲從何生。以何爲本。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者因
有･縁有。從有而生。以有爲本。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者。當知是義。世尊
問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨
子。有者何因何縁。爲從何生。以何爲本。汝
聞此已。當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。
若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。世尊。我聞此
已。當如是答。諸賢。有者因受･縁受。從受
而生。以受爲本。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者
何。如此説者。當知是義。世尊問曰。舍梨子。
若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。汝聞此已。當
云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來
問我言。尊者舍梨子。受者何因何縁。爲從
何生。以何爲本。世尊。我聞此已。當如是
答。諸賢。受者因愛･縁愛。從愛而生。以愛
爲本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是
答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來
問如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。
當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來
問汝言。尊者舍梨子。云何爲愛。汝聞此已。
當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行
來問我言。尊者舍梨子。云何爲愛。世尊。我
聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺･
苦覺･不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂爲愛。
世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世
尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中
無樂欲著。汝聞此已。當云何答。尊者舍梨
子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺
無常法･苦法･滅法。無常法即是苦。見苦已。便
於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以
者何。如此説者當知是義。爾時世尊告曰。
舍梨子。此説復有義可得略答。舍梨子。復
有何義此説可得略答。所覺所爲即皆是
苦。舍梨子。是謂復有義此説可得略答。世
尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞。世尊。我
聞此已當如是答。諸賢。我自於内背而不
向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守
護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者當知是義。世尊
告曰。舍梨子。復次有義此説可得略答。若
諸結沙門所説。彼結非我有。行如是守護。
如其守護已不生不善漏。舍梨子。是謂復
有義此説可得略答。世尊説如是已。即
從＊坐起入室燕坐。世尊入室不久。尊
者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而
世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。
我初説一義便爲世尊之所讃可。我復作
是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我
此義者。我能爲世尊。一日一夜以異文異
句而答此義。若世尊二三四。至七日七夜。
以異文異句問我此義者。我亦能爲世尊
二三四至七日七夜。以異文異句而答此
義。黒齒比丘聞尊者舍梨子説如是已。即
從＊坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊入室
不久。尊者舍梨子所説至高一向師子吼。諸
賢。我始未作意而世尊卒問此義。我作是
念恐不能答。諸賢。我初説一義便爲世尊
之所讃可。我復作是念。若世尊一日一夜。
以異文異句問我此義者。我能爲世尊。一
日一夜以異文異句而答此義。諸賢。若世
尊二三四至七日七夜。以異文異句問我
此義者。我亦能爲世尊二三四至七日七
夜以異文異句而答此義。世尊告曰。黒齒。
如是如是。若我一日一夜以異文異句。問
舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能爲我
一日一夜以異文異句而答此義。黒齒。若
我二三四至七日七夜。以異文異句問舍
梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能爲我二
三四至七日七夜。以異文異句而答此義。
所以者何。黒齒。舍梨子比丘深達法界故。
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊與大比丘衆倶於舍衛國
而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受
夏坐。於是尊者舍梨子舍衞國受夏坐訖。
過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我於舍
衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世
尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當
令得度。諸未脱者當令得脱。諸未般涅槃
者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是
尊者舍梨子。聞佛所説善受善持。即從坐
起稽首佛足繞三匝而去。還至己房收擧
床座。攝衣持鉢即便出去遊行人間。尊者
舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯
相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢
我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。汝往
舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。
有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人
間。一比丘受教已即從坐起禮佛而去。於
是尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘
去後不久。尊者阿難即持戸鑰遍至諸房。
見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂。
今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊
者舍梨子所説甚深。息中之息妙中之妙。
如是説者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。
當善受持。彼時諸比丘聞尊者阿難語已。
悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所
白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於
我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者
舍梨子輕慢我已。遊行人間。於是。尊者舍
梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽首禮足
却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有
一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世
尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。
舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶。
尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。
彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。世尊。猶截角牛至忍温良善調善御。
從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵
犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意至
下。從村至村從邑至邑。所遊行處無所
侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅
子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不
淨。大便小便涕唾悉受。地不以此而有
憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。
心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若
無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人
間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。
大便小便涕唾悉洗。水不以此而有憎愛。
不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心
如彼水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵
行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大
便小便涕唾悉燒。火不以此而有憎愛。不
羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼
火無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕
唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚亦
不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如掃箒淨與不淨。大便小便涕唾悉
掃＊箒不以此而有憎愛。不羞不慚亦不
愧恥。世尊。我亦如是。心如掃箒無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我
當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶晡
旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡＊旃
尼不以此故而有憎愛。不羞不慚亦不愧
恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。
我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶
如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中漏
遍漏津遍津。若有目人來住一面。見此膏瓶
處處裂破。盛滿膏已而著日中漏遍漏津
遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨
漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洗。熏以塗
香。著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華
鬘。若以三屍死蛇死狗及以死人。青瘀膖脹。
極臭爛壞不淨流漫繋著咽頸。彼懷羞慚極
惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不
淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。於是。彼比丘。即從＊坐起稽首佛足白
世尊曰。悔過世尊。自首善逝。如愚如癡如
不定如不善。所以者何。謂我以虚妄言誣
謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過願
爲受之。見已發露後不更作。世尊告曰。如
是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所
以者何。謂汝以虚妄言空無眞實。誣謗清
淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後
不更作若有悔過。見已發露後不更作者。
如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告
尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼
比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即爲
哀愍彼比丘故便受悔過。佛説如是。尊者
舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今
爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼
諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。
諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。
設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人
口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不
淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意
不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復
次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者
見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人
身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當
云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞
掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小
便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之
右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之
所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。
或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不
淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見
設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口
不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何
除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所
覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所
逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披
＊藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸
賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念
彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見
設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人
身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設
生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛
迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱
所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以
手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩
悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮
水。彼即長＊跪手膝拍地以口飮水。彼即得
除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一
人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念
彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。
諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉
長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村
轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此
行人遠渉長路中道得病。極困＊委頓獨
無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍
人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美
食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人
於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫
令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終
趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。
捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修
口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。
身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲
此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚
惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口
意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸
賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其
淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極
煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置
岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓
乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。
常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設
生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除
惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。
諸比丘聞已。歡喜奉行
中阿含經卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無
事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師
比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子
與比丘衆倶中食已後。因小事故集在講
堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講
堂。尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼
師告諸比丘。諸賢無事比丘行於無事。當
學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無
事。多不敬重不隨順觀者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何此賢
無事行於無事。多不敬重不隨順觀。若至
衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比
丘行於無事。當學敬重令隨順觀。諸賢。無
事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁
擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何爲
行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多
行調笑及於躁擾。若至衆中亦致比丘訶
數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
學不調笑令不躁擾。諸賢。無事比丘行於
無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行
於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此
賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行
於無事。多畜生論。若至衆中。亦致比丘訶
數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
學不畜生論。諸賢。無事比丘行於無事。當
學不憍驁及少言説。諸賢。若無事比丘行於
無事。多行憍驁。多言説者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。此
賢無事。行於無事。多行憍驁及多言説。若
至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無
事比丘行於無事。當學不憍驁及少言説。
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸
賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。
則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護
諸根。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止
足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多
食不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無
事何爲行無事。所以者何。此賢無事。行於
無事。貪餘多食。不知止足。若至衆中亦
致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
於無事。當學食知止足。諸賢。無事比丘
行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若
無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。
則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精
進而反懈怠。若至衆中亦致比丘訶數詰
責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學精
進而不懈怠。諸賢。無事比丘行於無事。
當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行
於無事。多無正念。無正智者。則致比丘
訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以
者何。此賢無事。行於無事。多無正念及
無正智。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
是故諸賢。無事比丘行於無事。當學正念
及正智也。諸賢。無事比丘行於無事。當
學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦
不晩出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入
村邑而行乞食。又晩出者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。
此賢無事行於無事。早入村邑而行乞食
又復晩出。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知時
及善時也。諸賢。無事比丘行於無事。當
學知坐取善坐也。不逼長老坐。爲小比丘
訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐
爲小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢
無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
於無事。逼長老坐。爲小比丘訶。若至衆中
亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
於無事。當學知坐及善坐也。諸賢。無事比
丘行於無事。當學共論律阿毘曇。何以故
諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律
阿毘曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知
答律阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢
無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
於無事。不知答律及阿毘曇。若至衆中亦
致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於
無事。當學共論律阿毘曇。諸賢。無事比丘
行於無事。當學共論息解脱。離色至無色定。
何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有
來問息解脱。離色至無色定。諸賢。若無事
比丘行於無事。不知答息解脱。離色至無
色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何
爲行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。
不知答息解脱。離色至無色定。若至衆中。
亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘
行於無事。當學共論息解脱離色至無色
定。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏
盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事
時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘
行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比
丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以者
何。此賢無事行於無事。而不知答漏盡智
通。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸
賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智
通是時尊者大目揵連亦在衆中。尊者大
目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行
於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶
尊者舍梨子答曰。尊者大目＊乾連。無事比
丘行於無事。尚學如是法。況復人間比丘
耶。如是二尊更相稱説讃歎善哉。聞所説
已從座起去
敬重無調笑 不畜生論驁
護根食知足 精進正念智
知時亦善坐 論律阿毘曇
及説息解脱 漏盡通亦然
瞿尼師經第六竟千七百四十字
七初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時尊
者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。是時有一
比丘。於王舍城受夏坐訖。過三月已補治
衣竟。攝衣持鉢從王舍城往舍衛國。住
勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子
所。稽首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。
賢者。從何處來於何夏坐。彼一比丘答曰。
尊者舍梨子。我從王舍城來在王舍城受
夏坐。復問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。答
曰。如是尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏
坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
復問。賢者。比丘衆比丘尼衆在王舍城受
夏坐。聖體康強安快無病起居輕便氣力如
常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是尊者舍
梨子。比丘衆比丘尼衆在王舍城受夏坐。
聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常。欲
數見佛盡樂聞法。復問。賢者。優婆塞衆優婆
夷衆住王舍城。身體康強安快無病。起居輕
便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如
是尊者舍梨子。優婆塞衆優婆夷衆住王舍
城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
欲數見佛。盡樂聞法。復問。賢者。若干異學
沙門梵志在王舍城受夏坐。身體康強安
快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂
聞法耶。答曰。如是尊者舍梨子。若干異
學沙門梵志。在王舍城受夏坐。身體康強。
安快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛
盡樂聞法。復問。賢者。在王舍城有一梵志
名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識
耶。答曰。識之。復問。賢者。梵志陀然住王舍
城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨子。梵
志陀然住王舍城。身體康強安快無病。起居
輕便氣力如常。不欲見佛不樂聞法所以
者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進犯
於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵志居士。依恃
梵志居士欺誑於王。尊者舍梨子聞已。於
舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
攝衣持鉢從舍衛國往詣王舍城。住竹林
加蘭哆園。於是尊者舍梨子。過夜平旦著
衣持鉢。入王舍城次行乞食。乞食已竟往
至梵志陀然家。是時梵志陀然從其家出。至
泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
梨子來。從坐而起偏袒著衣叉手。向尊者
舍梨子讃曰。善來舍梨子。舍梨子久不來
此。於是梵志陀然。敬心扶抱尊者舍梨子
將入家中。爲敷好床。請使令坐。尊者舍
梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐
已。執金澡灌請尊者舍梨子食。尊者舍梨
子曰。止止陀然。但心喜足。梵志陀然復再三
請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止止陀然。但
心喜足。是時梵志陀然問曰。舍梨子。何故入
如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不精進
犯於禁戒。依傍於王欺誑梵志居士。依傍
梵志居士欺誑於王。梵志陀然答曰。舍梨子
當知我今在家以家業爲事。我應自安隱
供養父母瞻視妻子。供給奴婢當輸王租。
祠祀諸天。祭餟先祖。及布施沙門梵志。爲
後生天而得長壽得樂果報故。舍梨子。是
一切事不可得疑一向從法。於是尊者舍
梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志
陀然。於意云何。若使有人爲父母故而行
作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處生地
獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向
獄卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以
者何。我爲父母故而行作惡。云何陀然。彼
人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。不也。
復問。陀然。於意云何。若復有人爲妻子故
而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處
生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。
彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦治我。
所以者何。我爲妻子故而行作惡。云何陀
然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。
不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲奴
婢故而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至
惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦
治時。彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦
治我。所以者何。我爲奴婢故而行作惡。云
何陀然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答
曰。不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲
王爲天爲先祖爲沙門梵志故而行作惡。
因行惡故身壞命終。趣至惡處生地獄
中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向獄
卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以者
何。我爲王爲天爲先祖爲沙門梵志故而
行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脱
此苦耶。答曰。不也。陀然。族姓子可得如法
如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
行福徳業不作惡業者。彼便爲父母之所
愛念而作是言。令汝強健壽考無窮。所以
者何。我由汝故安隱快樂。陀然。若有人極
爲父母所愛念者。其徳日進終無衰退。
陀然。族姓子可得如法如業如功徳得錢
財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業不作
惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業。不作惡
業者。彼便爲妻子之所尊重而作是言。願
尊強健壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱
快樂。陀然。若有人極爲妻子所尊重者。其
徳日進終無衰退。陀然。族姓子可得如法
如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
行福徳業不作惡業者。彼便爲奴婢之所
尊重而作是言。願令大家強健壽考無窮。
所以者何。由大家故我得安隱。陀然。若有
人極爲奴婢所尊重者。其徳日進終無衰
退。陀然。族姓子可得如法如業如功徳得
錢財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作
惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作惡
業者。彼便極爲沙門梵志之所愛念而作
是言。令施主強健壽考無窮。所以者何。我
由施主故得安隱快樂。陀然。若有人極爲
沙門梵志所愛念者。其徳日進終無衰退
於是梵志陀然即從＊坐起偏袒著衣叉手
向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦名
曰端正。我惑彼故而爲放逸大作罪業。舍
梨子。我從今日始捨端正婦。自歸尊者舍
梨子。尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我
所歸佛汝應自歸。梵志陀然白曰。尊者舍
梨子。我從今日自歸於佛法及比丘衆。唯
願尊者舍梨子。受我爲佛優婆塞。終身自歸。
乃至命盡。於是尊者舍梨子爲梵志陀然説
法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去遊
王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出
往詣南山。住南山村北尸攝和林中。彼時有
一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從
王舍城出亦至南山。住南山村北尸攝和
林中。於是彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽
首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。賢者從
何處來何處遊行。比丘答曰。尊者舍梨子。我
從王舍城來遊行王舍城。復問。賢者。知王
舍城有一梵志名曰陀然。是我昔日未出
家友耶。答曰。知也。復問。賢者。梵志陀然住
王舍城。身體康強安快無病。起居輕便氣力
如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨
子。梵志陀然欲數見佛欲數聞法。但不安
快氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀
然今者疾病極困危篤。或能因此而至命終。
尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持鉢從南
山出。至王舍城住竹林加蘭哆園。於是尊
者舍梨子。過夜平旦著衣持鉢。往詣梵志
陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已
便欲從床而起。尊者舍梨子。見梵志陀然
欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。
更有餘床我自別坐。於是尊者舍梨子即坐
其床。坐已問曰。陀然。所患今者何似。飮食多
少疾苦轉損不至増耶。陀然答曰。所患至困。
飮食不進。疾苦但増而不覺損。尊者舍梨
子。猶如力士以利刀刺頭但生極苦。我今
頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以
緊索繩而纒絡頭但生極苦。我今頭痛亦
復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀
破於牛腹但生極苦。我今腹痛亦復如是。
尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙
但生極苦。我今身痛擧體生苦。但増不減
亦復如是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問
汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。地獄畜
生何者爲勝。陀然答曰。畜生勝也。復問。陀然。
畜生餓鬼何者爲勝。陀然答曰。餓鬼勝也。復
問。陀然。餓鬼比人。何者爲勝。陀然答曰。人
爲勝也。復問。陀然。人四王天。何者爲勝。陀
然答曰。四王天勝。復問。陀然。四王天三十三
天何者爲勝。陀然答曰。三十三天勝。復問。
陀然。三十三天。
摩天。何者爲勝。陀然答
曰。＊摩天勝。復問。陀然。＊摩天兜率陀
天何者爲勝。陀然答曰。＊兜率陀天勝。復問。
陀然。＊兜率陀天化樂天何者爲勝。陀然答
曰。化樂天勝。復問。陀然。化樂天他化樂天何
者爲勝。陀然答曰。他化樂天勝。復問。陀然。
他化樂天梵天何者爲勝。陀然答曰。梵天最
勝梵天最勝。尊者舍梨子告曰。陀然。世尊知
見如來無所著等正覺説四梵室。謂族姓男
族姓女。修習多修習。斷欲捨欲念。身壞命
終生梵天中。云何爲四。陀然。多聞聖弟子。
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四
方四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。是謂陀然世尊知見如來無所著
等正覺説四梵室。謂族姓男族姓女。修習多
修習。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天中。於
是尊者舍梨子教化陀然。爲説梵天法已
從＊坐起去。尊者舍梨子。從王舍城出未
至竹林＊加蘭哆園。於其中間梵志陀然修
習四梵室。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天
中。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲説法。
世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子
比丘。聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧
明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍
梨子比丘教化梵志陀然。爲説梵天法來。
若復上化者。速知法如法。於是尊者舍梨
子。往詣佛所稽首禮足却坐一面。世尊告
曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天
法。若上化者。速知法如法。尊者舍梨子白
曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵天。樂於梵
天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。爲我
梵天。是故世尊我如是應。佛説如是尊者
舍梨子。及無量百千衆聞佛所説。歡喜奉行
初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時長者給孤獨疾病危篤。於是長
者給孤獨告一使人。汝往詣佛。爲我稽首
禮世尊足問訊世尊。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常耶。作如是語。長者給
孤獨稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快
無病。起居輕便氣力如常耶。汝既爲我問
訊佛已。往詣尊者舍梨子所。爲我稽首
禮彼足已問訊尊者。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常不。作如是語。長者給
孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康
強安快無病。起居輕便氣力如常不。尊者
舍梨子。長者給孤獨疾病極困今至危篤。長
者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸
乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉尊者
舍梨子。爲慈愍故。願往至長者給孤獨家。
於是使人受長者給孤獨教已。往詣佛所
稽首禮足却住一面。白曰。世尊。長者給孤獨
稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常耶。爾時世尊告使人
曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人阿
修羅揵塔惒羅刹及餘種種身安隱快樂。於
是使人聞佛所説善受善持。稽首佛足繞
三匝而去。往詣尊者舍梨子所。稽首禮足却
坐一面。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽
首尊者舍梨子足問訊尊者。聖體康強安快
無病。起居輕便氣力如常不。尊者舍梨子。
長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤
獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無
力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。
爲慈愍故往詣長者給孤獨家。尊者舍梨子
即爲彼故默然而受。於是使人知尊者舍梨
子默然受已。即從坐起稽首作禮繞三匝
而去。尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢。往
詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子
見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者。莫
起。長者莫起。更有餘床我自別坐。尊者舍
梨子即坐其床。坐已問曰。長者所患今復何
似。飮食多少。疾苦轉損不至増耶。長者答
曰。所患至困飮食不進。疾苦但増而不覺
損。尊者舍梨子告曰。長者。莫怖。長者。莫怖。
所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。
趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不
信。唯有上信。長者。因上信故或滅苦痛
生極快樂。因上信故或得斯陀含果或阿
那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長
者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。
身壞命終。趣至惡處生地獄中。長者無
有惡戒唯有善戒。長者因善戒故或滅苦
痛生極快樂。因善戒故或得斯陀含果或
阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多
聞。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無
不多聞。唯有多聞。長者因多聞故或滅苦
痛生極快樂。因多聞故或得斯陀含果或
阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪
故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者
無有慳貪唯有惠施。長者因惠施故或
滅苦痛生極快樂。因惠施故或得斯陀含
果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。
莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因
惡慧故。身壞命終趣至惡處生地獄中。
長者無有惡慧唯有善慧。長者因善慧故
或滅苦痛生極快樂。因善慧故或得斯陀
含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長
者。莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡
夫因邪見故。身壞命終趣至惡處生地獄
中。長者無有邪見唯有正見。長者因正
見故或滅苦痛。生極快樂。因正見故或得
斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹
長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡
凡夫因邪志故。身壞命終趣至惡處生地
獄中。長者無有邪志唯有正志。長者因
正志故。或滅苦痛生極快樂。因正志故
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚
癡凡夫因邪解故。身壞命終趣至惡處生
地獄中。長者無有邪解唯有正解。長者
因正解故或滅苦痛生極快樂。因正解故。
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若
愚癡凡夫因邪脱故。身壞命終趣至惡處
生地獄中。長者無有邪脱唯有正脱。長
者因正脱故或滅苦痛生極快樂。因正脱
故或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得
須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終趣至惡處
生地獄中。長者無有邪智唯有正智。長者
因正智故或滅苦痛生極快樂。因正智故
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。於是長者病即得差。平復如故。從臥
起坐。歎尊者舍梨子曰。善哉善哉。爲病説
法甚奇甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法苦
痛即滅生極快樂。尊者舍梨子。我今病差平
復如故。尊者舍梨子。我往昔時少有所爲。
至王舍城寄宿一長者家。時彼長者明當
飯佛及比丘衆。時彼長者過夜向曉。教勅
兒孫奴使眷屬。汝等早起當共嚴辦。彼各受
教共設廚宰。供辦餚饌種種腆美。長者躬自
敷置高座無量嚴飾。尊者舍梨子。我既見已
便作是念。今此長者爲婚姻事爲迎婦節
會。爲請國王爲呼大臣。爲作齋會施設
大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝
爲婚姻事爲迎婦節會。爲請國王爲呼
大臣。爲作齋會施設大施耶。時彼長者而
答我曰吾無婚姻事亦不迎婦不爲節會。
不請國王及呼大臣。但爲齋會施設大
施。明當飯佛及比丘衆。尊者舍梨子。我未
曾聞佛名聞已擧身毛竪。即復問曰。長者説
佛何名爲佛。時彼長者而答我曰。君不聞
乎。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。得無上等正覺。是名
爲佛。我復問曰。長者説衆何名爲衆。時彼
長者復答我曰。有若干姓異名族。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家。從佛學道。是
名爲衆。此佛及衆吾之所請。尊者舍梨子。
我即復問彼長者曰。世尊於今爲在何處
我欲往見。時彼長者復答我曰。世尊今在
此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意。尊者
舍梨子。我作是念。若速曉者疾往見佛。尊者
舍梨子。我時至心欲往見佛。即於其夜生
晝明想。便從長者家出往至城息門。是
時城息門中有二直士。一直初夜外客使入
不令有礙。一直後夜若客使出亦不作礙。
尊者舍梨子。我復作是念夜尚未曉。所以
者何。城息門中有二直士。一直初夜外客使
入不令有礙。一直後夜若客使出亦不作
礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅
還暗。尊者舍梨子。我便恐怖擧身毛竪。莫
令人非人來觸嬈我。時城息門而有一天。
從王舍城至竹林＊加蘭哆園。光明普照。來
語我言。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
我本前世是汝朋友名密器。年少極相愛
念。長者。我本昔時往詣尊者大目乾連所。
稽首禮足却坐一面。尊者大目＊乾連爲我
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲我
説法。勸發渇仰成就歡喜已賜三自歸見
授五戒。長者。我因三歸受持五戒。身壞命
終生四天王天。住此城息門中。長者速去。
長者速去。去實勝住。彼天勸我而説頌曰
得馬百臣女 車百滿珍寶
往詣佛一歩 不當十六分
白象百最上 金銀鞍勒被
往詣佛一歩 不當十六分
女百色端正 瓔珞花嚴身
往詣佛一歩 不當十六分
轉輪王所敬 玉女寶第一
往詣佛一歩 不當十六分
天説頌已而復勸曰。長者速去。長者速去。去
實勝住。尊者舍梨子。我復作是念。佛尊祐
徳。法及比丘衆亦尊祐徳。所以者何。乃至於
天亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往
至竹林加蘭哆園。爾時世尊夜其向旦從禪
室出。露地經行而待於我。尊者舍梨子。我遙
見佛。端正姝好猶星中月光耀暐曄晃若
金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽
礙。成就調御息心靜默見已歡喜前詣佛所。
接足作禮隨佛經行。以長者法説頌問訊
世尊寐安隱 至竟眠快耶
如梵志滅度 以不染於欲
捨離一切願 逮得至安隱
心除無煩熱 自樂歡喜眠
於是世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀。
結加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足却坐一
面。世尊爲我説法。勸發渇仰成就歡喜。無
量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
如諸佛法先説端正法。聞者歡悦。謂説施
説戒説生天法。毀呰欲爲災患生死爲
穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説
如是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟
心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心。有
能有力堪受正法。謂如諸佛所説正要。世
尊即爲我説苦習滅道。尊者舍梨子。我即
於坐中見四聖諦苦＊習滅道。猶如白素易
染爲色。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦＊
習滅道。尊者舍梨子。我已見法得法覺白
淨法。斷疑度惑更無餘尊不復從他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即
從＊坐起爲佛作禮。世尊。我今自歸於佛法
及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今
日始終身自歸乃至命盡。尊者舍梨子。我即
叉手白曰。世尊。願受我請於舍衞國而受
夏坐及比丘衆。時佛問我。汝名何等。舍衞
國人呼汝云何。我即答曰。我名須達哆。以
我供給諸孤獨者。是故舍衞國人呼我爲給
孤獨。爾時世尊。復問我曰。舍衞國中有房
舍未。我復答曰。舍衞國中無有房舍。爾時
世尊而告我曰。長者當知。若有房舍。比丘
可得往來可得住止。我復白曰。唯然。世尊。
我當如是爲起房舍。比丘可得往來。於舍
衞國可得住止。唯願世尊。差一佐助。爾
時世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子
令見佐助。我於爾時聞佛所説善受善持。
即從坐起爲佛作禮繞三匝而去。於王舍
城所作已訖。與尊者舍梨子倶往至舍衞
國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周
遍行地。爲於何處往來極好。晝不喧鬧夜
則寂靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。
可立房舍施佛及衆。尊者舍梨子。我時唯
見童子勝園往來極好。晝不喧鬧。夜則寂
靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。我見
此已便作是念。唯此處好可立房舍施佛
及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟
不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長
者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而
語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。
童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨
子。我與童子或言斷價或言不斷。大共
訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此
事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。
已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我
即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦
載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我
作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持
來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢
自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但
自思念當取何藏不大不小。可此餘處持
來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有
大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所
以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾
今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時
童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布
此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊
者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子
勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋
六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍
梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病
法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者
舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於
是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐
起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含
消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水
竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍
梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從
坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲
説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。
舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出
要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。
所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比
丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從燕
坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐
一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲
有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊
者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍
梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知
不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不
善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不
善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善
根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及
不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法
得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何
知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是
謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知
善知善根者。是謂比丘成就見得正見。
於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨
子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。
得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知
食習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如
眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。
三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云
何知食＊習如眞。謂因愛便有食是謂知食
＊習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。＊彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人＊上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。＊搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷＊劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人＊上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從＊坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 波羅牢經第十竟 | 四千 八百 |
| 中阿含經卷第四 | 一萬八百 十三字 |
| 中阿含業相應品第二竟 | 二萬一千 六十字 | 初一日 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 舍梨子相應品第三 | 有十 一經 | 初一日誦 |
教病･拘絺･象迹喩 分別四諦最在後
| (二一) | 舍梨子相應品等心經第一 |
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂中。愛
惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。
過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作
是念。我本爲人時修習禁戒。無穿無缺。無穢
無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因
學厭欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂
中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞
命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸
賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無
濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學色有斷貪斷業。學
欲捨離。因學色有斷貪斷業。學欲捨離故。
得息心解脱。得已樂中。愛惜不離。於現法
中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。既生彼已。便作是念。我本爲人
時修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。
聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無
缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具
故。復學色有斷貪斷業。學欲捨離。因學色
有斷貪斷業。學欲捨離故。得息心解脱。得
已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。
身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此
中。諸賢。是謂内結人阿那含。不還此間。諸
賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有
一人。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
賢。是謂外結人非阿那含。還來此間。於是。
衆多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向
旦。來詣佛所。稽首作禮。却住一面。白曰。世
尊。尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。内結人外結人。世尊。衆已歡
喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。彼時世
尊。爲諸等心天默然而許。諸等心天知世
尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒
諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂
比丘衆前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善
哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜
與比丘衆集在講堂。因内結外結。爲諸比
丘分別其義。諸賢。世實有二種人。内結人
外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我
所。稽首禮已。却住一面。白我言。世尊。尊者
舍梨子。昨夜與比丘衆集在講堂。因内結
外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。世實有二
種人。内結人外結人。世尊。衆已歡喜。唯願世
尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便爲彼諸
等心天。默然而許。諸等心天知我默然許可。
稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸
等心天或十二十。或三十四十。或五十六十。
共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天。
非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心
天或十二十。或三十四十。或五十六十。共住
錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本爲
人時已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等
心天或十二十。或三十四十。或五十六十。共
住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂
靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向
於世尊及諸智梵行。舍梨子。虚僞異學。長衰
永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 等心經第一竟 | 千一百八 十一字 |
| (二二) | 舍梨子相應品成就戒經第二初一日誦 |
園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成
就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入
想知滅定。必有此處。若於現法不得究
竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天
中。於彼出入想知滅定。必有此處。是時尊
者烏陀夷共在衆中。尊者烏陀夷白曰。尊
者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知
滅定者。終無此處。尊者舍梨子。再三告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若
比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終
無此處。於是。尊者舍梨子便作是念。此比
丘乃至再三非我所説。無一比丘歎我所
説。我寧可往至世尊所。於是。尊者舍梨子。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。尊者舍梨
子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣
佛所。稽首作禮。却坐一面。於中。尊者舍梨
子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成
就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此
處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶
食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。
必有此處。尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。
若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。
終無此處。尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現
法出入想知滅定。必有此處。若於現法不
得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生
天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者
烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘
生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此
處。尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊
前。再三非我所説。亦無一比丘歎我所説。
我宜默然。於是。世尊問曰。烏陀夷。汝説意
生天爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰。是
也。世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲
無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊
者烏陀夷爲佛面訶已。内懷憂慼。低頭默
然。失辯無言。如有所思。世尊面訶尊者烏
陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名徳長老比
丘爲他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡
人。無有慈心。捨背上尊名徳長老。於是。世
尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
佛説如是即入禪室。宴坐默然。爾時尊者
白淨比丘在於衆中。尊者阿難白尊者白
淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時
必從禪室出。至比丘衆前。敷座而坐。共論
此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世
尊所及諸梵行。於是。世尊。則於晡時從禪
室出。至比丘衆前。敷座而坐。告曰。白淨。長
老比丘。爲有幾法。爲諸梵行者愛敬尊重。
尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。
爲諸梵行者愛敬尊重。云何爲五。世尊。長
老比丘。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝
威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
世尊。禁戒長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不
忘。積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有
義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣
學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
世尊。多聞長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘得四増上心。現法
樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。
爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比
丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明
達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊
比丘。爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長
老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脱慧解脱。
於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。
梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。世
尊。漏盡長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。爲諸
梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨。若長老比
丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬
尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此
五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯
以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重
氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根
毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊
重。世尊告曰。如是如是若長老比丘無此
五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以
老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重氣
上。＊柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀
熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。
白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬
尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁
戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見纖
芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次白淨。舍梨
子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂
法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至
千。意所惟觀。明見深達。復次白淨。舍梨子比
丘得四増上心。現法樂。居易不難得。復次
白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得
如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次
白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解
脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成就
遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。
知如眞。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝
等應共愛敬尊重。佛説如是尊者白淨及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 成就戒經第二竟 | 一千七百 四十六字 |
| (二三) | 舍梨子相應品智經第三初一日誦我 |
園。爾時。牟利破群
比丘聞牟利破群
尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。坐已。
白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群
捨戒罷道。尊者舍梨子曰。牟利破群
丘。於此法中而愛樂耶。黒齒比丘問曰。尊
者舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子
答曰。黒齒。我於此法無有疑惑。黒齒比丘
即復問曰。尊者舍梨子。於當來事復云何耶。
尊者舍梨子答曰。黒齒。我於來事亦無猶
預。黒齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛
所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍
梨子今自稱説得智。生已盡。梵行已立。所作
已辦。不更受有。知如眞。世尊聞已。告一比
丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。一
比丘受教已。即從＊坐起。禮佛而去。往詣尊
者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊
者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。却坐一
面。世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱説得智。生
已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞
耶。尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊告曰。舍梨子。族姓子。
隨其方便稱説。得智者即説得智。尊者舍
梨子白曰。世尊。我向已説。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵
行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自
稱説得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更
受有。知如眞耶。舍梨子。汝聞此已當云何
答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有
因。此生因盡。知生因盡已。我自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答
世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問
汝言。尊者舍梨子。生者何因何縁。爲從何
生。以何爲本。汝聞此已。當云何答。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。生者何因何縁。爲從何生。以何爲本。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者因
有･縁有。從有而生。以有爲本。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者。當知是義。世尊
問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨
子。有者何因何縁。爲從何生。以何爲本。汝
聞此已。當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。
若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。世尊。我聞此
已。當如是答。諸賢。有者因受･縁受。從受
而生。以受爲本。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者
何。如此説者。當知是義。世尊問曰。舍梨子。
若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。汝聞此已。當
云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來
問我言。尊者舍梨子。受者何因何縁。爲從
何生。以何爲本。世尊。我聞此已。當如是
答。諸賢。受者因愛･縁愛。從愛而生。以愛
爲本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是
答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來
問如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。
當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來
問汝言。尊者舍梨子。云何爲愛。汝聞此已。
當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行
來問我言。尊者舍梨子。云何爲愛。世尊。我
聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺･
苦覺･不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂爲愛。
世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世
尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中
無樂欲著。汝聞此已。當云何答。尊者舍梨
子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺
無常法･苦法･滅法。無常法即是苦。見苦已。便
於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以
者何。如此説者當知是義。爾時世尊告曰。
舍梨子。此説復有義可得略答。舍梨子。復
有何義此説可得略答。所覺所爲即皆是
苦。舍梨子。是謂復有義此説可得略答。世
尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞。世尊。我
聞此已當如是答。諸賢。我自於内背而不
向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守
護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者當知是義。世尊
告曰。舍梨子。復次有義此説可得略答。若
諸結沙門所説。彼結非我有。行如是守護。
如其守護已不生不善漏。舍梨子。是謂復
有義此説可得略答。世尊説如是已。即
從＊坐起入室燕坐。世尊入室不久。尊
者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而
世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。
我初説一義便爲世尊之所讃可。我復作
是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我
此義者。我能爲世尊。一日一夜以異文異
句而答此義。若世尊二三四。至七日七夜。
以異文異句問我此義者。我亦能爲世尊
二三四至七日七夜。以異文異句而答此
義。黒齒比丘聞尊者舍梨子説如是已。即
從＊坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊入室
不久。尊者舍梨子所説至高一向師子吼。諸
賢。我始未作意而世尊卒問此義。我作是
念恐不能答。諸賢。我初説一義便爲世尊
之所讃可。我復作是念。若世尊一日一夜。
以異文異句問我此義者。我能爲世尊。一
日一夜以異文異句而答此義。諸賢。若世
尊二三四至七日七夜。以異文異句問我
此義者。我亦能爲世尊二三四至七日七
夜以異文異句而答此義。世尊告曰。黒齒。
如是如是。若我一日一夜以異文異句。問
舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能爲我
一日一夜以異文異句而答此義。黒齒。若
我二三四至七日七夜。以異文異句問舍
梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能爲我二
三四至七日七夜。以異文異句而答此義。
所以者何。黒齒。舍梨子比丘深達法界故。
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 智經第三竟 | 一千一百 六十九字 |
| (二四) | 舍梨子相應品師子吼經第四初一日誦 |
獨園。爾時世尊與大比丘衆倶於舍衛國
而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受
夏坐。於是尊者舍梨子舍衞國受夏坐訖。
過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我於舍
衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世
尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當
令得度。諸未脱者當令得脱。諸未般涅槃
者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是
尊者舍梨子。聞佛所説善受善持。即從坐
起稽首佛足繞三匝而去。還至己房收擧
床座。攝衣持鉢即便出去遊行人間。尊者
舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯
相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢
我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。汝往
舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。
有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人
間。一比丘受教已即從坐起禮佛而去。於
是尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘
去後不久。尊者阿難即持戸鑰遍至諸房。
見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂。
今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊
者舍梨子所説甚深。息中之息妙中之妙。
如是説者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。
當善受持。彼時諸比丘聞尊者阿難語已。
悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所
白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於
我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者
舍梨子輕慢我已。遊行人間。於是。尊者舍
梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽首禮足
却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有
一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世
尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。
舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶。
尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。
彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。世尊。猶截角牛至忍温良善調善御。
從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵
犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意至
下。從村至村從邑至邑。所遊行處無所
侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅
子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不
淨。大便小便涕唾悉受。地不以此而有
憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。
心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若
無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人
間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。
大便小便涕唾悉洗。水不以此而有憎愛。
不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心
如彼水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵
行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大
便小便涕唾悉燒。火不以此而有憎愛。不
羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼
火無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕
唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚亦
不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如掃箒淨與不淨。大便小便涕唾悉
掃＊箒不以此而有憎愛。不羞不慚亦不
愧恥。世尊。我亦如是。心如掃箒無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我
當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶晡
旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡＊旃
尼不以此故而有憎愛。不羞不慚亦不愧
恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。
我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶
如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中漏
遍漏津遍津。若有目人來住一面。見此膏瓶
處處裂破。盛滿膏已而著日中漏遍漏津
遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨
漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洗。熏以塗
香。著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華
鬘。若以三屍死蛇死狗及以死人。青瘀膖脹。
極臭爛壞不淨流漫繋著咽頸。彼懷羞慚極
惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不
淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。於是。彼比丘。即從＊坐起稽首佛足白
世尊曰。悔過世尊。自首善逝。如愚如癡如
不定如不善。所以者何。謂我以虚妄言誣
謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過願
爲受之。見已發露後不更作。世尊告曰。如
是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所
以者何。謂汝以虚妄言空無眞實。誣謗清
淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後
不更作若有悔過。見已發露後不更作者。
如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告
尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼
比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即爲
哀愍彼比丘故便受悔過。佛説如是。尊者
舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 師子吼經第四竟 | 千九百七 十七字 |
| (二五) | 舍梨子相應品水喩經第五 初一日 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今
爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼
諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。
諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。
設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人
口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不
淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意
不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復
次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者
見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人
身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當
云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞
掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小
便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之
右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之
所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。
或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不
淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見
設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口
不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何
除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所
覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所
逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披
＊藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸
賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念
彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見
設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人
身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設
生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛
迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱
所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以
手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩
悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮
水。彼即長＊跪手膝拍地以口飮水。彼即得
除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一
人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念
彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。
諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉
長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村
轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此
行人遠渉長路中道得病。極困＊委頓獨
無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍
人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美
食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人
於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫
令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終
趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。
捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修
口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。
身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲
此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚
惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口
意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸
賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其
淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極
煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置
岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓
乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。
常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設
生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除
惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。
諸比丘聞已。歡喜奉行
| 水喩經第五竟 | 千一百 一字 |
| 中阿含經卷第五 | 七千一百 七十四字 | 初一日誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二六) | 舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無
事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師
比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子
與比丘衆倶中食已後。因小事故集在講
堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講
堂。尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼
師告諸比丘。諸賢無事比丘行於無事。當
學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無
事。多不敬重不隨順觀者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何此賢
無事行於無事。多不敬重不隨順觀。若至
衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比
丘行於無事。當學敬重令隨順觀。諸賢。無
事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁
擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何爲
行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多
行調笑及於躁擾。若至衆中亦致比丘訶
數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
學不調笑令不躁擾。諸賢。無事比丘行於
無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行
於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此
賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行
於無事。多畜生論。若至衆中。亦致比丘訶
數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當
學不畜生論。諸賢。無事比丘行於無事。當
學不憍驁及少言説。諸賢。若無事比丘行於
無事。多行憍驁。多言説者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。此
賢無事。行於無事。多行憍驁及多言説。若
至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無
事比丘行於無事。當學不憍驁及少言説。
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸
賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。
則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護
諸根。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止
足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多
食不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無
事何爲行無事。所以者何。此賢無事。行於
無事。貪餘多食。不知止足。若至衆中亦
致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
於無事。當學食知止足。諸賢。無事比丘
行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若
無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。
則致比丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無
事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精
進而反懈怠。若至衆中亦致比丘訶數詰
責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學精
進而不懈怠。諸賢。無事比丘行於無事。
當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行
於無事。多無正念。無正智者。則致比丘
訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以
者何。此賢無事。行於無事。多無正念及
無正智。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
是故諸賢。無事比丘行於無事。當學正念
及正智也。諸賢。無事比丘行於無事。當
學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦
不晩出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入
村邑而行乞食。又晩出者。則致比丘訶數
詰責。此賢無事何爲行無事。所以者何。
此賢無事行於無事。早入村邑而行乞食
又復晩出。若至衆中亦致比丘訶數詰責。
是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知時
及善時也。諸賢。無事比丘行於無事。當
學知坐取善坐也。不逼長老坐。爲小比丘
訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐
爲小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢
無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
於無事。逼長老坐。爲小比丘訶。若至衆中
亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行
於無事。當學知坐及善坐也。諸賢。無事比
丘行於無事。當學共論律阿毘曇。何以故
諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律
阿毘曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知
答律阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢
無事何爲行無事。所以者何。此賢無事行
於無事。不知答律及阿毘曇。若至衆中亦
致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於
無事。當學共論律阿毘曇。諸賢。無事比丘
行於無事。當學共論息解脱。離色至無色定。
何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有
來問息解脱。離色至無色定。諸賢。若無事
比丘行於無事。不知答息解脱。離色至無
色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何
爲行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。
不知答息解脱。離色至無色定。若至衆中。
亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘
行於無事。當學共論息解脱離色至無色
定。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏
盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事
時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘
行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比
丘訶數詰責。此賢無事。何爲行無事。所以者
何。此賢無事行於無事。而不知答漏盡智
通。若至衆中亦致比丘訶數詰責。是故諸
賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智
通是時尊者大目揵連亦在衆中。尊者大
目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行
於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶
尊者舍梨子答曰。尊者大目＊乾連。無事比
丘行於無事。尚學如是法。況復人間比丘
耶。如是二尊更相稱説讃歎善哉。聞所説
已從座起去
敬重無調笑 不畜生論驁
護根食知足 精進正念智
知時亦善坐 論律阿毘曇
及説息解脱 漏盡通亦然
瞿尼師經第六竟千七百四十字
| (二七) | 中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時尊
者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。是時有一
比丘。於王舍城受夏坐訖。過三月已補治
衣竟。攝衣持鉢從王舍城往舍衛國。住
勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子
所。稽首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。
賢者。從何處來於何夏坐。彼一比丘答曰。
尊者舍梨子。我從王舍城來在王舍城受
夏坐。復問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。答
曰。如是尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏
坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
復問。賢者。比丘衆比丘尼衆在王舍城受
夏坐。聖體康強安快無病起居輕便氣力如
常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是尊者舍
梨子。比丘衆比丘尼衆在王舍城受夏坐。
聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常。欲
數見佛盡樂聞法。復問。賢者。優婆塞衆優婆
夷衆住王舍城。身體康強安快無病。起居輕
便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如
是尊者舍梨子。優婆塞衆優婆夷衆住王舍
城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
欲數見佛。盡樂聞法。復問。賢者。若干異學
沙門梵志在王舍城受夏坐。身體康強安
快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂
聞法耶。答曰。如是尊者舍梨子。若干異
學沙門梵志。在王舍城受夏坐。身體康強。
安快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛
盡樂聞法。復問。賢者。在王舍城有一梵志
名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識
耶。答曰。識之。復問。賢者。梵志陀然住王舍
城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨子。梵
志陀然住王舍城。身體康強安快無病。起居
輕便氣力如常。不欲見佛不樂聞法所以
者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進犯
於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵志居士。依恃
梵志居士欺誑於王。尊者舍梨子聞已。於
舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
攝衣持鉢從舍衛國往詣王舍城。住竹林
加蘭哆園。於是尊者舍梨子。過夜平旦著
衣持鉢。入王舍城次行乞食。乞食已竟往
至梵志陀然家。是時梵志陀然從其家出。至
泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
梨子來。從坐而起偏袒著衣叉手。向尊者
舍梨子讃曰。善來舍梨子。舍梨子久不來
此。於是梵志陀然。敬心扶抱尊者舍梨子
將入家中。爲敷好床。請使令坐。尊者舍
梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐
已。執金澡灌請尊者舍梨子食。尊者舍梨
子曰。止止陀然。但心喜足。梵志陀然復再三
請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止止陀然。但
心喜足。是時梵志陀然問曰。舍梨子。何故入
如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不精進
犯於禁戒。依傍於王欺誑梵志居士。依傍
梵志居士欺誑於王。梵志陀然答曰。舍梨子
當知我今在家以家業爲事。我應自安隱
供養父母瞻視妻子。供給奴婢當輸王租。
祠祀諸天。祭餟先祖。及布施沙門梵志。爲
後生天而得長壽得樂果報故。舍梨子。是
一切事不可得疑一向從法。於是尊者舍
梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志
陀然。於意云何。若使有人爲父母故而行
作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處生地
獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向
獄卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以
者何。我爲父母故而行作惡。云何陀然。彼
人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。不也。
復問。陀然。於意云何。若復有人爲妻子故
而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處
生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。
彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦治我。
所以者何。我爲妻子故而行作惡。云何陀
然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答曰。
不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲奴
婢故而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至
惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦
治時。彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦
治我。所以者何。我爲奴婢故而行作惡。云
何陀然。彼人可得從地獄卒脱此苦耶。答
曰。不也。復問。陀然。於意云何。若復有人爲
王爲天爲先祖爲沙門梵志故而行作惡。
因行惡故身壞命終。趣至惡處生地獄
中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向獄
卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以者
何。我爲王爲天爲先祖爲沙門梵志故而
行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脱
此苦耶。答曰。不也。陀然。族姓子可得如法
如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
如業如功徳得錢財。尊重奉敬孝養父母。
行福徳業不作惡業者。彼便爲父母之所
愛念而作是言。令汝強健壽考無窮。所以
者何。我由汝故安隱快樂。陀然。若有人極
爲父母所愛念者。其徳日進終無衰退。
陀然。族姓子可得如法如業如功徳得錢
財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業不作
惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
財。愛念妻子供給瞻視。行福徳業。不作惡
業者。彼便爲妻子之所尊重而作是言。願
尊強健壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱
快樂。陀然。若有人極爲妻子所尊重者。其
徳日進終無衰退。陀然。族姓子可得如法
如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
行福徳業不作惡業。陀然。若族姓子如法
如業如功徳得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。
行福徳業不作惡業者。彼便爲奴婢之所
尊重而作是言。願令大家強健壽考無窮。
所以者何。由大家故我得安隱。陀然。若有
人極爲奴婢所尊重者。其徳日進終無衰
退。陀然。族姓子可得如法如業如功徳得
錢財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作
惡業。陀然。若族姓子如法如業如功徳得錢
財。尊重供養沙門梵志。行福徳業不作惡
業者。彼便極爲沙門梵志之所愛念而作
是言。令施主強健壽考無窮。所以者何。我
由施主故得安隱快樂。陀然。若有人極爲
沙門梵志所愛念者。其徳日進終無衰退
於是梵志陀然即從＊坐起偏袒著衣叉手
向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦名
曰端正。我惑彼故而爲放逸大作罪業。舍
梨子。我從今日始捨端正婦。自歸尊者舍
梨子。尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我
所歸佛汝應自歸。梵志陀然白曰。尊者舍
梨子。我從今日自歸於佛法及比丘衆。唯
願尊者舍梨子。受我爲佛優婆塞。終身自歸。
乃至命盡。於是尊者舍梨子爲梵志陀然説
法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起去遊
王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出
往詣南山。住南山村北尸攝和林中。彼時有
一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從
王舍城出亦至南山。住南山村北尸攝和
林中。於是彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽
首禮足却坐一面。尊者舍梨子問曰。賢者從
何處來何處遊行。比丘答曰。尊者舍梨子。我
從王舍城來遊行王舍城。復問。賢者。知王
舍城有一梵志名曰陀然。是我昔日未出
家友耶。答曰。知也。復問。賢者。梵志陀然住
王舍城。身體康強安快無病。起居輕便氣力
如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨
子。梵志陀然欲數見佛欲數聞法。但不安
快氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀
然今者疾病極困危篤。或能因此而至命終。
尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持鉢從南
山出。至王舍城住竹林加蘭哆園。於是尊
者舍梨子。過夜平旦著衣持鉢。往詣梵志
陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已
便欲從床而起。尊者舍梨子。見梵志陀然
欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。
更有餘床我自別坐。於是尊者舍梨子即坐
其床。坐已問曰。陀然。所患今者何似。飮食多
少疾苦轉損不至増耶。陀然答曰。所患至困。
飮食不進。疾苦但増而不覺損。尊者舍梨
子。猶如力士以利刀刺頭但生極苦。我今
頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以
緊索繩而纒絡頭但生極苦。我今頭痛亦
復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀
破於牛腹但生極苦。我今腹痛亦復如是。
尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙
但生極苦。我今身痛擧體生苦。但増不減
亦復如是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問
汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。地獄畜
生何者爲勝。陀然答曰。畜生勝也。復問。陀然。
畜生餓鬼何者爲勝。陀然答曰。餓鬼勝也。復
問。陀然。餓鬼比人。何者爲勝。陀然答曰。人
爲勝也。復問。陀然。人四王天。何者爲勝。陀
然答曰。四王天勝。復問。陀然。四王天三十三
天何者爲勝。陀然答曰。三十三天勝。復問。
陀然。三十三天。
曰。＊
天何者爲勝。陀然答曰。＊兜率陀天勝。復問。
陀然。＊兜率陀天化樂天何者爲勝。陀然答
曰。化樂天勝。復問。陀然。化樂天他化樂天何
者爲勝。陀然答曰。他化樂天勝。復問。陀然。
他化樂天梵天何者爲勝。陀然答曰。梵天最
勝梵天最勝。尊者舍梨子告曰。陀然。世尊知
見如來無所著等正覺説四梵室。謂族姓男
族姓女。修習多修習。斷欲捨欲念。身壞命
終生梵天中。云何爲四。陀然。多聞聖弟子。
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四
方四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。是謂陀然世尊知見如來無所著
等正覺説四梵室。謂族姓男族姓女。修習多
修習。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天中。於
是尊者舍梨子教化陀然。爲説梵天法已
從＊坐起去。尊者舍梨子。從王舍城出未
至竹林＊加蘭哆園。於其中間梵志陀然修
習四梵室。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天
中。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲説法。
世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子
比丘。聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧
明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍
梨子比丘教化梵志陀然。爲説梵天法來。
若復上化者。速知法如法。於是尊者舍梨
子。往詣佛所稽首禮足却坐一面。世尊告
曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天
法。若上化者。速知法如法。尊者舍梨子白
曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵天。樂於梵
天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。爲我
梵天。是故世尊我如是應。佛説如是尊者
舍梨子。及無量百千衆聞佛所説。歡喜奉行
| 梵志陀然經第七竟 | 三千三百 三十一字 |
| (二八) | 中阿含舍梨子相應品教化病經第八 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時長者給孤獨疾病危篤。於是長
者給孤獨告一使人。汝往詣佛。爲我稽首
禮世尊足問訊世尊。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常耶。作如是語。長者給
孤獨稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快
無病。起居輕便氣力如常耶。汝既爲我問
訊佛已。往詣尊者舍梨子所。爲我稽首
禮彼足已問訊尊者。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常不。作如是語。長者給
孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康
強安快無病。起居輕便氣力如常不。尊者
舍梨子。長者給孤獨疾病極困今至危篤。長
者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸
乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉尊者
舍梨子。爲慈愍故。願往至長者給孤獨家。
於是使人受長者給孤獨教已。往詣佛所
稽首禮足却住一面。白曰。世尊。長者給孤獨
稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。
起居輕便氣力如常耶。爾時世尊告使人
曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人阿
修羅揵塔惒羅刹及餘種種身安隱快樂。於
是使人聞佛所説善受善持。稽首佛足繞
三匝而去。往詣尊者舍梨子所。稽首禮足却
坐一面。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽
首尊者舍梨子足問訊尊者。聖體康強安快
無病。起居輕便氣力如常不。尊者舍梨子。
長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤
獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無
力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。
爲慈愍故往詣長者給孤獨家。尊者舍梨子
即爲彼故默然而受。於是使人知尊者舍梨
子默然受已。即從坐起稽首作禮繞三匝
而去。尊者舍梨子過夜平旦著衣持鉢。往
詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子
見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者。莫
起。長者莫起。更有餘床我自別坐。尊者舍
梨子即坐其床。坐已問曰。長者所患今復何
似。飮食多少。疾苦轉損不至増耶。長者答
曰。所患至困飮食不進。疾苦但増而不覺
損。尊者舍梨子告曰。長者。莫怖。長者。莫怖。
所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。
趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不
信。唯有上信。長者。因上信故或滅苦痛
生極快樂。因上信故或得斯陀含果或阿
那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長
者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。
身壞命終。趣至惡處生地獄中。長者無
有惡戒唯有善戒。長者因善戒故或滅苦
痛生極快樂。因善戒故或得斯陀含果或
阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多
聞。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無
不多聞。唯有多聞。長者因多聞故或滅苦
痛生極快樂。因多聞故或得斯陀含果或
阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪
故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者
無有慳貪唯有惠施。長者因惠施故或
滅苦痛生極快樂。因惠施故或得斯陀含
果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。
莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因
惡慧故。身壞命終趣至惡處生地獄中。
長者無有惡慧唯有善慧。長者因善慧故
或滅苦痛生極快樂。因善慧故或得斯陀
含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長
者。莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡
夫因邪見故。身壞命終趣至惡處生地獄
中。長者無有邪見唯有正見。長者因正
見故或滅苦痛。生極快樂。因正見故或得
斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹
長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡
凡夫因邪志故。身壞命終趣至惡處生地
獄中。長者無有邪志唯有正志。長者因
正志故。或滅苦痛生極快樂。因正志故
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚
癡凡夫因邪解故。身壞命終趣至惡處生
地獄中。長者無有邪解唯有正解。長者
因正解故或滅苦痛生極快樂。因正解故。
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若
愚癡凡夫因邪脱故。身壞命終趣至惡處
生地獄中。長者無有邪脱唯有正脱。長
者因正脱故或滅苦痛生極快樂。因正脱
故或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得
須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終趣至惡處
生地獄中。長者無有邪智唯有正智。長者
因正智故或滅苦痛生極快樂。因正智故
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須
陀洹。於是長者病即得差。平復如故。從臥
起坐。歎尊者舍梨子曰。善哉善哉。爲病説
法甚奇甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法苦
痛即滅生極快樂。尊者舍梨子。我今病差平
復如故。尊者舍梨子。我往昔時少有所爲。
至王舍城寄宿一長者家。時彼長者明當
飯佛及比丘衆。時彼長者過夜向曉。教勅
兒孫奴使眷屬。汝等早起當共嚴辦。彼各受
教共設廚宰。供辦餚饌種種腆美。長者躬自
敷置高座無量嚴飾。尊者舍梨子。我既見已
便作是念。今此長者爲婚姻事爲迎婦節
會。爲請國王爲呼大臣。爲作齋會施設
大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝
爲婚姻事爲迎婦節會。爲請國王爲呼
大臣。爲作齋會施設大施耶。時彼長者而
答我曰吾無婚姻事亦不迎婦不爲節會。
不請國王及呼大臣。但爲齋會施設大
施。明當飯佛及比丘衆。尊者舍梨子。我未
曾聞佛名聞已擧身毛竪。即復問曰。長者説
佛何名爲佛。時彼長者而答我曰。君不聞
乎。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。得無上等正覺。是名
爲佛。我復問曰。長者説衆何名爲衆。時彼
長者復答我曰。有若干姓異名族。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家。從佛學道。是
名爲衆。此佛及衆吾之所請。尊者舍梨子。
我即復問彼長者曰。世尊於今爲在何處
我欲往見。時彼長者復答我曰。世尊今在
此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意。尊者
舍梨子。我作是念。若速曉者疾往見佛。尊者
舍梨子。我時至心欲往見佛。即於其夜生
晝明想。便從長者家出往至城息門。是
時城息門中有二直士。一直初夜外客使入
不令有礙。一直後夜若客使出亦不作礙。
尊者舍梨子。我復作是念夜尚未曉。所以
者何。城息門中有二直士。一直初夜外客使
入不令有礙。一直後夜若客使出亦不作
礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅
還暗。尊者舍梨子。我便恐怖擧身毛竪。莫
令人非人來觸嬈我。時城息門而有一天。
從王舍城至竹林＊加蘭哆園。光明普照。來
語我言。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。
我本前世是汝朋友名密器。年少極相愛
念。長者。我本昔時往詣尊者大目乾連所。
稽首禮足却坐一面。尊者大目＊乾連爲我
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲我
説法。勸發渇仰成就歡喜已賜三自歸見
授五戒。長者。我因三歸受持五戒。身壞命
終生四天王天。住此城息門中。長者速去。
長者速去。去實勝住。彼天勸我而説頌曰
得馬百臣女 車百滿珍寶
往詣佛一歩 不當十六分
白象百最上 金銀鞍勒被
往詣佛一歩 不當十六分
女百色端正 瓔珞花嚴身
往詣佛一歩 不當十六分
轉輪王所敬 玉女寶第一
往詣佛一歩 不當十六分
天説頌已而復勸曰。長者速去。長者速去。去
實勝住。尊者舍梨子。我復作是念。佛尊祐
徳。法及比丘衆亦尊祐徳。所以者何。乃至於
天亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往
至竹林加蘭哆園。爾時世尊夜其向旦從禪
室出。露地經行而待於我。尊者舍梨子。我遙
見佛。端正姝好猶星中月光耀暐曄晃若
金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽
礙。成就調御息心靜默見已歡喜前詣佛所。
接足作禮隨佛經行。以長者法説頌問訊
世尊寐安隱 至竟眠快耶
如梵志滅度 以不染於欲
捨離一切願 逮得至安隱
心除無煩熱 自樂歡喜眠
於是世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀。
結加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足却坐一
面。世尊爲我説法。勸發渇仰成就歡喜。無
量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
如諸佛法先説端正法。聞者歡悦。謂説施
説戒説生天法。毀呰欲爲災患生死爲
穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説
如是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟
心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心。有
能有力堪受正法。謂如諸佛所説正要。世
尊即爲我説苦習滅道。尊者舍梨子。我即
於坐中見四聖諦苦＊習滅道。猶如白素易
染爲色。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦＊
習滅道。尊者舍梨子。我已見法得法覺白
淨法。斷疑度惑更無餘尊不復從他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即
從＊坐起爲佛作禮。世尊。我今自歸於佛法
及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今
日始終身自歸乃至命盡。尊者舍梨子。我即
叉手白曰。世尊。願受我請於舍衞國而受
夏坐及比丘衆。時佛問我。汝名何等。舍衞
國人呼汝云何。我即答曰。我名須達哆。以
我供給諸孤獨者。是故舍衞國人呼我爲給
孤獨。爾時世尊。復問我曰。舍衞國中有房
舍未。我復答曰。舍衞國中無有房舍。爾時
世尊而告我曰。長者當知。若有房舍。比丘
可得往來可得住止。我復白曰。唯然。世尊。
我當如是爲起房舍。比丘可得往來。於舍
衞國可得住止。唯願世尊。差一佐助。爾
時世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子
令見佐助。我於爾時聞佛所説善受善持。
即從坐起爲佛作禮繞三匝而去。於王舍
城所作已訖。與尊者舍梨子倶往至舍衞
國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周
遍行地。爲於何處往來極好。晝不喧鬧夜
則寂靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。
可立房舍施佛及衆。尊者舍梨子。我時唯
見童子勝園往來極好。晝不喧鬧。夜則寂
靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。我見
此已便作是念。唯此處好可立房舍施佛
及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟
不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長
者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而
語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。
童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨
子。我與童子或言斷價或言不斷。大共
訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此
事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。
已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我
即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦
載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我
作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持
來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢
自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但
自思念當取何藏不大不小。可此餘處持
來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有
大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所
以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾
今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時
童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布
此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊
者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子
勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋
六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍
梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病
法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者
舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於
是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐
起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含
消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水
竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍
梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從
坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲
説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。
舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出
要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。
所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比
丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 教化病經第八竟 | 三千八百 九十八字 |
| 中阿含經卷第六 | 八千九百 六十九字 | 初一日誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二九) | 舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從燕
坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐
一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲
有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊
者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍
梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知
不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不
善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不
善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善
根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及
不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法
得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何
知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是
謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知
善知善根者。是謂比丘成就見得正見。
於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨
子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。
得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知
食習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如
眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。
三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云
何知食＊習如眞。謂因愛便有食是謂知食
＊習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。
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449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]