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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0427a01: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0427a02: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0427a03: 明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
T0026_.01.0427a04: 結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
T0026_.01.0427a05: 誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
T0026_.01.0427a06: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427a07: 木積喩經第五竟二千六百
四十四字
T0026_.01.0427a08: 中阿含經卷第一八千一
百九字
 初一日誦
T0026_.01.0427a09:
T0026_.01.0427a10:
T0026_.01.0427a11: 中阿含經卷第二
T0026_.01.0427a12:  東罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0427a13: (六)七法品善人往經第六 初一日誦
T0026_.01.0427a14: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0427a15: 園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
T0026_.01.0427a16: 人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
T0026_.01.0427a17: 之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
T0026_.01.0427a18: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
T0026_.01.0427a19: 亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427a20: 合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427a21: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
T0026_.01.0427a22: &T065131;。纔燃便滅當知比丘亦復如是。少慢未
T0026_.01.0427a23: 盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
T0026_.01.0427a24: 善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
T0026_.01.0427a25: 如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
T0026_.01.0427a26: 我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
T0026_.01.0427a27: 著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
T0026_.01.0427a28: 證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
T0026_.01.0427a29: 倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
T0026_.01.0427b01: 知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
T0026_.01.0427b02: 得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
T0026_.01.0427b03: 諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
T0026_.01.0427b04: 無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
T0026_.01.0427b05: 斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
T0026_.01.0427b06: 上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
T0026_.01.0427b07: 往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以*椎打之。
T0026_.01.0427b08: 迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
T0026_.01.0427b09: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
T0026_.01.0427b10: 般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
T0026_.01.0427b11: 有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
T0026_.01.0427b12: 所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427b13: 捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
T0026_.01.0427b14: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427b15: 何所。譬若如鐵洞然倶熾以*椎打之。迸火
T0026_.01.0427b16: 飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
T0026_.01.0427b17: 未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
T0026_.01.0427b18: 四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
T0026_.01.0427b19: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
T0026_.01.0427b20: 亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427b21: 合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427b22: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
T0026_.01.0427b23: 鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火飛空墮少薪
T0026_.01.0427b24: 草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
T0026_.01.0427b25: 是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
T0026_.01.0427b26: 是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
T0026_.01.0427b27: 次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
T0026_.01.0427b28: 來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
T0026_.01.0427b29: 樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
T0026_.01.0427c01: 之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
T0026_.01.0427c02: 譬若如鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火飛空。
T0026_.01.0427c03: 墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
T0026_.01.0427c04: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
T0026_.01.0427c05: 行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c06: 如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
T0026_.01.0427c07: 我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427c08: 捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
T0026_.01.0427c09: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427c10: 何所。譬若如鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火
T0026_.01.0427c11: 飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
T0026_.01.0427c12: 城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
T0026_.01.0427c13: 至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
T0026_.01.0427c14: 少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦
T0026_.01.0427c15: 吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c16: 如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
T0026_.01.0427c17: 無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
T0026_.01.0427c18: 便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
T0026_.01.0427c19: 是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
T0026_.01.0427c20: 比丘不至東方不至西方南方北方四維
T0026_.01.0427c21: 上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
T0026_.01.0427c22: 善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
T0026_.01.0427c23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427c24: 善人往經第六竟千一百
三字
T0026_.01.0427c25: (七)中阿含七法品世間福經第七初一日誦
T0026_.01.0427c26: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。
T0026_.01.0427c27: 爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0427c28: 往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0427c29: 可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
T0026_.01.0428a01: 那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大
T0026_.01.0428a02: 名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信族姓
T0026_.01.0428a03: 男族姓女。施比丘衆房舍堂閣。周那。是謂
T0026_.01.0428a04: 第一世間之福。得大福祐得大果報。得大名
T0026_.01.0428a05: 譽得大功徳。復次周那。有信族姓男族姓
T0026_.01.0428a06: 女。於房舍中施與床座氍&MT01425;&T021739;氈褥
T0026_.01.0428a07: 臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。
T0026_.01.0428a08: 得大果報。得大名譽得大功徳。復次周那。
T0026_.01.0428a09: 有信族姓男族姓女。於房舍中施與一切
T0026_.01.0428a10: 新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大
T0026_.01.0428a11: 福祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次
T0026_.01.0428a12: 周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施
T0026_.01.0428a13: 於衆朝粥中食。又以園民供給使令。若風
T0026_.01.0428a14: 雨寒雪。躬往園所増施供養。諸比丘衆食已
T0026_.01.0428a15: 不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂
T0026_.01.0428a16: 思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐
T0026_.01.0428a17: 得大果報。得大名譽。得大功徳。周那。信族
T0026_.01.0428a18: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a19: 若立若坐。若眠若覺若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a20: 増轉廣。周那。譬如恒伽水從源流出入于
T0026_.01.0428a21: 大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族
T0026_.01.0428a22: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a23: 若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a24: 増轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏
T0026_.01.0428a25: 袒右肩。右膝著地長跪叉手白曰。世尊。可
T0026_.01.0428a26: 得施設出世間福耶。世尊告曰。可得。周那。
T0026_.01.0428a27: 更有七福出於世間。得大福祐得大果報。
T0026_.01.0428a28: 得大名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信
T0026_.01.0428a29: 族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
T0026_.01.0428b01: 聞已歡喜極懷踊躍。周那。是謂第一出世間
T0026_.01.0428b02: 福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功
T0026_.01.0428b03: 徳。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如
T0026_.01.0428b04: 來如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜極懷
T0026_.01.0428b05: 踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福
T0026_.01.0428b06: 祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次周
T0026_.01.0428b07: 那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子
T0026_.01.0428b08: 已從彼至此。聞已歡喜極懷踊躍。以清
T0026_.01.0428b09: 淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
T0026_.01.0428b10: 歸。於佛法及比丘衆而受禁戒。周那。是
T0026_.01.0428b11: 謂第七出世間福。得大福祐得大果報。得
T0026_.01.0428b12: 大名譽得大功徳。周那。信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b13: 若得此七世間之福。及更有七出世間福
T0026_.01.0428b14: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾所
T0026_.01.0428b15: 福報。唯不可限不可量。不可得大福之
T0026_.01.0428b16: 數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒
T0026_.01.0428b17: 伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆
T0026_.01.0428b18: 提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可
T0026_.01.0428b19: 數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可
T0026_.01.0428b20: 得大水之數。周那。如是信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b21: 若得此七世間之福。及更有七出世間福
T0026_.01.0428b22: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾
T0026_.01.0428b23: 所福報。唯不可限不可量。不可得大福
T0026_.01.0428b24: 之數。爾時世尊而説頌曰
T0026_.01.0428b25:   恒伽之河 清淨易
T0026_.01.0428b26:     海多珍寶 衆水中王
T0026_.01.0428b27:     猶若河水 世人敬奉
T0026_.01.0428b28:     諸川所歸 引入大海
T0026_.01.0428b29:     如是人者 施衣飮食
T0026_.01.0428c01:     床榻茵褥 及諸坐具
T0026_.01.0428c02:     無量福報 將至妙處
T0026_.01.0428c03:     猶若河水 引入大海
T0026_.01.0428c04: 佛説如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0428c05: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0428c06: 世間福經第七竟九百九
十三字
T0026_.01.0428c07: (八)中阿含七法品七日經第八初一日誦
T0026_.01.0428c08: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離在㮈氏樹園。
T0026_.01.0428c09: 爾時世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法
T0026_.01.0428c10: 速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著
T0026_.01.0428c11: 當患厭之。當求捨離。當求解脱。所以者
T0026_.01.0428c12: 何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀
T0026_.01.0428c13: 藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡不得常住。是故一
T0026_.01.0428c14: 切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
T0026_.01.0428c15: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0428c16: 當求解脱。復次有時二日出世。二日出時
T0026_.01.0428c17: 諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切
T0026_.01.0428c18: 行無常不久住法速變易法不可*猗法。如是
T0026_.01.0428c19: 諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當
T0026_.01.0428c20: 求解脱。復次有時三日出世。三日出時諸
T0026_.01.0428c21: 大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無
T0026_.01.0428c22: 常。不久住法速變易法不可*猗法。如是諸
T0026_.01.0428c23: 行不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0428c24: 解脱。復次有時四日出世。四日出時。諸大
T0026_.01.0428c25: 泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰
T0026_.01.0428c26: 搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。
T0026_.01.0428c27: 五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。
T0026_.01.0428c28: 是故一切行無常。不久住法速變易法不可
T0026_.01.0428c29: *猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
T0026_.01.0429a01: 求捨離當求解脱。復次有時五日出世。五
T0026_.01.0429a02: 日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百
T0026_.01.0429a03: 由延。五日出時海水餘有七百由延。轉減乃
T0026_.01.0429a04: 至一百由延。五日出時大海水減一多羅樹。
T0026_.01.0429a05: 轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七
T0026_.01.0429a06: 多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時海水
T0026_.01.0429a07: 一人。轉減乃至七人。五日出時海水餘有
T0026_.01.0429a08: 七人。轉減乃至一人。五日出時海水減至頸
T0026_.01.0429a09: 至肩至腰至&T038254;至膝至踝。有時海水消
T0026_.01.0429a10: 盡不足沒指。是故一切行無常。不久住法速
T0026_.01.0429a11: 變易法不可*猗法。如是諸行不當樂著。當
T0026_.01.0429a12: 患厭之。當求捨離當求解脱。復次有時
T0026_.01.0429a13: 六日出世。六日出時一切大地須彌山王。皆
T0026_.01.0429a14: 悉烟起合爲一烟。譬如陶師始爨窖時。皆悉
T0026_.01.0429a15: 烟起合爲一烟。如是六日出時。一切大地須
T0026_.01.0429a16: 彌山王。皆悉烟起合爲一烟。是故一切行無
T0026_.01.0429a17: 常。不久住法速變易法不可*猗法。如是諸
T0026_.01.0429a18: 行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0429a19: 解脱。復次有時七日出世。七日出時一切大
T0026_.01.0429a20: 地須彌山王。洞燃倶熾合爲一&T024975;。如是七
T0026_.01.0429a21: 日出時。一切大地須彌山王。洞燃倶熾合爲
T0026_.01.0429a22: 一*&T024975;。風吹火*&T024975;乃至梵天。是時晃𦸸諸天
T0026_.01.0429a23: 始生天者。不諳世間成敗。不見世間成
T0026_.01.0429a24: 敗。不知世間成敗。見大火已皆恐怖毛竪。
T0026_.01.0429a25: 而作是念。火不來至此耶。火不來至此
T0026_.01.0429a26: 耶。前生諸天。*諳世間成敗。見世間成敗。
T0026_.01.0429a27: 知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫
T0026_.01.0429a28: 得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出。時須
T0026_.01.0429a29: 彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延三百由
T0026_.01.0429b01: 乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須
T0026_.01.0429b02: 彌山王及此大地。燒壞消滅無餘栽燼。如
T0026_.01.0429b03: 燃酥油煎熬消盡無餘烟墨。如是七日出
T0026_.01.0429b04: 時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
T0026_.01.0429b05: 行無常。不久住法速變易法不可*猗法。如
T0026_.01.0429b06: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0429b07: 當求解脱。我今爲汝説。須彌山王當崩壞
T0026_.01.0429b08: 盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今爲汝説。大
T0026_.01.0429b09: 海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我
T0026_.01.0429b10: 今爲汝説。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯
T0026_.01.0429b11: 見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰
T0026_.01.0429b12: 善眼。爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛
T0026_.01.0429b13: 得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼
T0026_.01.0429b14: 大師爲諸弟子説梵世法。若善眼大師爲
T0026_.01.0429b15: 説梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0429b16: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或
T0026_.01.0429b17: 生*&T024975;摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或
T0026_.01.0429b18: 生他化樂天。若善眼大師爲説梵世法時。
T0026_.01.0429b19: 諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵
T0026_.01.0429b20: 室捨離於欲。彼命終已得生梵天。彼時善
T0026_.01.0429b21: 眼大師而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429b22: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429b23: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。彼時善
T0026_.01.0429b24: 眼大師。則於後時更修増上慈。修増上慈
T0026_.01.0429b25: 已命終得生晃𦸸天中。善眼大師及諸弟子。
T0026_.01.0429b26: 學道不虚得大果報。諸比丘。於意云何。昔
T0026_.01.0429b27: 善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲
T0026_.01.0429b28: 愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當
T0026_.01.0429b29: 知即是我也。我於爾時名善眼大師。爲外
T0026_.01.0429c01: 道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我
T0026_.01.0429c02: 於爾時有無量百千弟子。我於爾時。爲諸
T0026_.01.0429c03: 弟子説梵世法。我説梵世法時。諸弟子等
T0026_.01.0429c04: 有不具足奉行法者。彼命終已或生四王
T0026_.01.0429c05: 天。或生三十三天。或生*&T024975;摩天。或生兜率
T0026_.01.0429c06: 哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我説梵
T0026_.01.0429c07: 世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修
T0026_.01.0429c08: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我
T0026_.01.0429c09: 於爾時而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429c10: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429c11: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。我於後
T0026_.01.0429c12: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0429c13: 𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道不虚得
T0026_.01.0429c14: 大果報。我於爾時親行斯道。爲自饒益亦
T0026_.01.0429c15: 饒益他。饒益多人。愍傷世間爲天爲人
T0026_.01.0429c16: 求義及饒益求安隱快樂。爾時説法不至
T0026_.01.0429c17: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
T0026_.01.0429c18: 梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦
T0026_.01.0429c19: 未能得脱一切苦。比丘。我今出世如來無
T0026_.01.0429c20: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0429c21: 法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒益
T0026_.01.0429c22: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0429c23: 及饒益求安隱快樂。我今説法得至究竟。
T0026_.01.0429c24: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖我今已
T0026_.01.0429c25: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。
T0026_.01.0429c26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0429c27: 七日經第八竟千七百
一字
T0026_.01.0429c28: (九)中阿含七法品七車經第九初一日誦
T0026_.01.0429c29: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林精舍。
T0026_.01.0430a01: 與大比丘衆共受夏坐。尊者滿慈子。亦於
T0026_.01.0430a02: 生地受夏坐。是時生地諸比丘。受夏坐訖
T0026_.01.0430a03: 過三月已。補治衣竟攝衣持鉢。從生地
T0026_.01.0430a04: 出向王舍城。展轉進前至王舍城。住王舍
T0026_.01.0430a05: 城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所。
T0026_.01.0430a06: 稽首作禮却坐一面。世尊問曰。諸比丘。從
T0026_.01.0430a07: 何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。
T0026_.01.0430a08: 從生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生
T0026_.01.0430a09: 地諸比丘中。何等比丘。爲諸比丘所共稱
T0026_.01.0430a10: 譽。自少欲知足稱説少欲知足。自閑居。稱説
T0026_.01.0430a11: 閑居。自精進稱説精進。自正念稱説正念。
T0026_.01.0430a12: 自一心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡。
T0026_.01.0430a13: 稱説漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發
T0026_.01.0430a14: 渇仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者
T0026_.01.0430a15: 滿慈子於彼生地。爲諸比丘所共稱譽。自
T0026_.01.0430a16: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a17: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一心
T0026_.01.0430a18: 稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱説
T0026_.01.0430a19: 漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發渇仰
T0026_.01.0430a20: 成就歡喜。是時尊者舍梨子在衆中坐。尊者
T0026_.01.0430a21: 舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比
T0026_.01.0430a22: 丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自
T0026_.01.0430a23: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a24: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一
T0026_.01.0430a25: 心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱
T0026_.01.0430a26: 説漏盡自勸發渇仰。成就歡喜稱説勸發渇
T0026_.01.0430a27: 仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當
T0026_.01.0430a28: 得與賢者滿慈子共聚集會問其少義。彼
T0026_.01.0430a29: 或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
T0026_.01.0430b01: 夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢。
T0026_.01.0430b02: 從王舍城出向舍衞國。展轉進前至舍衛
T0026_.01.0430b03: 國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
T0026_.01.0430b04: 諸比丘。於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向
T0026_.01.0430b05: 舍衞國展轉進前。至舍衞國共住勝林給孤
T0026_.01.0430b06: 獨園。是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。
T0026_.01.0430b07: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢從生地出。
T0026_.01.0430b08: 向舍衞國。展轉進前至舍衞國。亦住勝林
T0026_.01.0430b09: 給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮。
T0026_.01.0430b10: 於如來前敷尼師檀結加趺坐。時尊者
T0026_.01.0430b11: 舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子
T0026_.01.0430b12: 耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如
T0026_.01.0430b13: 來前坐。白皙隆鼻如鸚鵡&T005389;。即其人也。時
T0026_.01.0430b14: 尊者舍梨子。知滿慈子色貎已則善記念。尊
T0026_.01.0430b15: 者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢入舍衛國
T0026_.01.0430b16: 而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡洗手足
T0026_.01.0430b17: 以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之
T0026_.01.0430b18: 處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢入
T0026_.01.0430b19: 舍衛國而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡
T0026_.01.0430b20: 洗手足。以尼師*檀著於肩上。至安陀林經
T0026_.01.0430b21: 行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下
T0026_.01.0430b22: 敷尼師*檀結*加趺坐。尊者舍梨子亦至
T0026_.01.0430b23: 安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師
T0026_.01.0430b24: *檀結*加趺坐。尊者舍梨子。則於晡時從
T0026_.01.0430b25: 燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊却
T0026_.01.0430b26: 坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門
T0026_.01.0430b27: 瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何賢者。以
T0026_.01.0430b28: 戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不
T0026_.01.0430b29: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c01: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c02: 迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。
T0026_.01.0430c03: 不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇
T0026_.01.0430c04: 修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨
T0026_.01.0430c05: 故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心
T0026_.01.0430c06: 淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知
T0026_.01.0430c07: 見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷智淨
T0026_.01.0430c08: 故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以
T0026_.01.0430c09: 何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。
T0026_.01.0430c10: 無餘涅槃故。又復問曰。云何賢者。以戒
T0026_.01.0430c11: 淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不
T0026_.01.0430c12: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c13: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c14: 迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答
T0026_.01.0430c15: 曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以
T0026_.01.0430c16: 戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者
T0026_.01.0430c17: 言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。
T0026_.01.0430c18: 以道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以
T0026_.01.0430c19: 道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃
T0026_.01.0430c20: 耶。賢者言不。賢者所説爲是何義。云何得
T0026_.01.0430c21: 知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇
T0026_.01.0430c22: 施設無餘涅槃者。則以有餘稱説無餘。
T0026_.01.0430c23: 以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非
T0026_.01.0430c24: 道知見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷
T0026_.01.0430c25: 智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。
T0026_.01.0430c26: 則以有餘稱説無餘。賢者。若離此法。世尊
T0026_.01.0430c27: 施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以
T0026_.01.0430c28: 凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
T0026_.01.0430c29: 淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
T0026_.01.0431a01: 淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非
T0026_.01.0431a02: 道知見淨故得道迹知見淨。以道迹知見
T0026_.01.0431a03: 淨故得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世
T0026_.01.0431a04: 尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者復聽。昔
T0026_.01.0431a05: 拘薩羅王波斯匿在舍衞國。於婆雞帝
T0026_.01.0431a06: 有事。彼作是念。以何方便。令一日行從舍
T0026_.01.0431a07: 衞國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從
T0026_.01.0431a08: 舍衞國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾
T0026_.01.0431a09: 時即從舍衞國至婆雞帝。於其中間布置
T0026_.01.0431a10: 七車。布七車已。從舍衞國出至初車。乘
T0026_.01.0431a11: 初車至第二車捨初車。乘第一車至第三
T0026_.01.0431a12: 車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三
T0026_.01.0431a13: 車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五
T0026_.01.0431a14: 車至第六車捨第五車。乘第六車至第七
T0026_.01.0431a15: 車乘第七車於一日中。至婆雞帝。彼於
T0026_.01.0431a16: 婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群
T0026_.01.0431a17: 臣白曰。云何天王。以一日行從舍衞國至
T0026_.01.0431a18: 婆雞帝耶。王曰。如是云何天王。乘第一車
T0026_.01.0431a19: 一日從舍衞國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘
T0026_.01.0431a20: 第二車乘第三車至第七車。從舍衞國至
T0026_.01.0431a21: 婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王
T0026_.01.0431a22: 波斯匿。群臣復問。當云何説。王答群臣。我
T0026_.01.0431a23: 在舍衞國於婆雞帝有事。我作是念。以
T0026_.01.0431a24: 何方便。令一日行。從舍衞國至婆雞帝耶。
T0026_.01.0431a25: 我復作是念。我今寧可從舍衞國至婆雞
T0026_.01.0431a26: 帝。於其中間布置七車。我時即從舍衞
T0026_.01.0431a27: 國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七
T0026_.01.0431a28: 車已從舍衞國出。至初車乘初車。至第
T0026_.01.0431a29: 二車捨初車。乘第二車至第三車捨第二
T0026_.01.0431b01: 車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第
T0026_.01.0431b02: 四車至第五車捨第四車。乘第五車至第
T0026_.01.0431b03: 六車捨第五車。乘第六車至第七*車。乘
T0026_.01.0431b04: 第七車於一日中至婆雞帝。如是賢者。拘
T0026_.01.0431b05: 薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是。
T0026_.01.0431b06: 賢者以戒淨故得心淨。以心淨故得見淨。
T0026_.01.0431b07: 以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非
T0026_.01.0431b08: 道知見淨。以道非道知見淨故得道迹知見
T0026_.01.0431b09: 淨。以道迹知見淨故得道迹斷智淨。以道
T0026_.01.0431b10: 迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是
T0026_.01.0431b11: 尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名
T0026_.01.0431b12: 何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b13: 滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故
T0026_.01.0431b14: 諸梵行人稱我爲滿慈子。尊者舍梨子歎曰。
T0026_.01.0431b15: 善哉善哉。賢者滿慈子。爲如來弟子所作
T0026_.01.0431b16: 智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯
T0026_.01.0431b17: 才得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以
T0026_.01.0431b18: 問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸
T0026_.01.0431b19: 梵行人爲得大利。得値賢者滿慈子。隨時
T0026_.01.0431b20: 往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨
T0026_.01.0431b21: 時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
T0026_.01.0431b22: 滿慈子爲得大利。我今亦得大利。隨時往
T0026_.01.0431b23: 見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢
T0026_.01.0431b24: 者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b25: 舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名
T0026_.01.0431b26: 舍梨。故諸梵行人。稱我爲舍梨子。尊者滿
T0026_.01.0431b27: 慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。
T0026_.01.0431b28: 第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉
T0026_.01.0431b29: 法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍
T0026_.01.0431c01: 梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。
T0026_.01.0431c02: 善哉。尊者舍梨子。爲如來弟子所作智辯聰
T0026_.01.0431c03: 明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得
T0026_.01.0431c04: 甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者
T0026_.01.0431c05: 甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人爲
T0026_.01.0431c06: 得大利。得値尊者舍梨子。隨時往見。隨時
T0026_.01.0431c07: 禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜。諸
T0026_.01.0431c08: 梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。爲
T0026_.01.0431c09: 得大利。我今亦得大利。隨時往見隨時禮
T0026_.01.0431c10: 拜。如是二賢更相稱説。更相讃善已歡喜奉
T0026_.01.0431c11: 行。即從坐起各還所止
T0026_.01.0431c12: 七車經第九竟二千五
百八字
T0026_.01.0431c13: (一〇)中阿含七法品漏盡經第十誦初一日誦
T0026_.01.0431c14: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍磨瑟曇
T0026_.01.0431c15: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。以知以見
T0026_.01.0431c16: 故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知
T0026_.01.0431c17: 以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。
T0026_.01.0431c18: 若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便増
T0026_.01.0431c19: 廣。未生有漏無明漏而生。已生便増廣。若正
T0026_.01.0431c20: 思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
T0026_.01.0431c21: 漏無明漏而不生。已生便滅。然凡夫愚人不
T0026_.01.0431c22: 得聞正法不値眞知識。不知聖法不調
T0026_.01.0431c23: 御聖法。不知如眞法不正思惟者。未生欲
T0026_.01.0431c24: 漏而生。已生便増廣。未生有漏無明漏而生。
T0026_.01.0431c25: 已生便増廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已
T0026_.01.0431c26: 生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。
T0026_.01.0431c27: 不知如眞法故。不應念法而念。應念法
T0026_.01.0431c28: 而不念。以不應念法而念。應念法而不
T0026_.01.0431c29: 念故。未生欲漏而生。已生便増廣。未生有漏
T0026_.01.0432a01: 無明漏而生。已生便増廣。多聞聖弟子得
T0026_.01.0432a02: 聞正法値眞知識。調御聖法知如眞法。不
T0026_.01.0432a03: 正思惟者。未生欲漏而生。已生便増廣。未
T0026_.01.0432a04: 生有漏無明漏而生。已生便増廣。正思惟者。
T0026_.01.0432a05: 未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明
T0026_.01.0432a06: 漏而不生。已生便滅。知如眞法已。不應念
T0026_.01.0432a07: 法不念。應念法便念。以不應念法不
T0026_.01.0432a08: 念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生
T0026_.01.0432a09: 便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅
T0026_.01.0432a10: 也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何爲七。有漏
T0026_.01.0432a11: 見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏
T0026_.01.0432a12: 用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏
T0026_.01.0432a13: 思惟斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人
T0026_.01.0432a14: 不得聞正法不値眞知識。不知聖法不
T0026_.01.0432a15: 調御聖法。不知如眞法不正思惟故。便
T0026_.01.0432a16: 作是念。我有過去世。我無過去世。我何因
T0026_.01.0432a17: 過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我
T0026_.01.0432a18: 無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。
T0026_.01.0432a19: 自疑己身何謂。是云何是耶。今此衆生從何
T0026_.01.0432a20: 所來當至何所。本何因有當何因有。彼作
T0026_.01.0432a21: 如是不正思惟。於六見中。隨其見生而生
T0026_.01.0432a22: 眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神
T0026_.01.0432a23: 見神。此見生而生神見非神。此見生而生非
T0026_.01.0432a24: 神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。
T0026_.01.0432a25: 作起教起生。彼彼處受善惡報。定無
T0026_.01.0432a26: 所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。爲
T0026_.01.0432a27: 見所動見結所繋。凡夫愚人以是之故。便
T0026_.01.0432a28: 受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞正法。
T0026_.01.0432a29: 値眞知識調御聖法。知如眞法知苦如眞。
T0026_.01.0432b01: 知苦習知苦滅知苦滅道如眞。如是知
T0026_.01.0432b02: 如眞已則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得
T0026_.01.0432b03: 須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天
T0026_.01.0432b04: 上人間七往來已。便得苦際。若不知見者則
T0026_.01.0432b05: 生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂
T0026_.01.0432b06: 有漏從見斷也。云何有漏從護斷耶。比丘。
T0026_.01.0432b07: 眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不
T0026_.01.0432b08: 護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。
T0026_.01.0432b09: 則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是
T0026_.01.0432b10: 耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不
T0026_.01.0432b11: 淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。
T0026_.01.0432b12: 若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱
T0026_.01.0432b13: 憂慼。是謂有漏從護斷也。云何有漏從離
T0026_.01.0432b14: 斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡
T0026_.01.0432b15: 狗毒蛇。惡道溝坑屏厠江河深泉山巖。惡知
T0026_.01.0432b16: 識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若諸梵行
T0026_.01.0432b17: 與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應
T0026_.01.0432b18: 當離惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。
T0026_.01.0432b19: 若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。
T0026_.01.0432b20: 盡當遠離。若不離者則生煩惱憂慼。離則
T0026_.01.0432b21: 不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何
T0026_.01.0432b22: 有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。
T0026_.01.0432b23: 非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻風
T0026_.01.0432b24: 雨寒熱故。以慚愧故也。若用飮食。非爲
T0026_.01.0432b25: 利故。非以貢高故。非爲肥悦故。但爲令
T0026_.01.0432b26: 身久住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令
T0026_.01.0432b27: 故病斷新病不生故。久住安隱無病故也。若
T0026_.01.0432b28: 用居止房舍床褥臥具。非爲利故。非以貢
T0026_.01.0432b29: 高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。
T0026_.01.0432c01: 靜坐故也。若用湯藥。非爲利故。非以
T0026_.01.0432c02: 貢高故。非爲肥悦故。但爲除病惱故。攝
T0026_.01.0432c03: 御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩
T0026_.01.0432c04: 惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
T0026_.01.0432c05: 用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷
T0026_.01.0432c06: 惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身
T0026_.01.0432c07: 體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不捨精進。要
T0026_.01.0432c08: 得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渇
T0026_.01.0432c09: 寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦
T0026_.01.0432c10: 能忍之。身遇諸病極爲苦痛至命欲絶。
T0026_.01.0432c11: 諸不可樂皆能堪忍。若不忍者則生煩惱憂
T0026_.01.0432c12: 慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷
T0026_.01.0432c13: 也。云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除
T0026_.01.0432c14: 斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除
T0026_.01.0432c15: 者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是
T0026_.01.0432c16: 謂有漏從除斷也。云何有漏從思惟斷耶。
T0026_.01.0432c17: 比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅
T0026_.01.0432c18: 盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨
T0026_.01.0432c19: 覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若
T0026_.01.0432c20: 不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩
T0026_.01.0432c21: 惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。若使比丘
T0026_.01.0432c22: 有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以
T0026_.01.0432c23: 護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷
T0026_.01.0432c24: 則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從
T0026_.01.0432c25: 除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟
T0026_.01.0432c26: 斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正
T0026_.01.0432c27: 智而得苦際。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0432c28: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0432c29: 漏盡經第十竟千六百二
十一字
T0026_.01.0433a01: 中阿含經卷第二七千九百
三十四字
T0026_.01.0433a02: 中阿含七法品第一竟一萬六千
四十三字
 初一日
T0026_.01.0433a03:
T0026_.01.0433a04:
T0026_.01.0433a05:
T0026_.01.0433a06:
T0026_.01.0433a07: 中阿含經卷第三
T0026_.01.0433a08:  東罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0433a09: 業相應品第二有十
 初一日誦
T0026_.01.0433a10:     鹽喩和破度 羅云思伽藍
T0026_.01.0433a11:     伽彌尼師子 尼乾波羅牢
T0026_.01.0433a12: (一一)中阿含業相應品鹽喩經第一
T0026_.01.0433a13: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0433a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人所作業。則
T0026_.01.0433a15: 受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
T0026_.01.0433a16: 是説。隨人所作業則受其報。如是修行梵
T0026_.01.0433a17: 行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
T0026_.01.0433a18: 業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
T0026_.01.0433a19: 業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
T0026_.01.0433a20: 不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂
T0026_.01.0433a21: 有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
T0026_.01.0433a22: 有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
T0026_.01.0433a23: 得飮。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹
T0026_.01.0433a24: 飮耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。
T0026_.01.0433a25: 是故能令鹹不可飮。如是。有人作不善業。
T0026_.01.0433a26: 必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
T0026_.01.0433a27: 必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不
T0026_.01.0433a28: 修戒不修心不修慧壽命甚短。是謂有
T0026_.01.0433a29: 人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
T0026_.01.0433b01: 人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
T0026_.01.0433b02: 人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
T0026_.01.0433b03: 人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
T0026_.01.0433b04: 人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
T0026_.01.0433b05: 人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
T0026_.01.0433b06: 得飮。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹
T0026_.01.0433b07: 飮耶。答曰。不也世尊。所以者何。恒水甚多
T0026_.01.0433b08: 一兩鹽少。是故不能令鹹叵飮。如是有人
T0026_.01.0433b09: 作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
T0026_.01.0433b10: 作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
T0026_.01.0433b11: 修身修戒修心修慧壽命極長。是謂有人
T0026_.01.0433b12: 作不善業。必受苦果現法之報。復次有人
T0026_.01.0433b13: 作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
T0026_.01.0433b14: 作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
T0026_.01.0433b15: 不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚
T0026_.01.0433b16: 短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
T0026_.01.0433b17: 報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
T0026_.01.0433b18: 羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主
T0026_.01.0433b19: 者貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
T0026_.01.0433b20: 求索而作是説。尊者可見還羊。若見與
T0026_.01.0433b21: 直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善
T0026_.01.0433b22: 業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
T0026_.01.0433b23: 業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
T0026_.01.0433b24: 不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有
T0026_.01.0433b25: 人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
T0026_.01.0433b26: 人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
T0026_.01.0433b27: 人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
T0026_.01.0433b28: 人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
T0026_.01.0433b29: 人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
T0026_.01.0433c01: 人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他
T0026_.01.0433c02: 羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
T0026_.01.0433c03: 或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。
T0026_.01.0433c04: 還奪取羊。是謂有人雖竊他羊主還奪取。
T0026_.01.0433c05: 如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c06: 云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c07: 謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
T0026_.01.0433c08: 是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c09: 復次有人作不善業。必受苦果地獄之報。
T0026_.01.0433c10: 云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
T0026_.01.0433c11: 謂有一人不修身不修戒不修心不修
T0026_.01.0433c12: 慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
T0026_.01.0433c13: 果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所
T0026_.01.0433c14: 縛。乃至一錢亦爲主所縛。云何有人負他
T0026_.01.0433c15: 五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。
T0026_.01.0433c16: 謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢
T0026_.01.0433c17: 爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有
T0026_.01.0433c18: 人負他五錢爲主所縛。乃至一錢亦爲主
T0026_.01.0433c19: 所縛。如是有人作不善業。必受苦果地獄
T0026_.01.0433c20: 之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
T0026_.01.0433c21: 之報。謂有一人不修身不修戒不修心不
T0026_.01.0433c22: 修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c23: 苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c24: 苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c25: 苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心
T0026_.01.0433c26: 修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c27: 苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不爲
T0026_.01.0433c28: 主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。云何有
T0026_.01.0433c29: 人雖負百錢不爲主所縛。乃至千萬亦不
T0026_.01.0434a01: 爲主所縛。謂負債人産業無量。極有勢力。
T0026_.01.0434a02: 彼以是故。雖負百錢不爲主所縛。乃至
T0026_.01.0434a03: 千萬亦不爲主所縛。是謂有人雖負百錢。
T0026_.01.0434a04: 不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。
T0026_.01.0434a05: 如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0434a06: 云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0434a07: 謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
T0026_.01.0434a08: 是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0434a09: 彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛説
T0026_.01.0434a10: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0434a11: 鹽喩經第一竟千三百五
十一字
T0026_.01.0434a12: (一二)中阿含業相應品惒破經第二惒乎
過反
T0026_.01.0434a13: 一日誦
T0026_.01.0434a14: 我聞如是。一時佛遊釋羇痩迦維羅衞。
T0026_.01.0434a15: 尼拘類園。爾時尊者大目乾連與比
T0026_.01.0434a16: 丘衆倶。於中食後有所爲故集坐講堂。是
T0026_.01.0434a17: 尼*乾有一弟子。釋種名曰惒破。中後彷
T0026_.01.0434a18: 徉至尊者大目*乾連所。共相問訊却坐一
T0026_.01.0434a19: 面。於是尊者大目*乾連。問如此事。於惒
T0026_.01.0434a20: 破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是
T0026_.01.0434a21: 處因此生不善漏。令至後世耶。惒破答
T0026_.01.0434a22: 曰。大目*乾連。若有比丘身口意護。我見是
T0026_.01.0434a23: 處因此生不善漏令至後世。大目*乾連。
T0026_.01.0434a24: 若有前世行不善行。因此生不善漏令至
T0026_.01.0434a25: 後世。後時世尊靜處宴坐。以淨天耳出過
T0026_.01.0434a26: 於人。聞尊者大目*乾連與尼*乾弟子釋惒
T0026_.01.0434a27: 破共論如是。世尊聞已則於晡時從宴坐
T0026_.01.0434a28: 起往詣講堂。比丘衆前敷座而坐。世尊坐已
T0026_.01.0434b01: 問曰。目*乾連。向與尼*乾弟子釋惒破共
T0026_.01.0434b02: 論何事。復以何事集坐講堂。尊者大目乾
T0026_.01.0434b03: 連白曰。世尊。我今日與比丘衆倶。於中食
T0026_.01.0434b04: 後有所爲故集坐講堂。此尼*乾弟子釋惒
T0026_.01.0434b05: 破。中後彷徉來至我所。共相問訊却坐一
T0026_.01.0434b06: 面。我問如是。於和破意云何。若有比丘身
T0026_.01.0434b07: 口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至
T0026_.01.0434b08: 後世耶。尼*乾弟子釋惒破即答我言。若有
T0026_.01.0434b09: 比丘。身口意護。我見是處。因此生不善漏
T0026_.01.0434b10: 令至後世。大目*乾連。若有前世行不善
T0026_.01.0434b11: 行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與
T0026_.01.0434b12: 尼*乾弟子釋惒破共論如是。以此事故。集
T0026_.01.0434b13: 坐講堂。於是世尊語尼*乾弟子釋和破曰。
T0026_.01.0434b14: 若我所説是者汝當言是。若不是者。當言
T0026_.01.0434b15: 不是。汝有所疑便可問我。沙門瞿曇。此有
T0026_.01.0434b16: 何事此有何義。隨我所説汝若能受者。我
T0026_.01.0434b17: 可與汝共論此事。惒破答曰。沙門瞿曇。若
T0026_.01.0434b18: 所説是我當言是。若不是者當言不是。
T0026_.01.0434b19: 我若有疑當問瞿曇。瞿曇。此有何事此有
T0026_.01.0434b20: 何義。隨沙門瞿曇所説我則受持。沙門瞿
T0026_.01.0434b21: 曇。但當與我共論此事。世尊問曰。於和破
T0026_.01.0434b22: 意云何。若有比丘生不善身行漏煩熱憂
T0026_.01.0434b23: 慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄
T0026_.01.0434b24: 捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱常
T0026_.01.0434b25: 住不變。謂聖慧所見聖慧所知也。身生不善
T0026_.01.0434b26: 口行不善意行不善。無明行漏煩熱憂慼。
T0026_.01.0434b27: 彼於後時不善無明行滅。不更造新業棄
T0026_.01.0434b28: 捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱。常
T0026_.01.0434b29: 住不變。謂聖慧所見聖慧所知。云何惒破。
T0026_.01.0434c01: 如是比丘身口意護。汝頗見是處。因此生
T0026_.01.0434c02: 不善漏令至後世耶。惒破答曰。瞿曇。若
T0026_.01.0434c03: 有比丘如是身口意護。我不見是處因此
T0026_.01.0434c04: 生不善漏令至後世。世尊歎曰。善哉惒破。
T0026_.01.0434c05: 云何惒破。若有比丘無明已盡明已生。彼
T0026_.01.0434c06: 無明已盡明已生。生後身覺便知生後身
T0026_.01.0434c07: 覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終
T0026_.01.0434c08: 壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
T0026_.01.0434c09: 當知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若
T0026_.01.0434c10: 使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破
T0026_.01.0434c11: 爲十分或爲百分。火燒成灰或大風吹或
T0026_.01.0434c12: 著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從
T0026_.01.0434c13: 是已絶。其因滅不生耶。惒破答曰。如是瞿
T0026_.01.0434c14: 曇。惒破當知。比丘亦復如是。無明已盡明
T0026_.01.0434c15: 已生。彼無明已盡明已生。生後身覺便知
T0026_.01.0434c16: 生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞
T0026_.01.0434c17: 命終壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止
T0026_.01.0434c18: 息。當知至竟*冷。惒破。比丘如是正心解脱。
T0026_.01.0434c19: 便得六善住處。云何爲六。惒破。比丘眼見
T0026_.01.0434c20: 色不喜不憂。捨求無爲正念正智。惒破。比
T0026_.01.0434c21: 丘如是正心解脱。是謂得第一善住處。如
T0026_.01.0434c22: 是耳鼻舌身意知法不喜不憂捨求無爲正
T0026_.01.0434c23: 念正智。惒破。比丘如是正心解脱。是謂得
T0026_.01.0434c24: 第六善住處。惒破。比丘如是正心解脱。得
T0026_.01.0434c25: 此六善住處。惒破白曰。如是瞿曇。多聞聖弟
T0026_.01.0434c26: 子。如是正心解脱。得六善住處。云何爲六。
T0026_.01.0434c27: 瞿曇。多聞聖弟子。眼見色。不喜不憂。捨求
T0026_.01.0434c28: 無爲。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子。如是正心
T0026_.01.0434c29: 解脱。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身
T0026_.01.0435a01: 意知法不喜不憂。捨求無爲正念正智。如
T0026_.01.0435a02: 是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脱。是謂
T0026_.01.0435a03: 得第六善住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。如
T0026_.01.0435a04: 是正心解脱。得此六善住處。於是惒破白
T0026_.01.0435a05: 世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶
T0026_.01.0435a06: 明目人覆者仰之覆者發之。迷者示道暗中
T0026_.01.0435a07: 施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復
T0026_.01.0435a08: 如是。爲我無量方便説法現義隨其諸
T0026_.01.0435a09: 道。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
T0026_.01.0435a10: 世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸。
T0026_.01.0435a11: 乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得
T0026_.01.0435a12: 其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。
T0026_.01.0435a13: 彼愚癡尼乾。不善曉了不能解知。不識良
T0026_.01.0435a14: 田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其
T0026_.01.0435a15: 利唐苦無益。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0435a16: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0435a17: 終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚
T0026_.01.0435a18: 癡尼*乾有信有敬。從今日斷。所以者何。
T0026_.01.0435a19: 欺誑我故。世尊。我今三自歸佛法及比丘
T0026_.01.0435a20: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
T0026_.01.0435a21: 身自歸。乃至命盡。佛説如是。釋惒破及諸比
T0026_.01.0435a22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0435a23: 惒破經第二竟一千五
百二字
T0026_.01.0435a24: (一三)中阿含業相應品度經第三初一日誦
T0026_.01.0435a25: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0435a26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三度處異姓異
T0026_.01.0435a27: 名異宗異説。謂有慧者。善受極持而爲他説。
T0026_.01.0435a28: 然不獲利。云何爲三。或有沙門梵志。如是
T0026_.01.0435a29: 見如是説。謂人所爲一切皆因宿命造。復
T0026_.01.0435b01: 有沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一
T0026_.01.0435b02: 切皆因尊祐造。復有沙門梵志。如是見如
T0026_.01.0435b03: 是説。謂人所爲一切皆無因無縁。於中若有
T0026_.01.0435b04: 沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一切皆
T0026_.01.0435b05: 因宿命造者。我便往彼到已即問。諸賢。實
T0026_.01.0435b06: 如是見如是説。謂人所爲一切皆因宿命
T0026_.01.0435b07: 造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢
T0026_.01.0435b08: 等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命
T0026_.01.0435b09: 造故。如是諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至
T0026_.01.0435b10: 邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。
T0026_.01.0435b11: 諸賢。若一切皆因宿命造。見如眞者。於内
T0026_.01.0435b12: 因内作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於
T0026_.01.0435b13: 作以不作。不知如眞者便失正念無正智。
T0026_.01.0435b14: 則無可以教。如沙門法如是説者。乃可
T0026_.01.0435b15: 以理伏彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。
T0026_.01.0435b16: 如是見如是説。謂人所爲一切皆因尊祐造
T0026_.01.0435b17: 者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如
T0026_.01.0435b18: 是説。謂人所爲一切皆因尊祐造耶。彼答言。
T0026_.01.0435b19: 爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
T0026_.01.0435b20: 所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是
T0026_.01.0435b21: 諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
T0026_.01.0435b22: 者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切
T0026_.01.0435b23: 皆因尊祐造。見如眞者。於内因内作以不
T0026_.01.0435b24: 作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作。不
T0026_.01.0435b25: 知如眞者便失正念無正智。則無可以
T0026_.01.0435b26: 教。如沙門法如是説者。乃可以理伏彼沙
T0026_.01.0435b27: 門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是
T0026_.01.0435b28: 説。謂人所爲一切皆無因無縁者。我便往彼。
T0026_.01.0435b29: 到已即問。諸賢。實如是見如是説。謂人所
T0026_.01.0435c01: 爲一切皆無因無縁耶。彼答言爾。我復語彼。
T0026_.01.0435c02: 若如是者。諸賢等皆是殺生所以者何。以其
T0026_.01.0435c03: 一切皆無因無縁故。如是諸賢。皆是不與取
T0026_.01.0435c04: 邪婬妄言乃至邪見。所以者何。以其一切皆
T0026_.01.0435c05: 無因無縁故。諸賢。若一切皆無因無縁見如
T0026_.01.0435c06: 眞者。於内因内作以不作。都無欲無方便。
T0026_.01.0435c07: 諸賢。若於作以不作。不知如眞者。便失正
T0026_.01.0435c08: 念。無正智。則無可以教。如沙門法如是
T0026_.01.0435c09: 説者。乃可以理伏彼沙門梵志。我所自知
T0026_.01.0435c10: 自覺法。爲汝説者。若沙門梵志若天魔梵及
T0026_.01.0435c11: 餘世間。皆無能伏皆無能穢皆無能制。云
T0026_.01.0435c12: 何我所自知自覺法爲汝説。非爲沙門梵
T0026_.01.0435c13: 志。若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所
T0026_.01.0435c14: 能制。謂有六處法。我所自知自覺爲汝説。
T0026_.01.0435c15: 非爲沙門梵志。若天魔梵及餘世間所能
T0026_.01.0435c16: 伏所能穢所能制。復有六界法。我所自知
T0026_.01.0435c17: 自覺爲汝説。非爲沙門梵志。若天魔梵及
T0026_.01.0435c18: 餘世間所能伏所能穢所能制。云何六處
T0026_.01.0435c19: 法。我所自知自覺爲汝説。謂眼處耳鼻舌
T0026_.01.0435c20: 身意處。是謂六處法。我所自知自覺爲汝
T0026_.01.0435c21: 説也。云何六界法。我所自知自覺爲汝説。
T0026_.01.0435c22: 謂地界。水火風空識界。是謂六界法。我所自
T0026_.01.0435c23: 知自覺爲汝説也。以六界合故便生母胎。
T0026_.01.0435c24: 因六界便有六處。因六處便有更樂。因更
T0026_.01.0435c25: 樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如眞知
T0026_.01.0435c26: 習知苦滅知苦滅道如眞。云何知苦如
T0026_.01.0435c27: 眞。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離
T0026_.01.0435c28: 苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如
T0026_.01.0435c29: 眞。云何知苦*習如眞。謂此愛受當來有樂
T0026_.01.0436a01: 欲。共倶求彼彼有。是謂知苦*習如眞。云何
T0026_.01.0436a02: 知苦滅如眞。謂此愛受當來有樂欲。共倶
T0026_.01.0436a03: 求彼彼有斷無餘。捨吐盡無欲滅止沒。是謂
T0026_.01.0436a04: 知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖
T0026_.01.0436a05: 道。正見乃至正定是爲八。是謂知苦滅道如
T0026_.01.0436a06: 眞。比丘當知苦如眞當斷苦*習當苦滅
T0026_.01.0436a07: 作證。當修苦滅道。若比丘。知苦如眞斷苦
T0026_.01.0436a08: *習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切
T0026_.01.0436a09: 漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。佛説
T0026_.01.0436a10: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0436a11: 度經第三竟千一百八
十四字
T0026_.01.0436a12: 中阿含業相應品云經第四初一日誦
T0026_.01.0436a13: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0436a14: 哆園。爾時尊者羅*云亦遊王舍城温泉林
T0026_.01.0436a15: 中。於是世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍
T0026_.01.0436a16: 城而行乞食。乞食已竟至温泉林羅*云住
T0026_.01.0436a17: 處。尊者羅*云遙見佛來。即便往迎取佛衣
T0026_.01.0436a18: 鉢。爲敷坐具汲水洗足。佛洗足已坐羅*
T0026_.01.0436a19: 云座。於是世尊。即取水器瀉留少水已
T0026_.01.0436a20: 問曰。羅*云。汝今見我取此水器*瀉留少
T0026_.01.0436a21: 水耶。羅*云答曰。見也世尊。佛告羅*云。我
T0026_.01.0436a22: 説彼道少亦復如是。謂知已妄言不羞不
T0026_.01.0436a23: 悔無慚無愧。羅*云。彼亦無惡不作。是故羅
T0026_.01.0436a24: *云。當作是學不得戲笑妄言。世尊復取
T0026_.01.0436a25: 此少水器盡*瀉棄已問曰。羅*云。汝復見我
T0026_.01.0436a26: 取少水器盡*瀉棄耶。羅*云答曰。見也世
T0026_.01.0436a27: 尊。佛告羅*云。我説彼道盡棄亦復如是。
T0026_.01.0436a28: 謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅*云。彼亦
T0026_.01.0436a29: 無惡不作。是故羅*云。當作是學不得戲
T0026_.01.0436b01: 笑妄言。世尊復取此空水器覆著地已問
T0026_.01.0436b02: 曰。羅*云。汝復見我取空水器覆著地耶。
T0026_.01.0436b03: 羅*云答曰。見也世尊。佛告羅*云。我説彼
T0026_.01.0436b04: 道覆亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無慚
T0026_.01.0436b05: 無愧。羅*云。彼亦無惡不作。是故羅*云。當
T0026_.01.0436b06: 作是學不得戲笑妄言。世尊復取此覆水
T0026_.01.0436b07: 器發令仰已。問曰。羅*云。汝復見我取
T0026_.01.0436b08: 覆水器發令仰耶。羅*云答曰。見也世尊。佛
T0026_.01.0436b09: 告羅*云。我説彼道仰亦復如是。謂知已
T0026_.01.0436b10: 妄言不羞不悔不慚不愧。羅*云。彼亦無惡
T0026_.01.0436b11: 不作。是故羅云。當作是學不得戲笑妄
T0026_.01.0436b12: 言。羅*云。猶如王有大象入陣鬪時。用前
T0026_.01.0436b13: 脚後脚尾骼脊脇項額耳牙。一切皆用唯
T0026_.01.0436b14: 護於鼻。象師見已便作是念。此王大象猶
T0026_.01.0436b15: 故惜命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用
T0026_.01.0436b16: 前脚後脚尾*骼脊脇*項額耳牙。一切皆用
T0026_.01.0436b17: 唯護於鼻。羅*云。若王大象入陣鬪時。用
T0026_.01.0436b18: 前脚後脚尾*骼脊脇*項額耳牙鼻一切盡
T0026_.01.0436b19: 用。象師見已便作是念。此王大象不復惜
T0026_.01.0436b20: 命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用前脚
T0026_.01.0436b21: 後脚尾*骼脊脇*項額耳牙鼻一切盡用。羅
T0026_.01.0436b22: *云。若王大象入陣鬪時。用前脚後脚尾*骼
T0026_.01.0436b23: 脊脇*項額耳牙鼻一切盡用。羅*云。我説此
T0026_.01.0436b24: 王大象入陣鬪時無惡不作。如是羅*云。
T0026_.01.0436b25: 謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅*云。我説
T0026_.01.0436b26: 彼亦無惡不作。是故羅*云。當作是學。不
T0026_.01.0436b27: 得戲笑妄言。於是世尊即説頌曰
T0026_.01.0436b28:   人犯一法 謂妄言是
T0026_.01.0436b29:     不畏後世 無惡不作
T0026_.01.0436c01:     寧噉鐵丸 其熱如火
T0026_.01.0436c02:     不以犯戒 受世信施
T0026_.01.0436c03:     若畏於苦 不愛念者
T0026_.01.0436c04:     於隱顯處 莫作惡業
T0026_.01.0436c05:     若不善業 已作今作
T0026_.01.0436c06:     終不得脱 亦無避處
T0026_.01.0436c07: 佛説頌已復問羅*云。於意云何。人用鏡爲
T0026_.01.0436c08: 尊者羅*云答曰。世尊。欲觀其面見淨不
T0026_.01.0436c09: 淨。如是羅*云。若汝將作身業即觀彼身
T0026_.01.0436c10: 業。我將作身業。彼身業爲淨爲不淨爲自
T0026_.01.0436c11: 爲爲他。羅*云。若觀時則知我將作身業。彼
T0026_.01.0436c12: 身業淨或自爲或爲他。不善與苦果受於
T0026_.01.0436c13: 苦報。羅*云。汝當捨彼將作身業。羅*云。若
T0026_.01.0436c14: 觀時則知。我將作身業。彼身業不淨或自爲
T0026_.01.0436c15: 或爲他。善與樂果受於樂報。羅*云。汝當
T0026_.01.0436c16: 受彼將作身業。羅*云。若汝現作身業。即
T0026_.01.0436c17: 觀此身業。若我現作身業。此身業爲淨。爲
T0026_.01.0436c18: 不淨。爲自爲爲他。羅*云。若觀時則知。我現
T0026_.01.0436c19: 作身業此身業淨。或自爲或爲他。不善與
T0026_.01.0436c20: 苦果受於苦報。羅*云。汝當捨此現作身
T0026_.01.0436c21: 業。羅*云。若觀時則知。我現作身業此身業
T0026_.01.0436c22: 不淨。或自爲或爲他。善與樂果受於樂報。
T0026_.01.0436c23: 羅*云。汝當受此現作身業。羅*云。若汝已
T0026_.01.0436c24: 作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身
T0026_.01.0436c25: 業已過去滅盡變易。爲淨爲不淨爲自
T0026_.01.0436c26: 爲他。羅*云。若觀時則知。我已作身業。彼身
T0026_.01.0436c27: 業已過去滅盡變易。彼身業淨或自爲或爲
T0026_.01.0436c28: 他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當詣
T0026_.01.0436c29: 善知識梵行人所。彼已作身業。至心發露
T0026_.01.0437a01: 應悔過説。愼莫覆藏。更善持護。羅*云。若
T0026_.01.0437a02: 觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡
T0026_.01.0437a03: 變易。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂
T0026_.01.0437a04: 果受於樂報。羅*云。汝當晝夜歡喜。住正念
T0026_.01.0437a05: 正智。口業亦復如是羅*云。因過去行故。已
T0026_.01.0437a06: 生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生
T0026_.01.0437a07: 意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅
T0026_.01.0437a08: *云。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼
T0026_.01.0437a09: 意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自爲。或
T0026_.01.0437a10: 爲他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當
T0026_.01.0437a11: 捨彼過去意業。羅*云。若觀時則知。因過去
T0026_.01.0437a12: 行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不
T0026_.01.0437a13: 淨。或自爲。或爲他。善與樂果受於樂報。羅*
T0026_.01.0437a14: 云。汝當受彼過去意業。羅*云。因未來行
T0026_.01.0437a15: 故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。
T0026_.01.0437a16: 當生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲
T0026_.01.0437a17: 他。羅*云。若觀時則知。因未來行故。當生
T0026_.01.0437a18: 意業。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦
T0026_.01.0437a19: 果受於苦報。羅*云。汝當捨彼未來意業。
T0026_.01.0437a20: 羅*云。若觀時則知。因未來行故。當生意
T0026_.01.0437a21: 業。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果
T0026_.01.0437a22: 受於樂報。羅*云。汝當受彼未來意業。羅*
T0026_.01.0437a23: 云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若
T0026_.01.0437a24: 因現在行故。現生意業。此意業爲淨。爲不
T0026_.01.0437a25: 淨。爲自爲。爲他。羅*云。若觀時則知。因現
T0026_.01.0437a26: 在行故。現生意業。此意業淨。或自爲。或爲
T0026_.01.0437a27: 他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當捨
T0026_.01.0437a28: 此現在意業。羅*云。若觀時則知。因現在行
T0026_.01.0437a29: 故。現生意業。此意業不淨。或自爲。或爲他。
T0026_.01.0437b01: 善與樂果受於樂報。羅*云。汝當受此現
T0026_.01.0437b02: 在意業。羅*云。若有過去沙門梵志身口意
T0026_.01.0437b03: 業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意
T0026_.01.0437b04: 業。已觀而觀。已淨而淨。羅*云。若有未來沙
T0026_.01.0437b05: 門梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切
T0026_.01.0437b06: 即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅*云。
T0026_.01.0437b07: 若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現
T0026_.01.0437b08: 淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨
T0026_.01.0437b09: 而淨。羅*云。汝當如是學。我亦即此身口意
T0026_.01.0437b10: 業。現觀而觀。現淨而淨。於是。世尊復説頌曰
T0026_.01.0437b11:   身業口業 意業羅*云
T0026_.01.0437b12:     善不善法 汝應常觀
T0026_.01.0437b13:     知已妄言 羅*云莫説
T0026_.01.0437b14:     禿從他活 何可妄言
T0026_.01.0437b15:     覆沙門法 空無眞實
T0026_.01.0437b16:     謂説妄言 不護其口
T0026_.01.0437b17:     故不妄言 正覺之子
T0026_.01.0437b18:     是沙門法 羅*云當學
T0026_.01.0437b19:     方方豐樂 安隱無怖
T0026_.01.0437b20:     羅*云至彼 莫爲害他
T0026_.01.0437b21: 佛説如是尊者羅*云及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0437b22: 歡喜奉行
T0026_.01.0437b23: 羅*云經第四竟一千八百
三十二字
T0026_.01.0437b24: (一五)中阿含業相應品思經第五初一日誦
T0026_.01.0437b25: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0437b26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有故作業。我
T0026_.01.0437b27: 説彼必受其報。或現世受。或後世受若不故
T0026_.01.0437b28: 作業。我説此不必受報。於中。身故作三業。
T0026_.01.0437b29: 不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三
T0026_.01.0437c01: 業。不善與苦果受於苦報。云何身故作三
T0026_.01.0437c02: 業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡
T0026_.01.0437c03: 飮血。其欲傷害。不慈衆生。乃至蜫蟲。二曰
T0026_.01.0437c04: 不與取。著他財物以偸意取。三曰邪婬。彼
T0026_.01.0437c05: 或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹
T0026_.01.0437c06: 所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所
T0026_.01.0437c07: 護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰恐怖。
T0026_.01.0437c08: 及有名假賃至華鬘親犯如此女。是謂身
T0026_.01.0437c09: 故作三業。不善與苦果受於苦報。云何口
T0026_.01.0437c10: 故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄
T0026_.01.0437c11: 言。彼或在衆。或在眷屬。或在王家。若呼彼
T0026_.01.0437c12: 問。汝知便説。彼不知言知。知言不知。不見
T0026_.01.0437c13: 言見。見言不見。爲己爲他。或爲財物。知
T0026_.01.0437c14: 已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲
T0026_.01.0437c15: 破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。
T0026_.01.0437c16: 離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱説群黨。
T0026_.01.0437c17: 三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。衆
T0026_.01.0437c18: 所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。
T0026_.01.0437c19: 説如是言。四曰綺語。彼非時説。不眞實説。
T0026_.01.0437c20: 無義説。非法説。不止息説。又復稱歎不止
T0026_.01.0437c21: 息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂
T0026_.01.0437c22: 口故作四業。不善與苦果受於苦報。云何
T0026_.01.0437c23: 意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪
T0026_.01.0437c24: 伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我
T0026_.01.0437c25: 得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼衆生
T0026_.01.0437c26: 者。應殺應縛應收應免應逐擯出。其欲
T0026_.01.0437c27: 令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是
T0026_.01.0437c28: 見如是説。無施無齋無有咒説。無善惡
T0026_.01.0437c29: 業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世
T0026_.01.0438a01: 無眞人往至善處善去善向。此世彼世。自
T0026_.01.0438a02: 知自覺自作證成就遊。是謂意故作三業。不
T0026_.01.0438a03: 善與苦果受於苦報。多聞聖弟子捨身不
T0026_.01.0438a04: 善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善
T0026_.01.0438a05: 業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒徳。成
T0026_.01.0438a06: 就身淨業。成就口意淨業。離恚離諍。除去
T0026_.01.0438a07: 睡眠。無調貢高。斷疑度慢。正念正智。無
T0026_.01.0438a08: 有愚癡。彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0438a09: 是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈倶。無
T0026_.01.0438a10: 結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
T0026_.01.0438a11: 滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少
T0026_.01.0438a12: 不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其
T0026_.01.0438a13: 心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸
T0026_.01.0438a14: 行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不
T0026_.01.0438a15: 復相隨。若有幼少童男童女。生便能行慈心
T0026_.01.0438a16: 解脱者。而於後時彼身口意寧可復作不
T0026_.01.0438a17: 善業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自
T0026_.01.0438a18: 不作惡業。惡業何由生。是以男女在家出
T0026_.01.0438a19: 家。常當勤修慈心解脱。若彼男女在家出家
T0026_.01.0438a20: 修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但
T0026_.01.0438a21: 隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不
T0026_.01.0438a22: 善業。是一切今可受報。終不後世。若有如
T0026_.01.0438a23: 是行慈心解脱無量善與者。必得阿那含。
T0026_.01.0438a24: 或復上得。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
T0026_.01.0438a25: 無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0438a26: 世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善
T0026_.01.0438a27: 修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如
T0026_.01.0438a28: 是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作
T0026_.01.0438a29: 不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相
T0026_.01.0438b01: 隨。若有幼少童男童女。生便能行捨心解
T0026_.01.0438b02: 脱者。而於後時彼身口意寧可復作不善
T0026_.01.0438b03: 業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自不
T0026_.01.0438b04: 作惡業。惡業何由生。是以男女在家出家。常
T0026_.01.0438b05: 當勤修捨心解脱。若彼男女在家出家修捨
T0026_.01.0438b06: 心解脱者。不持此身往至彼世。但隨心
T0026_.01.0438b07: 去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。
T0026_.01.0438b08: 是一切今可受報。終不後世。若有如是行
T0026_.01.0438b09: 捨心解脱無量善修者。必得阿那含。或復上
T0026_.01.0438b10: 得。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0438b11:
T0026_.01.0438b12: 思經第五竟一千七
十四字
T0026_.01.0438b13: (一六)中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦
T0026_.01.0438b14: 我聞如是。一時佛遊伽藍園與大比丘衆
T0026_.01.0438b15: 倶。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
T0026_.01.0438b16: 爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
T0026_.01.0438b17: 釋宗族。出家學道。遊伽藍*園。與大比丘衆
T0026_.01.0438b18: 倶。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林
T0026_.01.0438b19: 中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門
T0026_.01.0438b20: 瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0438b21: 解無上士道法御天人師。號佛衆祐。彼於此
T0026_.01.0438b22: 世。天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺。
T0026_.01.0438b23: 自作證成就遊。彼若説法。初善中善竟亦善。
T0026_.01.0438b24: 有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來
T0026_.01.0438b25: 無所著等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得
T0026_.01.0438b26: 善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
T0026_.01.0438b27: 羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從
T0026_.01.0438b28: 羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮
T0026_.01.0438b29: 事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。
T0026_.01.0438c01: 却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或叉手向佛。
T0026_.01.0438c02: 却坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時伽藍
T0026_.01.0438c03: 人各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰。成就歡
T0026_.01.0438c04: 喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成就歡
T0026_.01.0438c05: 喜已。默然而住。時伽藍人。佛爲説法。勸發渇
T0026_.01.0438c06: 仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手
T0026_.01.0438c07: 向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣
T0026_.01.0438c08: 伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知
T0026_.01.0438c09: 所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自
T0026_.01.0438c10: 稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。
T0026_.01.0438c11: 我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者爲實。
T0026_.01.0438c12: 何者爲虚。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。
T0026_.01.0438c13: 所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等
T0026_.01.0438c14: 自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽藍。汝
T0026_.01.0438c15: 等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當
T0026_.01.0438c16: 知諸業有三。因習本有。何云爲三。伽藍。謂貪
T0026_.01.0438c17: 是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習
T0026_.01.0438c18: 本有。伽藍。貪者爲貪所覆。心無厭足。或殺
T0026_.01.0438c19: 生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
T0026_.01.0438c20: 酒。伽藍。恚者爲恚所覆。心無厭足。或殺生。
T0026_.01.0438c21: 或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
T0026_.01.0438c22: 酒。伽藍。癡者爲癡所覆。心無厭足。或殺生。
T0026_.01.0438c23: 或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
T0026_.01.0438c24: 酒。伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。
T0026_.01.0438c25: 有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。
T0026_.01.0438c26: 彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離
T0026_.01.0438c27: 不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常
T0026_.01.0438c28: 好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取
T0026_.01.0438c29: 淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷
T0026_.01.0439a01: 非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢。離
T0026_.01.0439a02: 欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞
T0026_.01.0439a03: 聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。
T0026_.01.0439a04: 住眞諦不移動一切可信不欺世間。彼
T0026_.01.0439a05: 於妄言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離兩
T0026_.01.0439a06: 舌斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此
T0026_.01.0439a07: 語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
T0026_.01.0439a08: 離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
T0026_.01.0439a09: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞
T0026_.01.0439a10: 聖弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤
T0026_.01.0439a11: 獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
T0026_.01.0439a12: 惱令不得定斷如是言。若有所説清和
T0026_.01.0439a13: 柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲
T0026_.01.0439a14: 具了不使人畏。令他得定説如是言。彼於
T0026_.01.0439a15: 麤言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離綺語
T0026_.01.0439a16: 斷綺語。時説眞説法説義説止息説。樂止
T0026_.01.0439a17: 息説。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨
T0026_.01.0439a18: 除其心。伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貪伺。
T0026_.01.0439a19: 心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
T0026_.01.0439a20: 欲令我得。彼於貪伺淨除其心。伽藍。多聞
T0026_.01.0439a21: 聖弟子。離恚斷恚。有慚有愧有慈悲心。饒
T0026_.01.0439a22: 益一切乃至蜫虫。彼於嫉恚淨除其心。伽
T0026_.01.0439a23: 藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。行於正見
T0026_.01.0439a24: 而不顛倒。如是見如是説。有施有齋亦有
T0026_.01.0439a25: 呪説。有善惡業報。有此世彼世。有父有
T0026_.01.0439a26: 母。世有眞人。往至善處善去善向此世彼
T0026_.01.0439a27: 世。自知自覺自作證成就遊。彼於邪見淨
T0026_.01.0439a28: 除其心。如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨
T0026_.01.0439a29: 業。成就口意淨業。離恚離諍除去睡眠。無
T0026_.01.0439b01: 調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡。
T0026_.01.0439b02: 彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0439b03: 四方。四維上下普周一切心與慈倶無結
T0026_.01.0439b04: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
T0026_.01.0439b05: 一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無
T0026_.01.0439b06: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0439b07: 滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟
T0026_.01.0439b08: 子。心無結無怨無恚無諍。便得四安隱住
T0026_.01.0439b09: 處。云何爲四。有此世彼世。*有善惡業報。
T0026_.01.0439b10: 我得此正見相應業受持具足。身壞命終必
T0026_.01.0439b11: 至善處乃生天上。如是伽藍。多聞聖弟子。
T0026_.01.0439b12: 心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱
T0026_.01.0439b13: 住處。復次伽藍。無此世彼世。無善惡業報。
T0026_.01.0439b14: 如是我於現法中。非以此故爲他所毀。但
T0026_.01.0439b15: 爲正智所稱譽。精進人正見人説其有。如
T0026_.01.0439b16: 是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無
T0026_.01.0439b17: 諍。是謂得第二安隱住處。復次伽藍。若有
T0026_.01.0439b18: 所作必不作惡我不念惡。所以者何。自不
T0026_.01.0439b19: 作惡。苦何由生。如是伽藍。多聞聖弟子。心
T0026_.01.0439b20: 無結無怨無恚無諍。是謂得第三安隱住
T0026_.01.0439b21: 處。復次伽藍。若有所作必不作惡。我不
T0026_.01.0439b22: 犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心
T0026_.01.0439b23: 不與衆生共諍。無濁歡悦。如是伽藍。多聞
T0026_.01.0439b24: 聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
T0026_.01.0439b25: 四安隱住處。如是伽藍。多聞聖弟子。心無
T0026_.01.0439b26: 結無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。伽
T0026_.01.0439b27: 藍白世尊曰。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
T0026_.01.0439b28: 結無怨無恚無諍。得四安隱住處。云何爲
T0026_.01.0439b29: 四。有此世彼世。*有善惡業報。我得此正見
T0026_.01.0439c01: 相應業受持具足。身壞命終必至善處。乃
T0026_.01.0439c02: 天上。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨
T0026_.01.0439c03: 無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次瞿
T0026_.01.0439c04: 曇。若無此世彼世。*無善惡業報。我於現法
T0026_.01.0439c05: 中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱
T0026_.01.0439c06: 譽。精進人正見人説其有。如是瞿曇。多聞
T0026_.01.0439c07: 聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
T0026_.01.0439c08: 二安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作
T0026_.01.0439c09: 惡我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由
T0026_.01.0439c10: 生。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無
T0026_.01.0439c11: 恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次瞿曇。
T0026_.01.0439c12: 若有所作必不作惡。我不犯世怖與不
T0026_.01.0439c13: 怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共
T0026_.01.0439c14: 諍。無濁歡悦。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
T0026_.01.0439c15: 結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。
T0026_.01.0439c16: 如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚
T0026_.01.0439c17: 無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善
T0026_.01.0439c18: 逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛法及比丘
T0026_.01.0439c19: 衆。唯願世尊。受我等爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0439c20: 終身自歸乃至命盡。佛説如是一切伽藍人
T0026_.01.0439c21: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0439c22: 伽藍經第六竟一千九百
八十七字
T0026_.01.0439c23: (一七)中阿含業相應品伽彌尼經第七伽音巨
羅反
T0026_.01.0439c24: 初一日誦
T0026_.01.0439c25: 我聞如是。一時佛遊那難陀園。在墻村捺
T0026_.01.0439c26: 林。爾時阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍
T0026_.01.0439c27: 光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足
T0026_.01.0439c28: 却住一面。阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵
T0026_.01.0439c29: 志自高事若干天。若衆生命終者。彼能令自
T0026_.01.0440a01: 在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
T0026_.01.0440a02: 世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
T0026_.01.0440a03: 尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
T0026_.01.0440a04: 尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
T0026_.01.0440a05: 進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
T0026_.01.0440a06: 與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
T0026_.01.0440a07: 來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
T0026_.01.0440a08: 女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
T0026_.01.0440a09: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
T0026_.01.0440a10: 此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
T0026_.01.0440a11: 是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
T0026_.01.0440a12: 成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
T0026_.01.0440a13: 乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
T0026_.01.0440a14: 因此縁此身壞命終。得至善處生天上
T0026_.01.0440a15: 耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
T0026_.01.0440a16: 彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
T0026_.01.0440a17: 惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
T0026_.01.0440a18: 妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
T0026_.01.0440a19: 索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
T0026_.01.0440a20: 上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
T0026_.01.0440a21: 水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
T0026_.01.0440a22: 人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
T0026_.01.0440a23: 出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
T0026_.01.0440a24: 各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
T0026_.01.0440a25: 伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
T0026_.01.0440a26: 等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
T0026_.01.0440a27: 道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
T0026_.01.0440a28: 人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
T0026_.01.0440a29: 得至善處生天上者。是處不然。所以者
T0026_.01.0440b01: 何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
T0026_.01.0440b02: 必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
T0026_.01.0440b03: 有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
T0026_.01.0440b04: 離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
T0026_.01.0440b05: 斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
T0026_.01.0440b06: 手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
T0026_.01.0440b07: 勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
T0026_.01.0440b08: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
T0026_.01.0440b09: 見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
T0026_.01.0440b10: 地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
T0026_.01.0440b11: 勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
T0026_.01.0440b12: 與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
T0026_.01.0440b13: 見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
T0026_.01.0440b14: 此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
T0026_.01.0440b15: 尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
T0026_.01.0440b16: 以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
T0026_.01.0440b17: 法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
T0026_.01.0440b18: 言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
T0026_.01.0440b19: 各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
T0026_.01.0440b20: 生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
T0026_.01.0440b21: 何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
T0026_.01.0440b22: 昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
T0026_.01.0440b23: 水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
T0026_.01.0440b24: 沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
T0026_.01.0440b25: 進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
T0026_.01.0440b26: 不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
T0026_.01.0440b27: 正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
T0026_.01.0440b28: 生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
T0026_.01.0440b29: 是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
T0026_.01.0440c01: 虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
T0026_.01.0440c02: 信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
T0026_.01.0440c03: 此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
T0026_.01.0440c04: 生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
T0026_.01.0440c05: 道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
T0026_.01.0440c06: 邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
T0026_.01.0440c07: 伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
T0026_.01.0440c08: 伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
T0026_.01.0440c09: 之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
T0026_.01.0440c10: 彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
T0026_.01.0440c11: 之道
T0026_.01.0440c12: 佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0440c13: 喜奉行
T0026_.01.0440c14: 伽彌尼經第七竟千二百一
十三字
T0026_.01.0440c15: 中阿含經卷第三一萬二百
四十七字
T0026_.01.0440c16:
T0026_.01.0440c17:
T0026_.01.0440c18:
T0026_.01.0440c19:
T0026_.01.0440c20: 中阿含經卷第四
T0026_.01.0440c21:  東罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0440c22: (一八)業相應品師子經第八 初一日誦
T0026_.01.0440c23: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊
T0026_.01.0440c24: 高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
T0026_.01.0440c25: 堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時
T0026_.01.0440c26: 乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
T0026_.01.0440c27: 欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
T0026_.01.0440c28: 尼*乾所白尼*乾曰。諸尊我欲往見沙門
T0026_.01.0440c29: 瞿曇。彼時尼*乾訶師子曰汝莫欲見沙門
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