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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0421a01:
T0026_.01.0421a02:   No.26
T0026_.01.0421a03:
T0026_.01.0421a04: 中阿含經卷第一
T0026_.01.0421a05:   東晉孝武及安帝世隆安元年十一
T0026_.01.0421a06: 月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏
T0026_.01.0421a07: 瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受
T0026_.01.0421a08: 中阿含七法品第一有十
 初一日誦
T0026_.01.0421a09: 有 五 品 半 合
有 六 十 四 經
T0026_.01.0421a10:     善法・晝度樹 城・水・木積喩
T0026_.01.0421a11:     善人往・世福 日・車・漏盡七
T0026_.01.0421a12: (一)中阿含七法品善法經第一
T0026_.01.0421a13: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0421a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘若有比丘成就
T0026_.01.0421a15: 七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡。云
T0026_.01.0421a16: 何爲七。謂比丘知法知義知時知節知
T0026_.01.0421a17: 己知衆知人勝如。云何比丘爲知法耶。謂
T0026_.01.0421a18: 比丘知正經。歌詠。記説。偈咃。因縁。撰録。
T0026_.01.0421a19: 本起。此説。生處。廣解。未曾有法。及説是義。
T0026_.01.0421a20: 是謂比丘爲知法也。若有比丘不知法者。
T0026_.01.0421a21: 謂不知正經歌詠記説偈咃因縁撰録本
T0026_.01.0421a22: 起此説生處廣解未曾有法及説義。如是比
T0026_.01.0421a23: 丘爲不知法。若有比丘善知法者。謂知正
T0026_.01.0421a24: 經歌詠記説偈咃因縁撰録本起此説生處廣
T0026_.01.0421a25: 解未曾有法及説義。是謂比丘善知法也。云
T0026_.01.0421a26: 何比丘爲知義耶。謂比丘知彼彼説義是彼
T0026_.01.0421a27: 義是此義。是謂比丘爲知義也。若有比丘
T0026_.01.0421a28: 不知義者。謂不知彼彼説義是彼義是此
T0026_.01.0421a29: 義。如是比丘爲不知義。若有比丘善知
T0026_.01.0421b01: 義者。謂知彼彼説義是彼義是此義。是謂
T0026_.01.0421b02: 比丘善知義也。云何比丘爲知時耶。謂比
T0026_.01.0421b03: 丘知是時修下相。是時修高相是時修捨
T0026_.01.0421b04: 相。是謂比丘爲知時也。若有比丘不知
T0026_.01.0421b05: 時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是
T0026_.01.0421b06: 時修捨相。如是比丘爲不知時。若有比
T0026_.01.0421b07: 丘善知時者。謂知是時修下相是時修高
T0026_.01.0421b08: 相是時修捨相。是謂比丘善知時也。云何
T0026_.01.0421b09: 比丘爲知節耶。謂比丘知節。若飮若食若
T0026_.01.0421b10: 去若住若坐若臥若語若默若大小便。捐
T0026_.01.0421b11: 除睡眠修行正智。是謂比丘爲知節也。若
T0026_.01.0421b12: 有比丘不知節者。謂不知若飮若食若去
T0026_.01.0421b13: 若住若坐若臥若語若默若大小便。捐除睡
T0026_.01.0421b14: 眠修行正智。如是比丘爲不知節若有
T0026_.01.0421b15: 比丘善知節者。謂知若飮若食若去若住若
T0026_.01.0421b16: 坐若臥若語若默若大小便捐除睡眠
T0026_.01.0421b17: 修行正智。是謂比丘善知節也。云何比丘
T0026_.01.0421b18: 爲知己耶。謂比丘自知我有爾所信戒聞
T0026_.01.0421b19: 施慧辯阿含及所得。是謂比丘爲知己也。
T0026_.01.0421b20: 若有比丘不知己者。謂不自知我有爾
T0026_.01.0421b21: 所信戒聞施慧辯阿含及所得。如是比丘爲
T0026_.01.0421b22: 不知己。若有比丘善知己者。謂自知我
T0026_.01.0421b23: 有爾所信戒聞施慧辯阿含及所得。是謂比
T0026_.01.0421b24: 丘善知己也。云何比丘爲知衆耶。謂比丘
T0026_.01.0421b25: 知此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門
T0026_.01.0421b26: 衆。我於彼衆應如是去如是住如是坐
T0026_.01.0421b27: 如是語如是默。是謂比丘爲知衆也。若有
T0026_.01.0421b28: 比丘不知衆者。謂不知此刹利衆此梵志
T0026_.01.0421b29: 衆。此居士衆。此沙門衆。我於彼衆應如是
T0026_.01.0421c01: 去如是住如是坐如是語如是默。如是比
T0026_.01.0421c02: 丘爲不知衆。若有比丘善知衆者。謂知
T0026_.01.0421c03: 此刹利衆。此梵志衆。此居士衆。此沙門衆。我
T0026_.01.0421c04: 於彼衆應如是去如是住如是坐如是語
T0026_.01.0421c05: 如是默。是謂比丘善知衆也。云何比丘知
T0026_.01.0421c06: 人勝如。謂比丘知有二種人。有信有不信。
T0026_.01.0421c07: 若信者勝。不信者爲不如也。謂信人復有
T0026_.01.0421c08: 二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若
T0026_.01.0421c09: 數往見比丘者勝。不數往見比丘者爲不
T0026_.01.0421c10: 如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬
T0026_.01.0421c11: 比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不
T0026_.01.0421c12: 禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘人復
T0026_.01.0421c13: 有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
T0026_.01.0421c14: 不問經者爲不如也。謂問經人復有二種。
T0026_.01.0421c15: 有一心聽經有不一心聽經。若一心聽
T0026_.01.0421c16: 經者勝。不一心聽經者爲不如也。謂一
T0026_.01.0421c17: 心聽經人復有二種。有聞持法。有聞不
T0026_.01.0421c18: 持法。若聞持法者勝。聞不持法者爲不
T0026_.01.0421c19: 如也。謂聞持法人復有二種。有聞法觀
T0026_.01.0421c20: 義。有聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞
T0026_.01.0421c21: 法不觀義者爲不如也。謂聞法觀義人
T0026_.01.0421c22: 復有二種。有知法知義向法次法隨順
T0026_.01.0421c23: 於法如法行之。有不知法不知義不向
T0026_.01.0421c24: 法次法。不隨順法不如法行。若知法知
T0026_.01.0421c25: 義向法次法隨順於法如法行者勝。不知
T0026_.01.0421c26: 法不知義不向法次法。不隨順法不
T0026_.01.0421c27: 如法行者爲不如也。謂知法知義向法
T0026_.01.0421c28: 次法隨順於法如法行人復有二種。有
T0026_.01.0421c29: 自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。爲
T0026_.01.0422a01: 天爲人求義及饒益。求安隱快樂。有不自
T0026_.01.0422a02: 饒益亦不饒益他。不饒益多人不愍傷
T0026_.01.0422a03: 世間。不爲天不爲人求義及饒益求安
T0026_.01.0422a04: 隱快樂。若自饒益亦饒益他。饒益多人愍
T0026_.01.0422a05: 傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
T0026_.01.0422a06: 快樂者。此人於彼人中爲極第一爲大爲
T0026_.01.0422a07: 上爲最爲勝爲尊爲妙。譬如因牛有乳。
T0026_.01.0422a08: 因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。
T0026_.01.0422a09: 因熟酥有酥精。酥精者於彼中爲極第一。
T0026_.01.0422a10: 爲大爲上爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
T0026_.01.0422a11: 人自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。
T0026_.01.0422a12: 爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。此二
T0026_.01.0422a13: 人如上所説如上分別如上施設。此爲第
T0026_.01.0422a14: 一爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。是謂
T0026_.01.0422a15: 比丘知人勝如。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0422a16: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0422a17: 善法經第一竟一千四
百二十三字
T0026_.01.0422a18: (二)中阿含七法品晝度樹經第二初一日誦
T0026_.01.0422a19: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0422a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若三十三天晝
T0026_.01.0422a21: 度樹葉萎黄。是時三十三天悦樂歡喜。晝度
T0026_.01.0422a22: 樹葉不久當落。復次三十三天晝度樹葉已
T0026_.01.0422a23: 落。是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹葉不
T0026_.01.0422a24: 久當還生。復次三十三天晝度樹葉已還生。
T0026_.01.0422a25: 是時三十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生
T0026_.01.0422a26: 網。復次三十三天晝度樹已生網。是時三十
T0026_.01.0422a27: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當生如鳥喙。
T0026_.01.0422a28: 復次三十三天晝度樹已生如鳥喙。是時三
T0026_.01.0422a29: 十三天悦樂歡喜。晝度樹不久當開如鉢。
T0026_.01.0422b01: 復次三十三天晝度樹已開如鉢。是時三十
T0026_.01.0422b02: 三天悦樂歡喜。晝度樹不久當盡敷開。若
T0026_.01.0422b03: 晝度樹已盡敷開。光所照。色所映。香所熏。
T0026_.01.0422b04: 周百由延。是時三十三天於中夏四月。以
T0026_.01.0422b05: 天五欲功徳具足而自娯樂。是謂三十三天
T0026_.01.0422b06: 於晝度樹下集會娯樂也。如是義。聖弟子
T0026_.01.0422b07: 亦復爾。思念出家。是時聖弟子名爲葉黄。
T0026_.01.0422b08: 猶三十三天晝度樹葉萎黄也。復次聖弟
T0026_.01.0422b09: 子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0422b10: 學道。是時聖弟子名爲葉落。猶三十三天
T0026_.01.0422b11: 晝度樹葉落也。復次聖弟子離欲離惡不
T0026_.01.0422b12: 善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就
T0026_.01.0422b13: 遊。是時聖弟子名葉還生。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b14: 樹葉還生也。復次聖弟子覺觀已息。内
T0026_.01.0422b15: 一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就
T0026_.01.0422b16: 遊。是時聖弟子名爲生網。猶三十三天晝度
T0026_.01.0422b17: 樹生網也。復次聖弟子離於喜欲。捨無求
T0026_.01.0422b18: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨念
T0026_.01.0422b19: 樂住空。得第三禪成就遊。是時聖弟子名
T0026_.01.0422b20: 生如鳥喙。猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復
T0026_.01.0422b21: 次聖弟子樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0422b22: 捨念清淨。得第四禪成就遊。是時聖弟子
T0026_.01.0422b23: 名生如鉢。猶三十三天晝度樹如鉢也。復
T0026_.01.0422b24: 次聖弟子諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現
T0026_.01.0422b25: 法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵
T0026_.01.0422b26: 行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。是時
T0026_.01.0422b27: 聖弟子名盡敷開。猶三十三天晝度樹盡敷
T0026_.01.0422b28: 開也。彼爲漏盡阿羅訶比丘。三十三天集
T0026_.01.0422b29: 在善法正殿。咨嗟稱歎。某尊弟子於某村
T0026_.01.0422c01: 邑剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0422c02: 道。諸漏已盡。心解脱慧解脱。於現法中
T0026_.01.0422c03: 自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。
T0026_.01.0422c04: 所作已辦。不更受有。知如眞。是謂漏盡阿
T0026_.01.0422c05: 羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集
T0026_.01.0422c06: 會也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0422c07: 奉行
T0026_.01.0422c08: 晝度樹經第二竟七百五
十二字
T0026_.01.0422c09: (三)中阿含七法品城喩經第三初一日誦
T0026_.01.0422c10: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0422c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如王邊城七事
T0026_.01.0422c12: 具足。四食豐饒易不難得。是故王城不爲
T0026_.01.0422c13: 外敵破。唯除内自壞。云何王城七事具足。
T0026_.01.0422c14: 謂王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。
T0026_.01.0422c15: 爲内安隱。制外怨敵。是謂王城一事具足。
T0026_.01.0422c16: 復次如王邊城掘鑿池塹極使深廣。修備
T0026_.01.0422c17: 可依。爲内安隱制外怨敵。是謂王城二事
T0026_.01.0422c18: 具足。復次如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0422c19: 爲内安隱制外怨敵。是謂王城三事具足。
T0026_.01.0422c20: 復次如王邊城集四種軍象軍馬軍車
T0026_.01.0422c21: 軍歩軍。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0422c22: 事具足。復次如王邊城豫備軍器弓矢鉾
T0026_.01.0422c23: 戟。爲内安隱制外怨敵。是謂王城五事具
T0026_.01.0422c24: 足。復次如王邊城立守門大將明略智辯。
T0026_.01.0422c25: 勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。爲内安隱
T0026_.01.0422c26: 制外怨敵。是謂王城六事具足。復次如王
T0026_.01.0422c27: 邊城築立高墻。令極牢固泥塗堊灑。爲内
T0026_.01.0422c28: 安隱制外怨敵。是謂王城七事具足也。云
T0026_.01.0422c29: 何王城四食豐饒易不難得謂王邊城水草
T0026_.01.0423a01: 樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。是謂
T0026_.01.0423a02: 王城一食豐饒易不難得。復次如王邊城多
T0026_.01.0423a03: 收稻穀及儲畜麥。爲内安隱。制外怨敵。是
T0026_.01.0423a04: 謂王城二食豐饒易不難得。復次如王邊
T0026_.01.0423a05: 城多積秥豆及大小豆。爲内安隱制外怨
T0026_.01.0423a06: 敵。是謂王城三食豐饒易不難得。復次如
T0026_.01.0423a07: 王邊城畜酥油蜜及甘蔗糖魚鹽脯肉一切
T0026_.01.0423a08: 具足。爲内安隱制外怨敵。是謂王城四
T0026_.01.0423a09: 食豐饒易不難得。如是王城七事具足。四
T0026_.01.0423a10: 食豐饒易不難得。不爲外敵破。唯除内自
T0026_.01.0423a11: 壞。如是若聖弟子亦得七善法。逮四増上
T0026_.01.0423a12: 心易不難得。是故聖弟子不爲魔王之所
T0026_.01.0423a13: 得便。亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。
T0026_.01.0423a14: 不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂
T0026_.01.0423a15: 聖弟子得堅固信。深著如來信根已立。終
T0026_.01.0423a16: 不隨外沙門梵志。若天魔梵及餘世間。是謂
T0026_.01.0423a17: 聖弟子得一善法。復次聖弟子常行慚耻。
T0026_.01.0423a18: 可慚知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。
T0026_.01.0423a19: 造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次聖
T0026_.01.0423a20: 弟子常行羞愧。可愧知愧惡不善法穢汙煩
T0026_.01.0423a21: 惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得三
T0026_.01.0423a22: 善法。復次聖弟子常行精進。斷惡不善。修
T0026_.01.0423a23: 諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不
T0026_.01.0423a24: 捨方便。是謂聖弟子得四善法。復次聖弟子
T0026_.01.0423a25: 廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初
T0026_.01.0423a26: 善中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現
T0026_.01.0423a27: 梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所
T0026_.01.0423a28: 惟觀明見深達。是謂聖弟子得五善法。復
T0026_.01.0423a29: 次聖弟子常行於念成就正念。久所曾習。
T0026_.01.0423b01: 久所曾聞。恒憶不忘。是謂聖弟子得六善
T0026_.01.0423b02: 法。復次聖弟子修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0423b03: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖
T0026_.01.0423b04: 弟子得七善法也。云何聖弟子逮四増上
T0026_.01.0423b05: 心易不難得。謂聖弟子離欲離惡不善之
T0026_.01.0423b06: 法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是
T0026_.01.0423b07: 謂聖弟子逮初増上心易不難得。復次聖
T0026_.01.0423b08: 弟子覺觀已息内靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0423b09: 樂逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮第二
T0026_.01.0423b10: 増上心易不難得。復次聖弟子離於喜欲。
T0026_.01.0423b11: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0423b12: 所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。是謂聖
T0026_.01.0423b13: 弟子逮第三増上心易不難得。復次聖弟子
T0026_.01.0423b14: 樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。
T0026_.01.0423b15: 逮第四禪成就遊。是謂聖弟子逮第四増上
T0026_.01.0423b16: 心易不難得。如是聖弟子得七善法。逮四
T0026_.01.0423b17: 増上心易不難得。不爲魔王之所得便。
T0026_.01.0423b18: 亦不隨惡不善之法。不爲染汚所染。不復
T0026_.01.0423b19: 更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅。不
T0026_.01.0423b20: 可毀壞。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子
T0026_.01.0423b21: 得堅固信深著如來。信根已立。終不隨外
T0026_.01.0423b22: 沙門梵志若天魔梵及餘世間。是謂聖弟子
T0026_.01.0423b23: 得信樓櫓。除惡不善修諸善法也。如王邊
T0026_.01.0423b24: 城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。爲内安
T0026_.01.0423b25: 隱制外怨敵。如是聖弟子常行慚恥。可慚
T0026_.01.0423b26: 知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報造生
T0026_.01.0423b27: 死本。是謂聖弟子得慚池塹除惡不善修
T0026_.01.0423b28: 諸善法也。如王邊城周匝通道開除平博。
T0026_.01.0423b29: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行羞
T0026_.01.0423c01: 愧。可愧知愧惡不善法穢汚煩惱。受諸惡
T0026_.01.0423c02: 報造生死本。是謂聖弟子得愧平道。除惡
T0026_.01.0423c03: 不善。修諸善法也。如王邊城集四種軍*
T0026_.01.0423c04: 力象軍馬軍車軍歩軍。爲内安隱。制外怨
T0026_.01.0423c05: 敵。如是聖弟子常行精進。斷惡不善修諸
T0026_.01.0423c06: 善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
T0026_.01.0423c07: 方便。是謂聖弟子得精進軍力除惡不善
T0026_.01.0423c08: 修諸善法也。如王邊城豫備軍器弓矢
T0026_.01.0423c09: 鉾戟。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子廣
T0026_.01.0423c10: 學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初善
T0026_.01.0423c11: 中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵
T0026_.01.0423c12: 行。如是諸法廣學多聞翫習至千。意所惟
T0026_.01.0423c13: 觀明見深達。是謂聖弟子得多聞軍器除
T0026_.01.0423c14: 惡不善修諸善法也。如王邊城立守門大
T0026_.01.0423c15: 將。明略智辯勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。
T0026_.01.0423c16: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子常行於
T0026_.01.0423c17: 念成就正念。久所曾習久所曾聞。恒憶不
T0026_.01.0423c18: 忘。是謂聖弟子得念守門大將除惡不善
T0026_.01.0423c19: 修諸善法也。如王邊城築立高牆令極牢
T0026_.01.0423c20: 固泥塗堊灑。爲内安隱制外怨敵。如是聖
T0026_.01.0423c21: 弟子修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧
T0026_.01.0423c22: 明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖弟子得
T0026_.01.0423c23: 智慧牆。除惡不善修諸善法也。如王邊城
T0026_.01.0423c24: 水草樵木資有豫備。爲内安隱制外怨敵。
T0026_.01.0423c25: 如是聖弟子離欲離惡不善之法。有覺有觀
T0026_.01.0423c26: 離生喜樂逮初禪成就遊。樂住無乏。安隱
T0026_.01.0423c27: 快樂。自致涅槃也。如王邊城多收稻穀及
T0026_.01.0423c28: 儲畜麥。爲内安隱制外怨敵。如是聖弟
T0026_.01.0423c29: 子。覺觀已息。内*靜一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0424a01: 樂逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自
T0026_.01.0424a02: 致涅槃也。如王邊城多積秥豆及大小豆。
T0026_.01.0424a03: 爲内安隱制外怨敵。如是聖弟子離於
T0026_.01.0424a04: 喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所
T0026_.01.0424a05: 説聖所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。樂住
T0026_.01.0424a06: 無乏。安隱快樂。自致涅槃也。如王邊城畜
T0026_.01.0424a07: 酥油蜜及甘蔗*糖魚鹽脯肉一切充足。爲
T0026_.01.0424a08: 内安隱制外怨敵。如是聖弟子樂滅苦滅。
T0026_.01.0424a09: 喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨逮第四禪
T0026_.01.0424a10: 成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃。佛
T0026_.01.0424a11: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0424a12: 城喩經第三竟一千九
百二字
T0026_.01.0424a13: (四)中阿含七法品水喩經第四初一日誦
T0026_.01.0424a14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0424a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七
T0026_.01.0424a16: 水人。諦聽諦聽善思念之。時。諸比丘受教而
T0026_.01.0424a17: 聽。佛言。云何爲七。或有一人常臥水中。或
T0026_.01.0424a18: 復有人出水還沒。或復有人出水而住。或
T0026_.01.0424a19: 復有人出水而住。住已而觀。或復有人出
T0026_.01.0424a20: 水而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出
T0026_.01.0424a21: 水而住。住已而觀。觀已而*渡。*渡已至彼岸。
T0026_.01.0424a22: 或復有人出水而住。住已而觀。觀已而*渡。
T0026_.01.0424a23: *渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。如是
T0026_.01.0424a24: 我當復爲汝説七水喩人。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0424a25: 念之。時。諸比丘受教而聽。佛言云何爲七。
T0026_.01.0424a26: 或有人常臥。或復有人出已還沒。或復
T0026_.01.0424a27: 有人出已而住。或復有人出已而住。住已而
T0026_.01.0424a28: 觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424a29: *渡。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0424b01: *渡。*渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已
T0026_.01.0424b02: 而觀。觀已而*渡。渡*已至彼岸。至彼岸已。
T0026_.01.0424b03: 謂住岸梵志。此七水喩人。我略説也。如上
T0026_.01.0424b04: 説。如上施設。汝知何義。何所分別。有何因
T0026_.01.0424b05: 縁。時。諸比丘白世尊曰。世尊爲法本。世尊
T0026_.01.0424b06: 爲法主。法由世尊。唯願説之。我等聞已。
T0026_.01.0424b07: 得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。
T0026_.01.0424b08: 我當爲汝分別其義。時諸比丘受教而聽。
T0026_.01.0424b09: 佛言。云何有人常臥。謂或有人爲不善法
T0026_.01.0424b10: 之所覆蓋。染汙所染受惡法報造生死本。
T0026_.01.0424b11: 是謂有人常臥。猶人沒溺臥于水中。我説
T0026_.01.0424b12: 彼人亦復如是。是謂初水喩人。世間諦如
T0026_.01.0424b13: 有也。云何有人出已還沒。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424b14: 法。持戒布施多聞智慧。修習善法。彼於後
T0026_.01.0424b15: 時失信不固。失持戒布施多聞智慧而不
T0026_.01.0424b16: 堅固。是謂有人出已還沒。猶人溺水。既出
T0026_.01.0424b17: 還沒。我説彼人亦復如是是謂第二水喩
T0026_.01.0424b18: 人。世間諦如有也。云何有人出已而住。謂
T0026_.01.0424b19: 人既出。得信善法。持戒布施多聞智慧。修習
T0026_.01.0424b20: 善法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞
T0026_.01.0424b21: 智慧堅固不失。是謂有人出已而住。猶人
T0026_.01.0424b22: 溺水出已而住。我説彼人亦復如是。是謂
T0026_.01.0424b23: 第三水喩人。世間諦如有也。云何有人出已
T0026_.01.0424b24: 而住。住已而觀。謂人既出得信善法。持戒布
T0026_.01.0424b25: 施多聞智慧修習善法。彼於後時信固不
T0026_.01.0424b26: 失。持戒布施多聞智慧堅固不失。住善法
T0026_.01.0424b27: 中知苦如眞知苦習知苦滅知苦滅道
T0026_.01.0424b28: 如眞。彼如是知如是見三結便盡。謂身見戒
T0026_.01.0424b29: 取疑三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣
T0026_.01.0424c01: 正覺極受七有。天上人間七往來已便得
T0026_.01.0424c02: 苦際。是謂有人出已而住住已而觀。猶人
T0026_.01.0424c03: 溺水出已而住。住已而觀。我説彼人亦復
T0026_.01.0424c04: 如是。是謂第四水喩人。世間諦如有也。云
T0026_.01.0424c05: 何有人出已而住。住已而觀觀已而*渡。謂人
T0026_.01.0424c06: 既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善
T0026_.01.0424c07: 法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞智
T0026_.01.0424c08: 慧。堅固不失住善法中。知苦如眞知苦
T0026_.01.0424c09: *習知苦滅知苦滅道如眞。如是知如是
T0026_.01.0424c10: 見。三結便盡。謂身見戒取疑三結已盡。婬怒癡
T0026_.01.0424c11: 薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦際
T0026_.01.0424c12: 是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而*渡。
T0026_.01.0424c13: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而*渡。
T0026_.01.0424c14: 我説彼人亦復如是。是謂第五水喩人。世
T0026_.01.0424c15: 間諦如有也。云何有人出已而住。住已而觀。
T0026_.01.0424c16: 觀已而*渡。*渡已至彼岸。謂人既出。得信善
T0026_.01.0424c17: 法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時
T0026_.01.0424c18: 信固不失。持戒布施多聞智慧。堅固不失。
T0026_.01.0424c19: 住善法中。知苦如眞知苦*習知苦滅知
T0026_.01.0424c20: 苦滅道如眞。如是知如是見。五下分結盡。謂
T0026_.01.0424c21: 貪欲瞋恚身見戒取疑五下分結盡已。生於
T0026_.01.0424c22: 彼間便般涅槃。得不退法不還此世。是謂
T0026_.01.0424c23: 有人出已而住。住已而觀。觀已而*渡。*渡已
T0026_.01.0424c24: 至彼岸。猶人溺水出已而住。住已而觀。觀
T0026_.01.0424c25: 已而*渡。*渡已至彼岸。我説彼人亦復如
T0026_.01.0424c26: 是。是謂第六水喩人。世間諦如有也。云何有
T0026_.01.0424c27: 人出已而住。住已而觀。觀已而*渡。*渡已至
T0026_.01.0424c28: 彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。謂人既出得
T0026_.01.0424c29: 信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於
T0026_.01.0425a01: 後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不
T0026_.01.0425a02: 失。住善法中。知苦如眞知苦*習知苦滅
T0026_.01.0425a03: 知苦滅道如眞。如是知如是見。欲漏心解
T0026_.01.0425a04: 脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0425a05: 生已盡梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
T0026_.01.0425a06: 眞。是謂有人。出已而住。住已而觀。觀已而
T0026_.01.0425a07: *渡。*渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。
T0026_.01.0425a08: 猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而*渡。
T0026_.01.0425a09: *渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸人。我説
T0026_.01.0425a10: 彼人亦復如是。是謂第七水喩人。世間諦
T0026_.01.0425a11: 如有也。我向所言。當爲汝説七水人者。
T0026_.01.0425a12: 因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0425a13: 歡喜奉行
T0026_.01.0425a14: 水喩經第四竟千三百八
十八字
T0026_.01.0425a15: (五)中阿含七法品木積喩經第五初一日誦
T0026_.01.0425a16: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅在人間。與大
T0026_.01.0425a17: 比丘衆翼從而行。爾時世尊則於中路。忽
T0026_.01.0425a18: 見一處有大木積洞燃倶熾。世尊見已便
T0026_.01.0425a19: 下道側。更就餘樹敷尼師檀結加趺坐
T0026_.01.0425a20: 世尊坐已。告諸比丘。汝等。見彼有大木積
T0026_.01.0425a21: 洞燃倶熾耶。時諸比丘答曰。見也世尊。
T0026_.01.0425a22: 尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木
T0026_.01.0425a23: 積洞燃倶熾。若抱若坐若臥。謂刹利女梵志
T0026_.01.0425a24: 居士工師女年在盛時沐浴香薫著明淨衣。
T0026_.01.0425a25: 華鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。何者爲
T0026_.01.0425a26: 樂。時諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃倶熾。
T0026_.01.0425a27: 若抱若坐若臥。甚苦世尊。謂刹利女梵志居
T0026_.01.0425a28: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425a29: 鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。甚樂世尊。
T0026_.01.0425b01: 世尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失
T0026_.01.0425b02: 沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞
T0026_.01.0425b03: 燃倶熾若坐若臥。彼雖因此受苦或死。然
T0026_.01.0425b04: 不以是身壞命終趣至惡處。生地獄中。若
T0026_.01.0425b05: 愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱
T0026_.01.0425b06: 梵行。非沙門稱沙門。若抱刹利女梵志居
T0026_.01.0425b07: 士工師女年在盛時。沐浴香薫著明淨衣。華
T0026_.01.0425b08: 鬘瓔珞嚴飾其身若坐若臥者。彼愚癡人因
T0026_.01.0425b09: 是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至
T0026_.01.0425b10: 惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀
T0026_.01.0425b11: 彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虚不
T0026_.01.0425b12: 空。有果有報有極安樂。生諸善處而得長
T0026_.01.0425b13: 壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。令諸施主
T0026_.01.0425b14: 得大福祐得大果報得大光明者。當作
T0026_.01.0425b15: 是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有
T0026_.01.0425b16: 力士。以緊索毛繩絞勒其&T050509;斷皮。斷皮
T0026_.01.0425b17: 已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨
T0026_.01.0425b18: 已至髓而住。若從刹利梵志居士工師受
T0026_.01.0425b19: 其信施。按摩身體支節手足。何者爲樂。時
T0026_.01.0425b20: 諸比丘白曰。世尊。若有力士。以緊索毛繩
T0026_.01.0425b21: 絞勒其*&T050509;斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷
T0026_.01.0425b22: 筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦世
T0026_.01.0425b23: 尊。若從刹利梵志居士工師受其信施。按
T0026_.01.0425b24: 摩身體支節手足。甚樂世尊。世尊告曰。我爲
T0026_.01.0425b25: 汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成
T0026_.01.0425b26: 無上梵行者。寧令力士以緊索毛繩。絞勒
T0026_.01.0425b27: 其*&T050509;斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷
T0026_.01.0425b28: 筋已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖因此受
T0026_.01.0425b29: 苦或死。然不以是身壞命終趣至惡處。生
T0026_.01.0425c01: 地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善
T0026_.01.0425c02: 法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利
T0026_.01.0425c03: 梵志居士工師受其信施。按摩身體支節手
T0026_.01.0425c04: 足。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c05: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c06: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c07: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c08: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c09: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c10: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0425c11: 意云何。若有力士。以瑩磨利刀截斷其髀。
T0026_.01.0425c12: 若從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c13: 將迎。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0425c14: 力士。以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦世尊。若
T0026_.01.0425c15: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬
T0026_.01.0425c16: 將迎。甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令
T0026_.01.0425c17: 汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行
T0026_.01.0425c18: 者。寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖
T0026_.01.0425c19: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0425c20: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0425c21: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0425c22: 從刹利梵志居士工師。受信施禮拜。恭敬將
T0026_.01.0425c23: 迎。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。
T0026_.01.0425c24: 身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。
T0026_.01.0425c25: 當觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我
T0026_.01.0425c26: 出家學不虚不空。有果有報有極安樂。生
T0026_.01.0425c27: 諸善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥
T0026_.01.0425c28: 湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大
T0026_.01.0425c29: 光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰於
T0026_.01.0426a01: 意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒
T0026_.01.0426a02: 絡其身。若從刹利梵志居士工師受信施衣
T0026_.01.0426a03: 服。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力
T0026_.01.0426a04: 士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。甚苦世
T0026_.01.0426a05: 尊。若從刹利梵志居士工師受信施衣服。
T0026_.01.0426a06: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426a07: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426a08: 令力士以鐵銅鍱洞燃倶熾纒絡其身。彼
T0026_.01.0426a09: 雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣
T0026_.01.0426a10: 至惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。
T0026_.01.0426a11: 生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙
T0026_.01.0426a12: 門。從刹利梵志居士工師。受信施衣服。彼
T0026_.01.0426a13: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426a14: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426a15: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。
T0026_.01.0426a16: 不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0426a17: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426a18: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426a19: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426a20: 意云何。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。
T0026_.01.0426a21: 便以鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒
T0026_.01.0426a22: 脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒
T0026_.01.0426a23: 咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃
T0026_.01.0426a24: 已下過。若從刹利梵志居士工師。受信施食
T0026_.01.0426a25: 無量衆味。何者爲樂。時諸比丘白曰。世
T0026_.01.0426a26: 尊。若有力士。以熱鐵*鉗鉗開其口。便以
T0026_.01.0426a27: 鐵丸洞燃倶熾著其口中。彼熱鐵丸燒脣。
T0026_.01.0426a28: 燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。
T0026_.01.0426a29: 燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已
T0026_.01.0426b01: 下過。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師。
T0026_.01.0426b02: 受信施食無量衆味。甚樂世尊。世尊告曰。
T0026_.01.0426b03: 我爲汝説。不令汝等學沙門失沙門道。汝
T0026_.01.0426b04: 欲成無上梵行者。寧令力士以熱鐵鉗
T0026_.01.0426b05: 鉗開其口。便以鐵丸洞燃倶熾著其口
T0026_.01.0426b06: 中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒
T0026_.01.0426b07: 齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
T0026_.01.0426b08: 腸胃。燒腸胃已下過。彼雖因此受苦或死。
T0026_.01.0426b09: 然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中。
T0026_.01.0426b10: 若愚癡人犯戒不精進生惡不善法。非梵
T0026_.01.0426b11: 行稱梵行。非沙門稱沙門。從刹利梵志
T0026_.01.0426b12: 居士工師。受信施食無量衆味。彼愚癡人
T0026_.01.0426b13: 因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終
T0026_.01.0426b14: 趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義
T0026_.01.0426b15: 觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學。不
T0026_.01.0426b16: 虚不空。有果有報有極安樂。生諸善處
T0026_.01.0426b17: 而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯藥。
T0026_.01.0426b18: 令諸施主得大福祐得大果報得大光明
T0026_.01.0426b19: 者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云
T0026_.01.0426b20: 何。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼使
T0026_.01.0426b21: 人坐臥其上。若從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426b22: 其信施床榻臥具。何者爲樂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0426b23: 世尊。若有力士。以鐵銅床洞燃倶熾。強逼
T0026_.01.0426b24: 使人坐臥其上。甚苦世尊。若從刹利梵志
T0026_.01.0426b25: 居士工師。受其信施床榻臥具。甚樂世尊。世
T0026_.01.0426b26: 尊告曰。我爲汝説。不令汝等學沙門失沙
T0026_.01.0426b27: 門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以鐵
T0026_.01.0426b28: 銅床洞燃倶熾。強逼使人坐臥其上。彼雖
T0026_.01.0426b29: 因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至
T0026_.01.0426c01: 惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生
T0026_.01.0426c02: 惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。
T0026_.01.0426c03: 從刹利梵志居士工師。受其信施床榻臥具。
T0026_.01.0426c04: 彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身
T0026_.01.0426c05: 壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當
T0026_.01.0426c06: 觀自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出
T0026_.01.0426c07: 家學不虚不空。有果有報有極安樂。生諸
T0026_.01.0426c08: 善處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0426c09: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0426c10: 明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於
T0026_.01.0426c11: 意云何。若有力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。
T0026_.01.0426c12: 撮擧人已倒著釜中。若從刹利梵志居士
T0026_.01.0426c13: 工師受信施房舍。泥治堊灑。窓戸牢密。爐火
T0026_.01.0426c14: 熅暖。何者爲樂。時諸比丘白曰。世尊。若有
T0026_.01.0426c15: 力士。以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已。倒
T0026_.01.0426c16: 著釜中。甚苦世尊。若從刹利梵志居士工師
T0026_.01.0426c17: 受信施房舍泥治堊灑窓戸牢密。爐火*熅暖。
T0026_.01.0426c18: 甚樂世尊。世尊告曰。我爲汝説。不令汝等
T0026_.01.0426c19: 學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
T0026_.01.0426c20: 令力士以大鐵銅釜洞燃倶熾。撮擧人已
T0026_.01.0426c21: 倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以
T0026_.01.0426c22: 是身壞命終趣至惡處生地獄中。若愚癡人
T0026_.01.0426c23: 犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0426c24: 非沙門稱沙門。從刹利梵志居士工師。受
T0026_.01.0426c25: 信施房舍泥治堊灑窓戸牢密爐火熅暖。彼
T0026_.01.0426c26: 愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞
T0026_.01.0426c27: 命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀
T0026_.01.0426c28: 自義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家
T0026_.01.0426c29: 學。不虚不空。有果有報。有極安樂。生諸善
T0026_.01.0427a01: 處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
T0026_.01.0427a02: 藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
T0026_.01.0427a03: 明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
T0026_.01.0427a04: 結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
T0026_.01.0427a05: 誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
T0026_.01.0427a06: 如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427a07: 木積喩經第五竟二千六百
四十四字
T0026_.01.0427a08: 中阿含經卷第一八千一
百九字
 初一日誦
T0026_.01.0427a09:
T0026_.01.0427a10:
T0026_.01.0427a11: 中阿含經卷第二
T0026_.01.0427a12:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0427a13: (六)七法品善人往經第六 初一日誦
T0026_.01.0427a14: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
T0026_.01.0427a15: 園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
T0026_.01.0427a16: 人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
T0026_.01.0427a17: 之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
T0026_.01.0427a18: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
T0026_.01.0427a19: 亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427a20: 合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427a21: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
T0026_.01.0427a22: &T065131;。纔燃便滅當知比丘亦復如是。少慢未
T0026_.01.0427a23: 盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
T0026_.01.0427a24: 善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
T0026_.01.0427a25: 如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
T0026_.01.0427a26: 我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
T0026_.01.0427a27: 著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
T0026_.01.0427a28: 證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
T0026_.01.0427a29: 倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
T0026_.01.0427b01: 知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
T0026_.01.0427b02: 得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
T0026_.01.0427b03: 諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
T0026_.01.0427b04: 無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
T0026_.01.0427b05: 斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
T0026_.01.0427b06: 上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
T0026_.01.0427b07: 往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以*椎打之。
T0026_.01.0427b08: 迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
T0026_.01.0427b09: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
T0026_.01.0427b10: 般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
T0026_.01.0427b11: 有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
T0026_.01.0427b12: 所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427b13: 捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
T0026_.01.0427b14: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427b15: 何所。譬若如鐵洞然倶熾以*椎打之。迸火
T0026_.01.0427b16: 飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
T0026_.01.0427b17: 未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
T0026_.01.0427b18: 四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
T0026_.01.0427b19: 行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
T0026_.01.0427b20: 亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
T0026_.01.0427b21: 合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
T0026_.01.0427b22: 然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
T0026_.01.0427b23: 鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火飛空墮少薪
T0026_.01.0427b24: 草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
T0026_.01.0427b25: 是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
T0026_.01.0427b26: 是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
T0026_.01.0427b27: 次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
T0026_.01.0427b28: 來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
T0026_.01.0427b29: 樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
T0026_.01.0427c01: 之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
T0026_.01.0427c02: 譬若如鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火飛空。
T0026_.01.0427c03: 墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
T0026_.01.0427c04: 亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
T0026_.01.0427c05: 行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c06: 如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
T0026_.01.0427c07: 我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
T0026_.01.0427c08: 捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
T0026_.01.0427c09: 迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
T0026_.01.0427c10: 何所。譬若如鐵洞燃倶熾以*椎打之。迸火
T0026_.01.0427c11: 飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
T0026_.01.0427c12: 城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
T0026_.01.0427c13: 至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
T0026_.01.0427c14: 少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦
T0026_.01.0427c15: 吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
T0026_.01.0427c16: 如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
T0026_.01.0427c17: 無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
T0026_.01.0427c18: 便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
T0026_.01.0427c19: 是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
T0026_.01.0427c20: 比丘不至東方不至西方南方北方四維
T0026_.01.0427c21: 上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
T0026_.01.0427c22: 善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
T0026_.01.0427c23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0427c24: 善人往經第六竟千一百
三字
T0026_.01.0427c25: (七)中阿含七法品世間福經第七初一日誦
T0026_.01.0427c26: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。
T0026_.01.0427c27: 爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0427c28: 往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
T0026_.01.0427c29: 可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
T0026_.01.0428a01: 那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大
T0026_.01.0428a02: 名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信族姓
T0026_.01.0428a03: 男族姓女。施比丘衆房舍堂閣。周那。是謂
T0026_.01.0428a04: 第一世間之福。得大福祐得大果報。得大名
T0026_.01.0428a05: 譽得大功徳。復次周那。有信族姓男族姓
T0026_.01.0428a06: 女。於房舍中施與床座氍&MT01425;&T021739;氈褥
T0026_.01.0428a07: 臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。
T0026_.01.0428a08: 得大果報。得大名譽得大功徳。復次周那。
T0026_.01.0428a09: 有信族姓男族姓女。於房舍中施與一切
T0026_.01.0428a10: 新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大
T0026_.01.0428a11: 福祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次
T0026_.01.0428a12: 周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施
T0026_.01.0428a13: 於衆朝粥中食。又以園民供給使令。若風
T0026_.01.0428a14: 雨寒雪。躬往園所増施供養。諸比丘衆食已
T0026_.01.0428a15: 不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂
T0026_.01.0428a16: 思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐
T0026_.01.0428a17: 得大果報。得大名譽。得大功徳。周那。信族
T0026_.01.0428a18: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a19: 若立若坐。若眠若覺若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a20: 増轉廣。周那。譬如恒伽水從源流出入于
T0026_.01.0428a21: 大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族
T0026_.01.0428a22: 姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
T0026_.01.0428a23: 若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉
T0026_.01.0428a24: 増轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏
T0026_.01.0428a25: 袒右肩。右膝著地長跪叉手白曰。世尊。可
T0026_.01.0428a26: 得施設出世間福耶。世尊告曰。可得。周那。
T0026_.01.0428a27: 更有七福出於世間。得大福祐得大果報。
T0026_.01.0428a28: 得大名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信
T0026_.01.0428a29: 族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
T0026_.01.0428b01: 聞已歡喜極懷踊躍。周那。是謂第一出世間
T0026_.01.0428b02: 福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功
T0026_.01.0428b03: 徳。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如
T0026_.01.0428b04: 來如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜極懷
T0026_.01.0428b05: 踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福
T0026_.01.0428b06: 祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次周
T0026_.01.0428b07: 那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子
T0026_.01.0428b08: 已從彼至此。聞已歡喜極懷踊躍。以清
T0026_.01.0428b09: 淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
T0026_.01.0428b10: 歸。於佛法及比丘衆而受禁戒。周那。是
T0026_.01.0428b11: 謂第七出世間福。得大福祐得大果報。得
T0026_.01.0428b12: 大名譽得大功徳。周那。信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b13: 若得此七世間之福。及更有七出世間
T0026_.01.0428b14: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾所
T0026_.01.0428b15: 福報。唯不可限不可量。不可得大福之
T0026_.01.0428b16: 數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒
T0026_.01.0428b17: 伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆
T0026_.01.0428b18: 提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可
T0026_.01.0428b19: 數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可
T0026_.01.0428b20: 得大水之數。周那。如是信族姓男族姓女。
T0026_.01.0428b21: 若得此七世間之福。及更有七出世間
T0026_.01.0428b22: 者。其福不可數有爾所福爾所福果爾
T0026_.01.0428b23: 所福報。唯不可限不可量。不可得大福
T0026_.01.0428b24: 之數。爾時世尊而説頌曰
T0026_.01.0428b25:   恒伽之河 清淨易
T0026_.01.0428b26:     海多珍寶 衆水中王
T0026_.01.0428b27:     猶若河水 世人敬奉
T0026_.01.0428b28:     諸川所歸 引入大海
T0026_.01.0428b29:     如是人者 施衣飮食
T0026_.01.0428c01:     床榻茵褥 及諸坐具
T0026_.01.0428c02:     無量福報 將至妙處
T0026_.01.0428c03:     猶若河水 引入大海
T0026_.01.0428c04: 佛説如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0428c05: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0428c06: 世間福經第七竟九百九
十三字
T0026_.01.0428c07: (八)中阿含七法品七日經第八初一日誦
T0026_.01.0428c08: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離在㮈氏樹園。
T0026_.01.0428c09: 爾時世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法
T0026_.01.0428c10: 速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著
T0026_.01.0428c11: 當患厭之。當求捨離。當求解脱。所以者
T0026_.01.0428c12: 何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀
T0026_.01.0428c13: 藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡不得常住。是故一
T0026_.01.0428c14: 切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
T0026_.01.0428c15: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0428c16: 當求解脱。復次有時二日出世。二日出時
T0026_.01.0428c17: 諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切
T0026_.01.0428c18: 行無常不久住法速變易法不可*猗法。如是
T0026_.01.0428c19: 諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當
T0026_.01.0428c20: 求解脱。復次有時三日出世。三日出時諸
T0026_.01.0428c21: 大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無
T0026_.01.0428c22: 常。不久住法速變易法不可*猗法。如是諸
T0026_.01.0428c23: 行不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0428c24: 解脱。復次有時四日出世。四日出時。諸大
T0026_.01.0428c25: 泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰
T0026_.01.0428c26: 搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。
T0026_.01.0428c27: 五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。
T0026_.01.0428c28: 是故一切行無常。不久住法速變易法不可
T0026_.01.0428c29: *猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
T0026_.01.0429a01: 求捨離當求解脱。復次有時五日出世。五
T0026_.01.0429a02: 日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百
T0026_.01.0429a03: 由延。五日出時海水餘有七百由延。轉減乃
T0026_.01.0429a04: 至一百由延。五日出時大海水減一多羅樹。
T0026_.01.0429a05: 轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七
T0026_.01.0429a06: 多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時海水
T0026_.01.0429a07: 一人。轉減乃至七人。五日出時海水餘有
T0026_.01.0429a08: 七人。轉減乃至一人。五日出時海水減至頸
T0026_.01.0429a09: 至肩至腰至&T038254;至膝至踝。有時海水消
T0026_.01.0429a10: 盡不足沒指。是故一切行無常。不久住法速
T0026_.01.0429a11: 變易法不可*猗法。如是諸行不當樂著。當
T0026_.01.0429a12: 患厭之。當求捨離當求解脱。復次有時
T0026_.01.0429a13: 六日出世。六日出時一切大地須彌山王。皆
T0026_.01.0429a14: 悉烟起合爲一烟。譬如陶師始爨窖時。皆悉
T0026_.01.0429a15: 烟起合爲一烟。如是六日出時。一切大地須
T0026_.01.0429a16: 彌山王。皆悉烟起合爲一烟。是故一切行無
T0026_.01.0429a17: 常。不久住法速變易法不可*猗法。如是諸
T0026_.01.0429a18: 行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
T0026_.01.0429a19: 解脱。復次有時七日出世。七日出時一切大
T0026_.01.0429a20: 地須彌山王。洞燃倶熾合爲一&T024975;。如是七
T0026_.01.0429a21: 日出時。一切大地須彌山王。洞燃倶熾合爲
T0026_.01.0429a22: 一*&T024975;。風吹火*&T024975;乃至梵天。是時晃𦸸諸天
T0026_.01.0429a23: 始生天者。不諳世間成敗。不見世間成
T0026_.01.0429a24: 敗。不知世間成敗。見大火已皆恐怖毛竪。
T0026_.01.0429a25: 而作是念。火不來至此耶。火不來至此
T0026_.01.0429a26: 耶。前生諸天。*諳世間成敗。見世間成敗。
T0026_.01.0429a27: 知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫
T0026_.01.0429a28: 得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出。時須
T0026_.01.0429a29: 彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延三百由
T0026_.01.0429b01: 乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須
T0026_.01.0429b02: 彌山王及此大地。燒壞消滅無餘栽燼。如
T0026_.01.0429b03: 燃酥油煎熬消盡無餘烟墨。如是七日出
T0026_.01.0429b04: 時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
T0026_.01.0429b05: 行無常。不久住法速變易法不可*猗法。如
T0026_.01.0429b06: 是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
T0026_.01.0429b07: 當求解脱。我今爲汝説。須彌山王當崩壞
T0026_.01.0429b08: 盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今爲汝説。大
T0026_.01.0429b09: 海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我
T0026_.01.0429b10: 今爲汝説。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯
T0026_.01.0429b11: 見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰
T0026_.01.0429b12: 善眼。爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛
T0026_.01.0429b13: 得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼
T0026_.01.0429b14: 大師爲諸弟子説梵世法。若善眼大師爲
T0026_.01.0429b15: 説梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法
T0026_.01.0429b16: 者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或
T0026_.01.0429b17: 生*&T024975;摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或
T0026_.01.0429b18: 生他化樂天。若善眼大師爲説梵世法時。
T0026_.01.0429b19: 諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵
T0026_.01.0429b20: 室捨離於欲。彼命終已得生梵天。彼時善
T0026_.01.0429b21: 眼大師而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429b22: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429b23: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。彼時善
T0026_.01.0429b24: 眼大師。則於後時更修増上慈。修増上慈
T0026_.01.0429b25: 已命終得生晃𦸸天中。善眼大師及諸弟子。
T0026_.01.0429b26: 學道不虚得大果報。諸比丘。於意云何。昔
T0026_.01.0429b27: 善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲
T0026_.01.0429b28: 愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當
T0026_.01.0429b29: 知即是我也。我於爾時名善眼大師。爲外
T0026_.01.0429c01: 道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我
T0026_.01.0429c02: 於爾時有無量百千弟子。我於爾時。爲諸
T0026_.01.0429c03: 弟子説梵世法。我説梵世法時。諸弟子等
T0026_.01.0429c04: 有不具足奉行法者。彼命終已或生四王
T0026_.01.0429c05: 天。或生三十三天。或生*&T024975;摩天。或生兜率
T0026_.01.0429c06: 哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我説梵
T0026_.01.0429c07: 世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修
T0026_.01.0429c08: 四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我
T0026_.01.0429c09: 於爾時而作是念。我不應與弟子等同倶
T0026_.01.0429c10: 至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
T0026_.01.0429c11: 修増上慈已命終得生晃𦸸天中。我於後
T0026_.01.0429c12: 時更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
T0026_.01.0429c13: 𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道不虚得
T0026_.01.0429c14: 大果報。我於爾時親行斯道。爲自饒益亦
T0026_.01.0429c15: 饒益他。饒益多人。愍傷世間爲天爲人
T0026_.01.0429c16: 求義及饒益求安隱快樂。爾時説法不至
T0026_.01.0429c17: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
T0026_.01.0429c18: 梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦
T0026_.01.0429c19: 未能得脱一切苦。比丘。我今出世如來無
T0026_.01.0429c20: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0429c21: 法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒益
T0026_.01.0429c22: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0429c23: 及饒益求安隱快樂。我今説法得至究竟。
T0026_.01.0429c24: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖我今已
T0026_.01.0429c25: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。
T0026_.01.0429c26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0429c27: 七日經第八竟千七百
一字
T0026_.01.0429c28: (九)中阿含七法品七車經第九初一日誦
T0026_.01.0429c29: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林精舍。
T0026_.01.0430a01: 與大比丘衆共受夏坐。尊者滿慈子。亦於
T0026_.01.0430a02: 生地受夏坐。是時生地諸比丘。受夏坐訖
T0026_.01.0430a03: 過三月已。補治衣竟攝衣持鉢。從生地
T0026_.01.0430a04: 出向王舍城。展轉進前至王舍城。住王舍
T0026_.01.0430a05: 城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所。
T0026_.01.0430a06: 稽首作禮却坐一面。世尊問曰。諸比丘。從
T0026_.01.0430a07: 何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。
T0026_.01.0430a08: 從生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生
T0026_.01.0430a09: 地諸比丘中。何等比丘。爲諸比丘所共稱
T0026_.01.0430a10: 譽。自少欲知足稱説少欲知足。自閑居。稱説
T0026_.01.0430a11: 閑居。自精進稱説精進。自正念稱説正念。
T0026_.01.0430a12: 自一心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡。
T0026_.01.0430a13: 稱説漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發
T0026_.01.0430a14: 渇仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者
T0026_.01.0430a15: 滿慈子於彼生地。爲諸比丘所共稱譽。自
T0026_.01.0430a16: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a17: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一心
T0026_.01.0430a18: 稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱説
T0026_.01.0430a19: 漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發渇仰
T0026_.01.0430a20: 成就歡喜。是時尊者舍梨子在衆中坐。尊者
T0026_.01.0430a21: 舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比
T0026_.01.0430a22: 丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自
T0026_.01.0430a23: 少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
T0026_.01.0430a24: 自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一
T0026_.01.0430a25: 心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱
T0026_.01.0430a26: 説漏盡自勸發渇仰。成就歡喜稱説勸發渇
T0026_.01.0430a27: 仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當
T0026_.01.0430a28: 得與賢者滿慈子共聚集會問其少義。彼
T0026_.01.0430a29: 或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
T0026_.01.0430b01: 夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢。
T0026_.01.0430b02: 從王舍城出向舍衞國。展轉進前至舍衛
T0026_.01.0430b03: 國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
T0026_.01.0430b04: 諸比丘。於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向
T0026_.01.0430b05: 舍衞國展轉進前。至舍衞國共住勝林給孤
T0026_.01.0430b06: 獨園。是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。
T0026_.01.0430b07: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢從生地出。
T0026_.01.0430b08: 向舍衞國。展轉進前至舍衞國。亦住勝林
T0026_.01.0430b09: 給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮。
T0026_.01.0430b10: 於如來前敷尼師檀結加趺坐。時尊者
T0026_.01.0430b11: 舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子
T0026_.01.0430b12: 耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如
T0026_.01.0430b13: 來前坐。白皙隆鼻如鸚鵡&T005389;。即其人也。時
T0026_.01.0430b14: 尊者舍梨子。知滿慈子色貎已則善記念。尊
T0026_.01.0430b15: 者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢入舍衛國
T0026_.01.0430b16: 而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡洗手足
T0026_.01.0430b17: 以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之
T0026_.01.0430b18: 處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢入
T0026_.01.0430b19: 舍衛國而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡
T0026_.01.0430b20: 洗手足。以尼師*檀著於肩上。至安陀林經
T0026_.01.0430b21: 行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下
T0026_.01.0430b22: 敷尼師*檀結*加趺坐。尊者舍梨子亦至
T0026_.01.0430b23: 安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師
T0026_.01.0430b24: *檀結*加趺坐。尊者舍梨子。則於晡時從
T0026_.01.0430b25: 燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊却
T0026_.01.0430b26: 坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門
T0026_.01.0430b27: 瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何賢者。以
T0026_.01.0430b28: 戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不
T0026_.01.0430b29: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c01: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c02: 迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。
T0026_.01.0430c03: 不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇
T0026_.01.0430c04: 修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨
T0026_.01.0430c05: 故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心
T0026_.01.0430c06: 淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知
T0026_.01.0430c07: 見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷智淨
T0026_.01.0430c08: 故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以
T0026_.01.0430c09: 何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。
T0026_.01.0430c10: 無餘涅槃故。又復問曰。云何賢者。以戒
T0026_.01.0430c11: 淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不
T0026_.01.0430c12: 也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
T0026_.01.0430c13: 道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
T0026_.01.0430c14: 迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答
T0026_.01.0430c15: 曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以
T0026_.01.0430c16: 戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者
T0026_.01.0430c17: 言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。
T0026_.01.0430c18: 以道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以
T0026_.01.0430c19: 道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃
T0026_.01.0430c20: 耶。賢者言不。賢者所説爲是何義。云何得
T0026_.01.0430c21: 知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇
T0026_.01.0430c22: 施設無餘涅槃者。則以有餘稱説無餘。
T0026_.01.0430c23: 以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非
T0026_.01.0430c24: 道知見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷
T0026_.01.0430c25: 智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。
T0026_.01.0430c26: 則以有餘稱説無餘。賢者。若離此法。世尊
T0026_.01.0430c27: 施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以
T0026_.01.0430c28: 凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
T0026_.01.0430c29: 淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
T0026_.01.0431a01: 淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非
T0026_.01.0431a02: 道知見淨故得道迹知見淨。以道迹知見
T0026_.01.0431a03: 淨故得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世
T0026_.01.0431a04: 尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者復聽。昔
T0026_.01.0431a05: 拘薩羅王波斯匿在舍衞國。於婆雞帝
T0026_.01.0431a06: 有事。彼作是念。以何方便。令一日行從舍
T0026_.01.0431a07: 衞國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從
T0026_.01.0431a08: 舍衞國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾
T0026_.01.0431a09: 時即從舍衞國至婆雞帝。於其中間布置
T0026_.01.0431a10: 七車。布七車已。從舍衞國出至初車。乘
T0026_.01.0431a11: 初車至第二車捨初車。乘第一車至第三
T0026_.01.0431a12: 車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三
T0026_.01.0431a13: 車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五
T0026_.01.0431a14: 車至第六車捨第五車。乘第六車至第七
T0026_.01.0431a15: 車乘第七車於一日中。至婆雞帝。彼於
T0026_.01.0431a16: 婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群
T0026_.01.0431a17: 臣白曰。云何天王。以一日行從舍衞國至
T0026_.01.0431a18: 婆雞帝耶。王曰。如是云何天王。乘第一車
T0026_.01.0431a19: 一日從舍衞國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘
T0026_.01.0431a20: 第二車乘第三車至第七車。從舍衞國至
T0026_.01.0431a21: 婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王
T0026_.01.0431a22: 波斯匿。群臣復問。當云何説。王答群臣。我
T0026_.01.0431a23: 在舍衞國於婆雞帝有事。我作是念。以
T0026_.01.0431a24: 何方便。令一日行。從舍衞國至婆雞帝耶。
T0026_.01.0431a25: 我復作是念。我今寧可從舍衞國至婆雞
T0026_.01.0431a26: 帝。於其中間布置七車。我時即從舍衞
T0026_.01.0431a27: 國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七
T0026_.01.0431a28: 車已從舍衞國出。至初車乘初車。至第
T0026_.01.0431a29: 二車捨初車。乘第二車至第三車捨第二
T0026_.01.0431b01: 車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第
T0026_.01.0431b02: 四車至第五車捨第四車。乘第五車至第
T0026_.01.0431b03: 六車捨第五車。乘第六車至第七*車。乘
T0026_.01.0431b04: 第七車於一日中至婆雞帝。如是賢者。拘
T0026_.01.0431b05: 薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是。
T0026_.01.0431b06: 賢者以戒淨故得心淨。以心淨故得見淨。
T0026_.01.0431b07: 以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非
T0026_.01.0431b08: 道知見淨。以道非道知見淨故得道迹知見
T0026_.01.0431b09: 淨。以道迹知見淨故得道迹斷智淨。以道
T0026_.01.0431b10: 迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是
T0026_.01.0431b11: 尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名
T0026_.01.0431b12: 何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b13: 滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故
T0026_.01.0431b14: 諸梵行人稱我爲滿慈子。尊者舍梨子歎曰。
T0026_.01.0431b15: 善哉善哉。賢者滿慈子。爲如來弟子所作
T0026_.01.0431b16: 智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯
T0026_.01.0431b17: 才得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以
T0026_.01.0431b18: 問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸
T0026_.01.0431b19: 梵行人爲得大利。得値賢者滿慈子。隨時
T0026_.01.0431b20: 往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨
T0026_.01.0431b21: 時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
T0026_.01.0431b22: 滿慈子爲得大利。我今亦得大利。隨時往
T0026_.01.0431b23: 見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢
T0026_.01.0431b24: 者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者
T0026_.01.0431b25: 舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名
T0026_.01.0431b26: 舍梨。故諸梵行人。稱我爲舍梨子。尊者滿
T0026_.01.0431b27: 慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。
T0026_.01.0431b28: 第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉
T0026_.01.0431b29: 法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍
T0026_.01.0431c01: 梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。
T0026_.01.0431c02: 善哉。尊者舍梨子。爲如來弟子所作智辯聰
T0026_.01.0431c03: 明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得
T0026_.01.0431c04: 甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者
T0026_.01.0431c05: 甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人爲
T0026_.01.0431c06: 得大利。得値尊者舍梨子。隨時往見。隨時
T0026_.01.0431c07: 禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜。諸
T0026_.01.0431c08: 梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。爲
T0026_.01.0431c09: 得大利。我今亦得大利。隨時往見隨時禮
T0026_.01.0431c10: 拜。如是二賢更相稱説。更相讃善已歡喜奉
T0026_.01.0431c11: 行。即從坐起各還所止
T0026_.01.0431c12: 七車經第九竟二千五
百八字
T0026_.01.0431c13: (一〇)中阿含七法品漏盡經第十誦初一日誦
T0026_.01.0431c14: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍磨瑟曇
T0026_.01.0431c15: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。以知以見
T0026_.01.0431c16: 故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知
T0026_.01.0431c17: 以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。
T0026_.01.0431c18: 若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便増
T0026_.01.0431c19: 廣。未生有漏無明漏而生。已生便増廣。若正
T0026_.01.0431c20: 思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
T0026_.01.0431c21: 漏無明漏而不生。已生便滅。然凡夫愚人不
T0026_.01.0431c22: 得聞正法不値眞知識。不知聖法不調
T0026_.01.0431c23: 御聖法。不知如眞法不正思惟者。未生欲
T0026_.01.0431c24: 漏而生。已生便増廣。未生有漏無明漏而生。
T0026_.01.0431c25: 已生便増廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已
T0026_.01.0431c26: 生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。
T0026_.01.0431c27: 不知如眞法故。不應念法而念。應念法
T0026_.01.0431c28: 而不念。以不應念法而念。應念法而不
T0026_.01.0431c29: 念故。未生欲漏而生。已生便増廣。未生有漏
T0026_.01.0432a01: 無明漏而生。已生便増廣。多聞聖弟子得
T0026_.01.0432a02: 聞正法値眞知識。調御聖法知如眞法。不
T0026_.01.0432a03: 正思惟者。未生欲漏而生。已生便増廣。未
T0026_.01.0432a04: 生有漏無明漏而生。已生便増廣。正思惟者。
T0026_.01.0432a05: 未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明
T0026_.01.0432a06: 漏而不生。已生便滅。知如眞法已。不應念
T0026_.01.0432a07: 法不念。應念法便念。以不應念法不
T0026_.01.0432a08: 念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生
T0026_.01.0432a09: 便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅
T0026_.01.0432a10: 也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何爲七。有漏
T0026_.01.0432a11: 見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏
T0026_.01.0432a12: 用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏
T0026_.01.0432a13: 思惟斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人
T0026_.01.0432a14: 不得聞正法不値眞知識。不知聖法不
T0026_.01.0432a15: 調御聖法。不知如眞法不正思惟故。便
T0026_.01.0432a16: 作是念。我有過去世。我無過去世。我何因
T0026_.01.0432a17: 過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我
T0026_.01.0432a18: 無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。
T0026_.01.0432a19: 自疑己身何謂。是云何是耶。今此衆生從何
T0026_.01.0432a20: 所來當至何所。本何因有當何因有。彼作
T0026_.01.0432a21: 如是不正思惟。於六見中。隨其見生而生
T0026_.01.0432a22: 眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神
T0026_.01.0432a23: 見神。此見生而生神見非神。此見生而生非
T0026_.01.0432a24: 神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。
T0026_.01.0432a25: 作起教起生。彼彼處受善惡報。定無
T0026_.01.0432a26: 所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。爲
T0026_.01.0432a27: 見所動見結所繋。凡夫愚人以是之故。便
T0026_.01.0432a28: 受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞正法。
T0026_.01.0432a29: 値眞知識調御聖法。知如眞法知苦如眞。
T0026_.01.0432b01: 知苦習知苦滅知苦滅道如眞。如是知
T0026_.01.0432b02: 如眞已則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得
T0026_.01.0432b03: 須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天
T0026_.01.0432b04: 上人間七往來已。便得苦際。若不知見者則
T0026_.01.0432b05: 生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂
T0026_.01.0432b06: 有漏從見斷也。云何有漏從護斷耶。比丘。
T0026_.01.0432b07: 眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不
T0026_.01.0432b08: 護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。
T0026_.01.0432b09: 則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是
T0026_.01.0432b10: 耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不
T0026_.01.0432b11: 淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。
T0026_.01.0432b12: 若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱
T0026_.01.0432b13: 憂慼。是謂有漏從護斷也。云何有漏從離
T0026_.01.0432b14: 斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡
T0026_.01.0432b15: 狗毒蛇。惡道溝坑屏厠江河深泉山巖。惡知
T0026_.01.0432b16: 識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若諸梵行
T0026_.01.0432b17: 與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應
T0026_.01.0432b18: 當離惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。
T0026_.01.0432b19: 若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。
T0026_.01.0432b20: 盡當遠離。若不離者則生煩惱憂慼。離則
T0026_.01.0432b21: 不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何
T0026_.01.0432b22: 有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。
T0026_.01.0432b23: 非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻風
T0026_.01.0432b24: 雨寒熱故。以慚愧故也。若用飮食。非爲
T0026_.01.0432b25: 利故。非以貢高故。非爲肥悦故。但爲令
T0026_.01.0432b26: 身久住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令
T0026_.01.0432b27: 故病斷新病不生故。久住安隱無病故也。若
T0026_.01.0432b28: 用居止房舍床褥臥具。非爲利故。非以貢
T0026_.01.0432b29: 高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。
T0026_.01.0432c01: 靜坐故也。若用湯藥。非爲利故。非以
T0026_.01.0432c02: 貢高故。非爲肥悦故。但爲除病惱故。攝
T0026_.01.0432c03: 御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩
T0026_.01.0432c04: 惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
T0026_.01.0432c05: 用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷
T0026_.01.0432c06: 惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身
T0026_.01.0432c07: 體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不捨精進。要
T0026_.01.0432c08: 得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渇
T0026_.01.0432c09: 寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦
T0026_.01.0432c10: 能忍之。身遇諸病極爲苦痛至命欲絶。
T0026_.01.0432c11: 諸不可樂皆能堪忍。若不忍者則生煩惱憂
T0026_.01.0432c12: 慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷
T0026_.01.0432c13: 也。云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除
T0026_.01.0432c14: 斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除
T0026_.01.0432c15: 者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是
T0026_.01.0432c16: 謂有漏從除斷也。云何有漏從思惟斷耶。
T0026_.01.0432c17: 比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅
T0026_.01.0432c18: 盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨
T0026_.01.0432c19: 覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若
T0026_.01.0432c20: 不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩
T0026_.01.0432c21: 惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。若使比丘
T0026_.01.0432c22: 有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以
T0026_.01.0432c23: 護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷
T0026_.01.0432c24: 則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從
T0026_.01.0432c25: 除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟
T0026_.01.0432c26: 斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正
T0026_.01.0432c27: 智而得苦際。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0432c28: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0432c29: 漏盡經第十竟千六百二
十一字
T0026_.01.0433a01: 中阿含經卷第二七千九百
三十四字
T0026_.01.0433a02: 中阿含七法品第一竟一萬六千
四十三字
 初一日
T0026_.01.0433a03:
T0026_.01.0433a04:
T0026_.01.0433a05:
T0026_.01.0433a06:
T0026_.01.0433a07: 中阿含經卷第三
T0026_.01.0433a08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0433a09: 業相應品第二有十
 初一日誦
T0026_.01.0433a10:     鹽喩和破度 羅云思伽藍
T0026_.01.0433a11:     伽彌尼師子 尼乾波羅牢
T0026_.01.0433a12: (一一)中阿含業相應品鹽喩經第一
T0026_.01.0433a13: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0433a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人所作業。則
T0026_.01.0433a15: 受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
T0026_.01.0433a16: 是説。隨人所作業則受其報。如是修行梵
T0026_.01.0433a17: 行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
T0026_.01.0433a18: 業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
T0026_.01.0433a19: 業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
T0026_.01.0433a20: 不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂
T0026_.01.0433a21: 有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
T0026_.01.0433a22: 有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
T0026_.01.0433a23: 得飮。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹
T0026_.01.0433a24: 飮耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。
T0026_.01.0433a25: 是故能令鹹不可飮。如是。有人作不善業。
T0026_.01.0433a26: 必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
T0026_.01.0433a27: 必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不
T0026_.01.0433a28: 修戒不修心不修慧壽命甚短。是謂有
T0026_.01.0433a29: 人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
T0026_.01.0433b01: 人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
T0026_.01.0433b02: 人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
T0026_.01.0433b03: 人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
T0026_.01.0433b04: 人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
T0026_.01.0433b05: 人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
T0026_.01.0433b06: 得飮。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹
T0026_.01.0433b07: 飮耶。答曰。不也世尊。所以者何。恒水甚多
T0026_.01.0433b08: 一兩鹽少。是故不能令鹹叵飮。如是有人
T0026_.01.0433b09: 作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
T0026_.01.0433b10: 作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
T0026_.01.0433b11: 修身修戒修心修慧壽命極長。是謂有人
T0026_.01.0433b12: 作不善業。必受苦果現法之報。復次有人
T0026_.01.0433b13: 作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
T0026_.01.0433b14: 作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
T0026_.01.0433b15: 不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚
T0026_.01.0433b16: 短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
T0026_.01.0433b17: 報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
T0026_.01.0433b18: 羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主
T0026_.01.0433b19: 者貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
T0026_.01.0433b20: 求索而作是説。尊者可見還羊。若見與
T0026_.01.0433b21: 直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善
T0026_.01.0433b22: 業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
T0026_.01.0433b23: 業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
T0026_.01.0433b24: 不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有
T0026_.01.0433b25: 人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
T0026_.01.0433b26: 人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
T0026_.01.0433b27: 人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
T0026_.01.0433b28: 人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
T0026_.01.0433b29: 人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
T0026_.01.0433c01: 人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他
T0026_.01.0433c02: 羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
T0026_.01.0433c03: 或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。
T0026_.01.0433c04: 還奪取羊。是謂有人雖竊他羊主還奪取。
T0026_.01.0433c05: 如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c06: 云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c07: 謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
T0026_.01.0433c08: 是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
T0026_.01.0433c09: 復次有人作不善業。必受苦果地獄之報。
T0026_.01.0433c10: 云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
T0026_.01.0433c11: 謂有一人不修身不修戒不修心不修
T0026_.01.0433c12: 慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
T0026_.01.0433c13: 果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所
T0026_.01.0433c14: 縛。乃至一錢亦爲主所縛。云何有人負他
T0026_.01.0433c15: 五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。
T0026_.01.0433c16: 謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢
T0026_.01.0433c17: 爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有
T0026_.01.0433c18: 人負他五錢爲主所縛。乃至一錢亦爲主
T0026_.01.0433c19: 所縛。如是有人作不善業。必受苦果地獄
T0026_.01.0433c20: 之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
T0026_.01.0433c21: 之報。謂有一人不修身不修戒不修心不
T0026_.01.0433c22: 修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c23: 苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c24: 苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c25: 苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心
T0026_.01.0433c26: 修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
T0026_.01.0433c27: 苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不爲
T0026_.01.0433c28: 主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。云何有
T0026_.01.0433c29: 人雖負百錢不爲主所縛。乃至千萬亦不
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