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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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T0025_.01.0408a01: 仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
T0025_.01.0408a02: 邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
T0025_.01.0408a03: 身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
T0025_.01.0408a04: 百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
T0025_.01.0408a05: 王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
T0025_.01.0408a06: 峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
T0025_.01.0408a07: 率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
T0025_.01.0408a08: 是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
T0025_.01.0408a09: 修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
T0025_.01.0408a10: 力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
T0025_.01.0408a11: 天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
T0025_.01.0408a12: 已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
T0025_.01.0408a13: 到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
T0025_.01.0408a14: 集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a15: 爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
T0025_.01.0408a16: 言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
T0025_.01.0408a17: 阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
T0025_.01.0408a18: 其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
T0025_.01.0408a19: 騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
T0025_.01.0408a20: 難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
T0025_.01.0408a21: 天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
T0025_.01.0408a22: 倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
T0025_.01.0408a23: 百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
T0025_.01.0408a24: 於白色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a25: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
T0025_.01.0408a26: 夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
T0025_.01.0408a27: 天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
T0025_.01.0408a28: 持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
T0025_.01.0408a29: 帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
T0025_.01.0408b01: 小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
T0025_.01.0408b02: 著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
T0025_.01.0408b03: 帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
T0025_.01.0408b04: 夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
T0025_.01.0408b05: 出。共阿修羅欲戰鬪故
T0025_.01.0408b06: 諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
T0025_.01.0408b07: 是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
T0025_.01.0408b08: 鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
T0025_.01.0408b09: 微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
T0025_.01.0408b10: 成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
T0025_.01.0408b11: 諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
T0025_.01.0408b12: 徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
T0025_.01.0408b13: 故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
T0025_.01.0408b14: 共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
T0025_.01.0408b15: 著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
T0025_.01.0408b16: 諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
T0025_.01.0408b17: 如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
T0025_.01.0408b18: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0408b19:
T0025_.01.0408b20:
T0025_.01.0408b21:
T0025_.01.0408b22: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0408b23:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0408b24: 劫住品第十
T0025_.01.0408b25: 諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
T0025_.01.0408b26: 所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
T0025_.01.0408b27: 所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
T0025_.01.0408b28: 丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
T0025_.01.0408b29: 法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
T0025_.01.0408c01: 衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
T0025_.01.0408c02: 女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
T0025_.01.0408c03: 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
T0025_.01.0408c04: 糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
T0025_.01.0408c05: 彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
T0025_.01.0408c06: 今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
T0025_.01.0408c07: 句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
T0025_.01.0408c08: 妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
T0025_.01.0408c09: 子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
T0025_.01.0408c10: 歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
T0025_.01.0408c11: 彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
T0025_.01.0408c12: 及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
T0025_.01.0408c13: 歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
T0025_.01.0408c14: 故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
T0025_.01.0408c15: 名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
T0025_.01.0408c16: 業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
T0025_.01.0408c17: 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
T0025_.01.0408c18: 殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
T0025_.01.0408c19: 縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
T0025_.01.0408c20: 華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
T0025_.01.0408c21: 種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
T0025_.01.0408c22: 日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
T0025_.01.0408c23: 塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
T0025_.01.0408c24: 人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
T0025_.01.0408c25: 相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
T0025_.01.0408c26: 故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
T0025_.01.0408c27: 心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
T0025_.01.0408c28: 刀*杖中劫。
T0025_.01.0408c29: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0025_.01.0409a01: 劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
T0025_.01.0409a02: 行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
T0025_.01.0409a03: 故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
T0025_.01.0409a04: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0025_.01.0409a05: 彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
T0025_.01.0409a06: 悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
T0025_.01.0409a07: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0025_.01.0409a08: 比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
T0025_.01.0409a09: 樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
T0025_.01.0409a10: 名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
T0025_.01.0409a11: 已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
T0025_.01.0409a12: 所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
T0025_.01.0409a13: 爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
T0025_.01.0409a14: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0025_.01.0409a15: 諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0025_.01.0409a16: 倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
T0025_.01.0409a17: 人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
T0025_.01.0409a18: 人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
T0025_.01.0409a19: 又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
T0025_.01.0409a20: 界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
T0025_.01.0409a21: 逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
T0025_.01.0409a22: 其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
T0025_.01.0409a23: 命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
T0025_.01.0409a24: 界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
T0025_.01.0409a25: 戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
T0025_.01.0409a26: 誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
T0025_.01.0409a27: 國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
T0025_.01.0409a28: 疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
T0025_.01.0409a29: 非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
T0025_.01.0409b01: 大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
T0025_.01.0409b02: 威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
T0025_.01.0409b03: 大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
T0025_.01.0409b04: 時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
T0025_.01.0409b05: 放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
T0025_.01.0409b06: 人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
T0025_.01.0409b07: 如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
T0025_.01.0409b08: 病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
T0025_.01.0409b09: 上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
T0025_.01.0409b10: 無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
T0025_.01.0409b11: 又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
T0025_.01.0409b12: 頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
T0025_.01.0409b13: 是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
T0025_.01.0409b14: 比丘。是名世間三種中劫
T0025_.01.0409b15: 起世經住世品第十一
T0025_.01.0409b16: 諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
T0025_.01.0409b17: 可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
T0025_.01.0409b18: 取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
T0025_.01.0409b19: 干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
T0025_.01.0409b20: 干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
T0025_.01.0409b21: 何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
T0025_.01.0409b22: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0025_.01.0409b23: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0025_.01.0409b24: 千倶致年。若干百千倶致年
T0025_.01.0409b25: 諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
T0025_.01.0409b26: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0025_.01.0409b27: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0025_.01.0409b28: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
T0025_.01.0409b29: 壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0025_.01.0409c01: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0025_.01.0409c02: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0025_.01.0409c03: 倶致年
T0025_.01.0409c04: 諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
T0025_.01.0409c05: 若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
T0025_.01.0409c06: 若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
T0025_.01.0409c07: 若干百千倶致年
T0025_.01.0409c08: 諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
T0025_.01.0409c09: 可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
T0025_.01.0409c10: 有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
T0025_.01.0409c11: 萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
T0025_.01.0409c12: 住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
T0025_.01.0409c13: 丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
T0025_.01.0409c14: 諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
T0025_.01.0409c15: 暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
T0025_.01.0409c16: 大。相續下注無有休間。如是東方南西北
T0025_.01.0409c17: 方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
T0025_.01.0409c18: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0025_.01.0409c19: 者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
T0025_.01.0409c20: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0025_.01.0409c21: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0025_.01.0409c22: 何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
T0025_.01.0409c23: 善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
T0025_.01.0409c24: 而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
T0025_.01.0409c25: 自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
T0025_.01.0409c26: 於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
T0025_.01.0409c27: 是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
T0025_.01.0409c28: 就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
T0025_.01.0409c29: 生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
T0025_.01.0410a01: 十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
T0025_.01.0410a02: 魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
T0025_.01.0410a03: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0025_.01.0410a04: 天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
T0025_.01.0410a05: 轉盡
T0025_.01.0410a06: 諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
T0025_.01.0410a07: 於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
T0025_.01.0410a08: &MT02389;旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
T0025_.01.0410a09: 復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
T0025_.01.0410a10: 朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
T0025_.01.0410a11: 雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
T0025_.01.0410a12: 一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
T0025_.01.0410a13: 在。破壞法。可厭離。可求解脱
T0025_.01.0410a14: 復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
T0025_.01.0410a15: 八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
T0025_.01.0410a16: 殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
T0025_.01.0410a17: 旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
T0025_.01.0410a18: 所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
T0025_.01.0410a19: 諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
T0025_.01.0410a20: 求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
T0025_.01.0410a21: 出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
T0025_.01.0410a22: 所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
T0025_.01.0410a23: 河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
T0025_.01.0410a24: 間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
T0025_.01.0410a25: 池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
T0025_.01.0410a26: 大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
T0025_.01.0410a27: 是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
T0025_.01.0410a28: 如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
T0025_.01.0410a29: 至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
T0025_.01.0410b01: 乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
T0025_.01.0410b02: 樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
T0025_.01.0410b03: 減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
T0025_.01.0410b04: 奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
T0025_.01.0410b05: 旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
T0025_.01.0410b06: 由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
T0025_.01.0410b07: 減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
T0025_.01.0410b08: 世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
T0025_.01.0410b09: 由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
T0025_.01.0410b10: 在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
T0025_.01.0410b11: 五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
T0025_.01.0410b12: 或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
T0025_.01.0410b13: 倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
T0025_.01.0410b14: 奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
T0025_.01.0410b15: 時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
T0025_.01.0410b16: 五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
T0025_.01.0410b17: 其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
T0025_.01.0410b18: 或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
T0025_.01.0410b19: 於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
T0025_.01.0410b20: 於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
T0025_.01.0410b21: 彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
T0025_.01.0410b22: 大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
T0025_.01.0410b23: 諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
T0025_.01.0410b24: 臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
T0025_.01.0410b25: 次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
T0025_.01.0410b26: 其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
T0025_.01.0410b27: 須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
T0025_.01.0410b28: 凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
T0025_.01.0410b29: 大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
T0025_.01.0410c01: 山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
T0025_.01.0410c02: 無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
T0025_.01.0410c03: 日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
T0025_.01.0410c04: 餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
T0025_.01.0410c05: 水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
T0025_.01.0410c06: 是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
T0025_.01.0410c07: 由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
T0025_.01.0410c08: 殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
T0025_.01.0410c09: 諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
T0025_.01.0410c10: 生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
T0025_.01.0410c11: 燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
T0025_.01.0410c12: 子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
T0025_.01.0410c13: 言。汝等仁輩。莫驚莫畏。上兩句梵
本並再稱
所以者
T0025_.01.0410c14: 何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
T0025_.01.0410c15: 此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
T0025_.01.0410c16: 於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
T0025_.01.0410c17: 然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
T0025_.01.0410c18: 知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
T0025_.01.0410c19: 梵本從此已下還覆述論從一日
乃至七日出名住已壞今悉略之
T0025_.01.0410c20: 諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0410c21: 摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
T0025_.01.0410c22: 遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
T0025_.01.0410c23: 猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
T0025_.01.0410c24: 而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
T0025_.01.0410c25: 水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
T0025_.01.0410c26: 等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
T0025_.01.0410c27: 四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
T0025_.01.0410c28: 無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
T0025_.01.0410c29: 大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
T0025_.01.0411a01: 濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
T0025_.01.0411a02: 其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
T0025_.01.0411a03: 安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
T0025_.01.0411a04: 金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等寳。諸比
T0025_.01.0411a05: 丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
T0025_.01.0411a06: 等。世間出生
T0025_.01.0411a07: 諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
T0025_.01.0411a08: 百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
T0025_.01.0411a09: 那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
T0025_.01.0411a10: 垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
T0025_.01.0411a11: 精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
T0025_.01.0411a12: 天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
T0025_.01.0411a13: 率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
T0025_.01.0411a14: 生。具足悉如梵身諸天。次第而説
T0025_.01.0411a15: 諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
T0025_.01.0411a16: 踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
T0025_.01.0411a17: 匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
T0025_.01.0411a18: 千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
T0025_.01.0411a19: 遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
T0025_.01.0411a20: 如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
T0025_.01.0411a21: 住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
T0025_.01.0411a22: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
T0025_.01.0411a23: 便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
T0025_.01.0411a24: 可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
T0025_.01.0411a25: 妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
T0025_.01.0411a26: 留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
T0025_.01.0411a27: 大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
T0025_.01.0411a28: 化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
T0025_.01.0411a29: 妙七寳合成。乃至車&T027012;馬瑙等寳。以是因縁。
T0025_.01.0411b01: 世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
T0025_.01.0411b02: 水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
T0025_.01.0411b03: 復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
T0025_.01.0411b04: 踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
T0025_.01.0411b05: 壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
T0025_.01.0411b06: 時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
T0025_.01.0411b07: 二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
T0025_.01.0411b08: 所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
T0025_.01.0411b09: 取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
T0025_.01.0411b10: 樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
T0025_.01.0411b11: 有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
T0025_.01.0411b12: 次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
T0025_.01.0411b13: 片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車&T027012;馬瑙等
T0025_.01.0411b14: 寳。如是城聚世間出生
T0025_.01.0411b15: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b16: 海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
T0025_.01.0411b17: 頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
T0025_.01.0411b18: 虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
T0025_.01.0411b19: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b20: 須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
T0025_.01.0411b21: 由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
T0025_.01.0411b22: 寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
T0025_.01.0411b23: 如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
T0025_.01.0411b24: 於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
T0025_.01.0411b25: 曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
T0025_.01.0411b26: 雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
T0025_.01.0411b27: 此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
T0025_.01.0411b28: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
T0025_.01.0411b29: 山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
T0025_.01.0411c01: 其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
T0025_.01.0411c02: 愛。七寳所成。乃至車&T027012;馬瑙等寶。諸比丘。
T0025_.01.0411c03: 此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
T0025_.01.0411c04: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
T0025_.01.0411c05: 陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
T0025_.01.0411c06: 陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
T0025_.01.0411c07: 乃至爲彼車&T027012;馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
T0025_.01.0411c08: 縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
T0025_.01.0411c09: 第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
T0025_.01.0411c10: 作馬片頭山舊云
半頭
高廣正等。三千由旬。次復
T0025_.01.0411c11: 造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
T0025_.01.0411c12: 造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
T0025_.01.0411c13: 復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
T0025_.01.0411c14: 色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車&T027012;
T0025_.01.0411c15: 馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
T0025_.01.0411c16: 羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
T0025_.01.0411c17: 斯輪圓山出
T0025_.01.0411c18: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
T0025_.01.0411c19: 圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
T0025_.01.0411c20: 并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
T0025_.01.0411c21: 此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
T0025_.01.0411c22: 洲。諸大山等。次第出現
T0025_.01.0411c23: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
T0025_.01.0411c24: 八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
T0025_.01.0411c25: 安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
T0025_.01.0411c26: 八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
T0025_.01.0411c27: 壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
T0025_.01.0411c28:
T0025_.01.0411c29: 復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
T0025_.01.0412a01: 即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
T0025_.01.0412a02: 因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
T0025_.01.0412a03: 何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
T0025_.01.0412a04: 比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
T0025_.01.0412a05: 無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
T0025_.01.0412a06: 乃至梵天。然後下雨。其雨*渧大。廣説如前。
T0025_.01.0412a07: 彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
T0025_.01.0412a08: 天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
T0025_.01.0412a09: 兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
T0025_.01.0412a10: 是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
T0025_.01.0412a11: 皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
T0025_.01.0412a12: 萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
T0025_.01.0412a13: 注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
T0025_.01.0412a14: 大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
T0025_.01.0412a15: 中飮
T0025_.01.0412a16: 復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0025_.01.0412a17: 住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
T0025_.01.0412a18: 摩耶低寐迷私
彌羅低寐音同
兜羅兜羅祁羅
T0025_.01.0412a19: 等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
T0025_.01.0412a20: 七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
T0025_.01.0412a21: 屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
T0025_.01.0412a22: 而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
T0025_.01.0412a23: 次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
T0025_.01.0412a24: 願汝成鹽味不中飮此兩句梵
本再稱
諸比丘。此是第
T0025_.01.0412a25: 三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
T0025_.01.0412a26: 有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
T0025_.01.0412a27: 此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
T0025_.01.0412a28: 羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
T0025_.01.0412a29: 水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
T0025_.01.0412b01: 悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
T0025_.01.0412b02: 有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
T0025_.01.0412b03:
T0025_.01.0412b04: 復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
T0025_.01.0412b05: 現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
T0025_.01.0412b06: 何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
T0025_.01.0412b07: 彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
T0025_.01.0412b08: 有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
T0025_.01.0412b09: 禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
T0025_.01.0412b10: 衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
T0025_.01.0412b11: 已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
T0025_.01.0412b12: 三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
T0025_.01.0412b13: 問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
T0025_.01.0412b14: 此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
T0025_.01.0412b15: 知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
T0025_.01.0412b16: 已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
T0025_.01.0412b17: 是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
T0025_.01.0412b18: 天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
T0025_.01.0412b19: 切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
T0025_.01.0412b20: 復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
T0025_.01.0412b21: 摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
T0025_.01.0412b22: 光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
T0025_.01.0412b23: 乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
T0025_.01.0412b24: 之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
T0025_.01.0412b25: 相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
T0025_.01.0412b26: 擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
T0025_.01.0412b27: 如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
T0025_.01.0412b28: 諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
T0025_.01.0412b29: 行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
T0025_.01.0412c01: 復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
T0025_.01.0412c02: 梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
T0025_.01.0412c03: 殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
T0025_.01.0412c04: 火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
T0025_.01.0412c05: 切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
T0025_.01.0412c06: 雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
T0025_.01.0412c07: 須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
T0025_.01.0412c08: 廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
T0025_.01.0412c09: 乃能信之。此名世轉住已轉壞
T0025_.01.0412c10: 復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
T0025_.01.0412c11: 大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
T0025_.01.0412c12: 説乃至。如火災事。是爲水災
T0025_.01.0412c13: 復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
T0025_.01.0412c14: 衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
T0025_.01.0412c15: 天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
T0025_.01.0412c16: 淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
T0025_.01.0412c17: 世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
T0025_.01.0412c18: 兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
T0025_.01.0412c19: 光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
T0025_.01.0412c20: 間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
T0025_.01.0412c21: 道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。隋言
和合
T0025_.01.0412c22: 諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
T0025_.01.0412c23: 相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
T0025_.01.0412c24: 壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
T0025_.01.0412c25: 盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
T0025_.01.0412c26: 天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
T0025_.01.0412c27: 無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
T0025_.01.0412c28: 如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
T0025_.01.0412c29: 身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
T0025_.01.0413a01: 相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
T0025_.01.0413a02: 其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
T0025_.01.0413a03: 牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
T0025_.01.0413a04: 諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
T0025_.01.0413a05: 洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
T0025_.01.0413a06: 分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
T0025_.01.0413a07: 裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0413a08: 七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
T0025_.01.0413a09: 闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
T0025_.01.0413a10: 五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
T0025_.01.0413a11: 破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
T0025_.01.0413a12: 微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
T0025_.01.0413a13: 把麥&T065025;令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
T0025_.01.0413a14: 影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
T0025_.01.0413a15: 是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
T0025_.01.0413a16: 壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0413a17: 摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
T0025_.01.0413a18: 世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
T0025_.01.0413a19: 大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
T0025_.01.0413a20: 注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
T0025_.01.0413a21: 遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
T0025_.01.0413a22: 前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
T0025_.01.0413a23: 出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
T0025_.01.0413a24: 丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
T0025_.01.0413a25: 諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
T0025_.01.0413a26: 比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
T0025_.01.0413a27: 三災
T0025_.01.0413a28: 起世經最勝品第十二
T0025_.01.0413a29: 復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
T0025_.01.0413b01: 時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
T0025_.01.0413b02: 彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
T0025_.01.0413b03: 明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
T0025_.01.0413b04: 遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
T0025_.01.0413b05: 其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
T0025_.01.0413b06: 光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
T0025_.01.0413b07: 梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
T0025_.01.0413b08: 波帝。上兩句梵
本再稱之
爲如是故。有此名生
T0025_.01.0413b09: 諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
T0025_.01.0413b10: 音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
T0025_.01.0413b11: 歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
T0025_.01.0413b12: 行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
T0025_.01.0413b13: 如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
T0025_.01.0413b14: 衆生名也。如是得名
T0025_.01.0413b15: 復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
T0025_.01.0413b16: 出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
T0025_.01.0413b17: 上便有薄膜而住。或復水上有薄*膜住。如
T0025_.01.0413b18: 是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
T0025_.01.0413b19: 上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
T0025_.01.0413b20: 酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
T0025_.01.0413b21: 爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
T0025_.01.0413b22: 如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
T0025_.01.0413b23: 我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
T0025_.01.0413b24: 指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
T0025_.01.0413b25: 如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
T0025_.01.0413b26: 漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
T0025_.01.0413b27: 是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
T0025_.01.0413b28: 衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
T0025_.01.0413b29: 彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
T0025_.01.0413c01: 彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
T0025_.01.0413c02: 色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
T0025_.01.0413c03: 地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
T0025_.01.0413c04: 如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
T0025_.01.0413c05: 諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
T0025_.01.0413c06: 次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
T0025_.01.0413c07: 三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
T0025_.01.0413c08: 歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
T0025_.01.0413c09: 宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
T0025_.01.0413c10: 而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
T0025_.01.0413c11: 日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
T0025_.01.0413c12: 日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
T0025_.01.0413c13: 山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
T0025_.01.0413c14: 輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
T0025_.01.0413c15: 也。是故稱言修梨耶修梨耶。修梨耶者
言此彼是也
T0025_.01.0413c16: 有如是名字出生
T0025_.01.0413c17: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0413c18:
T0025_.01.0413c19:
T0025_.01.0413c20:
T0025_.01.0413c21: 起世因本經卷第十
T0025_.01.0413c22:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0413c23: 最勝品
T0025_.01.0413c24: 復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
T0025_.01.0413c25: 一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
T0025_.01.0413c26: 七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
T0025_.01.0413c27: 錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
T0025_.01.0413c28: 梨及赤眞珠車&T027012;馬瑙等。諸七寶之所成就。
T0025_.01.0413c29: 普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
T0025_.01.0414a01: 却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生
T0025_.01.0414a02: 種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香
T0025_.01.0414a03: 熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天
T0025_.01.0414a04: 大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。
T0025_.01.0414a05: 遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金
T0025_.01.0414a06: 及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。
T0025_.01.0414a07: 離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。
T0025_.01.0414a08: 淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其
T0025_.01.0414a09: 彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等
T0025_.01.0414a10: 爲五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦
T0025_.01.0414a11: 五將行
T0025_.01.0414a12: 復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量
T0025_.01.0414a13: 諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
T0025_.01.0414a14: 諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有
T0025_.01.0414a15: 是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有
T0025_.01.0414a16: 閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八
T0025_.01.0414a17: 由旬。而彼輦中。其日天子及内眷屬。入彼
T0025_.01.0414a18: 輦中。以天五欲功徳和合具足受樂歡喜而
T0025_.01.0414a19: 行。諸比丘。其日天子。壽命歳數。滿五百年。
T0025_.01.0414a20: 子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫
T0025_.01.0414a21: 復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出
T0025_.01.0414a22: 照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼
T0025_.01.0414a23: 日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。
T0025_.01.0414a24: 照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具
T0025_.01.0414a25: 足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百
T0025_.01.0414a26: 光明向下而照。復次於中何因縁故。其日天
T0025_.01.0414a27: 子大勝宮殿。照四大洲及衆世界。諸比丘。有
T0025_.01.0414a28: 一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅
T0025_.01.0414a29: 門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飮乘騎衣
T0025_.01.0414b01: 裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身
T0025_.01.0414b02: 養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或
T0025_.01.0414b03: 復供養諸持戒仙功徳具足行善法者。種種
T0025_.01.0414b04: 承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬
T0025_.01.0414b05: 如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水
T0025_.01.0414b06: 涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渇
T0025_.01.0414b07: 乏。不飮食來已經多日。至彼池所。飮已澡浴。
T0025_.01.0414b08: 除斷一切渇乏熱惱。出於池外。身意怡悦。受
T0025_.01.0414b09: 於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心
T0025_.01.0414b10: 清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中
T0025_.01.0414b11: 生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因縁
T0025_.01.0414b12: 故。日大宮殿。照四大洲及餘世界
T0025_.01.0414b13: 諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不
T0025_.01.0414b14: 行邪婬。口不妄語。不飮諸酒。身不放逸。供
T0025_.01.0414b15: 養持戒功徳具足諸仙諸賢。親近純直善法
T0025_.01.0414b16: 行人。廣説如前。身壞命終。隨願往生日天
T0025_.01.0414b17: 宮殿。住彼當受速疾果報。是故名爲諸善業
T0025_.01.0414b18: 道。此因縁故。其日宮殿。照四大洲并餘世
T0025_.01.0414b19: 界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供
T0025_.01.0414b20: 養諸仙持戒功徳具者。純直善行。曾値遇彼
T0025_.01.0414b21: 清淨因縁。亦當報生日宮殿中受速疾果。以
T0025_.01.0414b22: 是縁故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣
T0025_.01.0414b23: 説如前
T0025_.01.0414b24: 諸比丘。六十刹那名一羅婆。三十羅婆名牟
T0025_.01.0414b25: 休多。諸比丘。若干刹那。若干羅婆。及牟休
T0025_.01.0414b26: 多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六倶
T0025_.01.0414b27: 盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一
T0025_.01.0414b28: 日行六倶盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮
T0025_.01.0414b29: 殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許
T0025_.01.0414c01:
T0025_.01.0414c02: 復次於中有何因縁。生諸熱惱。諸比丘。其
T0025_.01.0414c03: 日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六
T0025_.01.0414c04: 倶盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有
T0025_.01.0414c05: 十種縁故生熱惱。何等爲十。諸比丘。須彌
T0025_.01.0414c06: 留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正
T0025_.01.0414c07: 等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
T0025_.01.0414c08: 其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸
T0025_.01.0414c09: 而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一縁故生
T0025_.01.0414c10: 熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山
T0025_.01.0414c11: 名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其
T0025_.01.0414c12: 中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是
T0025_.01.0414c13: 第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由
T0025_.01.0414c14: 旬。是第三縁。其次善現山。高廣六千由旬。
T0025_.01.0414c15: 是第四縁。其次馬片頭山。高廣三千由旬。
T0025_.01.0414c16: 是第五縁。其次尼民陀羅山。高廣一千二百
T0025_.01.0414c17: 由旬。是第六縁。其次毗那耶迦山。高廣六
T0025_.01.0414c18: 百由旬。是第七縁。其次輪圓山。高廣三百
T0025_.01.0414c19: 由旬。是第八縁。其次從此大地已上。虚空
T0025_.01.0414c20: 高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。
T0025_.01.0414c21: 是第九縁。其次四大洲中。并及八萬小洲之
T0025_.01.0414c22: 中。自餘大山。須彌留山王等。是第十縁。具
T0025_.01.0414c23: 足應如佉提羅迦中説。此是十種。日大宮殿。
T0025_.01.0414c24: 六月之中。向北道行。熱惱因縁
T0025_.01.0414c25: 復次於中何因何縁。有諸寒冷。諸比丘。日
T0025_.01.0414c26: 大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十
T0025_.01.0414c27: 二因縁。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須
T0025_.01.0414c28: 彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。
T0025_.01.0414c29: 廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀
T0025_.01.0415a01: 摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有
T0025_.01.0415a02: 香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照
T0025_.01.0415a03: 觸。此是第一寒冷因縁。如是次第。伊沙陀
T0025_.01.0415a04: 羅山。是第二縁。由乾陀山。是第三縁。善
T0025_.01.0415a05: 現山。是第四縁。馬片頭山。是第五縁。尼民
T0025_.01.0415a06: 陀羅山。是第六縁。毗那耶迦山。是第七縁。
T0025_.01.0415a07: 輪圓之山。是第八縁。其中諸花。具足次第。
T0025_.01.0415a08: 應如佉提羅迦山中廣説
T0025_.01.0415a09: 復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所
T0025_.01.0415a10: 有光明。而相照觸。故有寒冷。略説乃至。此
T0025_.01.0415a11: 是第九寒冷因縁
T0025_.01.0415a12: 復次所有*閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼
T0025_.01.0415a13: 洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有
T0025_.01.0415a14: 光明。而相照觸。此是第十寒冷因縁
T0025_.01.0415a15: 復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提
T0025_.01.0415a16: 洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一縁」
T0025_.01.0415a17: 復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多
T0025_.01.0415a18: 羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮
T0025_.01.0415a19: 殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十
T0025_.01.0415a20: 二縁
T0025_.01.0415a21: 諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日
T0025_.01.0415a22: 行。六倶盧奢。不違其道。於中有此十二因
T0025_.01.0415a23: 縁。所以寒冷
T0025_.01.0415a24: 復次於中有何因縁。其冬天時。夜長晝短。
T0025_.01.0415a25: 諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日
T0025_.01.0415a26: 於一日。日行六倶盧奢。亦不差移。但於彼時。
T0025_.01.0415a27: 其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日
T0025_.01.0415a28: 過速疾
T0025_.01.0415a29: 諸比丘。此因縁故。其冬分中。晝短夜長。
T0025_.01.0415b01: 復次於中有何因縁。春夏晝長其夜短促」
T0025_.01.0415b02: 諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。
T0025_.01.0415b03: 一日中行六倶盧奢。亦不差移。乖異常道。
T0025_.01.0415b04: 但於彼時。正在閻浮處内而行。地寛行久。
T0025_.01.0415b05: 所以晝長。諸比丘。此因縁故。春夏晝長。其
T0025_.01.0415b06: 夜即短
T0025_.01.0415b07: 復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲
T0025_.01.0415b08: 則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多*羅究留洲正
T0025_.01.0415b09: 夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝
T0025_.01.0415b10: 多*羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多*
T0025_.01.0415b11: 羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲
T0025_.01.0415b12: 日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝
T0025_.01.0415b13: 多*羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲
T0025_.01.0415b14: 夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿
T0025_.01.0415b15: 陀尼洲人以爲東方。其瞿陀尼洲人所有西
T0025_.01.0415b16: 方。欝多*羅究留洲人以爲東方。其欝多羅究
T0025_.01.0415b17: 留洲人所有西方。弗婆提洲人以爲東方。其
T0025_.01.0415b18: 弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以爲東
T0025_.01.0415b19: 方。南北二方。亦復如是
T0025_.01.0415b20: 佛於此中。説優陀
T0025_.01.0415b21:     轉住及轉壞 天出及薄覆
T0025_.01.0415b22:     十二重風吹 於前諸天行
T0025_.01.0415b23:     樓櫓及風吹 身體光明照
T0025_.01.0415b24:     布施持戒業 刹那羅婆過
T0025_.01.0415b25:     説熱有十縁 論寒十二種
T0025_.01.0415b26:     晝夜及日中 東西説四方
T0025_.01.0415b27: 諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十
T0025_.01.0415b28: 九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重
T0025_.01.0415b29: 鈴網。復有七重多羅行樹。而爲圍繞。雜色
T0025_.01.0415c01: 可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所
T0025_.01.0415c02: 成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣説如
T0025_.01.0415c03: 前。日天宮殿。乃至衆鳥。各各自鳴。諸比丘
T0025_.01.0415c04: 其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以爲間
T0025_.01.0415c05: 錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎
T0025_.01.0415c06: 潔。甚爲明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清
T0025_.01.0415c07: 淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子
T0025_.01.0415c08: 最勝宮殿。有五種風所持而行。何等爲五。
T0025_.01.0415c09: 一持二住三順四攝五行。以是五種因縁持
T0025_.01.0415c10: 故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。
T0025_.01.0415c11: 復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬
T0025_.01.0415c12: 數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種
T0025_.01.0415c13: 快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其
T0025_.01.0415c14: 天子大宮殿中。更復別有青琉璃輦。其輦出
T0025_.01.0415c15: 高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。
T0025_.01.0415c16: 入於輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。
T0025_.01.0415c17: 歡娯悦豫。隨意而行
T0025_.01.0415c18: 諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歳。子
T0025_.01.0415c19: 孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸
T0025_.01.0415c20: 比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便
T0025_.01.0415c21: 照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿
T0025_.01.0415c22: 光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向
T0025_.01.0415c23: 下照行。有五百光傍照而行。故名月天千
T0025_.01.0415c24: 光照也。亦復名爲涼冷光明
T0025_.01.0415c25: 諸比丘。何因縁故。月大宮殿照四大洲。過
T0025_.01.0415c26: 去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來
T0025_.01.0415c27: 乞求。所謂食飮乘騎衣服華鬘諸香床鋪房
T0025_.01.0415c28: 舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲
T0025_.01.0415c29: 心。或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純
T0025_.01.0416a01: 善。彼因縁故。受無量種種身心快樂。譬如
T0025_.01.0416a02: 空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕
T0025_.01.0416a03: 美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渇熱
T0025_.01.0416a04: 逼。入彼池中。澡浴飮水。除一切苦。受無量
T0025_.01.0416a05: 樂。如是如是。彼因縁故。生月天子宮殿之
T0025_.01.0416a06: 中。受樂果報
T0025_.01.0416a07: 諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放
T0025_.01.0416a08: 逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿
T0025_.01.0416a09: 中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速
T0025_.01.0416a10: 疾空行宮殿。此則名爲諸善業道。又何因縁。
T0025_.01.0416a11: 其月宮殿。漸漸而現。有三因縁。何等爲三。
T0025_.01.0416a12: 一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞
T0025_.01.0416a13: 一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。
T0025_.01.0416a14: 彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿
T0025_.01.0416a15: 中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義
T0025_.01.0416a16: 故。漸漸而現
T0025_.01.0416a17: 復次於中何因縁故。其月宮殿。圓淨滿足。
T0025_.01.0416a18: 如是顯現。諸比丘。此亦三縁。故使如是。一
T0025_.01.0416a19: 者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓
T0025_.01.0416a20: 滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆
T0025_.01.0416a21: 青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋
T0025_.01.0416a22: 沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如
T0025_.01.0416a23: 多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈
T0025_.01.0416a24: 明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日
T0025_.01.0416a25: 時。毎恒如是。復次日大宮殿。六十光明出
T0025_.01.0416a26: 已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十
T0025_.01.0416a27: 五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。
T0025_.01.0416a28: 彼時日光。不能覆蔽
T0025_.01.0416a29: 復次於中何因縁故。月大宮殿。於彼黒
T0025_.01.0416b01: 第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於
T0025_.01.0416b02: 彼黒月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作
T0025_.01.0416b03: 覆翳故。一切不現。復次何縁月大宮殿。得
T0025_.01.0416b04: 名月也
T0025_.01.0416b05: 諸比丘。其月宮殿。於彼黒月一日已去。以
T0025_.01.0416b06: 其光明顏色威徳缺而減少。以此因縁得名
T0025_.01.0416b07: 月也。復次於中何因縁故。月大宮殿。其中
T0025_.01.0416b08: 有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲
T0025_.01.0416b09: 也。於彼清淨月輪光明。爲其作影。此因縁
T0025_.01.0416b10: 故。有於影現。復何因縁。有諸河水流於世
T0025_.01.0416b11: 間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱
T0025_.01.0416b12: 故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之
T0025_.01.0416b13: 中。汁流水出。諸比丘。此因縁故。河流世間。
T0025_.01.0416b14: 復何因縁。有五種子世間出現。諸比丘。若
T0025_.01.0416b15: 於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。
T0025_.01.0416b16: 或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。
T0025_.01.0416b17: 爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。
T0025_.01.0416b18: 吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。
T0025_.01.0416b19: 所謂根子莖子節子合子子子。此爲五子。
T0025_.01.0416b20: 諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀
T0025_.01.0416b21: 國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬
T0025_.01.0416b22: 如乳。味甜如
T0025_.01.0416b23: 諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂
T0025_.01.0416b24: 東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其
T0025_.01.0416b25: 南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。
T0025_.01.0416b26: 二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七
T0025_.01.0416b27: 勝。於彼七種大聚落中。有七黒山。所謂一
T0025_.01.0416b28: 箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。
T0025_.01.0416b29: 六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居
T0025_.01.0416c01: 之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五
T0025_.01.0416c02: 爛物池。六黒入。七増長時。其西分中金翅
T0025_.01.0416c03: 鳥輩食。上分虚空夜叉輩食。下分海中諸蟲
T0025_.01.0416c04: 輩食。於中有優陀那偈
T0025_.01.0416c05:     初説雨多少 宮殿中示現
T0025_.01.0416c06:     二事多有風 於前諸天行
T0025_.01.0416c07:     輦及於壽命 身體光明照
T0025_.01.0416c08:     布施持戒業 偏及滿足輪
T0025_.01.0416c09:     月影及不現 有影何因縁
T0025_.01.0416c10:     諸河諸種子 閻浮樹最後
T0025_.01.0416c11: 諸比丘。劫初衆生。食地味時。既資益已。久長
T0025_.01.0416c12: 住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小
T0025_.01.0416c13: 食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。衆各相
T0025_.01.0416c14: 欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒
T0025_.01.0416c15: 即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦
T0025_.01.0416c16: 花。有如是色。又如淳蜜無蝋。有如是味。彼
T0025_.01.0416c17: 等衆生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶
T0025_.01.0416c18: 困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今
T0025_.01.0416c19: 者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我
T0025_.01.0416c20: 味。執著舊名。不知眞義。彼等衆生。亦復如
T0025_.01.0416c21: 是。時彼衆生。食於地皮。久長住世。多食色麤
T0025_.01.0416c22: 少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。
T0025_.01.0416c23: 便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦
T0025_.01.0416c24: 藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蝋之
T0025_.01.0416c25: 蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒
T0025_.01.0416c26: 已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無
T0025_.01.0416c27: 糩。清淨米粒。香味具足。彼時衆生。如是食
T0025_.01.0416c28: 已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血衆
T0025_.01.0416c29: 脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即
T0025_.01.0417a01: 起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛
T0025_.01.0417a02: 欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲
T0025_.01.0417a03: 法時。彼復有自餘衆生。未如此者。見已告
T0025_.01.0417a04: 言。謂汝衆生。所作甚惡。云何如此。其彼衆
T0025_.01.0417a05: 生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是
T0025_.01.0417a06: 波帝波帝之名字也。梵語波帝
隋言夫主
時彼衆生。以
T0025_.01.0417a07: 墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言
T0025_.01.0417a08: 有墮也。言有墮也。如是立名。爲婆梨耶婆
T0025_.01.0417a09: 梨耶也梵語婆梨
耶*隋言婦
諸比丘。此因縁故。舊時下來。
T0025_.01.0417a10: 諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等衆輩。
T0025_.01.0417a11: 以左手捉用右手。推令離彼處。而彼衆生。
T0025_.01.0417a12: 或復二月。三月去已。還復歸來。時彼衆輩。
T0025_.01.0417a13: 見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。
T0025_.01.0417a14: 作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。
T0025_.01.0417a15: 諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍梵稱
羅闍
T0025_.01.0417a16: 隋言熱
稻穀花
復作如是呪願言語。願汝新婦。安隱
T0025_.01.0417a17: 快樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。如是惡
T0025_.01.0417a18: 作。見今諸人。亦如是作。以是因縁。諸衆生
T0025_.01.0417a19: 輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍
T0025_.01.0417a20: 屋。爲彼惡業作覆藏。故偈言
T0025_.01.0417a21:     初時作占婆 於後波羅奈
T0025_.01.0417a22:     過劫殘末際 規度王舍城
T0025_.01.0417a23: 諸比丘。此因縁故。前最勝者。造作村城聚
T0025_.01.0417a24: 落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如
T0025_.01.0417a25: 是衆輩。更復増長非法行時。有餘衆生。福
T0025_.01.0417a26: 命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸
T0025_.01.0417a27: 比丘。此因縁故。舊時勝者先生世間。彼等
T0025_.01.0417a28: 衆生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出
T0025_.01.0417a29: 生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還
T0025_.01.0417b01: 生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取
T0025_.01.0417b02: 者。依舊常在。時彼衆生。福漸薄故。懶惰懈
T0025_.01.0417b03: 怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕
T0025_.01.0417b04: 種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困
T0025_.01.0417b05: 乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘衆
T0025_.01.0417b06: 生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳
T0025_.01.0417b07: 米。彼人報言。我以一時。爲日初後。頓取將
T0025_.01.0417b08: 來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此衆生
T0025_.01.0417b09: 等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應
T0025_.01.0417b10: 當爲兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更
T0025_.01.0417b11: 有別衆生。喚彼衆生言。我等可共收取粳米。
T0025_.01.0417b12: 彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。
T0025_.01.0417b13: 彼衆生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜
T0025_.01.0417b14: 一時併取四五日分。爲貯積故。時彼粳米。即
T0025_.01.0417b15: 生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未
T0025_.01.0417b16: 刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢
T0025_.01.0417b17: 聚而生。是時衆生。相共聚集。愁憂悲哭。各
T0025_.01.0417b18: 相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜爲食。自
T0025_.01.0417b19: 然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而
T0025_.01.0417b20: 爲我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其
T0025_.01.0417b21: 多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭
T0025_.01.0417b22: 勝劣故。起憍慢心。則成差別。縁於此故。地
T0025_.01.0417b23: 味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃
T0025_.01.0417b24: 至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成
T0025_.01.0417b25: 此一叢段別住也。我等今者。宜應分疆結
T0025_.01.0417b26: 作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵
T0025_.01.0417b27: 者罰之。諸比丘。此因縁故。世間便有界畔
T0025_.01.0417b28: 謫罰名字出生
T0025_.01.0417b29: 爾時別有餘一衆生。自惜己稻。盜他稻穀。
T0025_.01.0417c01: 餘人見已。即告彼言。謂汝衆生。汝惡作也。
T0025_.01.0417c02: 汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。
T0025_.01.0417c03: 更莫如此。而彼衆生。已復再作。亦且呵放。
T0025_.01.0417c04: 如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。
T0025_.01.0417c05: 牽臂將詣衆人之中。告衆輩言。此人盜他。
T0025_.01.0417c06: 而彼衆生。對於衆前。拒諱爭鬪。語衆輩言。
T0025_.01.0417c07: 此之衆生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。
T0025_.01.0417c08: 時彼衆輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。
T0025_.01.0417c09: 相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。
T0025_.01.0417c10: 爲諸煩惱増長未來生老苦果。當向惡趣。現
T0025_.01.0417c11: 見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正
T0025_.01.0417c12: 守護。爲我作主。合呵責者正作呵責。合謫
T0025_.01.0417c13: 罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等
T0025_.01.0417c14: 所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所
T0025_.01.0417c15: 須者。我等供給。大衆如是共平量已。時彼
T0025_.01.0417c16: 衆輩。即共推求正守護者
T0025_.01.0417c17: 爾時彼處大衆之中。別有一人。長大最勝。
T0025_.01.0417c18: 可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。
T0025_.01.0417c19: 種種具足。時諸衆輩。向彼人邊。作如是言。
T0025_.01.0417c20: 善哉仁者。汝爲我等。作正守護。我等此處
T0025_.01.0417c21: 各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。
T0025_.01.0417c22: 乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。
T0025_.01.0417c23: 當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。
T0025_.01.0417c24: 爲作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。
T0025_.01.0417c25: 衆斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。
T0025_.01.0417c26: 爲作田主。以從彼等衆生田裏。取地分故。
T0025_.01.0417c27: 因即立名。爲刹帝利。刹帝利者
*隋言田主
時彼衆生。悉
T0025_.01.0417c28: 皆歡喜。依誡奉行。彼刹帝利。於衆事中。智
T0025_.01.0417c29: 慧巧妙。處彼衆内。光相最勝。是故稱名。爲
T0025_.01.0418a01: 曷囉闍羅闍者
*隋言王也
大衆立爲大平等王。是故名
T0025_.01.0418a02: 爲摩訶三摩多摩訶三摩多者*隋
言大衆平等王也
諸比丘。其摩
T0025_.01.0418a03: 訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。爲
T0025_.01.0418a04: 薩多婆薩多婆者
*隋言衆生
諸比丘。其摩訶三摩多王有
T0025_.01.0418a05: 息名乎廬遮*隋言
意喜
諸比丘。彼*乎廬遮作王
T0025_.01.0418a06: 之時。彼諸人輩稱爲何夷摩柯*隋言
金者
諸比丘。
T0025_.01.0418a07: 其*乎廬遮王有息名柯梨耶哪*隋言
正眞
諸比
T0025_.01.0418a08: 丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲帝
T0025_.01.0418a09: 羅闍*隋言烏
麻生也
諸比丘。其柯梨耶哪王有息名
T0025_.01.0418a10: 婆羅柯梨耶哪*隋言最
正眞
諸比丘。其*婆羅柯
T0025_.01.0418a11: 梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲阿婆囉騫
T0025_.01.0418a12: 咃*隋言
雲片
諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他
T0025_.01.0418a13: 隋言
齋戒
諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩
T0025_.01.0418a14: 稱爲多羅承伽隋言
木脛
諸比丘。其齋戒王頂上自
T0025_.01.0418a15: 然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二
T0025_.01.0418a16: 相。生已唱言摩陀多摩陀多者
*隋言持戒
其頂生王。具大
T0025_.01.0418a17: 神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比
T0025_.01.0418a18: 丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王
T0025_.01.0418a19: &T038223;出胞。生一童子。端正具足。三十二相。
T0025_.01.0418a20: 名右&T038223;生。亦有威力。統四大洲。其右&T038223;王。
T0025_.01.0418a21: &T038223;出胞。生一童子。亦三十二相。名左&T038223;
T0025_.01.0418a22: 生。具威徳力。王三大洲。其左&T038223;王。右膝肉
T0025_.01.0418a23: 胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王
T0025_.01.0418a24: 左膝生一童子。威相如前。領一大洲
T0025_.01.0418a25: 諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
T0025_.01.0418a26: 等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
T0025_.01.0418a27: 等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
T0025_.01.0418a28: 受齋戒王。次頂生王。次右&T038223;王。次左&T038223;王。
T0025_.01.0418a29: 次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
T0025_.01.0418b01: 王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
T0025_.01.0418b02: 王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶梨王。
T0025_.01.0418b03: 次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善
T0025_.01.0418b04: 賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大
T0025_.01.0418b05: 叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次
T0025_.01.0418b06: 海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。
T0025_.01.0418b07: 次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱
T0025_.01.0418b08: 惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山
T0025_.01.0418b09: 者王。次焔者王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔
T0025_.01.0418b10: 王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅
T0025_.01.0418b11: 城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降
T0025_.01.0418b12: 伏諸怨敵故。名曰降怨
T0025_.01.0418b13: 諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中
T0025_.01.0418b14: 治化。有五萬四千王。其最後王。名爲難勝」
T0025_.01.0418b15: 諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中
T0025_.01.0418b16: 治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。
T0025_.01.0418b17: 諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城
T0025_.01.0418b18: 中治化。有八萬四千王。彼最後王。名爲梵
T0025_.01.0418b19: 徳。諸比丘。其梵徳王子孫相承。於彼白象
T0025_.01.0418b20: 城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名爲
T0025_.01.0418b21: 象徳。諸比丘。其象徳王子孫相承。於拘尸
T0025_.01.0418b22: 那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名
T0025_.01.0418b23: 曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優
T0025_.01.0418b24: 羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。
T0025_.01.0418b25: 名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。
T0025_.01.0418b26: 於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後
T0025_.01.0418b27: 王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。
T0025_.01.0418b28: 於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最
T0025_.01.0418b29: 後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。
T0025_.01.0418c01: 於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後
T0025_.01.0418c02: 王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。
T0025_.01.0418c03: 於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最
T0025_.01.0418c04: 後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相
T0025_.01.0418c05: 承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼
T0025_.01.0418c06: 最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫
T0025_.01.0418c07: 相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千
T0025_.01.0418c08: 王。彼最後王。名爲善意。子孫相承。於王
T0025_.01.0418c09: 舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名
T0025_.01.0418c10: 善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於
T0025_.01.0418c11: 波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。
T0025_.01.0418c12: 名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅
T0025_.01.0418c13: 主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。
T0025_.01.0418c14: 復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還
T0025_.01.0418c15: 於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後
T0025_.01.0418c16: 王。名爲苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。
T0025_.01.0418c17: 還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最
T0025_.01.0418c18: 後王。名爲地面。諸比丘。其地面王子寐相
T0025_.01.0418c19: 承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最
T0025_.01.0418c20: 後王。名爲持地。諸比丘。其持地王子孫相
T0025_.01.0418c21: 承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼
T0025_.01.0418c22: 最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫
T0025_.01.0418c23: 相承。於寐亡毘
洟*湯梨
羅城中治化。有八萬
T0025_.01.0418c24: 四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大
T0025_.01.0418c25: 天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有
T0025_.01.0418c26: 八萬四千刹帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅
T0025_.01.0418c27: 城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰
T0025_.01.0418c28: 尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優
T0025_.01.0418c29: 波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞
T0025_.01.0419a01: 軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更
T0025_.01.0419a02: 降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王
T0025_.01.0419a03: 節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵
T0025_.01.0419a04: 者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生
T0025_.01.0419a05: 者王。次斛領王。次食飮王。次饒食王。次難
T0025_.01.0419a06: 降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大
T0025_.01.0419a07: 力王。次力徳王。次堅行王。諸比丘。其堅行
T0025_.01.0419a08: 王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬
T0025_.01.0419a09: 五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其
T0025_.01.0419a10: 梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫
T0025_.01.0419a11: 相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。
T0025_.01.0419a12: 彼最後王。名枳梨祁
T0025_.01.0419a13: 諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛
T0025_.01.0419a14: 陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
T0025_.01.0419a15: 天。枳梨祁王息。名爲善生。子孫相承。還於
T0025_.01.0419a16: 逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。
T0025_.01.0419a17: 名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅
T0025_.01.0419a18: 墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘
T0025_.01.0419a19: 蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一
T0025_.01.0419a20: 百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗
T0025_.01.0419a21: 種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優
T0025_.01.0419a22: 牟佉。二名金色。三名似白象。四名足&T027012;。其
T0025_.01.0419a23: &T027012;息。名曰天城。其子牛城子孫相承。於
T0025_.01.0419a24: 迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼
T0025_.01.0419a25: 最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次
T0025_.01.0419a26: 住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。
T0025_.01.0419a27: 次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓
T0025_.01.0419a28: 王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓
T0025_.01.0419a29: 王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王」
T0025_.01.0419b01: 諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頬。
T0025_.01.0419b02: 二名師子足。其師子頬紹繼王位。生於四子。
T0025_.01.0419b03: 一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露
T0025_.01.0419b04: 飯。又生一女。名爲不死。諸比丘。其淨飯王
T0025_.01.0419b05: 生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。
T0025_.01.0419b06: 一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一
T0025_.01.0419b07: 阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。
T0025_.01.0419b08: 一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一
T0025_.01.0419b09: 子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅
T0025_.01.0419b10: 諸比丘。如是次第。從於大衆平等王來。子
T0025_.01.0419b11: 孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成
T0025_.01.0419b12: 阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸
T0025_.01.0419b13: 比丘。此因縁故。舊往昔時。有勝刹利。世間
T0025_.01.0419b14: 出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是
T0025_.01.0419b15: 法。世間刹利。最爲勝生。爾時自餘諸衆生
T0025_.01.0419b16: 輩。如是念言。世間有爲。是病是癰。是其毒
T0025_.01.0419b17: 箭。熟思惟已。棄捨有爲。於空山澤。造作草
T0025_.01.0419b18: 庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分
T0025_.01.0419b19: 中。出於草庵。入村乞食。衆人見已。須者與
T0025_.01.0419b20: 之。復爲造作。或有稱言。此等衆生。最好作
T0025_.01.0419b21: 善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅
T0025_.01.0419b22: 門。此因縁故。婆羅門種。世間出生。或有衆
T0025_.01.0419b23: 生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得
T0025_.01.0419b24: 名爲教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。
T0025_.01.0419b25: 復爲成就諸欲法故。名成就欲。此因縁故。
T0025_.01.0419b26: 舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
T0025_.01.0419b27: 依於如法。非不如法。復有自餘諸衆生輩。造
T0025_.01.0419b28: 作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以
T0025_.01.0419b29: 此得名爲毘舍也。此因縁故。舊往昔時。毘
T0025_.01.0419c01: 舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸
T0025_.01.0419c02: 比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四
T0025_.01.0419c03: 種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀
T0025_.01.0419c04: 呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世
T0025_.01.0419c05: 間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是
T0025_.01.0419c06: 稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一
T0025_.01.0419c07: 種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙
T0025_.01.0419c08: 門。爲彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種
T0025_.01.0419c09: 刹利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞
T0025_.01.0419c10: 命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如
T0025_.01.0419c11: 是。復有一種刹利。以身口意行善行故。身
T0025_.01.0419c12: 壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然
T0025_.01.0419c13: 諸比丘。復有一種刹利。以身口意行二種
T0025_.01.0419c14: 行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
T0025_.01.0419c15: 諸比丘。復有一種刹利。正信出家修習。證於
T0025_.01.0419c16: 三十七助道。能盡諸漏。心解脱智解脱。現
T0025_.01.0419c17: 見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我
T0025_.01.0419c18: 已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其
T0025_.01.0419c19: 婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼
T0025_.01.0419c20: 邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名爲最勝。
T0025_.01.0419c21: 諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前説如是
T0025_.01.0419c22:
T0025_.01.0419c23:     刹利勝生者 若出諸種姓
T0025_.01.0419c24:     明行足成就 彼最勝天人
T0025_.01.0419c25: 諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非爲
T0025_.01.0419c26: 不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度
T0025_.01.0419c27: 羅訶三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是
T0025_.01.0419c28: 次第。我所具説。世間轉成轉壞轉住。諸比
T0025_.01.0419c29: 丘。若有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀愍利
T0025_.01.0420a01: 益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比
T0025_.01.0420a02: 丘。此等空閑山林樹下虚房靜室土窟崖龕。
T0025_.01.0420a03: 或塚墓間。以稻芋等。爲草庵住。離於村
T0025_.01.0420a04: 舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。
T0025_.01.0420a05: 勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
T0025_.01.0420a06: 佛説經已。諸比丘等。歡喜奉行
T0025_.01.0420a07: 起世因本經卷第十
T0025_.01.0420a08:
T0025_.01.0420a09:   按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那
T0025_.01.0420a10: 智經衆集經是也。
T0025_.01.0420a11:   1. 阿吒那智經一葉(Hoernle Mss.149X/6)
T0025_.01.0420a12:   D.32,\\ATAnaTiyasutta呪經名漢譯今闕。
T0025_.01.0420a13: 開元録九沙門那提下云。阿吒那智
T0025_.01.0420a14: 經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續
T0025_.01.0420a15: 高僧傳。
T0025_.01.0420a16: 善見律十一云。若國王及聚落大檀
T0025_.01.0420a17: 越有病者。遣人至寺。請比丘爲説
T0025_.01.0420a18: 呪。比丘爲説阿吒那吒經\\ATAnATa
T0025_.01.0420a19: 十誦律廿四亦擧長阿含經名阿吒那
T0025_.01.0420a20: 吒劍\\ATAnATikam
T0025_.01.0420a21:   2. 衆集經二葉(HoernleMss.149X/25及X/29)
T0025_.01.0420a22:   D.33,SaGgItisutta法數經名[No.1(9)]
T0025_.01.0420a23:
T0025_.01.0420a24:   又按漢譯凡三十經。其中増一[Ekottara,
T0025_.01.0420a25: No.1(11)]三聚[TrirAsi,No.1(12)]世記
T0025_.01.0420a26: [LokaprajJapti,No.1(30)]三經巴本全闕。巴
T0025_.01.0420a27: 本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經
T0025_.01.0420a28: 收于中阿含。今掲其全表。
T0025_.01.0420a29:
T0025_.01.0420b01: IMAGE
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