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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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T0025_.01.0408a01: 仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
T0025_.01.0408a02: 邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
T0025_.01.0408a03: 身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
T0025_.01.0408a04: 百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
T0025_.01.0408a05: 王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
T0025_.01.0408a06: 峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
T0025_.01.0408a07: 率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
T0025_.01.0408a08: 是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
T0025_.01.0408a09: 修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
T0025_.01.0408a10: 力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
T0025_.01.0408a11: 天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
T0025_.01.0408a12: 已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
T0025_.01.0408a13: 到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
T0025_.01.0408a14: 集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a15: 爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
T0025_.01.0408a16: 言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
T0025_.01.0408a17: 阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
T0025_.01.0408a18: 其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
T0025_.01.0408a19: 騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
T0025_.01.0408a20: 難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
T0025_.01.0408a21: 天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
T0025_.01.0408a22: 倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
T0025_.01.0408a23: 百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
T0025_.01.0408a24: 於白色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a25: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
T0025_.01.0408a26: 夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
T0025_.01.0408a27: 天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
T0025_.01.0408a28: 持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
T0025_.01.0408a29: 帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
T0025_.01.0408b01: 小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
T0025_.01.0408b02: 著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
T0025_.01.0408b03: 帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
T0025_.01.0408b04: 夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
T0025_.01.0408b05: 出。共阿修羅欲戰鬪故
T0025_.01.0408b06: 諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
T0025_.01.0408b07: 是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
T0025_.01.0408b08: 鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
T0025_.01.0408b09: 微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
T0025_.01.0408b10: 成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
T0025_.01.0408b11: 諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
T0025_.01.0408b12: 徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
T0025_.01.0408b13: 故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
T0025_.01.0408b14: 共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
T0025_.01.0408b15: 著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
T0025_.01.0408b16: 諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
T0025_.01.0408b17: 如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
T0025_.01.0408b18: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0408b19:
T0025_.01.0408b20:
T0025_.01.0408b21:
T0025_.01.0408b22: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0408b23:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0408b24: 劫住品第十
T0025_.01.0408b25: 諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
T0025_.01.0408b26: 所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
T0025_.01.0408b27: 所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
T0025_.01.0408b28: 丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
T0025_.01.0408b29: 法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
T0025_.01.0408c01: 衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
T0025_.01.0408c02: 女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
T0025_.01.0408c03: 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
T0025_.01.0408c04: 糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
T0025_.01.0408c05: 彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
T0025_.01.0408c06: 今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
T0025_.01.0408c07: 句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
T0025_.01.0408c08: 妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
T0025_.01.0408c09: 子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
T0025_.01.0408c10: 歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
T0025_.01.0408c11: 彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
T0025_.01.0408c12: 及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
T0025_.01.0408c13: 歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
T0025_.01.0408c14: 故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
T0025_.01.0408c15: 名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
T0025_.01.0408c16: 業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
T0025_.01.0408c17: 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
T0025_.01.0408c18: 殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
T0025_.01.0408c19: 縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
T0025_.01.0408c20: 華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
T0025_.01.0408c21: 種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
T0025_.01.0408c22: 日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
T0025_.01.0408c23: 塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
T0025_.01.0408c24: 人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
T0025_.01.0408c25: 相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
T0025_.01.0408c26: 故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
T0025_.01.0408c27: 心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
T0025_.01.0408c28: 刀*杖中劫。
T0025_.01.0408c29: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0025_.01.0409a01: 劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
T0025_.01.0409a02: 行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
T0025_.01.0409a03: 故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
T0025_.01.0409a04: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0025_.01.0409a05: 彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
T0025_.01.0409a06: 悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
T0025_.01.0409a07: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0025_.01.0409a08: 比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
T0025_.01.0409a09: 樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
T0025_.01.0409a10: 名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
T0025_.01.0409a11: 已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
T0025_.01.0409a12: 所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
T0025_.01.0409a13: 爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
T0025_.01.0409a14: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0025_.01.0409a15: 諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0025_.01.0409a16: 倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
T0025_.01.0409a17: 人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
T0025_.01.0409a18: 人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
T0025_.01.0409a19: 又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
T0025_.01.0409a20: 界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
T0025_.01.0409a21: 逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
T0025_.01.0409a22: 其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
T0025_.01.0409a23: 命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
T0025_.01.0409a24: 界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
T0025_.01.0409a25: 戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
T0025_.01.0409a26: 誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
T0025_.01.0409a27: 國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
T0025_.01.0409a28: 疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
T0025_.01.0409a29: 非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
T0025_.01.0409b01: 大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
T0025_.01.0409b02: 威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
T0025_.01.0409b03: 大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
T0025_.01.0409b04: 時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
T0025_.01.0409b05: 放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
T0025_.01.0409b06: 人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
T0025_.01.0409b07: 如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
T0025_.01.0409b08: 病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
T0025_.01.0409b09: 上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
T0025_.01.0409b10: 無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
T0025_.01.0409b11: 又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
T0025_.01.0409b12: 頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
T0025_.01.0409b13: 是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
T0025_.01.0409b14: 比丘。是名世間三種中劫
T0025_.01.0409b15: 起世經住世品第十一
T0025_.01.0409b16: 諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
T0025_.01.0409b17: 可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
T0025_.01.0409b18: 取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
T0025_.01.0409b19: 干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
T0025_.01.0409b20: 干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
T0025_.01.0409b21: 何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
T0025_.01.0409b22: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0025_.01.0409b23: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0025_.01.0409b24: 千倶致年。若干百千倶致年
T0025_.01.0409b25: 諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
T0025_.01.0409b26: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0025_.01.0409b27: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0025_.01.0409b28: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
T0025_.01.0409b29: 壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0025_.01.0409c01: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0025_.01.0409c02: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0025_.01.0409c03: 倶致年
T0025_.01.0409c04: 諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
T0025_.01.0409c05: 若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
T0025_.01.0409c06: 若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
T0025_.01.0409c07: 若干百千倶致年
T0025_.01.0409c08: 諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
T0025_.01.0409c09: 可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
T0025_.01.0409c10: 有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
T0025_.01.0409c11: 萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
T0025_.01.0409c12: 住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
T0025_.01.0409c13: 丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
T0025_.01.0409c14: 諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
T0025_.01.0409c15: 暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
T0025_.01.0409c16: 大。相續下注無有休間。如是東方南西北
T0025_.01.0409c17: 方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
T0025_.01.0409c18: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0025_.01.0409c19: 者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
T0025_.01.0409c20: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0025_.01.0409c21: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0025_.01.0409c22: 何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
T0025_.01.0409c23: 善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
T0025_.01.0409c24: 而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
T0025_.01.0409c25: 自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
T0025_.01.0409c26: 虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
T0025_.01.0409c27: 是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
T0025_.01.0409c28: 就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
T0025_.01.0409c29: 生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
T0025_.01.0410a01: 十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
T0025_.01.0410a02: 魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
T0025_.01.0410a03: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0025_.01.0410a04: 天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
T0025_.01.0410a05: 轉盡
T0025_.01.0410a06: 諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
T0025_.01.0410a07: 於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
T0025_.01.0410a08: &MT02389;旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
T0025_.01.0410a09: 復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
T0025_.01.0410a10: 朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
T0025_.01.0410a11: 雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
T0025_.01.0410a12: 一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
T0025_.01.0410a13: 在。破壞法。可厭離。可求解脱
T0025_.01.0410a14: 復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
T0025_.01.0410a15: 八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
T0025_.01.0410a16: 殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
T0025_.01.0410a17: 旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
T0025_.01.0410a18: 所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
T0025_.01.0410a19: 諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
T0025_.01.0410a20: 求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
T0025_.01.0410a21: 出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
T0025_.01.0410a22: 所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
T0025_.01.0410a23: 河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
T0025_.01.0410a24: 間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
T0025_.01.0410a25: 池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
T0025_.01.0410a26: 大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
T0025_.01.0410a27: 是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
T0025_.01.0410a28: 如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
T0025_.01.0410a29: 至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
T0025_.01.0410b01: 乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
T0025_.01.0410b02: 樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
T0025_.01.0410b03: 減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
T0025_.01.0410b04: 奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
T0025_.01.0410b05: 旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
T0025_.01.0410b06: 由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
T0025_.01.0410b07: 減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
T0025_.01.0410b08: 世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
T0025_.01.0410b09: 由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
T0025_.01.0410b10: 在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
T0025_.01.0410b11: 五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
T0025_.01.0410b12: 或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
T0025_.01.0410b13: 倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
T0025_.01.0410b14: 奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
T0025_.01.0410b15: 時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
T0025_.01.0410b16: 五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
T0025_.01.0410b17: 其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
T0025_.01.0410b18: 或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
T0025_.01.0410b19: 於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
T0025_.01.0410b20: 於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
T0025_.01.0410b21: 彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
T0025_.01.0410b22: 大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
T0025_.01.0410b23: 諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
T0025_.01.0410b24: 臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
T0025_.01.0410b25: 次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
T0025_.01.0410b26: 其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
T0025_.01.0410b27: 須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
T0025_.01.0410b28: 凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
T0025_.01.0410b29: 大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
T0025_.01.0410c01: 山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
T0025_.01.0410c02: 無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
T0025_.01.0410c03: 日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
T0025_.01.0410c04: 餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
T0025_.01.0410c05: 水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
T0025_.01.0410c06: 是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
T0025_.01.0410c07: 由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
T0025_.01.0410c08: 殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
T0025_.01.0410c09: 諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
T0025_.01.0410c10: 生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
T0025_.01.0410c11: 燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
T0025_.01.0410c12: 子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
T0025_.01.0410c13: 言。汝等仁輩。莫驚莫畏。上兩句梵
本並再稱
所以者
T0025_.01.0410c14: 何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
T0025_.01.0410c15: 此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
T0025_.01.0410c16: 於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
T0025_.01.0410c17: 然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
T0025_.01.0410c18: 知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
T0025_.01.0410c19: 梵本從此已下還覆述論從一日
乃至七日出名住已壞今悉略之
T0025_.01.0410c20: 諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0410c21: 摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
T0025_.01.0410c22: 遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
T0025_.01.0410c23: 猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
T0025_.01.0410c24: 而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
T0025_.01.0410c25: 水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
T0025_.01.0410c26: 等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
T0025_.01.0410c27: 四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
T0025_.01.0410c28: 無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
T0025_.01.0410c29: 大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
T0025_.01.0411a01: 濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
T0025_.01.0411a02: 其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
T0025_.01.0411a03: 安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
T0025_.01.0411a04: 金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等寳。諸比
T0025_.01.0411a05: 丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
T0025_.01.0411a06: 等。世間出生
T0025_.01.0411a07: 諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
T0025_.01.0411a08: 百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
T0025_.01.0411a09: 那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
T0025_.01.0411a10: 垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
T0025_.01.0411a11: 精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
T0025_.01.0411a12: 天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
T0025_.01.0411a13: 率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
T0025_.01.0411a14: 生。具足悉如梵身諸天。次第而説
T0025_.01.0411a15: 諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
T0025_.01.0411a16: 踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
T0025_.01.0411a17: 匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
T0025_.01.0411a18: 千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
T0025_.01.0411a19: 遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
T0025_.01.0411a20: 如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
T0025_.01.0411a21: 住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
T0025_.01.0411a22: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
T0025_.01.0411a23: 便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
T0025_.01.0411a24: 可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
T0025_.01.0411a25: 妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
T0025_.01.0411a26: 留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
T0025_.01.0411a27: 大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
T0025_.01.0411a28: 化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
T0025_.01.0411a29: 妙七寳合成。乃至車&T027012;馬瑙等寳。以是因縁。
T0025_.01.0411b01: 世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
T0025_.01.0411b02: 水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
T0025_.01.0411b03: 復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
T0025_.01.0411b04: 踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
T0025_.01.0411b05: 壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
T0025_.01.0411b06: 時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
T0025_.01.0411b07: 二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
T0025_.01.0411b08: 所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
T0025_.01.0411b09: 取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
T0025_.01.0411b10: 樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
T0025_.01.0411b11: 有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
T0025_.01.0411b12: 次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
T0025_.01.0411b13: 片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車&T027012;馬瑙等
T0025_.01.0411b14: 寳。如是城聚世間出生
T0025_.01.0411b15: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b16: 海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
T0025_.01.0411b17: 頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
T0025_.01.0411b18: 虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
T0025_.01.0411b19: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b20: 須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
T0025_.01.0411b21: 由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
T0025_.01.0411b22: 寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
T0025_.01.0411b23: 如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
T0025_.01.0411b24: 於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
T0025_.01.0411b25: 曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
T0025_.01.0411b26: 雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
T0025_.01.0411b27: 此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
T0025_.01.0411b28: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
T0025_.01.0411b29: 山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
T0025_.01.0411c01: 其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
T0025_.01.0411c02: 愛。七寳所成。乃至車&T027012;馬瑙等寶。諸比丘。
T0025_.01.0411c03: 此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
T0025_.01.0411c04: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
T0025_.01.0411c05: 陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
T0025_.01.0411c06: 陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
T0025_.01.0411c07: 乃至爲彼車&T027012;馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
T0025_.01.0411c08: 縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
T0025_.01.0411c09: 第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
T0025_.01.0411c10: 作馬片頭山舊云
半頭
高廣正等。三千由旬。次復
T0025_.01.0411c11: 造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
T0025_.01.0411c12: 造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
T0025_.01.0411c13: 復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
T0025_.01.0411c14: 色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車&T027012;
T0025_.01.0411c15: 馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
T0025_.01.0411c16: 羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
T0025_.01.0411c17: 斯輪圓山出
T0025_.01.0411c18: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
T0025_.01.0411c19: 圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
T0025_.01.0411c20: 并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
T0025_.01.0411c21: 此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
T0025_.01.0411c22: 洲。諸大山等。次第出現
T0025_.01.0411c23: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
T0025_.01.0411c24: 八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
T0025_.01.0411c25: 安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
T0025_.01.0411c26: 八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
T0025_.01.0411c27: 壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
T0025_.01.0411c28:
T0025_.01.0411c29: 復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
T0025_.01.0412a01: 即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
T0025_.01.0412a02: 因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
T0025_.01.0412a03: 何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
T0025_.01.0412a04: 比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
T0025_.01.0412a05: 無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
T0025_.01.0412a06: 乃至梵天。然後下雨。其雨*渧大。廣説如前。
T0025_.01.0412a07: 彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
T0025_.01.0412a08: 天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
T0025_.01.0412a09: 兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
T0025_.01.0412a10: 是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
T0025_.01.0412a11: 皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
T0025_.01.0412a12: 萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
T0025_.01.0412a13: 注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
T0025_.01.0412a14: 大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
T0025_.01.0412a15: 中飮
T0025_.01.0412a16: 復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0025_.01.0412a17: 住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
T0025_.01.0412a18: 摩耶低寐迷私
彌羅低寐音同
兜羅兜羅祁羅
T0025_.01.0412a19: 等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
T0025_.01.0412a20: 七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
T0025_.01.0412a21: 屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
T0025_.01.0412a22: 而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
T0025_.01.0412a23: 次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
T0025_.01.0412a24: 願汝成鹽味不中飮此兩句梵
本再稱
諸比丘。此是第
T0025_.01.0412a25: 三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
T0025_.01.0412a26: 有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
T0025_.01.0412a27: 此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
T0025_.01.0412a28: 羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
T0025_.01.0412a29: 水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
T0025_.01.0412b01: 悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
T0025_.01.0412b02: 有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
T0025_.01.0412b03:
T0025_.01.0412b04: 復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
T0025_.01.0412b05: 現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
T0025_.01.0412b06: 何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
T0025_.01.0412b07: 彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
T0025_.01.0412b08: 有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
T0025_.01.0412b09: 禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
T0025_.01.0412b10: 衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
T0025_.01.0412b11: 已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
T0025_.01.0412b12: 三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
T0025_.01.0412b13: 問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
T0025_.01.0412b14: 此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
T0025_.01.0412b15: 知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
T0025_.01.0412b16: 已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
T0025_.01.0412b17: 是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
T0025_.01.0412b18: 天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
T0025_.01.0412b19: 切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
T0025_.01.0412b20: 復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
T0025_.01.0412b21: 摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
T0025_.01.0412b22: 光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
T0025_.01.0412b23: 乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
T0025_.01.0412b24: 之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
T0025_.01.0412b25: 相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
T0025_.01.0412b26: 擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
T0025_.01.0412b27: 如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
T0025_.01.0412b28: 諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
T0025_.01.0412b29: 行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
T0025_.01.0412c01: 復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
T0025_.01.0412c02: 梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
T0025_.01.0412c03: 殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
T0025_.01.0412c04: 火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
T0025_.01.0412c05: 切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
T0025_.01.0412c06: 雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
T0025_.01.0412c07: 須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
T0025_.01.0412c08: 廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
T0025_.01.0412c09: 乃能信之。此名世轉住已轉壞
T0025_.01.0412c10: 復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
T0025_.01.0412c11: 大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
T0025_.01.0412c12: 説乃至。如火災事。是爲水災
T0025_.01.0412c13: 復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
T0025_.01.0412c14: 衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
T0025_.01.0412c15: 天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
T0025_.01.0412c16: 淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
T0025_.01.0412c17: 世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
T0025_.01.0412c18: 兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
T0025_.01.0412c19: 光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
T0025_.01.0412c20: 間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
T0025_.01.0412c21: 道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。隋言
和合
T0025_.01.0412c22: 諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
T0025_.01.0412c23: 相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
T0025_.01.0412c24: 壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
T0025_.01.0412c25: 盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
T0025_.01.0412c26: 天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
T0025_.01.0412c27: 無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
T0025_.01.0412c28: 如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
T0025_.01.0412c29: 身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
T0025_.01.0413a01: 相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
T0025_.01.0413a02: 其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
T0025_.01.0413a03: 牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
T0025_.01.0413a04: 諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
T0025_.01.0413a05: 洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
T0025_.01.0413a06: 分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
T0025_.01.0413a07: 裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0413a08: 七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
T0025_.01.0413a09: 闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
T0025_.01.0413a10: 五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
T0025_.01.0413a11: 破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
T0025_.01.0413a12: 微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
T0025_.01.0413a13: 把麥&T065025;令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
T0025_.01.0413a14: 影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
T0025_.01.0413a15: 是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
T0025_.01.0413a16: 壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0413a17: 摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
T0025_.01.0413a18: 世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
T0025_.01.0413a19: 大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
T0025_.01.0413a20: 注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
T0025_.01.0413a21: 遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
T0025_.01.0413a22: 前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
T0025_.01.0413a23: 出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
T0025_.01.0413a24: 丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
T0025_.01.0413a25: 諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
T0025_.01.0413a26: 比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
T0025_.01.0413a27: 三災
T0025_.01.0413a28: 起世經最勝品第十二
T0025_.01.0413a29: 復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
T0025_.01.0413b01: 時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
T0025_.01.0413b02: 彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
T0025_.01.0413b03: 明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
T0025_.01.0413b04: 遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
T0025_.01.0413b05: 其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
T0025_.01.0413b06: 光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
T0025_.01.0413b07: 梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
T0025_.01.0413b08: 波帝。上兩句梵
本再稱之
爲如是故。有此名生
T0025_.01.0413b09: 諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
T0025_.01.0413b10: 音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
T0025_.01.0413b11: 歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
T0025_.01.0413b12: 行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
T0025_.01.0413b13: 如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
T0025_.01.0413b14: 衆生名也。如是得名
T0025_.01.0413b15: 復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
T0025_.01.0413b16: 出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
T0025_.01.0413b17: 上便有薄膜而住。或復水上有薄*膜住。如
T0025_.01.0413b18: 是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
T0025_.01.0413b19: 上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
T0025_.01.0413b20: 酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
T0025_.01.0413b21: 爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
T0025_.01.0413b22: 如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
T0025_.01.0413b23: 我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
T0025_.01.0413b24: 指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
T0025_.01.0413b25: 如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
T0025_.01.0413b26: 漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
T0025_.01.0413b27: 是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
T0025_.01.0413b28: 衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
T0025_.01.0413b29: 彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
T0025_.01.0413c01: 彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
T0025_.01.0413c02: 色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
T0025_.01.0413c03: 地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
T0025_.01.0413c04: 如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
T0025_.01.0413c05: 諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
T0025_.01.0413c06: 次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
T0025_.01.0413c07: 三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
T0025_.01.0413c08: 歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
T0025_.01.0413c09: 宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
T0025_.01.0413c10: 而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
T0025_.01.0413c11: 日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
T0025_.01.0413c12: 日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
T0025_.01.0413c13: 山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
T0025_.01.0413c14: 輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
T0025_.01.0413c15: 也。是故稱言修梨耶修梨耶。修梨耶者
言此彼是也
T0025_.01.0413c16: 有如是名字出生
T0025_.01.0413c17: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0413c18:
T0025_.01.0413c19:
T0025_.01.0413c20:
T0025_.01.0413c21: 起世因本經卷第十
T0025_.01.0413c22:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0413c23: 最勝品
T0025_.01.0413c24: 復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
T0025_.01.0413c25: 一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
T0025_.01.0413c26: 七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
T0025_.01.0413c27: 錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
T0025_.01.0413c28: 梨及赤眞珠車&T027012;馬瑙等。諸七寶之所成就。
T0025_.01.0413c29: 普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
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