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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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白月半助。有十五日。黒月半助。亦十五日。
如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
守八關者
爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
日烏晡沙他
起世因本經卷第七



起世因本經卷第八
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
三十三天品
諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
輩之所守護
諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐

諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
屠膾坊。或復空窟。並悉不虚。皆有衆神。及
諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及
諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。
諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
惡及命終時。方始捨去。略説如上
諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
等爲五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
爲三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩
尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略説
如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等爲
三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
欝多羅究留。五種如上。其欝多*羅究留。
有三種事勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無
我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆
生輩。亦如上説。其閻*魔世。有三種勝閻浮
提人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三有
自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三宮殿
廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
説。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等爲
三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是
三事。最爲殊勝
諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色勝。三
者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
提。有五種勝諸天種輩。如上所説。汝應答

諸比丘。此三界中。有三十八諸衆生類。何
者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光
天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
邊天。無所入天。非想非非想天。此四
類屬無色界
諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黒雲赤
雲黄雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
地界。黒色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
界。黄色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
諸比丘。世間復有四種大天。何等爲四。所
謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
順法行。而白我言。大徳世尊。我今歸依佛
法聖僧。大徳世尊。從今已後。我當奉持優
婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
界。乃至火天風天亦爾。倶有此見。佛既知
已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略説如
前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
此等名爲四大天神
諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虚空中。或
有至一倶盧奢住。或二或三倶盧奢住。乃至
六七倶盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虚空
中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
諸比丘。或復有雲。上虚空中。百踰闍那乃
至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
七千踰闍那住。乃至劫盡
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲中。
有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因縁。共
相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲三。諸
長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
縁出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上説。此
是第二因縁出聲。復次長老。或復有時。雲
中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
説乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別

諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
邊。作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲
中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
如是報答。諸長老輩。有二因縁。從虚空中
雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方
閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西
方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
長老輩。或復有時。若彼東方*無厚閃電。共
於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
如是故。從於虚空雲隊之中。出生光明。名
曰閃電。此是第一閃電因縁。復次諸長老輩。
若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
處。此是第二閃電因縁。從雲隊中。有光明出。
諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
占候師。不測不知。増長迷惑。記必應雨而
天不雨。何等爲五。諸比丘。或復有時。上虚
空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。
或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
必當降雨。爾時羅&MT01745;羅阿修羅王。從其宮出。
即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
第一雨障因縁。而天文師。及占候者。不見
不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
作雨。爾時火界増上力生。於彼中間。雨雲燒
滅。此名第二雨障因縁。彼天文人。不見不
知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽茶
伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
雨。但以風界増上力生。則吹彼雲。擲置於
彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
擲著摩連那磧地。此名第三雨障因縁。彼天
文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
不雨
諸比丘。又復有時。虚空起雲。而其雲中。亦
作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。
其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
不依時。雲自消散。此是第四雨障因縁。以是
義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
不雨
諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中
多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
所纒。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
五雨障因縁。其天文人及占候等。不見不知
心生迷惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。是名五種雨障因縁。於其中。有優
陀那偈
    花法色壽命 衣服并賣買
    嫁娶三摩提 四種飮食等
    二行晡沙他 上下名三界
    雲色諸天等 倶盧舍鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸
仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
繋縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
三十*二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
釋天王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會
之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
羅。以五繋縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
今在此。共諸三十三天一處。同受娯樂。甚
爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
自身。五縛悉解。諸天種種五欲功徳。皆現
其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
羅宮殿。起此念時。其身五繋即還自縛。五
欲功徳忽然散滅
諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
是念已。繋心正憶不隨心行。令心不動。多
所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
所修行
諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十*二天。作
如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
毗摩質多羅阿修羅王。以五繋縛。將向諸天
集會之處善法堂前。持見於我。三十*二天。
受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛
阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
羅阿修羅王。既被五繋。在天衆前。見帝釋
王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
見阿修羅毘摩質多羅。對衆惡言毀罵天主。
即便以偈。白帝釋言
    帝釋天王爲羞畏 爲當無勢故懷忍
    聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
爾時帝釋。還以偈答摩多離言
    我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
    誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
時摩多離。復更以偈白天主言
    若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
    若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
    今以縱之爲彼樂 至其處所更憍高
    是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋。復以偈答摩多離言
    如斯之事我久知 爲伏諸人愚癡故
    彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
時摩多離。更復以偈白帝釋言
    帝釋天王願善思 如是之忍有一患
    彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
爾時帝釋。重復偈答摩多離言
    愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
    若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
    如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
    於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
    若當爲他所嬈惱 有力能忍者爲難
    應知此忍最爲強 如此須時須讃美
    若自若他所興心 皆求救拔大畏處
    既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
    若於自己及他邊 如是二處應作益
    既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
    如是二處利益心 若自若他皆悉爲
    若他意念是癡者 斯由不知法所因
    若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
    如是忍人他讃歎 無力人邊忍不瞋
    爲彼無有智慧力 唯以愚癡力爲力
    以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
    愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
    能忍彼惡有常勝 是忍増上難具説
    勝者語言畏不論 於等恐生寃故忍
    聞下論説能忍者 此忍爲諸智稱揚
諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讃歎忍。樂行調
順。無有瞋恚。恒常讃歎無瞋恚者。諸比丘。
然今汝等自説行中。有信解心。捨俗出家。
精勤不懈。汝等若於餘衆生邊。能行忍辱。
讃歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
讃無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
比丘。我念往昔。諸天衆等。共阿修羅。各嚴
器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天衆言。諸仁
者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
可以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修
羅王。亦勅軍衆。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巣内有諸
卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言
    摩多離知樹上卵 爲我迴此車轅軸
    爲阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巣
時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修
羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
縁。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
猶能憐愍一切衆生。爲其壽命。而作利益。起
慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
切衆生
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。説諸
法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
先。向天帝釋。而説偈言
    愚癡猛盛者 必須重訶責
    折伏於無智 猶牛畏鞭走
    愚癡無有樂 在處難調制
    是故用嚴杖 速疾斷其癡
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可説
偈。爾時天主。向阿修羅。而説偈言
    我明見此事 不欲共癡同
    愚者自起瞋 智者誰與諍
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天及眷屬
等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
修羅王言。仁者可更辯説善言。時阿修羅。
即向天王。説偈報言
    寂然忍辱意 帝釋我亦知
    愚癡者勝時 言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾時
天主帝釋大王。向阿修羅衆。説偈報言
    愚癡者自隨 稱忍爲畏彼
    以此求自益 彼邊則無利
    我意彼作惡 不應瞋彼瞋
    於瞋能默然 彼鬪則常勝
    若爲他所惱 有力能忍者
    當知如此忍 忍中最爲上
    無問自及他 皆求離畏處
    若知他瞋已 不於彼起憎
    二處作利益 若自若於他
    他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
    二處作利益 若自若於他
    他意念愚癡 斯由不知法
    若有強力人 爲彼無力忍
    此忍爲最勝 餘忍更無過
    彼無智慧筋 唯有愚癡力
    愚癡捨法故 自然失正行
    愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
    若忍此罵時 彼則常有勝
    聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
    爲下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讃
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。并及
眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅衆。皆
各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
審思念。觀察諦忍同稱讃已。作如是言。諸
仁者輩。今天帝釋。善説言辭。彼等治化。一切
無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
欲。爲寂滅故。爲寂靜故。得神通故。得沙門
故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多
羅阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者
輩。帝釋天王所説之偈。善説善説。毘摩
質多羅阿修羅王所説之偈。非是善説。非是
善説。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
受於福樂。猶説善言以爲戰鬪。由善言故。
鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善説法
教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
等若求善説惡説教法之中。欲取義者。應如
是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
一百尼梨由河。而彼由河一一間内。復各有
七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻
上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
爲食飮資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
果報而受。諸比丘。三千大千世界之内。所
有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
如是神徳威力。日之與月。及三十三天。彼
等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。内心瞋
恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
軍衆圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪
爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留
山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念
已。告天衆言。汝等仁輩。見此大地如是動
不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
修羅欲共天鬪。是時海内所住諸龍。各從自
宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向
鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩
知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
天集會議論處所。啓白帝釋。説如是言。天王
當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
爲我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼
須夜摩天。具白其事
爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
語已。心中即念。彼須夜摩諸天衆輩。時彼天
衆。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
於白色難降旗幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
出。共阿修羅欲戰鬪故
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
起世因本經卷第八



起世因本經卷第九
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
刀*杖中劫。
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無
倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
比丘。是名世間三種中劫
起世經住世品第十一
諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
千倶致年。若干百千倶致年
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
倶致年
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
若干百千倶致年
諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
大。相續下注無有休間。如是東方南西北
方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
轉盡
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
&MT02389;旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
在。破壞法。可厭離。可求解脱
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
言。汝等仁輩。莫驚莫畏。上兩句梵
本並再稱
所以者
何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
梵本從此已下還覆述論從一日
乃至七日出名住已壞今悉略之
諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等寳。諸比
丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
等。世間出生
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
生。具足悉如梵身諸天。次第而説
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
妙七寳合成。乃至車&T027012;馬瑙等寳。以是因縁。
世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車&T027012;馬瑙等
寳。如是城聚世間出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
愛。七寳所成。乃至車&T027012;馬瑙等寶。諸比丘。
此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
乃至爲彼車&T027012;馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
作馬片頭山舊云
半頭
高廣正等。三千由旬。次復
造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車&T027012;
馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
斯輪圓山出
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
洲。諸大山等。次第出現
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出

復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
乃至梵天。然後下雨。其雨*渧大。廣説如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
中飮
復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
摩耶低寐迷私
彌羅低寐音同
兜羅兜羅祁羅
等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
願汝成鹽味不中飮此兩句梵
本再稱
諸比丘。此是第
三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已

復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
乃能信之。此名世轉住已轉壞
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
説乃至。如火災事。是爲水災
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。隋言
和合
諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥&T065025;令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
波帝。上兩句梵
本再稱之
爲如是故。有此名生
諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄*膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
也。是故稱言修梨耶修梨耶。修梨耶者
言此彼是也
有如是名字出生
起世因本經卷第九



起世因本經卷第十
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
最勝品
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車&T027012;馬瑙等。諸七寶之所成就。
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
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