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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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T0025_.01.0397a01:
T0025_.01.0397a02: 諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。爲
T0025_.01.0397a03: 三十三天王有一池水。名爲歡喜。縱廣五
T0025_.01.0397a04: 百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。
T0025_.01.0397a05: 以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。
T0025_.01.0397a06: 七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
T0025_.01.0397a07: 雜色可觀。又其四方。各有階道。並爲七寶
T0025_.01.0397a08: 之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究
T0025_.01.0397a09: 牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。
T0025_.01.0397a10: 乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。
T0025_.01.0397a11: 其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。
T0025_.01.0397a12: 有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。
T0025_.01.0397a13: 其味甘甜。如無蝋蜜
T0025_.01.0397a14: 諸比丘。其雜穢園。及歡喜園。二園中間。
T0025_.01.0397a15: 爲三十三天王有一大樹。名波利夜多羅倶
T0025_.01.0397a16: 毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略説乃至枝葉
T0025_.01.0397a17: 遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃
T0025_.01.0397a18: 至衆鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅倶
T0025_.01.0397a19: 毘陀羅大樹之下。有一大石。其石名曰
T0025_.01.0397a20: 茶甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟
T0025_.01.0397a21: 潤澤。如觸迦旃隣提衣
T0025_.01.0397a22: 諸比丘。於彼中間。何因何縁。其善法堂諸
T0025_.01.0397a23: 天集會。稱爲善法。諸比丘。其善法堂諸天會
T0025_.01.0397a24: 處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微
T0025_.01.0397a25: 妙細密諸深義。審諦思惟。稱量觀察。
T0025_.01.0397a26: 多是世間諸要法事。眞實正理。是以
T0025_.01.0397a27: 天稱爲善法堂集會之處。又何因縁。
T0025_.01.0397a28: 名波婁沙迦苑波婁沙迦
隋言麁澁
諸比丘麤澁園中。
T0025_.01.0397a29: 三十三天王入已。坐賢善賢二石上已。
T0025_.01.0397b01: 唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱爲波
T0025_.01.0397b02: 婁沙迦。又何因縁。名雜色車苑。諸比丘。雜
T0025_.01.0397b03: 色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善
T0025_.01.0397b04: 雜色二石之上。論説世間種種雜類色相語
T0025_.01.0397b05: 言。是故稱爲雜色車苑。又何因縁。名雜亂苑。
T0025_.01.0397b06: 諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日
T0025_.01.0397b07: 十四日十五日。放其宮内一切婇女。向彼園
T0025_.01.0397b08: 中。令共三十三天衆輩合雜嬉雜戲不生障
T0025_.01.0397b09: 隔。恣其歡娯。受天五欲。具足功徳。遊行受
T0025_.01.0397b10: 樂。是故彼處諸天衆等。共稱彼園爲雜亂
T0025_.01.0397b11:
T0025_.01.0397b12: 起世因本經卷第六
T0025_.01.0397b13:
T0025_.01.0397b14:
T0025_.01.0397b15:
T0025_.01.0397b16: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0397b17:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0397b18: 三十三天品
T0025_.01.0397b19: 諸比丘。又彼園中。有何因縁。名爲歡喜。諸
T0025_.01.0397b20: 比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐
T0025_.01.0397b21: 於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念
T0025_.01.0397b22: 歡喜。念已復念。心受悦樂。受悦樂已。復受
T0025_.01.0397b23: 悦樂。是故彼稱爲歡喜園。諸比丘。又復彼
T0025_.01.0397b24: 樹有何因縁。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸
T0025_.01.0397b25: 比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子
T0025_.01.0397b26: 住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功徳
T0025_.01.0397b27: 具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼爲波利
T0025_.01.0397b28: 夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天
T0025_.01.0397b29: 隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供
T0025_.01.0397c01: 養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者
T0025_.01.0397c02: 何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
T0025_.01.0397c03: 爲支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門
T0025_.01.0397c04: 等供養故
T0025_.01.0397c05: 諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦
T0025_.01.0397c06: 園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功
T0025_.01.0397c07: 徳受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世
T0025_.01.0397c08: 作善根劣故不得入。有三十三天。得見*波
T0025_.01.0397c09: 婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天
T0025_.01.0397c10: 種種五欲和合功徳具足而受同體快樂。何
T0025_.01.0397c11: 以故。以其善根増上勝故
T0025_.01.0397c12: 諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。
T0025_.01.0397c13: 身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功徳具
T0025_.01.0397c14: 足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異
T0025_.01.0397c15: 故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身
T0025_.01.0397c16: 不得入。亦不得以彼園五欲和合功徳具足
T0025_.01.0397c17: 同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣
T0025_.01.0397c18: 故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身
T0025_.01.0397c19: 亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體
T0025_.01.0397c20: 和合快樂而受。何以故。以其善根増上勝故」
T0025_.01.0397c21: 諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂
T0025_.01.0397c22: 園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園
T0025_.01.0397c23: 苑中種種五欲和合功徳同體快樂具足而
T0025_.01.0397c24: 受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
T0025_.01.0397c25: 諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不
T0025_.01.0397c26: 得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
T0025_.01.0397c27: 徳同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前
T0025_.01.0397c28: 世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜
T0025_.01.0397c29: 園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲
T0025_.01.0398a01: 和合功徳同體快樂。具足而受。何以故。彼於
T0025_.01.0398a02: 彼處。業別異故。又有三十三天得見歡喜園。
T0025_.01.0398a03: 其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和
T0025_.01.0398a04: 合功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼於彼
T0025_.01.0398a05: 處。造諸善業。所熏修時無別異故
T0025_.01.0398a06: 諸比丘。其善法堂。三十三天聚會處所。有
T0025_.01.0398a07: 二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸
T0025_.01.0398a08: 小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦
T0025_.01.0398a09: 二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二
T0025_.01.0398a10: 岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。
T0025_.01.0398a11: 及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。
T0025_.01.0398a12: 波利夜多囉拘毘陀羅大樹。亦二岐道
T0025_.01.0398a13: 諸比丘。其帝釋天王。若欲向於波婁沙迦
T0025_.01.0398a14: 園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。
T0025_.01.0398a15: 爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
T0025_.01.0398a16: 大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如
T0025_.01.0398a17: 是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。
T0025_.01.0398a18: 其一一頭化作六牙。一一牙上。化作七池。
T0025_.01.0398a19: 一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。
T0025_.01.0398a20: 一一玉女。各復自有七女爲侍。爾時伊羅婆
T0025_.01.0398a21: 那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向
T0025_.01.0398a22: 帝釋王所。到已在彼帝釋前住
T0025_.01.0398a23: 爾時帝釋天王心念諸小三十二天王。并三
T0025_.01.0398a24: 十二諸天衆等。時彼小王。及諸天衆。亦生是
T0025_.01.0398a25: 心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種
T0025_.01.0398a26: 種衆妙瓔珞莊嚴其身。倶乘種種車乘。詣向
T0025_.01.0398a27: 天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見
T0025_.01.0398a28: 已。即自種種嚴身。服衆瓔珞。前後左右。以諸
T0025_.01.0398a29: 天衆。周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王
T0025_.01.0398b01: 上。帝釋天王正當中央眞頭上坐。左右兩
T0025_.01.0398b02: 邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那
T0025_.01.0398b03: 龍象王化頭之上。各各而坐。時天帝釋。導
T0025_.01.0398b04: 從天衆。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。
T0025_.01.0398b05: 歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。
T0025_.01.0398b06: 皆有三種風輪而持。謂開淨吹。略説如前。
T0025_.01.0398b07: 開門淨地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既
T0025_.01.0398b08: 吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時
T0025_.01.0398b09: 帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色
T0025_.01.0398b10: 車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或
T0025_.01.0398b11: 坐。時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天
T0025_.01.0398b12: 子。時彼天子即便化作衆寶瓔珞。奉上天
T0025_.01.0398b13: 王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯
T0025_.01.0398b14: 磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。
T0025_.01.0398b15: 則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天
T0025_.01.0398b16: 於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至
T0025_.01.0398b17: 三月。種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意
T0025_.01.0398b18: 東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常爲守護
T0025_.01.0398b19: 何等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三
T0025_.01.0398b20: 名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。
T0025_.01.0398b21: 六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。
T0025_.01.0398b22: 九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天
T0025_.01.0398b23: 帝釋常爲如是十天子護。恒隨左右。不曾捨
T0025_.01.0398b24: 離。以守護故
T0025_.01.0398b25: 諸比丘。閻浮提地。爲諸人輩有水生諸華。
T0025_.01.0398b26: 最上精妙極可愛者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
T0025_.01.0398b27: 花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤&T021867;
T0025_.01.0398b28: 軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多
T0025_.01.0398b29: 迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利
T0025_.01.0398c01: 師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。掻揵提
T0025_.01.0398c02: 迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙
T0025_.01.0398c03: 迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。
T0025_.01.0398c04: 最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟
T0025_.01.0398c05: 陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其
T0025_.01.0398c06: 陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻
T0025_.01.0398c07: 波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。
T0025_.01.0398c08: 摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。遊提
T0025_.01.0398c09: 迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等
T0025_.01.0398c10: 諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最
T0025_.01.0398c11: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
T0025_.01.0398c12: 華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸
T0025_.01.0398c13: 生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
T0025_.01.0398c14: 迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩
T0025_.01.0398c15: 利迦花。摩頭揵提迦華。掻揵提迦華。遊提
T0025_.01.0398c16: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等」
T0025_.01.0398c17: 諸比丘。其欝多羅究留人輩。有水生花。最
T0025_.01.0398c18: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
T0025_.01.0398c19: 華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極
T0025_.01.0398c20: 好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒
T0025_.01.0398c21: 羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0025_.01.0398c22: 頭揵提迦華。掻揵提迦華。遊提迦花。殊低
T0025_.01.0398c23: 沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0025_.01.0398c24: 諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水
T0025_.01.0398c25: 生之花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
T0025_.01.0398c26: 花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛&T021867;。柔軟
T0025_.01.0398c27: 美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多
T0025_.01.0398c28: 迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
T0025_.01.0398c29: 師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提
T0025_.01.0399a01: 迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
T0025_.01.0399a02: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
T0025_.01.0399a03: 諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。
T0025_.01.0399a04: 最極妙者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩華。究牟
T0025_.01.0399a05: 陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其
T0025_.01.0399a06: 陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻
T0025_.01.0399a07: 波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。
T0025_.01.0399a08: 摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。遊提
T0025_.01.0399a09: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦
T0025_.01.0399a10: 羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇華。
T0025_.01.0399a11: 摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆
T0025_.01.0399a12: 華等
T0025_.01.0399a13: 諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極
T0025_.01.0399a14: 好端正。可愛微妙。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。
T0025_.01.0399a15: 究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質甚柔
T0025_.01.0399a16: 軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦
T0025_.01.0399a17: 花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師
T0025_.01.0399a18: 迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。掻揵提迦
T0025_.01.0399a19: 花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。*陀奴沙迦
T0025_.01.0399a20: 花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻
T0025_.01.0399a21: 隣曇華。摩訶頻隣曇華等
T0025_.01.0399a22: 諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。
T0025_.01.0399a23: 微妙可憙。所謂優鉢羅華。鉢陀摩華。究牟
T0025_.01.0399a24: 陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質甚柔軟。
T0025_.01.0399a25: 其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。
T0025_.01.0399a26: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦
T0025_.01.0399a27: 華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。掻揵提迦花。
T0025_.01.0399a28: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0025_.01.0399a29: 華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻
T0025_.01.0399b01: 隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶
T0025_.01.0399b02: 曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜
T0025_.01.0399b03: 摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔
T0025_.01.0399b04: 身天。如是次第。等無有異。一一應知
T0025_.01.0399b05: 諸比丘。其世間人。有七種色。何等爲七。諸
T0025_.01.0399b06: 比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色
T0025_.01.0399b07: 青形。赤色赤形。白色白形。黄色黄形。黒色
T0025_.01.0399b08: 黒形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此
T0025_.01.0399b09: 七種色。諸阿修羅。亦復如是。有此七色。諸
T0025_.01.0399b10: 天衆等。亦復有此七種之色。譬如魔梵常
T0025_.01.0399b11:
T0025_.01.0399b12: 諸比丘。諸天別有十種之法。何等爲十。諸
T0025_.01.0399b13: 比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去
T0025_.01.0399b14: 無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行脚無蹤
T0025_.01.0399b15: 跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。
T0025_.01.0399b16: 七諸天無大小便。八諸天身無有涕唾。九
T0025_.01.0399b17: 諸天身清淨微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨
T0025_.01.0399b18: 脈等。十諸天身欲現長短青黄赤白大小麤
T0025_.01.0399b19: 細。隨意悉能。並皆端正。可喜殊絶。令人愛
T0025_.01.0399b20: 樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。
T0025_.01.0399b21: 又諸天身。充實不虚。悉皆平滿。齒白方密。
T0025_.01.0399b22: 髮青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛
T0025_.01.0399b23: 騰虚空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩」
T0025_.01.0399b24: 諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿
T0025_.01.0399b25: 陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽
T0025_.01.0399b26: 三百年。中亦有夭。欝多囉究留人。定壽千
T0025_.01.0399b27: 年。無有夭殤。閻摩羅世諸衆生。壽七萬二
T0025_.01.0399b28: 千歳。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。
T0025_.01.0399b29: 中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。
T0025_.01.0399c01: 四天王壽五百歳。中亦有夭。三十三天。壽
T0025_.01.0399c02: 命千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜率陀天。壽
T0025_.01.0399c03: 四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他化自在天。
T0025_.01.0399c04: 壽十六千歳。魔身天。壽三萬二千歳。梵身
T0025_.01.0399c05: 天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。
T0025_.01.0399c06: 壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。
T0025_.01.0399c07: 壽十六劫。不熱諸天。壽命千劫。無惱諸天。
T0025_.01.0399c08: 壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。
T0025_.01.0399c09: 壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虚空處天。
T0025_.01.0399c10: 壽十千劫。識處天。壽二萬一千劫。無所有
T0025_.01.0399c11: 處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽
T0025_.01.0399c12: 八萬四千劫。於其中間。並皆有夭
T0025_.01.0399c13: 諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七
T0025_.01.0399c14: 肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量
T0025_.01.0399c15: 及衣。與閻浮等。其欝多囉究留人。身長七
T0025_.01.0399c16: 肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿修囉身。
T0025_.01.0399c17: 長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍
T0025_.01.0399c18: 那。重半迦利沙。四天王身。長半踰闍那。衣
T0025_.01.0399c19: 廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。
T0025_.01.0399c20: 三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。
T0025_.01.0399c21: 上下一踰闍那。重半迦利沙。夜摩天。身長
T0025_.01.0399c22: 二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。
T0025_.01.0399c23: 重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四
T0025_.01.0399c24: 踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重
T0025_.01.0399c25: 一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰闍
T0025_.01.0399c26: 那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一
T0025_.01.0399c27: 迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十
T0025_.01.0399c28: 六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰
T0025_.01.0399c29: 闍那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
T0025_.01.0400a01: 天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。
T0025_.01.0400a02: 上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分
T0025_.01.0400a03: 之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等
T0025_.01.0400a04: 無差
T0025_.01.0400a05: 諸比丘。閻浮提人。所有市買。或以錢財。或
T0025_.01.0400a06: 以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所欲市買。或
T0025_.01.0400a07: 以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易。或
T0025_.01.0400a08: 以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝多囉究留
T0025_.01.0400a09: 人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提
T0025_.01.0400a10: 人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。
T0025_.01.0400a11: 其欝多囉究留人輩。無我我所。樹枝若垂。
T0025_.01.0400a12: 男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及
T0025_.01.0400a13: 阿修囉輩。略説嫁娶。悉如人間。四天王天。
T0025_.01.0400a14: 三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。
T0025_.01.0400a15: 他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略説
T0025_.01.0400a16: 如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之
T0025_.01.0400a17:
T0025_.01.0400a18: 諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流
T0025_.01.0400a19: 出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。并欝多囉究
T0025_.01.0400a20: 留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。
T0025_.01.0400a21: 若行欲時。亦二根到。但出風氣。即便暢情。
T0025_.01.0400a22: 無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。
T0025_.01.0400a23: 行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。
T0025_.01.0400a24: 一種無異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。
T0025_.01.0400a25: 憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。
T0025_.01.0400a26: 共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並皆暢心。
T0025_.01.0400a27: 成其欲事
T0025_.01.0400a28: 諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火
T0025_.01.0400a29: 之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火
T0025_.01.0400b01: 明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天
T0025_.01.0400b02: 星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月
T0025_.01.0400b03: 宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀
T0025_.01.0400b04: 光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
T0025_.01.0400b05: 明。四天王天諸有光明。則又不及三十三
T0025_.01.0400b06: 天所有光明。其三十三天諸有光明。則又
T0025_.01.0400b07: 不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩
T0025_.01.0400b08: 天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。
T0025_.01.0400b09: 兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其
T0025_.01.0400b10: 化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天
T0025_.01.0400b11: 光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天
T0025_.01.0400b12: 明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下。
T0025_.01.0400b13: 最勝最妙。殊特無過
T0025_.01.0400b14: 諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其
T0025_.01.0400b15: 梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念
T0025_.01.0400b16: 天。比遍淨天。則又不及其遍淨天。比廣果
T0025_.01.0400b17: 天光則不及彼廣果天。如是略説。無惱熱
T0025_.01.0400b18: 天。善見。善現。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。
T0025_.01.0400b19: 餘如上説。應如是知。諸比丘。若天世界。及
T0025_.01.0400b20: 諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。
T0025_.01.0400b21: 欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬
T0025_.01.0400b22: 億恒河沙數。不可爲比。此如來光。最勝最
T0025_.01.0400b23: 妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來
T0025_.01.0400b24: 身。戒行無量。三摩提般若解脱解脱知見。
T0025_.01.0400b25: 神通及神通行。教化及教化輪。説處及説處
T0025_.01.0400b26: 輪等。並各無量無邊。諸比丘。如來如是無
T0025_.01.0400b27: 量功徳。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如
T0025_.01.0400b28: 來光明。最勝無上。當如是持
T0025_.01.0400b29: 諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大得
T0025_.01.0400c01: 住持故。成諸有故。相攝受故。何等爲四。一
T0025_.01.0400c02: 者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
T0025_.01.0400c03: 者識食。何等衆生。應食麤段及微細食。諸
T0025_.01.0400c04: 比丘。閻浮提人。飯食麨豆及魚肉等。此等
T0025_.01.0400c05: 名爲麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
T0025_.01.0400c06: 塗等。此悉名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
T0025_.01.0400c07: 提人。麤段微細。略説與前閻浮提等。其欝
T0025_.01.0400c08: 多囉究留人輩。身不耕種。自然而有成熟
T0025_.01.0400c09: 粳米。以爲麤段。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微
T0025_.01.0400c10: 細食
T0025_.01.0400c11: 諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鼈
T0025_.01.0400c12: 黿鼉蝦蟇虬蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸
T0025_.01.0400c13: 覆蓋等。是彼微細。諸阿修羅。以天須陀妙
T0025_.01.0400c14: 好之味。以爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。四
T0025_.01.0400c15: 天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以
T0025_.01.0400c16: 爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。以
T0025_.01.0400c17: 須陀味。爲天麤段。諸覆蓋等。以爲微細。略
T0025_.01.0400c18: 説猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化
T0025_.01.0400c19: 樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味。
T0025_.01.0400c20: 以爲麤段。諸覆蓋等。以爲微細。自此已上。
T0025_.01.0400c21: 諸天衆輩。並以禪悦法喜爲食。三摩提爲
T0025_.01.0400c22: 食。三摩跋提爲食。無復麤段及微細食
T0025_.01.0400c23: 諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。有諸
T0025_.01.0400c24: 衆生。從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚
T0025_.01.0400c25: 鵡鸜鵒鳩鴿&T064608;雀雉鵲等。自餘種種雜類衆
T0025_.01.0400c26: 生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆
T0025_.01.0400c27: 以觸爲食。何等衆生。以思爲食。若有衆生。
T0025_.01.0400c28: 以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂魚鼈
T0025_.01.0400c29: 龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸衆
T0025_.01.0401a01: 生類。以意思惟。潤益諸根。増長命者。此等
T0025_.01.0401a02: 並皆用思爲食。何等衆生。以識爲食。所謂
T0025_.01.0401a03: 地獄諸衆生輩。及識無邊諸天輩等。此等
T0025_.01.0401a04: 衆生。並皆用識。持以爲食。諸比丘。此四種
T0025_.01.0401a05: 食。爲衆生輩。住持諸大。攝受生故。於中有
T0025_.01.0401a06: 優陀那偈
T0025_.01.0401a07:     花色及諸法 壽命衣第五
T0025_.01.0401a08:     市買并嫁娶 二根食爲十
T0025_.01.0401a09: 諸比丘。世間衆生。皆悉有此三種惡行。何
T0025_.01.0401a10: 等爲三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一
T0025_.01.0401a11: 種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因
T0025_.01.0401a12: 縁故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於
T0025_.01.0401a13: 此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識
T0025_.01.0401a14: 共生。即有名色。縁名色故。即生六入
T0025_.01.0401a15: 諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
T0025_.01.0401a16: 是作已。彼因縁故。身壞命終。墮於惡趣。生
T0025_.01.0401a17: 畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相
T0025_.01.0401a18: 續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
T0025_.01.0401a19: 色故。便生六入
T0025_.01.0401a20: 諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
T0025_.01.0401a21: 是作已。彼因縁故。身壞命終。墮於惡趣。生
T0025_.01.0401a22: 閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初
T0025_.01.0401a23: 相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一
T0025_.01.0401a24: 時倶生。縁名色故。六入即生。諸比丘。此等
T0025_.01.0401a25: 名爲三種惡行。應當遠離
T0025_.01.0401a26: 諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
T0025_.01.0401a27: 謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身
T0025_.01.0401a28: 作善行口意善行。如是習已。彼因縁故。身
T0025_.01.0401a29: 壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
T0025_.01.0401b01: 道中識初相續生。當於彼識初生之時。即
T0025_.01.0401b02: 共名色。一時同生。縁名色故。六入便生
T0025_.01.0401b03: 諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如
T0025_.01.0401b04: 是作已。彼因縁故。身壞命終。生於天上。此
T0025_.01.0401b05: 處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即
T0025_.01.0401b06: 共名色。一時倶生。有名色故。即生六入。諸
T0025_.01.0401b07: 比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。
T0025_.01.0401b08: 趺處生。或兩膝内。&T038223;股間生。初出之時。状
T0025_.01.0401b09: 如人間十二歳兒。若是天男。即於天子坐膝
T0025_.01.0401b10: 邊生。若是天女。即天玉女&T038223;股内生。如是
T0025_.01.0401b11: 生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知
T0025_.01.0401b12: 諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是
T0025_.01.0401b13: 諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三
T0025_.01.0401b14: 種念。一者自知從何處死。二者自知今此處
T0025_.01.0401b15: 生。三者知此生是何業果是何福報。以我彼
T0025_.01.0401b16: 處身命壞已。來生此間。又如是念。縁我有
T0025_.01.0401b17: 是三種業果三種業熟。得來生此。何者爲三。
T0025_.01.0401b18: 所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。
T0025_.01.0401b19: 身壞命終。來於此處。復作是念。願我今於
T0025_.01.0401b20: 此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。
T0025_.01.0401b21: 還修身口及意善行。以身口意行善行故。身
T0025_.01.0401b22: 壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼
T0025_.01.0401b23: 念食時。即於彼前。有衆寶器。自然盛滿。天
T0025_.01.0401b24: 須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼
T0025_.01.0401b25: 須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼
T0025_.01.0401b26: 須陀味其色即赤。若有天子。福徳下者。彼須
T0025_.01.0401b27: 陀味其色現黒。時彼天子即以手取天須陀
T0025_.01.0401b28: 味。内於口中。彼須陀味。既入天口。即自
T0025_.01.0401b29: 漸漸融消變化。譬如酥及生*酥擲置火中。
T0025_.01.0401c01: 即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。
T0025_.01.0401c02: 置於口中。自然消化。亦復如是。食須陀已。
T0025_.01.0401c03: 若其渇時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。
T0025_.01.0401c04: 福上中下。白赤黒色。略説如前。入口消化。
T0025_.01.0401c05: 融消亦爾。時彼天子。食飮訖已。而其身體。
T0025_.01.0401c06: 上下大小。如彼舊生諸天子天女等
T0025_.01.0401c07: 諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨
T0025_.01.0401c08: 意向或詣池邊。到池邊已。入彼池内。澡浴清
T0025_.01.0401c09: 淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香
T0025_.01.0401c10: 樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。
T0025_.01.0401c11: 即以塗身。復詣衣樹。到已如前。亦爲之低。而
T0025_.01.0401c12: 彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即
T0025_.01.0401c13: 取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂
T0025_.01.0401c14: 流入手。或繋或著。以莊嚴身。如是復詣華
T0025_.01.0401c15: 鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。
T0025_.01.0401c16: 飾頭已。便向器樹。樹出種種衆寶雜器。隨
T0025_.01.0401c17: 意入手。將詣果林。盛種種果。或即噉食。
T0025_.01.0401c18: 或取汁飮。如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自
T0025_.01.0401c19: 然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或
T0025_.01.0401c20: 歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入
T0025_.01.0401c21: 苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量
T0025_.01.0401c22: 百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有
T0025_.01.0401c23: 前世知見業報。我從何處而來生此。如我此
T0025_.01.0401c24: 身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分
T0025_.01.0401c25: 明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色
T0025_.01.0401c26: 故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。
T0025_.01.0401c27: 口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名爲
T0025_.01.0401c28: 欲愛之縛。諸比丘。此則名爲三種善行。諸
T0025_.01.0401c29: 比丘。一月之中。有六烏晡沙他。烏晡沙他隋言
齋亦云増長
T0025_.01.0402a01: 白月半助。有十五日。黒月半助。亦十五日。
T0025_.01.0402a02: 如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
T0025_.01.0402a03: 受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
T0025_.01.0402a04: 有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
T0025_.01.0402a05: 各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
T0025_.01.0402a06: 有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
T0025_.01.0402a07: 之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
T0025_.01.0402a08: 中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
T0025_.01.0402a09: 於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
T0025_.01.0402a10: 攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
T0025_.01.0402a11: 者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
T0025_.01.0402a12: 遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
T0025_.01.0402a13: 族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
T0025_.01.0402a14: 尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
T0025_.01.0402a15: 戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
T0025_.01.0402a16: 中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
T0025_.01.0402a17: 少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
T0025_.01.0402a18: 施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
T0025_.01.0402a19: 天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
T0025_.01.0402a20: 白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
T0025_.01.0402a21: 多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
T0025_.01.0402a22: 門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
T0025_.01.0402a23: 多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
T0025_.01.0402a24: 守八關者
T0025_.01.0402a25: 爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
T0025_.01.0402a26: 然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
T0025_.01.0402a27: 者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
T0025_.01.0402a28: 命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
T0025_.01.0402a29: 世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
T0025_.01.0402b01: 行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
T0025_.01.0402b02: 守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
T0025_.01.0402b03: 修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
T0025_.01.0402b04: 母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
T0025_.01.0402b05: 樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
T0025_.01.0402b06: 時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
T0025_.01.0402b07: 彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
T0025_.01.0402b08: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
T0025_.01.0402b09: 爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
T0025_.01.0402b10: 歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
T0025_.01.0402b11: 間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
T0025_.01.0402b12: 輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
T0025_.01.0402b13: 於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
T0025_.01.0402b14: 耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
T0025_.01.0402b15: 長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
T0025_.01.0402b16: 諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
T0025_.01.0402b17: 日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
T0025_.01.0402b18: 如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
T0025_.01.0402b19: 歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
T0025_.01.0402b20: 下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
T0025_.01.0402b21: 沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
T0025_.01.0402b22: 少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
T0025_.01.0402b23: 處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
T0025_.01.0402b24: 少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
T0025_.01.0402b25: 即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
T0025_.01.0402b26: 修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
T0025_.01.0402b27: 躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
T0025_.01.0402b28: 黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
T0025_.01.0402b29: 日烏晡沙他
T0025_.01.0402c01: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0402c02:
T0025_.01.0402c03:
T0025_.01.0402c04:
T0025_.01.0402c05: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0402c06:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0402c07: 三十三天品
T0025_.01.0402c08: 諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
T0025_.01.0402c09: 闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
T0025_.01.0402c10: 何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
T0025_.01.0402c11: 種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
T0025_.01.0402c12: 問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
T0025_.01.0402c13: 因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
T0025_.01.0402c14: 非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
T0025_.01.0402c15: 善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
T0025_.01.0402c16: 此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
T0025_.01.0402c17: 等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
T0025_.01.0402c18: 牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
T0025_.01.0402c19: 視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
T0025_.01.0402c20: 怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
T0025_.01.0402c21: 見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
T0025_.01.0402c22: 業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
T0025_.01.0402c23: 護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
T0025_.01.0402c24: 國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
T0025_.01.0402c25: 輩之所守護
T0025_.01.0402c26: 諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
T0025_.01.0402c27: 非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
T0025_.01.0402c28: 所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
T0025_.01.0402c29: 處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐
T0025_.01.0403a01:
T0025_.01.0403a02: 諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
T0025_.01.0403a03: 屠膾坊。或復空窟。並悉不虚。皆有衆神。及
T0025_.01.0403a04: 諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及
T0025_.01.0403a05: 諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
T0025_.01.0403a06: 尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。
T0025_.01.0403a07: 諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
T0025_.01.0403a08: 來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
T0025_.01.0403a09: 惡及命終時。方始捨去。略説如上
T0025_.01.0403a10: 諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
T0025_.01.0403a11: 等爲五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
T0025_.01.0403a12: 出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
T0025_.01.0403a13: 行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
T0025_.01.0403a14: 爲三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩
T0025_.01.0403a15: 尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略説
T0025_.01.0403a16: 如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等爲
T0025_.01.0403a17: 三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
T0025_.01.0403a18: 三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
T0025_.01.0403a19: 欝多羅究留。五種如上。其欝多*羅究留。
T0025_.01.0403a20: 有三種事勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無
T0025_.01.0403a21: 我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
T0025_.01.0403a22: 行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆
T0025_.01.0403a23: 生輩。亦如上説。其閻*魔世。有三種勝閻浮
T0025_.01.0403a24: 提人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三有
T0025_.01.0403a25: 自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
T0025_.01.0403a26: 鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
T0025_.01.0403a27: 人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三宮殿
T0025_.01.0403a28: 廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
T0025_.01.0403a29: 説。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等爲
T0025_.01.0403b01: 三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是
T0025_.01.0403b02: 三事。最爲殊勝
T0025_.01.0403b03: 諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
T0025_.01.0403b04: 宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
T0025_.01.0403b05: 三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色勝。三
T0025_.01.0403b06: 者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
T0025_.01.0403b07: 化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
T0025_.01.0403b08: 三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
T0025_.01.0403b09: 提。有五種勝諸天種輩。如上所説。汝應答
T0025_.01.0403b10:
T0025_.01.0403b11: 諸比丘。此三界中。有三十八諸衆生類。何
T0025_.01.0403b12: 者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
T0025_.01.0403b13: 種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
T0025_.01.0403b14: 諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
T0025_.01.0403b15: 地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
T0025_.01.0403b16: 十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
T0025_.01.0403b17: 在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
T0025_.01.0403b18: 二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光
T0025_.01.0403b19: 天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
T0025_.01.0403b20: 天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
T0025_.01.0403b21: 天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
T0025_.01.0403b22: 天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
T0025_.01.0403b23: 色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
T0025_.01.0403b24: 邊天。無所入天。非想非非想天。此四
T0025_.01.0403b25: 類屬無色界
T0025_.01.0403b26: 諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黒雲赤
T0025_.01.0403b27: 雲黄雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
T0025_.01.0403b28: 地界。黒色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
T0025_.01.0403b29: 界。黄色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
T0025_.01.0403c01: 諸比丘。世間復有四種大天。何等爲四。所
T0025_.01.0403c02: 謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
T0025_.01.0403c03: 大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
T0025_.01.0403c04: 是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
T0025_.01.0403c05: 及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
T0025_.01.0403c06: 彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
T0025_.01.0403c07: 界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
T0025_.01.0403c08: 世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
T0025_.01.0403c09: 故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
T0025_.01.0403c10: 中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
T0025_.01.0403c11: 我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
T0025_.01.0403c12: 彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
T0025_.01.0403c13: 有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
T0025_.01.0403c14: 順法行。而白我言。大徳世尊。我今歸依佛
T0025_.01.0403c15: 法聖僧。大徳世尊。從今已後。我當奉持優
T0025_.01.0403c16: 婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
T0025_.01.0403c17: 佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
T0025_.01.0403c18: 天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
T0025_.01.0403c19: 地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
T0025_.01.0403c20: 天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
T0025_.01.0403c21: 莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
T0025_.01.0403c22: 界。乃至火天風天亦爾。倶有此見。佛既知
T0025_.01.0403c23: 已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
T0025_.01.0403c24: 意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略説如
T0025_.01.0403c25: 前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
T0025_.01.0403c26: 此等名爲四大天神
T0025_.01.0403c27: 諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虚空中。或
T0025_.01.0403c28: 有至一倶盧奢住。或二或三倶盧奢住。乃至
T0025_.01.0403c29: 六七倶盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虚空
T0025_.01.0404a01: 中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
T0025_.01.0404a02: 諸比丘。或復有雲。上虚空中。百踰闍那乃
T0025_.01.0404a03: 至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
T0025_.01.0404a04: 復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0404a05: 七千踰闍那住。乃至劫盡
T0025_.01.0404a06: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
T0025_.01.0404a07: 作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲中。
T0025_.01.0404a08: 有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因縁。共
T0025_.01.0404a09: 相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲三。諸
T0025_.01.0404a10: 長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
T0025_.01.0404a11: 觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
T0025_.01.0404a12: 揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
T0025_.01.0404a13: 縁出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
T0025_.01.0404a14: 彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上説。此
T0025_.01.0404a15: 是第二因縁出聲。復次長老。或復有時。雲
T0025_.01.0404a16: 中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
T0025_.01.0404a17: 説乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
T0025_.01.0404a18: 因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別
T0025_.01.0404a19:
T0025_.01.0404a20: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
T0025_.01.0404a21: 邊。作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲
T0025_.01.0404a22: 中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
T0025_.01.0404a23: 如是報答。諸長老輩。有二因縁。從虚空中
T0025_.01.0404a24: 雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方
T0025_.01.0404a25: 閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西
T0025_.01.0404a26: 方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
T0025_.01.0404a27: 長老輩。或復有時。若彼東方*無厚閃電。共
T0025_.01.0404a28: 於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
T0025_.01.0404a29: 如是故。從於虚空雲隊之中。出生光明。名
T0025_.01.0404b01: 曰閃電。此是第一閃電因縁。復次諸長老輩。
T0025_.01.0404b02: 若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
T0025_.01.0404b03: 觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
T0025_.01.0404b04: 譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
T0025_.01.0404b05: 處。此是第二閃電因縁。從雲隊中。有光明出。
T0025_.01.0404b06: 諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
T0025_.01.0404b07: 占候師。不測不知。増長迷惑。記必應雨而
T0025_.01.0404b08: 天不雨。何等爲五。諸比丘。或復有時。上虚
T0025_.01.0404b09: 空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。
T0025_.01.0404b10: 或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
T0025_.01.0404b11: 皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
T0025_.01.0404b12: 必當降雨。爾時羅&MT01745;羅阿修羅王。從其宮出。
T0025_.01.0404b13: 即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
T0025_.01.0404b14: 第一雨障因縁。而天文師。及占候者。不見
T0025_.01.0404b15: 不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨
T0025_.01.0404b16: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
T0025_.01.0404b17: 茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
T0025_.01.0404b18: 天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
T0025_.01.0404b19: 作雨。爾時火界増上力生。於彼中間。雨雲燒
T0025_.01.0404b20: 滅。此名第二雨障因縁。彼天文人。不見不
T0025_.01.0404b21: 知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404b22: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽茶
T0025_.01.0404b23: 伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
T0025_.01.0404b24: 文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
T0025_.01.0404b25: 雨。但以風界増上力生。則吹彼雲。擲置於
T0025_.01.0404b26: 彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
T0025_.01.0404b27: 擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
T0025_.01.0404b28: 擲著摩連那磧地。此名第三雨障因縁。彼天
T0025_.01.0404b29: 文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c01: 不雨
T0025_.01.0404c02: 諸比丘。又復有時。虚空起雲。而其雲中。亦
T0025_.01.0404c03: 作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。
T0025_.01.0404c04: 其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
T0025_.01.0404c05: 時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
T0025_.01.0404c06: 不依時。雲自消散。此是第四雨障因縁。以是
T0025_.01.0404c07: 義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c08: 不雨
T0025_.01.0404c09: 諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
T0025_.01.0404c10: 茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
T0025_.01.0404c11: 人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中
T0025_.01.0404c12: 多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
T0025_.01.0404c13: 所纒。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
T0025_.01.0404c14: 欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
T0025_.01.0404c15: 五雨障因縁。其天文人及占候等。不見不知
T0025_.01.0404c16: 心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404c17: 諸比丘。是名五種雨障因縁。於其中。有優
T0025_.01.0404c18: 陀那偈
T0025_.01.0404c19:     花法色壽命 衣服并賣買
T0025_.01.0404c20:     嫁娶三摩提 四種飮食等
T0025_.01.0404c21:     二行晡沙他 上下名三界
T0025_.01.0404c22:     雲色諸天等 倶盧舍鳴電
T0025_.01.0404c23: 起世經鬪戰品第九
T0025_.01.0404c24: 諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
T0025_.01.0404c25: 鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸
T0025_.01.0404c26: 仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
T0025_.01.0404c27: 宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
T0025_.01.0404c28: 如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
T0025_.01.0404c29: 繋縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
T0025_.01.0405a01: 三十*二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
T0025_.01.0405a02: 質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
T0025_.01.0405a03: 諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
T0025_.01.0405a04: 釋天王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會
T0025_.01.0405a05: 之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
T0025_.01.0405a06: 丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
T0025_.01.0405a07: 羅。以五繋縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
T0025_.01.0405a08: 當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
T0025_.01.0405a09: 阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
T0025_.01.0405a10: 今在此。共諸三十三天一處。同受娯樂。甚
T0025_.01.0405a11: 爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
T0025_.01.0405a12: 自身。五縛悉解。諸天種種五欲功徳。皆現
T0025_.01.0405a13: 其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
T0025_.01.0405a14: 三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
T0025_.01.0405a15: 羅宮殿。起此念時。其身五繋即還自縛。五
T0025_.01.0405a16: 欲功徳忽然散滅
T0025_.01.0405a17: 諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
T0025_.01.0405a18: 微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
T0025_.01.0405a19: 諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
T0025_.01.0405a20: 解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
T0025_.01.0405a21: 思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
T0025_.01.0405a22: 我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
T0025_.01.0405a23: 非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
T0025_.01.0405a24: 癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
T0025_.01.0405a25: 慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
T0025_.01.0405a26: 是念已。繋心正憶不隨心行。令心不動。多
T0025_.01.0405a27: 所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
T0025_.01.0405a28: 有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
T0025_.01.0405a29: 有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
T0025_.01.0405b01: 戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
T0025_.01.0405b02: 瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
T0025_.01.0405b03: 知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
T0025_.01.0405b04: 所修行
T0025_.01.0405b05: 諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
T0025_.01.0405b06: 戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十*二天。作
T0025_.01.0405b07: 如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
T0025_.01.0405b08: 諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
T0025_.01.0405b09: 毗摩質多羅阿修羅王。以五繋縛。將向諸天
T0025_.01.0405b10: 集會之處善法堂前。持見於我。三十*二天。
T0025_.01.0405b11: 受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
T0025_.01.0405b12: 諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛
T0025_.01.0405b13: 阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
T0025_.01.0405b14: 羅阿修羅王。既被五繋。在天衆前。見帝釋
T0025_.01.0405b15: 王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
T0025_.01.0405b16: 毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
T0025_.01.0405b17: 見阿修羅毘摩質多羅。對衆惡言毀罵天主。
T0025_.01.0405b18: 即便以偈。白帝釋言
T0025_.01.0405b19:     帝釋天王爲羞畏 爲當無勢故懷忍
T0025_.01.0405b20:     聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
T0025_.01.0405b21: 爾時帝釋。還以偈答摩多離言
T0025_.01.0405b22:     我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
T0025_.01.0405b23:     誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
T0025_.01.0405b24: 時摩多離。復更以偈白天主言
T0025_.01.0405b25:     若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
T0025_.01.0405b26:     若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
T0025_.01.0405b27:     今以縱之爲彼樂 至其處所更憍高
T0025_.01.0405b28:     是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
T0025_.01.0405b29: 爾時帝釋。復以偈答摩多離言
T0025_.01.0405c01:     如斯之事我久知 爲伏諸人愚癡故
T0025_.01.0405c02:     彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
T0025_.01.0405c03: 時摩多離。更復以偈白帝釋言
T0025_.01.0405c04:     帝釋天王願善思 如是之忍有一患
T0025_.01.0405c05:     彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
T0025_.01.0405c06: 爾時帝釋。重復偈答摩多離言
T0025_.01.0405c07:     愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
T0025_.01.0405c08:     若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
T0025_.01.0405c09:     如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
T0025_.01.0405c10:     於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
T0025_.01.0405c11:     若當爲他所嬈惱 有力能忍者爲難
T0025_.01.0405c12:     應知此忍最爲強 如此須時須讃美
T0025_.01.0405c13:     若自若他所興心 皆求救拔大畏處
T0025_.01.0405c14:     既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
T0025_.01.0405c15:     若於自己及他邊 如是二處應作益
T0025_.01.0405c16:     既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
T0025_.01.0405c17:     如是二處利益心 若自若他皆悉爲
T0025_.01.0405c18:     若他意念是癡者 斯由不知法所因
T0025_.01.0405c19:     若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
T0025_.01.0405c20:     如是忍人他讃歎 無力人邊忍不瞋
T0025_.01.0405c21:     爲彼無有智慧力 唯以愚癡力爲力
T0025_.01.0405c22:     以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
T0025_.01.0405c23:     愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
T0025_.01.0405c24:     能忍彼惡有常勝 是忍増上難具説
T0025_.01.0405c25:     勝者語言畏不論 於等恐生寃故忍
T0025_.01.0405c26:     聞下論説能忍者 此忍爲諸智稱揚
T0025_.01.0405c27: 諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
T0025_.01.0405c28: 爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
T0025_.01.0405c29: 報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讃歎忍。樂行調
T0025_.01.0406a01: 順。無有瞋恚。恒常讃歎無瞋恚者。諸比丘。
T0025_.01.0406a02: 然今汝等自説行中。有信解心。捨俗出家。
T0025_.01.0406a03: 精勤不懈。汝等若於餘衆生邊。能行忍辱。
T0025_.01.0406a04: 讃歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
T0025_.01.0406a05: 讃無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
T0025_.01.0406a06: 比丘。我念往昔。諸天衆等。共阿修羅。各嚴
T0025_.01.0406a07: 器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天衆言。諸仁
T0025_.01.0406a08: 者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
T0025_.01.0406a09: 可以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修
T0025_.01.0406a10: 羅王。亦勅軍衆。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
T0025_.01.0406a11: 勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
T0025_.01.0406a12: 者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
T0025_.01.0406a13: 居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巣内有諸
T0025_.01.0406a14: 卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言
T0025_.01.0406a15:     摩多離知樹上卵 爲我迴此車轅軸
T0025_.01.0406a16:     爲阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巣
T0025_.01.0406a17: 時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
T0025_.01.0406a18: 便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修
T0025_.01.0406a19: 羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
T0025_.01.0406a20: 迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
T0025_.01.0406a21: 羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
T0025_.01.0406a22: 縁。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
T0025_.01.0406a23: 時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
T0025_.01.0406a24: 作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
T0025_.01.0406a25: 猶能憐愍一切衆生。爲其壽命。而作利益。起
T0025_.01.0406a26: 慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
T0025_.01.0406a27: 切衆生
T0025_.01.0406a28: 諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
T0025_.01.0406a29: 帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
T0025_.01.0406b01: 且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
T0025_.01.0406b02: 慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。説諸
T0025_.01.0406b03: 法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
T0025_.01.0406b04: 推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
T0025_.01.0406b05: 先。向天帝釋。而説偈言
T0025_.01.0406b06:     愚癡猛盛者 必須重訶責
T0025_.01.0406b07:     折伏於無智 猶牛畏鞭走
T0025_.01.0406b08:     愚癡無有樂 在處難調制
T0025_.01.0406b09:     是故用嚴杖 速疾斷其癡
T0025_.01.0406b10: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
T0025_.01.0406b11: 偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
T0025_.01.0406b12: 踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
T0025_.01.0406b13: 毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可説
T0025_.01.0406b14: 偈。爾時天主。向阿修羅。而説偈言
T0025_.01.0406b15:     我明見此事 不欲共癡同
T0025_.01.0406b16:     愚者自起瞋 智者誰與諍
T0025_.01.0406b17: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天及眷屬
T0025_.01.0406b18: 等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
T0025_.01.0406b19: 屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
T0025_.01.0406b20: 修羅王言。仁者可更辯説善言。時阿修羅。
T0025_.01.0406b21: 即向天王。説偈報言
T0025_.01.0406b22:     寂然忍辱意 帝釋我亦知
T0025_.01.0406b23:     愚癡者勝時 言我畏故忍
T0025_.01.0406b24: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
T0025_.01.0406b25: 修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
T0025_.01.0406b26: 諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
T0025_.01.0406b27: 釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾時
T0025_.01.0406b28: 天主帝釋大王。向阿修羅衆。説偈報言
T0025_.01.0406b29:     愚癡者自隨 稱忍爲畏彼
T0025_.01.0406c01:     以此求自益 彼邊則無利
T0025_.01.0406c02:     我意彼作惡 不應瞋彼瞋
T0025_.01.0406c03:     於瞋能默然 彼鬪則常勝
T0025_.01.0406c04:     若爲他所惱 有力能忍者
T0025_.01.0406c05:     當知如此忍 忍中最爲上
T0025_.01.0406c06:     無問自及他 皆求離畏處
T0025_.01.0406c07:     若知他瞋已 不於彼起憎
T0025_.01.0406c08:     二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c09:     他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
T0025_.01.0406c10:     二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c11:     他意念愚癡 斯由不知法
T0025_.01.0406c12:     若有強力人 爲彼無力忍
T0025_.01.0406c13:     此忍爲最勝 餘忍更無過
T0025_.01.0406c14:     彼無智慧筋 唯有愚癡力
T0025_.01.0406c15:     愚癡捨法故 自然失正行
T0025_.01.0406c16:     愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
T0025_.01.0406c17:     若忍此罵時 彼則常有勝
T0025_.01.0406c18:     聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
T0025_.01.0406c19:     爲下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讃
T0025_.01.0406c20: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。并及
T0025_.01.0406c21: 眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅衆。皆
T0025_.01.0406c22: 各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
T0025_.01.0406c23: 智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
T0025_.01.0406c24: 審思念。觀察諦忍同稱讃已。作如是言。諸
T0025_.01.0406c25: 仁者輩。今天帝釋。善説言辭。彼等治化。一切
T0025_.01.0406c26: 無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
T0025_.01.0406c27: 訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
T0025_.01.0406c28: 欲。爲寂滅故。爲寂靜故。得神通故。得沙門
T0025_.01.0406c29: 故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
T0025_.01.0407a01: 摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
T0025_.01.0407a02: 妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
T0025_.01.0407a03: 毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
T0025_.01.0407a04: 厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
T0025_.01.0407a05: 及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
T0025_.01.0407a06: 帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多
T0025_.01.0407a07: 羅阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者
T0025_.01.0407a08: 輩。帝釋天王所説之偈。善説善説。毘摩
T0025_.01.0407a09: 質多羅阿修羅王所説之偈。非是善説。非是
T0025_.01.0407a10: 善説。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
T0025_.01.0407a11: 是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
T0025_.01.0407a12: 受於福樂。猶説善言以爲戰鬪。由善言故。
T0025_.01.0407a13: 鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善説法
T0025_.01.0407a14: 教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
T0025_.01.0407a15: 等若求善説惡説教法之中。欲取義者。應如
T0025_.01.0407a16: 是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
T0025_.01.0407a17: 羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
T0025_.01.0407a18: 已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
T0025_.01.0407a19: 廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
T0025_.01.0407a20: 一百尼梨由河。而彼由河一一間内。復各有
T0025_.01.0407a21: 七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
T0025_.01.0407a22: 内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻
T0025_.01.0407a23: 上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
T0025_.01.0407a24: 侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
T0025_.01.0407a25: 爲食飮資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
T0025_.01.0407a26: 果報而受。諸比丘。三千大千世界之内。所
T0025_.01.0407a27: 有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類
T0025_.01.0407a28: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
T0025_.01.0407a29: 如是神徳威力。日之與月。及三十三天。彼
T0025_.01.0407b01: 等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
T0025_.01.0407b02: 遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。内心瞋
T0025_.01.0407b03: 恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b04: 修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
T0025_.01.0407b05: 念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
T0025_.01.0407b06: 其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
T0025_.01.0407b07: 輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
T0025_.01.0407b08: 阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
T0025_.01.0407b09: 邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b10: 修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
T0025_.01.0407b11: 軍衆圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
T0025_.01.0407b12: 爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
T0025_.01.0407b13: 二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
T0025_.01.0407b14: 摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
T0025_.01.0407b15: 嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
T0025_.01.0407b16: 阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
T0025_.01.0407b17: 種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
T0025_.01.0407b18: 修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
T0025_.01.0407b19: 阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪
T0025_.01.0407b20: 爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
T0025_.01.0407b21: 各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
T0025_.01.0407b22: 動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
T0025_.01.0407b23: 湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留
T0025_.01.0407b24: 山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念
T0025_.01.0407b25: 已。告天衆言。汝等仁輩。見此大地如是動
T0025_.01.0407b26: 不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
T0025_.01.0407b27: 修羅欲共天鬪。是時海内所住諸龍。各從自
T0025_.01.0407b28: 宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
T0025_.01.0407b29: 戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
T0025_.01.0407c01: 背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
T0025_.01.0407c02: 當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
T0025_.01.0407c03: 向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
T0025_.01.0407c04: 往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向
T0025_.01.0407c05: 鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩
T0025_.01.0407c06: 知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
T0025_.01.0407c07: 相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
T0025_.01.0407c08: 而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
T0025_.01.0407c09: 不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
T0025_.01.0407c10: 嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
T0025_.01.0407c11: 到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
T0025_.01.0407c12: 邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
T0025_.01.0407c13: 知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
T0025_.01.0407c14: 可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
T0025_.01.0407c15: 即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
T0025_.01.0407c16: 不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
T0025_.01.0407c17: 天集會議論處所。啓白帝釋。説如是言。天王
T0025_.01.0407c18: 當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
T0025_.01.0407c19: 向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
T0025_.01.0407c20: 語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
T0025_.01.0407c21: 天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
T0025_.01.0407c22: 化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
T0025_.01.0407c23: 爲我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
T0025_.01.0407c24: 共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
T0025_.01.0407c25: 其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼
T0025_.01.0407c26: 須夜摩天。具白其事
T0025_.01.0407c27: 爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
T0025_.01.0407c28: 語已。心中即念。彼須夜摩諸天衆輩。時彼天
T0025_.01.0407c29: 衆。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
T0025_.01.0408a01: 仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
T0025_.01.0408a02: 邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
T0025_.01.0408a03: 身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
T0025_.01.0408a04: 百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
T0025_.01.0408a05: 王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
T0025_.01.0408a06: 峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
T0025_.01.0408a07: 率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
T0025_.01.0408a08: 是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
T0025_.01.0408a09: 修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
T0025_.01.0408a10: 力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
T0025_.01.0408a11: 天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
T0025_.01.0408a12: 已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
T0025_.01.0408a13: 到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
T0025_.01.0408a14: 集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a15: 爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
T0025_.01.0408a16: 言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
T0025_.01.0408a17: 阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
T0025_.01.0408a18: 其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
T0025_.01.0408a19: 騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
T0025_.01.0408a20: 難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
T0025_.01.0408a21: 天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
T0025_.01.0408a22: 倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
T0025_.01.0408a23: 百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
T0025_.01.0408a24: 於白色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a25: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
T0025_.01.0408a26: 夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
T0025_.01.0408a27: 天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
T0025_.01.0408a28: 持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
T0025_.01.0408a29: 帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
T0025_.01.0408b01: 小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
T0025_.01.0408b02: 著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
T0025_.01.0408b03: 帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
T0025_.01.0408b04: 夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
T0025_.01.0408b05: 出。共阿修羅欲戰鬪故
T0025_.01.0408b06: 諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
T0025_.01.0408b07: 是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
T0025_.01.0408b08: 鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
T0025_.01.0408b09: 微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
T0025_.01.0408b10: 成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
T0025_.01.0408b11: 諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
T0025_.01.0408b12: 徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
T0025_.01.0408b13: 故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
T0025_.01.0408b14: 共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
T0025_.01.0408b15: 著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
T0025_.01.0408b16: 諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
T0025_.01.0408b17: 如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
T0025_.01.0408b18: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0408b19:
T0025_.01.0408b20:
T0025_.01.0408b21:
T0025_.01.0408b22: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0408b23:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0408b24: 劫住品第十
T0025_.01.0408b25: 諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
T0025_.01.0408b26: 所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
T0025_.01.0408b27: 所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
T0025_.01.0408b28: 丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
T0025_.01.0408b29: 法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
T0025_.01.0408c01: 衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
T0025_.01.0408c02: 女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
T0025_.01.0408c03: 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
T0025_.01.0408c04: 糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
T0025_.01.0408c05: 彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
T0025_.01.0408c06: 今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
T0025_.01.0408c07: 句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
T0025_.01.0408c08: 妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
T0025_.01.0408c09: 子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
T0025_.01.0408c10: 歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
T0025_.01.0408c11: 彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
T0025_.01.0408c12: 及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
T0025_.01.0408c13: 歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
T0025_.01.0408c14: 故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
T0025_.01.0408c15: 名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
T0025_.01.0408c16: 業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
T0025_.01.0408c17: 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
T0025_.01.0408c18: 殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
T0025_.01.0408c19: 縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
T0025_.01.0408c20: 華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
T0025_.01.0408c21: 種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
T0025_.01.0408c22: 日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
T0025_.01.0408c23: 塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
T0025_.01.0408c24: 人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
T0025_.01.0408c25: 相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
T0025_.01.0408c26: 故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
T0025_.01.0408c27: 心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
T0025_.01.0408c28: 刀*杖中劫。
T0025_.01.0408c29: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
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