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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 00

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T0025_.01.0365a10:   No.25[No.1(30),Nos.23,24]
T0025_.01.0365a11:
T0025_.01.0365a12: 起世因本經卷第一
T0025_.01.0365a13:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0365a14: 閻浮洲品第一
T0025_.01.0365a15: 如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城迦
T0025_.01.0365a16: 利囉窟。爾時彼處衆多比丘。飯食已皆出
T0025_.01.0365a17: 來集迦利囉堂。一時坐已。各生是念。同共
T0025_.01.0365a18: 議言。諸長老輩。未曾有也。今此世間。天地
T0025_.01.0365a19: 衆生。所居國土。云何轉合。云何轉散。云何
T0025_.01.0365a20: 轉散已而復還合。云何轉合已而安住也。是
T0025_.01.0365a21: 時世尊。獨在靜窟。天耳徹聽清淨過人。聞
T0025_.01.0365a22: 諸比丘飯食已後。皆出聚集迦利囉堂。共作
T0025_.01.0365a23: 如是希有語言。世尊聞已。其日晡時出於禪
T0025_.01.0365a24: 定。從迦利囉窟中而起。行詣堂上。到堂上
T0025_.01.0365a25: 已。在諸比丘大衆之前。依常敷座。儼然端
T0025_.01.0365a26: 坐。世尊坐已。知而故問。汝等比丘。向者議
T0025_.01.0365a27: 論説何語言。聚集而坐。時諸比丘。同白佛
T0025_.01.0365a28: 言。大徳世尊。我等食後。諸比丘衆。皆共至
T0025_.01.0365a29: 此迦利囉堂。集聚詳議如是語言。諸長老輩
T0025_.01.0365b01: 甚奇希有。云何世間如是轉合。云何世間如
T0025_.01.0365b02: 是轉散。云何世間轉散已合。云何世間轉合
T0025_.01.0365b03: 已住。大徳世尊。我等向者有是語言。是以集
T0025_.01.0365b04: 議斯事
T0025_.01.0365b05: 爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘輩。
T0025_.01.0365b06: 汝等能爾如法信行。諸善家子。汝以信故
T0025_.01.0365b07: 捨家出家。若汝等輩。能作如是如法語言。
T0025_.01.0365b08: 共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時。應
T0025_.01.0365b09: 修如是二種法行。各作事業。若論法義。若
T0025_.01.0365b10: 聖默然。不生怠慢。若能爾者。汝等當聽如
T0025_.01.0365b11: 來所説如是之義。世間轉合。世間轉散。世
T0025_.01.0365b12: 間轉散已而復還合。世間轉合已而安住。作
T0025_.01.0365b13: 是語已時。諸比丘同白佛言。大徳世尊。此
T0025_.01.0365b14: 是時也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。爲
T0025_.01.0365b15: 諸比丘説如此義。諸比丘聞世尊所説。當如
T0025_.01.0365b16: 是持
T0025_.01.0365b17: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽善
T0025_.01.0365b18: 思念之。我當爲汝次第而説。時諸比丘同白
T0025_.01.0365b19: 佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告諸比
T0025_.01.0365b20: 丘言。諸比丘。如一日月所行之處。照四天
T0025_.01.0365b21: 下。爾所四天下世界。有千日月。諸比丘。此
T0025_.01.0365b22: 則名爲一千世界。諸比丘。千世界中。千月
T0025_.01.0365b23: 千日千須彌山王。四千小洲四千大洲。四
T0025_.01.0365b24: 千小海四千大海。四千龍種姓四千大龍種
T0025_.01.0365b25: *姓。四千金翅鳥種*姓四千大金翅鳥種*姓。
T0025_.01.0365b26: 四千惡道處種*姓四千大惡道處種*姓。四
T0025_.01.0365b27: 千小王四千大王。七千種種大樹。八千種種
T0025_.01.0365b28: 大山。十千種種大泥犁。千閻摩羅王。千閻
T0025_.01.0365b29: 浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝多囉究
T0025_.01.0365c01: 留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜
T0025_.01.0365c02: 率陀天。千化樂天。千他化自在天。千諸
T0025_.01.0365c03: 囉天。千梵世天。諸比丘。彼梵世中有一
T0025_.01.0365c04: 主。威力最強無能降者。統攝千梵自在王
T0025_.01.0365c05: 領。云我能作能化能幻。云我如父於諸事中
T0025_.01.0365c06: 自作。如是憍大語言。即生我慢。如來不然。
T0025_.01.0365c07: 所以者何。一切世間各隨業力現成此世。諸
T0025_.01.0365c08: 比丘。如此小千世界。猶如周羅。周羅者隋言
髻也外國人頂
T0025_.01.0365c09: 上結少許
長髮爲髻
名千世界。諸比丘。爾所周羅一千世
T0025_.01.0365c10: 界。是名第二中千世界。諸比丘。如一第二
T0025_.01.0365c11: 中千世界。爾所中千一千世界。是名三千大
T0025_.01.0365c12: 千世界。諸比丘。此三千大千世界。一時轉
T0025_.01.0365c13: 合。一時轉合已而還復散。一時轉散已而復
T0025_.01.0365c14: 還合。一時轉合已而安住。如是世界周匝轉
T0025_.01.0365c15: 燒。名爲敗壞。周匝轉合。名爲成就。周匝轉
T0025_.01.0365c16: 住。名爲安立。是爲無畏一佛刹土衆生所
T0025_.01.0365c17: 居。諸比丘。此大地厚四十八萬由旬。邊廣
T0025_.01.0365c18: 無量。諸比丘。此之大地住於水上。水住風
T0025_.01.0365c19: 上。風依虚空。諸比丘。此大地下所有水聚。
T0025_.01.0365c20: 彼水聚厚六十萬由旬。邊廣無量。彼水聚下
T0025_.01.0365c21: 所有風聚。彼風聚厚三十六萬由旬。邊廣無
T0025_.01.0365c22: 量。諸比丘。其大海水最甚深處。深八萬四
T0025_.01.0365c23: 千由旬。邊廣無量。諸比丘。其須彌山王。入
T0025_.01.0365c24: 海水中八萬四千由旬。出海水上亦八萬四
T0025_.01.0365c25: 千由旬。諸比丘。須彌山王。其底平正。下根
T0025_.01.0365c26: 連住大金輪上。諸比丘。其須彌山王。於大
T0025_.01.0365c27: 海中。下狹上廣。漸漸寛大。端直不曲。牢固
T0025_.01.0365c28: 大身。微妙最極。殊勝可觀。四寶合成。所謂
T0025_.01.0365c29: 金銀琉璃頗梨。生種種樹。其樹欝茂。出種
T0025_.01.0366a01: 種香。其香遠熏。遍滿諸山。多衆聖賢。最大
T0025_.01.0366a02: 威徳勝妙天神之所住止。諸比丘。須彌山
T0025_.01.0366a03: 王。上分之中。四方有峯。其峯傍挺角出。各
T0025_.01.0366a04: 高七百由旬。微妙可憙。七寶所成。所謂金
T0025_.01.0366a05: 銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等之所莊嚴。
T0025_.01.0366a06: 曲臨海上。諸比丘。其須彌山下有三級。諸
T0025_.01.0366a07: 神住處。其最下級。縱廣六十由旬。七重牆
T0025_.01.0366a08: 壁。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
T0025_.01.0366a09: 樹。周匝圍遶。可憙端正。其樹皆以金銀琉璃
T0025_.01.0366a10: 頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等七寶所成。其諸牆
T0025_.01.0366a11: 壁各有四門。彼一一門有諸壘堞。具足莊嚴。
T0025_.01.0366a12: 重閣輩軒却敵樓櫓臺殿房廊。樹林苑等。并
T0025_.01.0366a13: 諸池沼。池出妙華衆雜香氣。有種種樹種種
T0025_.01.0366a14: 莖葉種種華果。悉皆具足。亦出種種微妙諸
T0025_.01.0366a15: 香。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清
T0025_.01.0366a16: 徹。其中分級。縱廣四十由旬。所有莊嚴
T0025_.01.0366a17: 重牆壁。欄楯鈴網。多羅行樹。可憙齊平。周匝
T0025_.01.0366a18: 端正。亦爲七寶金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;
T0025_.01.0366a19: 馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿。園池果樹
T0025_.01.0366a20: 及以衆鳥。皆悉具足。其上分級。縱廣二十
T0025_.01.0366a21: 由旬。七重牆壁。乃至諸鳥。各出妙音。諸比
T0025_.01.0366a22: 丘。其下級中。有夜叉住。名曰鉢手。其中級
T0025_.01.0366a23: 中。有諸夜叉。名曰持鬘。其上級中。有諸夜
T0025_.01.0366a24: 叉。名曰常醉。諸比丘。須彌山半。四萬二千
T0025_.01.0366a25: 由旬中。有四大天王宮殿。諸比丘。須彌山
T0025_.01.0366a26: 上。有三十三諸天宮殿。帝釋所住。三十三
T0025_.01.0366a27: 天。向上一倍。有夜摩諸天宮殿住。其夜摩
T0025_.01.0366a28: 天。向上一倍。有兜率陀諸天宮殿住。其兜
T0025_.01.0366a29: 率天。向上一倍。有化樂諸天宮殿住。其化
T0025_.01.0366b01: 樂天。向上一倍。有他化自在諸天宮殿住。其
T0025_.01.0366b02: 他化自在天。向上一倍。有梵身諸天宮殿住。
T0025_.01.0366b03: 其他化上梵身天下。於其中間。有魔波旬諸
T0025_.01.0366b04: 宮殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有
T0025_.01.0366b05: 遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有
T0025_.01.0366b06: 不麤天。廣果天上不麤天下。其間別有諸
T0025_.01.0366b07: 天宮住。名爲無想衆生所居。倍不麤上。有不
T0025_.01.0366b08: 惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現
T0025_.01.0366b09: 天。倍善現上。則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比
T0025_.01.0366b10: 丘。阿迦尼吒上。更有諸天。名無邊虚空處
T0025_.01.0366b11: 天。無邊識處天。無所有處天。非想非非想
T0025_.01.0366b12: 處天。此等盡名諸天住處。諸比丘。如是之
T0025_.01.0366b13: 處。如是界分。衆生所住。如是衆生。若來若
T0025_.01.0366b14: 去。若生若滅。邊際所極。是世界中。諸衆生
T0025_.01.0366b15: 輩。有生老死墮在。如是生道中住。至此不
T0025_.01.0366b16: 過。是故説言娑婆世界無畏刹土。自餘一切
T0025_.01.0366b17: 諸世界中。亦復如是。諸比丘。須彌山王北面
T0025_.01.0366b18: 有洲。名欝多*囉究留。其地縱廣十千由旬。
T0025_.01.0366b19: 四方正等。而彼人面。還似地形。諸比丘。須
T0025_.01.0366b20: 彌山王東面有洲。名弗婆毘提訶。其地縱
T0025_.01.0366b21: 廣。九千由旬。圓如滿月。彼間人面。還似地
T0025_.01.0366b22: 形。諸比丘。須彌山王西面有洲。名瞿陀尼。
T0025_.01.0366b23: 其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面。還
T0025_.01.0366b24: 似地形。諸比丘須彌山王南面有洲。名閻浮
T0025_.01.0366b25: 提。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。状如車
T0025_.01.0366b26: 箱。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王
T0025_.01.0366b27: 北面。以天金所成。照彼欝多囉究留洲。東
T0025_.01.0366b28: 面以天銀所成。照彼弗婆毘提訶洲。西面以
T0025_.01.0366b29: 天頗梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉
T0025_.01.0366c01: 璃所成。照此閻浮提洲。諸比丘。其欝多囉
T0025_.01.0366c02: 究留洲。有一大樹。名菴婆囉。其本縱廣七
T0025_.01.0366c03: 由旬。下入於地。二十一由旬。出高百由旬。
T0025_.01.0366c04: 枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。其弗婆毘提訶
T0025_.01.0366c05: 洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣七由旬。
T0025_.01.0366c06: 下入於地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉
T0025_.01.0366c07: 垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲。有一大
T0025_.01.0366c08: 樹。名鎭頭迦。其本縱廣七由旬。乃至枝葉
T0025_.01.0366c09: 覆五十由旬。而彼樹下。有一石牛。高一由
T0025_.01.0366c10: 旬。以此因縁故。名瞿陀尼洲。諸比丘。此閻
T0025_.01.0366c11: 洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。七
T0025_.01.0366c12: 由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有
T0025_.01.0366c13: 閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹
T0025_.01.0366c14: 下出生。是故名爲閻浮檀。閻浮檀金。因此
T0025_.01.0366c15: 得名
T0025_.01.0366c16: 諸比丘。諸龍金翅。所居之處。有一大樹。
T0025_.01.0366c17: 名曰拘吒&T049271;摩利和。其本縱廣七由旬。乃至
T0025_.01.0366c18: 枝葉覆五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有
T0025_.01.0366c19: 一大樹。名修質多囉波吒羅。其本縱廣七由
T0025_.01.0366c20: 旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。三十三天。
T0025_.01.0366c21: 有一大樹。名波利夜多囉瞿比陀囉。其本
T0025_.01.0366c22: 縱廣七由旬。下入於地二十一由旬。出高百
T0025_.01.0366c23: 由旬。枝葉覆五十由旬。諸比丘。須彌山下。
T0025_.01.0366c24: 其次有山。名佉提羅迦。高四萬二千由旬。
T0025_.01.0366c25: 上廣亦然。可憙端正。七寶合成。所謂金銀
T0025_.01.0366c26: 琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。諸比丘。其須
T0025_.01.0366c27: 彌山。佉提羅迦二山中間。廣八萬四千由旬。
T0025_.01.0366c28: 周匝無量優婆羅。鉢頭摩。拘牟頭奔荼利
T0025_.01.0366c29: 迦。掻揵地鷄遍覆諸水。諸比丘。次佉提羅
T0025_.01.0367a01: 迦外有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。
T0025_.01.0367a02: 上廣亦然。微妙可喜。乃至馬瑙等。七寳所
T0025_.01.0367a03: 成。其佉提羅迦。伊沙陀羅二山中間。廣四
T0025_.01.0367a04: 萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘
T0025_.01.0367a05: 牟頭。奔荼利迦。掻揵地鷄。遍覆諸水。次伊
T0025_.01.0367a06: 沙陀羅外有山。名遊揵陀羅。高一萬二千由
T0025_.01.0367a07: 旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寳
T0025_.01.0367a08: 所成。其伊沙陀羅。遊揵陀羅二山中間。廣
T0025_.01.0367a09: 二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。
T0025_.01.0367a10: 拘牟陀。奔荼利迦。掻揵地鷄。遍覆諸水。次
T0025_.01.0367a11: 遊揵陀羅外有山。名曰善見。高六千由旬。
T0025_.01.0367a12: 上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所
T0025_.01.0367a13: 成。其遊揵陀羅。去於善見。二山中間。廣一
T0025_.01.0367a14: 萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘
T0025_.01.0367a15: 拘牟奔茶利迦。掻揵地鷄。遍覆諸水。次善
T0025_.01.0367a16: 見外有山。名馬半頭。高三千由旬。上廣亦
T0025_.01.0367a17: 然。可憙端正。乃至馬瑙等七寶所成。其善
T0025_.01.0367a18: 見及馬半頭二山中間。廣六千由旬。周匝無
T0025_.01.0367a19: 量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔*茶利迦。掻
T0025_.01.0367a20: 揵地鷄。遍覆諸水。次馬半頭外有山。名尼
T0025_.01.0367a21: 民陀羅。高一千二百由旬。上廣亦然。可憙
T0025_.01.0367a22: 微妙。乃至馬瑙等七寳所成。馬半頭。尼民
T0025_.01.0367a23: 陀羅。二山中間。廣二千四百由旬。周匝無
T0025_.01.0367a24: 量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔*茶利迦。掻
T0025_.01.0367a25: 揵地鷄。遍覆諸水。次尼民陀羅外有山。名
T0025_.01.0367a26: 毘那耶迦。高六百由旬。上廣亦然。微妙可
T0025_.01.0367a27: 憙。乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅。毘那
T0025_.01.0367a28: 耶迦。二山中間。廣一千二百由旬。周匝無
T0025_.01.0367a29: 量。種種雜華。乃至掻揵地鷄。遍覆諸水。次
T0025_.01.0367b01: 毘那耶迦外有山。名斫迦羅隋言
輪也
高三百由
T0025_.01.0367b02: 旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶
T0025_.01.0367b03: 所成。其毗那耶迦。及斫迦羅。二山中間。廣
T0025_.01.0367b04: 六百由旬。周匝無量。四種雜華。及掻揵地
T0025_.01.0367b05: 雞。遍覆諸水。去輪圓山。其間不遠。邊有空
T0025_.01.0367b06: 地。青草遍布。即有大海。其大海北有大樹
T0025_.01.0367b07: 王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入
T0025_.01.0367b08: 地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂
T0025_.01.0367b09: 覆五十由旬。其邊空地。青草遍布。次有菴
T0025_.01.0367b10: 婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林
T0025_.01.0367b11: 各皆縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。
T0025_.01.0367b12: 次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。眞陀
T0025_.01.0367b13: 那林。各皆縱廣五十由旬。其邊空地青草彌
T0025_.01.0367b14: 覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒
T0025_.01.0367b15: 果林。菴婆羅多迦果林。各皆縱廣五十由旬。
T0025_.01.0367b16: 次有可殊羅樹林。毗羅果樹林。婆那婆果
T0025_.01.0367b17: 林。石榴果林。各各縱廣五十由旬。次有烏
T0025_.01.0367b18: 勃林。㮏林。甘蔗林。細竹。林。大竹林。各廣
T0025_.01.0367b19: 五十由旬。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅
T0025_.01.0367b20: 林。迦奢文陀林。各廣五十由旬。次有阿提
T0025_.01.0367b21: 目多迦華林。瞻婆華林。波吒羅華林。薔薇
T0025_.01.0367b22: 華林。各廣五十由旬。其邊空地。青草遍覆。
T0025_.01.0367b23: 復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩花。拘牟陀華。
T0025_.01.0367b24: 奔*茶利迦華等彌覆。復有諸池。毒蛇充滿。
T0025_.01.0367b25: 各廣五十由旬。其間空地。青草遍覆。其次
T0025_.01.0367b26: 有海。名烏禪那迦。廣十二由旬。其水清冷。
T0025_.01.0367b27: 味甚甘甜。輕軟澄淨。七重塼壘。七重間錯。
T0025_.01.0367b28: 七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。
T0025_.01.0367b29: 周匝圍遶。微妙端正。七寶莊飾。乃至馬瑙
T0025_.01.0367c01: 等七寶所成。周遍四方。有諸階道。可喜端
T0025_.01.0367c02: 正。亦是七寶金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;
T0025_.01.0367c03: 瑙等所成。復有優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔
T0025_.01.0367c04: *茶利迦華。其華火色。即現火形。有金色者。
T0025_.01.0367c05: 即現金形。有青色者。即現青形。有赤色者。
T0025_.01.0367c06: 即現赤形。有白色者。即現白形。婆無陀色。
T0025_.01.0367c07: 現婆無陀形。華如車輪。根如車軸。華根出
T0025_.01.0367c08: 汁。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。烏禪那迦
T0025_.01.0367c09: 海中。有諸轉輪聖王行道。上廣十二由旬。
T0025_.01.0367c10: 諸比丘。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。彼
T0025_.01.0367c11: 諸海道。自然湧現。共水齊平。諸比丘。烏禪
T0025_.01.0367c12: 那迦海。其次有山。名烏禪伽羅。諸比丘。其
T0025_.01.0367c13: 烏禪伽羅山。可憙端正。微妙可觀。所有諸
T0025_.01.0367c14: 樹。諸葉諸華。諸果諸香。及諸異草。種種鳥
T0025_.01.0367c15: 獸。但是世間所出之物。於彼烏禪伽羅山
T0025_.01.0367c16: 中。無不悉有。諸比丘。其烏禪伽羅山。如是
T0025_.01.0367c17: 可憙。端正可觀。汝等應當如是善持。諸比
T0025_.01.0367c18: 丘。次烏禪伽羅有山。名曰金脇。諸比丘。金
T0025_.01.0367c19: 脇山中。有八萬窟。彼諸窟中。有八萬龍象。
T0025_.01.0367c20: 在中居住。皆悉白色。猶如拘牟頭華。七
T0025_.01.0367c21: 拄地。並有神通。乘空而行。其頂赤色。猶如
T0025_.01.0367c22: 因陀羅瞿波迦蟲。皆悉六牙。其牙纖利。雜
T0025_.01.0367c23: 色金填。諸比丘。過金脇山有山。名曰雪山。
T0025_.01.0367c24: 高五百由旬。廣厚亦爾。其山微妙。四寶所
T0025_.01.0367c25: 成。金銀琉璃及頗梨等。彼山四角。有四金
T0025_.01.0367c26: 峰。挺出各高二十由旬。於中復有衆寶雜
T0025_.01.0367c27: 峰。高百由旬。彼山頂中。有阿耨達池。阿耨
T0025_.01.0367c28: 達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。
T0025_.01.0367c29: 其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。
T0025_.01.0368a01: 七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。
T0025_.01.0368a02: 可憙端正。乃至馬瑙七寶所成。復有諸花。
T0025_.01.0368a03: 優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔*茶利迦華。其華
T0025_.01.0368a04: 雜色。青黄赤白。華如車輪。復有藕根。大如
T0025_.01.0368a05: 車軸。汁白如乳。其味如蜜。諸比丘。其阿
T0025_.01.0368a06: 耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。
T0025_.01.0368a07: 微妙可憙。阿耨達多龍王。與其眷屬。在中
T0025_.01.0368a08: 遊戲。受天五欲。具足快樂。諸比丘。阿耨達
T0025_.01.0368a09: 池東有恒河。從象口出。共五百河。流入東
T0025_.01.0368a10: 海。阿耨達池南有辛頭河。從牛口出。共五
T0025_.01.0368a11: 百河。流入南海。阿耨達池西有博叉河。從
T0025_.01.0368a12: 馬口出。共五百河。流入西海。阿耨達池北
T0025_.01.0368a13: 有斯陀河。從師子口出。共五百河。流入北
T0025_.01.0368a14: 海。諸比丘。以何因縁。此龍名爲阿耨達多
T0025_.01.0368a15: 耶。諸比丘。有三因縁。何等爲三。諸比丘。
T0025_.01.0368a16: 閻浮洲中。有諸龍住。唯除阿耨達多龍王。
T0025_.01.0368a17: 其餘諸龍。受快樂時。即有熱沙。墮其身上。
T0025_.01.0368a18: 彼等諸龍。皆失天形色。現蛇形色。彼等諸
T0025_.01.0368a19: 龍。時受斯苦。阿耨達多龍王。無如此事。是
T0025_.01.0368a20: 名第一因縁。諸比丘。閻浮洲中。唯除阿耨
T0025_.01.0368a21: 達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。
T0025_.01.0368a22: 吹彼等身。即失天色。現蛇形色。有如是苦。
T0025_.01.0368a23: 阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因縁。
T0025_.01.0368a24: 諸比丘。閻浮洲中。所有諸龍。遊戲樂時。金
T0025_.01.0368a25: 翅鳥王。飛入其宮。彼等既見金翅鳥王。心
T0025_.01.0368a26: 生恐怖。以恐怖故。即失天色。現蛇形色。具
T0025_.01.0368a27: 受彼苦。阿耨達多龍王不爾。若金翅鳥。生
T0025_.01.0368a28: 如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮殿。時彼
T0025_.01.0368a29: 金翅。以報劣故即自受苦。不能得入阿耨達
T0025_.01.0368b01: 多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因縁。是故
T0025_.01.0368b02: 稱言阿耨達多。諸比丘。雪山南面不遠。有
T0025_.01.0368b03: 城名毘舍離。毘舍離北有七黒山。七黒山
T0025_.01.0368b04: 北。又有香山。其香山中。無量諸緊那羅。常
T0025_.01.0368b05: 有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹
T0025_.01.0368b06: 各出種種香熏。大威徳神之所居住。諸比
T0025_.01.0368b07: 丘。彼香山中。有二寶窟。一名雜色。二名善
T0025_.01.0368b08: 雜色。微妙可憙。乃至瑪瑙七寳所成。各皆
T0025_.01.0368b09: 縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦栴
T0025_.01.0368b10: 連提迦衣。諸比丘。其雜色善雜色二窟之中。
T0025_.01.0368b11: 有一乾闥婆王。名無比喩。共五百緊那羅女。
T0025_.01.0368b12: 在中居住。具受五欲。娯樂遊戲。行住坐臥。
T0025_.01.0368b13: 諸比丘。雜色善雜色二窟之北。有大娑羅樹
T0025_.01.0368b14: 王。名爲善住。其彼善住娑羅樹王。別有八
T0025_.01.0368b15: 千娑羅樹林。周匝圍遶。時彼善住娑羅林
T0025_.01.0368b16: 下。有一龍象。居住其中。亦名善住。其色純
T0025_.01.0368b17: 白。如拘牟陀花。七*枝拄地。騰空而行。頂
T0025_.01.0368b18: 骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具
T0025_.01.0368b19: 足六牙。其牙*纖利。復有金沙。點於牙上。
T0025_.01.0368b20: 復有八千諸餘龍象。以爲眷屬。其色悉白。
T0025_.01.0368b21: 如拘牟陀華。七*枝拄地。乃至悉以金莊挍
T0025_.01.0368b22: 牙。其彼善住娑羅樹王林之正北。爲於善住
T0025_.01.0368b23: 大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等
T0025_.01.0368b24: 五十由旬。其水涼冷甘美。澄清無諸濁穢。
T0025_.01.0368b25: 乃至藕根。大如車軸。破之汁出。色白如乳。
T0025_.01.0368b26: 味甘若蜜。諸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更
T0025_.01.0368b27: 有八千諸池。而自圍遶。一一皆如曼陀吉尼
T0025_.01.0368b28: 池。彼八千池。亦復如是。諸比丘。其善住龍
T0025_.01.0368b29: 象王意中。若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時。爾
T0025_.01.0368c01: 時即念八千眷屬諸龍象輩。時彼八千諸龍
T0025_.01.0368c02: 象等。亦起是心。我之善住龍象王。心念我
T0025_.01.0368c03: 等。我等今者當往善住王邊。諸龍象到已。
T0025_.01.0368c04: 即在善住龍象王前。低頭而住
T0025_.01.0368c05: 爾時善住大龍象王。即便詣向曼陀吉尼池。
T0025_.01.0368c06: 時彼八千諸龍象等。前後圍遶。彼善住王。
T0025_.01.0368c07: 庠而行。諸龍象輩。有持白蓋覆其上者。
T0025_.01.0368c08: 又有龍象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。
T0025_.01.0368c09: 其前又有諸音樂神。歌舞作倡。在前導者。
T0025_.01.0368c10: 爾時善住大龍象王到已。即入彼曼陀吉尼
T0025_.01.0368c11: 池中。出沒歡娯。遊戲洗浴。縱心適意。受樂
T0025_.01.0368c12: 而行。中有龍象洗其鼻者。或有龍象摩其牙
T0025_.01.0368c13: 者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭
T0025_.01.0368c14: 者。或有龍象淋其背者。或有龍象摩其脇
T0025_.01.0368c15: 者。或有龍象洗其&T038223;者。或有龍象洗其足者。
T0025_.01.0368c16: 或有龍象浴其尾者。或有龍象鼻拔藕根清
T0025_.01.0368c17: 淨洗已。内於善住龍象口者。或有龍象以鼻
T0025_.01.0368c18: 拔取優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔*茶利迦華等。
T0025_.01.0368c19: 繋著善住龍象王頭上者
T0025_.01.0368c20: 爾時善住大龍象王。於彼曼陀吉尼池中。恣
T0025_.01.0368c21: 意隨心。洗浴遊戲。歡娯自在。受快樂已。噉
T0025_.01.0368c22: 諸龍象所與藕根。頭上挍飾優鉢羅等種種
T0025_.01.0368c23: 雜華。莊嚴訖已。從彼池出。上岸傍住。時
T0025_.01.0368c24: 彼八千諸龍象等。即各散入彼八千池。隨意
T0025_.01.0368c25: 洗浴。遊戲自在。受歡樂已。各皆噉食池内
T0025_.01.0368c26: 藕根。食已頭上即以優鉢羅等*種種雜華。
T0025_.01.0368c27: 而自嚴飾。既繋華已。皆悉聚會。集在善住
T0025_.01.0368c28: 龍象王邊。到已周匝四面圍遶。爾時善住大
T0025_.01.0368c29: 龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。意
T0025_.01.0369a01: 欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時。諸龍
T0025_.01.0369a02: 象輩。或&T016254;白蓋。或有執持白摩尼拂。又有
T0025_.01.0369a03: 諸神。作諸音樂。引前而行
T0025_.01.0369a04: 爾時善住大龍象王。到於善住娑羅大林樹
T0025_.01.0369a05: 王下住。隨意臥起。時彼八千諸龍象等。亦
T0025_.01.0369a06: 各到彼八千娑羅樹林之下。行住臥起自在
T0025_.01.0369a07: 安樂。時彼林中有娑羅樹。其本或有周圍六
T0025_.01.0369a08: 尋。有娑羅樹。其本復有周圍七尋八尋。或九
T0025_.01.0369a09: 或十。有娑羅樹。其本周圍十二尋者。其彼
T0025_.01.0369a10: 善住娑羅樹王。其本周圍有十六尋。於彼八
T0025_.01.0369a11: 千娑羅樹林。所有萎黄墮落葉者。即有風來
T0025_.01.0369a12: 吹令外出。不穢其林。彼等八千諸龍象輩。
T0025_.01.0369a13: 所有便利穢汙之時。有諸夜叉。掃除擲却」
T0025_.01.0369a14: 諸比丘。若閻浮提。有轉輪王。出現世時。而
T0025_.01.0369a15: 彼八千諸龍象中。有最小龍象。晨旦日日。
T0025_.01.0369a16: 來至轉輪王前。供給承奉。因爾得名調善
T0025_.01.0369a17: 象王。又其善住龍象大王。或十五日旦起。
T0025_.01.0369a18: 詣向天帝釋邊。天前住立。承奉駈使。諸比
T0025_.01.0369a19: 丘。其彼善住龍象大王。有是神通。有是威
T0025_.01.0369a20: 徳。雖復生於畜生之中。是龍輩類。乃有如
T0025_.01.0369a21: 是大威神力。汝等應當如是念持
T0025_.01.0369a22: 起世經欝多羅究留洲品第二
T0025_.01.0369a23: 諸比丘。其欝多羅究留洲。有無量山。彼等
T0025_.01.0369a24: 衆山。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香
T0025_.01.0369a25: 普熏。遍滿彼處。生種種草。皆青紺色。右旋宛
T0025_.01.0369a26: 轉如孔雀毛。香氣猶如婆梨師迦華。觸之柔
T0025_.01.0369a27: 軟如迦旃連提。長可四指。下足則偃擧脚還
T0025_.01.0369a28: 起。有種種樹。樹出種種莖葉華果。種種香熏
T0025_.01.0369a29: 種種諸鳥。各各自鳴。和雅微妙。彼等諸山。種
T0025_.01.0369b01: 種河流。諸道四散。平順向下。漸漸安流。無
T0025_.01.0369b02: 有波浪。又不速疾。其岸不深。平淺易度。其
T0025_.01.0369b03: 水清淨。衆花覆上。廣半由旬。遍滿而流。彼
T0025_.01.0369b04: 等諸河兩岸。皆有種種樹林。隨水映覆。種
T0025_.01.0369b05: 種香花。青草彌布。多諸雜果。衆鳥皆鳴。又
T0025_.01.0369b06: 彼諸河兩岸。悉有諸妙好船。雜色可喜。並
T0025_.01.0369b07: 是金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等七寶
T0025_.01.0369b08: 所成
T0025_.01.0369b09: 諸比丘。其欝多羅究留洲。土地平正。無諸
T0025_.01.0369b10: 荊棘坑坎稠林。亦無屏厠糞穢不淨。及以礓
T0025_.01.0369b11: 石瓦礫等物。純是金銀。不寒不熱。時節調
T0025_.01.0369b12: 和。又其地中。恒常潤澤。青草彌覆。諸雜林
T0025_.01.0369b13: 樹。葉常敷榮。華果成就。諸比丘。其欝多囉
T0025_.01.0369b14: 究留洲中。有諸樹林。名曰安住。其樹皆高
T0025_.01.0369b15: 六拘盧舍。葉蜜重壘。雨滴不漏。次第相接。
T0025_.01.0369b16: 如草覆舍。彼諸人等。在樹下住。又諸香樹。
T0025_.01.0369b17: 亦高六拘盧舍。或復有高五拘盧舍四三二
T0025_.01.0369b18: 一拘盧舍者。其最小者。猶高半拘盧舍。悉有
T0025_.01.0369b19: 種種葉花與果。彼等諸樹。隨心所出種種香
T0025_.01.0369b20: 氣。復有劫波樹。亦高六拘盧舍。乃至五四
T0025_.01.0369b21: 三二一拘盧舍者。如是最小。高半拘盧舍。
T0025_.01.0369b22: 悉有種種葉花與果。從彼果邊。自然而出種
T0025_.01.0369b23: 種雜衣。懸在樹間。又有種種瓔珞之樹。其樹
T0025_.01.0369b24: 亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。
T0025_.01.0369b25: 如是最小。半拘盧舍。悉有種種葉華與果。彼
T0025_.01.0369b26: 等諸果。隨心而出種種瓔珞。懸垂而住。又
T0025_.01.0369b27: 諸鬘樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二
T0025_.01.0369b28: 一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種
T0025_.01.0369b29: 種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種鬘
T0025_.01.0369c01: 形。懸著於樹。又諸器樹。其樹亦高六拘盧
T0025_.01.0369c02: 舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。
T0025_.01.0369c03: 半拘盧舍。亦有種種葉華與果。其彼等果。
T0025_.01.0369c04: 隨心而出種種器形。懸樹而住。又有種種衆
T0025_.01.0369c05: 雜果樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二
T0025_.01.0369c06: 一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。皆有種
T0025_.01.0369c07: 種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種衆
T0025_.01.0369c08: 果。在於樹上。其次又有音樂之樹。其樹亦
T0025_.01.0369c09: 高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如
T0025_.01.0369c10: 是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼
T0025_.01.0369c11: 等諸果。隨心而出衆音樂形。懸在樹間。其
T0025_.01.0369c12: 地又有不因耕種自然粳米。清潔白淨。不爲
T0025_.01.0369c13: 皮糩之所結裹。若欲成熟。是時自有諸敦持
T0025_.01.0369c14: 果而作鐺釜。有諸火珠。不假薪然而自出
T0025_.01.0369c15: 焔。所欲作事種種成熟。諸飯食已。珠焔自
T0025_.01.0369c16: 息。更不熾然。諸比丘。其欝多囉究留洲。周
T0025_.01.0369c17: 匝四面。而有四池。其池名曰阿耨達多。各
T0025_.01.0369c18: 各縱廣五十由旬。其水清涼。甜美輕軟。香潔
T0025_.01.0369c19: 不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝
T0025_.01.0369c20: 圍遶。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周迴
T0025_.01.0369c21: 圍繞。雜色可憙。皆以金銀琉璃頗梨赤眞珠
T0025_.01.0369c22: &T027012;馬瑙等七寶所成。其池四方。各有階
T0025_.01.0369c23: 道。雜色可憙。乃至馬瑙七寶所成。有諸雜
T0025_.01.0369c24: 花。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔*茶利迦等。
T0025_.01.0369c25: 青黄赤白及縹色等。其華圓廣。大如車輪。
T0025_.01.0369c26: 香氣氛氳。微妙最極。有諸藕根。大如車軸。
T0025_.01.0369c27: 破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。
T0025_.01.0369c28: 諸比丘。彼阿耨達多池四面。復有四大河
T0025_.01.0369c29: 水。隨順而下。正直而流。無有波浪。不疾不
T0025_.01.0370a01: 遲。其岸不高。平淺易入。水不奔逸。雜華彌
T0025_.01.0370a02: 覆。廣一由旬。彼等諸河兩岸。復有種種樹
T0025_.01.0370a03: 林。交雜映覆。復出種種衆妙香熏。種種草
T0025_.01.0370a04: 生。青色柔軟。右旋宛轉。略説乃至高如四
T0025_.01.0370a05: 指。脚下隨下。歩擧還平。及諸鳥等。種種音
T0025_.01.0370a06: 聲。其河兩岸。又有諸船。雜色可憙。乃至車
T0025_.01.0370a07: &T027012;馬瑙等寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣
T0025_.01.0370a08: 提迦衣
T0025_.01.0370a09: 諸比丘。其欝多囉究留洲。恒常夜半。從彼
T0025_.01.0370a10: 阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍覆欝
T0025_.01.0370a11: 多囉究留洲及諸山海。悉遍布已。然後乃
T0025_.01.0370a12: 雨。八功徳水。猶如&T076260;牸牛乳頃。所下之
T0025_.01.0370a13: 雨。如四指深。更不傍流。當下之處。即沒地
T0025_.01.0370a14: 中。還彼半夜。雨止雲除。上虚空中。悉皆清
T0025_.01.0370a15: 淨。從海起風吹於涼冷。柔軟甘澤調適。觸
T0025_.01.0370a16: 之安樂。潤彼欝多囉究留洲。普令悦澤。肥
T0025_.01.0370a17: 膩滋濃。如巧鬘師。鬘師弟子。作鬘成已。以
T0025_.01.0370a18: 水細灑。灑已彼鬘。光澤鮮明。如是如是。諸
T0025_.01.0370a19: 比丘。彼欝多囉究留洲。其地恒常悦澤肥膩。
T0025_.01.0370a20: 譬如有人以油酥塗。彼地潤澤亦復如是。諸
T0025_.01.0370a21: 比丘。彼欝多囉究留洲。復有一池。名爲善
T0025_.01.0370a22: 現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無
T0025_.01.0370a23: 濁。七寶塼砌。略説乃至味甜如蜜。諸比丘
T0025_.01.0370a24: 其善現池東面有苑。還名善現。其苑縱廣
T0025_.01.0370a25: 一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。七重多
T0025_.01.0370a26: 羅行樹。周匝圍遶。雜色可憙。七寶所成。乃
T0025_.01.0370a27: 至車&T027012;及馬瑙等。一一方面。各有諸門。而
T0025_.01.0370a28: 彼等門。悉有却敵。雜色可憙。七寶所成。乃
T0025_.01.0370a29: 至車&T027012;及馬瑙等。諸比丘。彼善現苑。平正端
T0025_.01.0370b01: 嚴。無諸荊棘丘陵坑坎。亦無屏厠礓石瓦
T0025_.01.0370b02: 礫諸雜穢等。多有金銀。不寒不熱。節氣調
T0025_.01.0370b03: 和。常有泉流。四面彌滿。樹葉敷榮。華果成
T0025_.01.0370b04: 就。種種香熏。種種衆鳥。常出妙音。鳴聲和
T0025_.01.0370b05: 雅。復有諸草。青色右旋。柔軟細滑。猶孔雀
T0025_.01.0370b06: 毛。常有香氣。彼婆利師華。觸之猶如迦旃
T0025_.01.0370b07: 隣提衣。足蹈之時。隨脚上下。復有諸樹。其
T0025_.01.0370b08: 樹多有種種根莖葉華及果。各出種種香氣
T0025_.01.0370b09: 普熏。諸比丘。彼善現苑。復有諸樹。名爲安
T0025_.01.0370b10: 住。其樹出高六拘盧舍。其樹葉密雨不能
T0025_.01.0370b11: 漏。樹葉接連如草覆舍。彼諸人輩。多在其
T0025_.01.0370b12: 下居住止宿。有諸香樹。諸劫波樹。諸瓔珞
T0025_.01.0370b13: 樹。又諸鬘樹。諸器物樹。諸果樹等。又有自
T0025_.01.0370b14: 然清淨粳米成熟之飯。諸比丘。彼善現苑。
T0025_.01.0370b15: 無我無主。無守護者。其欝多囉究留人輩。
T0025_.01.0370b16: 入善現苑。入已遊戲。受種種樂。隨意欲行。
T0025_.01.0370b17: 或於東門南西北門。入其中已。遊戲澡浴。
T0025_.01.0370b18: 受樂而行。隨心欲行。去處即去
T0025_.01.0370b19: 諸比丘。其善現池。爲欝多囉究*留人輩。南
T0025_.01.0370b20: 邊有苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七
T0025_.01.0370b21: 重欄楯。周匝圍遶。諸比丘。其普賢苑。無守
T0025_.01.0370b22: 護者。唯欝多囉究*留人輩。欲入普賢苑中。
T0025_.01.0370b23: 澡浴遊戲受樂。彼等從東門南西北門。入已
T0025_.01.0370b24: 澡浴遊戲受樂。已隨心欲去處即去
T0025_.01.0370b25: 諸比丘。其善現池。爲欝多囉究*留人輩。西
T0025_.01.0370b26: 邊有苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七
T0025_.01.0370b27: 重欄楯。周匝圍遶。略説乃至。如善現苑等無
T0025_.01.0370b28: 有異。亦復無有守護之者。唯欝多囉究*留
T0025_.01.0370b29: 人輩。欲入善華苑澡浴遊戲受樂。即從東
T0025_.01.0370c01: 門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。已隨欲去
T0025_.01.0370c02: 處即去。諸比丘。其善現池北邊有苑。名曰
T0025_.01.0370c03: 喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無守護者。
T0025_.01.0370c04: 其欝多囉究留人輩。欲入喜樂苑澡浴遊戲
T0025_.01.0370c05: 受樂。即從東門南西北門入。澡浴遊戲受
T0025_.01.0370c06: 樂。已隨欲去處即去。略説如前善現苑等」
T0025_.01.0370c07: 諸比丘。其善現苑。接善現池東邊有大河。
T0025_.01.0370c08: 名易入道。漸次下流。無有波浪。又不速疾。
T0025_.01.0370c09: 雜華覆流。廣二由旬半。諸比丘。其易入道
T0025_.01.0370c10: 河兩岸。有種種樹覆。種種香薫。種種草生。
T0025_.01.0370c11: 略説乃至。觸者柔軟。如迦栴隣提迦衣。足
T0025_.01.0370c12: 蹈之時。四指下伏。擧足之時。還四指起。有
T0025_.01.0370c13: 種種樹。及種種葉華果具足。種種香熏。有
T0025_.01.0370c14: 種種鳥。各各自鳴。其易入道河兩岸。有諸
T0025_.01.0370c15: 妙船。雜色可憙。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤
T0025_.01.0370c16: 眞珠車&T027012;馬瑙等。莊嚴挍飾
T0025_.01.0370c17: 諸比丘。其善現池南。爲欝多囉究留人輩。
T0025_.01.0370c18: 有大河流。名曰善體。漸次下流。略説猶如
T0025_.01.0370c19: 易入道河。此處所有種種。如彼無異。乃至諸
T0025_.01.0370c20: 船。雜色所成。柔軟猶如*迦栴隣提迦衣。諸
T0025_.01.0370c21: 比丘。其善現池西。爲欝多囉究留人輩。有
T0025_.01.0370c22: 大河流。名曰如車。乃至略説。漸次而下。諸
T0025_.01.0370c23: 比丘。其善現池北。爲欝多囉究留人輩。有
T0025_.01.0370c24: 大河流。名曰威主。漸次而下。略説乃至。兩
T0025_.01.0370c25: 岸有船。七寶莊飾。柔軟猶如迦旃隣提迦
T0025_.01.0370c26: 衣。其間有欝陀那伽他
T0025_.01.0370c27:     善現普賢等 善花及喜樂
T0025_.01.0370c28:     易入并善體 如車威主河
T0025_.01.0370c29: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。欲入易入道
T0025_.01.0371a01: 善體如車及威主等河中。澡浴遊戲受諸樂
T0025_.01.0371a02: 時。即皆至彼河之兩岸。各脱衣裳。置於
T0025_.01.0371a03: 岸邊。欲入水故。坐於舡上。乘向水中。澡
T0025_.01.0371a04: 浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即
T0025_.01.0371a05: 取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自
T0025_.01.0371a06: 許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我
T0025_.01.0371a07: 我所。無守護者。又復彼等詣向香樹。到香
T0025_.01.0371a08: 樹已。是時香樹。爲彼等故。樹枝垂下。爲彼
T0025_.01.0371a09: 諸人。香樹即出種種妙香。令手擥及。時彼等
T0025_.01.0371a10: 人。於彼樹取種種衆香。用塗身已。復各詣
T0025_.01.0371a11: 向劫波樹下。到已其樹亦復如前。樹枝垂下。
T0025_.01.0371a12: 出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於
T0025_.01.0371a13: 彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉向諸瓔
T0025_.01.0371a14: 珞樹。到彼樹已。爲諸人輩。彼瓔珞樹枝亦
T0025_.01.0371a15: 垂下。爲彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種
T0025_.01.0371a16: 瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種
T0025_.01.0371a17: 瓔珞。繋著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。
T0025_.01.0371a18: 爲彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出
T0025_.01.0371a19: 種種鬘。令彼等人手所擥及。既於彼樹取種
T0025_.01.0371a20: 種鬘。繋著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹爲
T0025_.01.0371a21: 彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。
T0025_.01.0371a22: 詣向果樹。到果樹已。爲彼等故。果樹枝垂。
T0025_.01.0371a23: 爲彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼
T0025_.01.0371a24: 等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。取
T0025_.01.0371a25: 已或有食其果者。或有搦取其汁而飮之者。
T0025_.01.0371a26: 食飮訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。爲彼
T0025_.01.0371a27: 等故。彼音樂林枝亦垂下。爲彼等出諸音樂
T0025_.01.0371a28: 器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間。各隨所
T0025_.01.0371a29: 須。衆音樂器取已執持。其形微妙。其音和
T0025_.01.0371b01: 雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受
T0025_.01.0371b02: 樂種種訖已。各隨所之。欲去則去
T0025_.01.0371b03: 起世因本經卷第一
T0025_.01.0371b04:   此經宋藏題爲起世經。闍那崛多共達摩
T0025_.01.0371b05: 笈多譯。進之爲前經編入澄函。而丹藏題
T0025_.01.0371b06: 爲起世因本經。達摩笈多譯。却之爲後
T0025_.01.0371b07: 經。今撿開元録丹藏爲正。故題加因本二
T0025_.01.0371b08: 字。譯除闍那崛多。却之爲後經。爲取函
T0025_.01.0371b09:
T0025_.01.0371b10:
T0025_.01.0371b11:
T0025_.01.0371b12:
T0025_.01.0371b13: 起世因本經卷第二
T0025_.01.0371b14:  隋天竺沙門達摩笈多譯 
T0025_.01.0371b15: 欝多囉究留品
T0025_.01.0371b16: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂
T0025_.01.0371b17: 長八指。其人一色。一形一像。無有別色可
T0025_.01.0371b18: 知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露
T0025_.01.0371b19: 形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不踈不
T0025_.01.0371b20: 缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨可憙。諸比
T0025_.01.0371b21: 丘。欝多囉究留人輩。若有飢渇。須食飮時。
T0025_.01.0371b22: 彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。
T0025_.01.0371b23: 無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將
T0025_.01.0371b24: 火珠置底。而彼火珠。衆生福力。自然出焔。
T0025_.01.0371b25: 飯食熟已。焔還即滅。彼等人輩。欲食飯者。
T0025_.01.0371b26: 即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。
T0025_.01.0371b27: 爲彼人等。設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。
T0025_.01.0371b28: 施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。
T0025_.01.0371b29: 彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清
T0025_.01.0371c01: 淨香美不假羹臛。衆味具足白如花聚。其色
T0025_.01.0371c02: 猶如天酥陀味。彼等人輩。食是食時。身
T0025_.01.0371c03: 分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃
T0025_.01.0371c04: 至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足
T0025_.01.0371c05: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦
T0025_.01.0371c06: 女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之
T0025_.01.0371c07: 婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於
T0025_.01.0371c08: 樹下。若彼婦女。是彼人母。或復是姨。是姉
T0025_.01.0371c09: 妹等。爲彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉
T0025_.01.0371c10: 即時萎黄枯落。各不相覆。亦不出華。亦無
T0025_.01.0371c11: 床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸
T0025_.01.0371c12: 樹木。即便垂覆。枝葉欝茂。樹枝各各共相
T0025_.01.0371c13: 蔭映。衆華鮮榮。亦爲彼人。出百千種床敷
T0025_.01.0371c14: 臥具。彼等相將。入於彼處。歡娯受樂。隨意
T0025_.01.0371c15: 所作
T0025_.01.0371c16: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至
T0025_.01.0371c17: 第八日。而彼婦人即便産生。其産既訖。若男
T0025_.01.0371c18: 若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而
T0025_.01.0371c19: 去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸
T0025_.01.0371c20: 人。爲欲養育彼男女故。各將手指。内於彼
T0025_.01.0371c21: 等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男
T0025_.01.0371c22: 女。飮已得活。如是七日。彼等男女。還成就
T0025_.01.0371c23: 彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男
T0025_.01.0371c24: 子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦
T0025_.01.0371c25: 女。徒伴而去
T0025_.01.0371c26: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無
T0025_.01.0371c27: 有中夭。若命終時。即便上生。復次於中。何
T0025_.01.0371c28: 因縁故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命
T0025_.01.0371c29: 終已後。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作
T0025_.01.0372a01: 殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺
T0025_.01.0372a02: 語等。貪瞋邪見。以是因縁。身壞命終。當墮
T0025_.01.0372a03: 惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜
T0025_.01.0372a04: 他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。
T0025_.01.0372a05: 不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因縁。身
T0025_.01.0372a06: 壞命終。趣向善道。生人天中。復何因縁。向
T0025_.01.0372a07: 下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以
T0025_.01.0372a08: 不殺生及正見等。復有一人。作如是念。我
T0025_.01.0372a09: 於今者。應行十善。是因縁故。身壞當生欝
T0025_.01.0372a10: 多囉究留人中。彼中生已。住一千年。不増
T0025_.01.0372a11: 不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞
T0025_.01.0372a12: 當生欝多囉究留中。彼於彼處。其壽命住
T0025_.01.0372a13: 滿一千年。不増減也。諸比丘。此因縁故。其
T0025_.01.0372a14: 欝多囉究留人。得定壽命
T0025_.01.0372a15: 諸比丘。何因縁。向於上生。諸比丘。閻浮洲
T0025_.01.0372a16: 人。於他邊受十善業已。身壞當生欝多囉究
T0025_.01.0372a17: 留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足
T0025_.01.0372a18: 十善業。如法行已。身壞皆當向上善處諸
T0025_.01.0372a19: 天中生。諸比丘。此因此縁。其欝多囉究留
T0025_.01.0372a20: 人輩。向上勝處。諸比丘。其欝多囉究留人
T0025_.01.0372a21: 輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼
T0025_.01.0372a22: 哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之中。捨已而去」
T0025_.01.0372a23: 諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若
T0025_.01.0372a24: 彼衆生。壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其
T0025_.01.0372a25: 鳥名曰優禪伽摩。隋言
高行
爾時彼鳥優禪伽摩。
T0025_.01.0372a26: 從大山谷。迅疾飛來。即銜其髮。將彼死屍。擲
T0025_.01.0372a27: 置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨
T0025_.01.0372a28: 故。欲意憙故。不令風吹彼臭穢氣。諸比丘。
T0025_.01.0372a29: 其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。爲
T0025_.01.0372b01: 彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其欝
T0025_.01.0372b02: 多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次
T0025_.01.0372b03: 於中有何因縁。説彼名曰欝多囉究留洲。諸
T0025_.01.0372b04: 比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三
T0025_.01.0372b05: 洲。最上最妙最勝。彼故説欝多囉究留洲。
T0025_.01.0372b06: 爲欝多囉究留洲也欝多囉究留
*隋言上作
T0025_.01.0372b07: 起世經轉輪王品第三
T0025_.01.0372b08: 諸比丘。閻浮洲内。若轉輪王出現世時。此
T0025_.01.0372b09: 閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪王。復
T0025_.01.0372b10: 有四種神通徳力。云何七寶。一金輪寶。二
T0025_.01.0372b11: 白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
T0025_.01.0372b12: 藏主寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云
T0025_.01.0372b13: 何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。其轉輪王。
T0025_.01.0372b14: 出閻浮提。以水灌頂。爲察帝利。於彼逋沙
T0025_.01.0372b15: 他*隋言
齋日
十五日月圓滿時。洗沐頭髮。著不擣
T0025_.01.0372b16: 疊。垂髮下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓
T0025_.01.0372b17: 閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然
T0025_.01.0372b18: 而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然
T0025_.01.0372b19: 來應。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂*察帝
T0025_.01.0372b20: 利轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言説。
T0025_.01.0372b21: 若有灌頂*察帝利王。於彼逋沙他十五日滿
T0025_.01.0372b22: 月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白*疊之衣服
T0025_.01.0372b23: 諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時
T0025_.01.0372b24: 王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相
T0025_.01.0372b25: 滿足。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑
T0025_.01.0372b26: 七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王徳。我今
T0025_.01.0372b27: 定應是轉輪王
T0025_.01.0372b28: 爾時灌頂*察帝利轉輪王。欲得試彼天輪寶
T0025_.01.0372b29: 故。即令嚴備四種分力身兵。所謂象身馬身
T0025_.01.0372c01: 車身歩身。四種分力身嚴備已。即時詣向天
T0025_.01.0372c02: 金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前。右膝
T0025_.01.0372c03: 著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天
T0025_.01.0372c04: 輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏地爲我降
T0025_.01.0372c05: 伏。其天輪寶。應時便轉。爲欲降伏諸未伏
T0025_.01.0372c06: 故。諸比丘。是時灌頂*察帝利王。既見彼天
T0025_.01.0372c07: 輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。
T0025_.01.0372c08: 彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。
T0025_.01.0372c09: 諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。
T0025_.01.0372c10: 其天輪寶所到他方住止之處。其轉輪王。
T0025_.01.0372c11: 及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿」
T0025_.01.0372c12: 爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛
T0025_.01.0372c13: 滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具已。皆
T0025_.01.0372c14: 前詣向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。大王
T0025_.01.0372c15: 善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖
T0025_.01.0372c16: 無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀
T0025_.01.0372c17: 受取。憐愍我等微細諸王。我等今日。承奉
T0025_.01.0372c18: 天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等
T0025_.01.0372c19: 誠心。若能爾者。汝等各各於自境界。如法
T0025_.01.0372c20: 治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等
T0025_.01.0372c21: 若令我之國内有諸非法惡行顯現。我當治
T0025_.01.0372c22: 汝。今教汝等。當斷殺生。教人不殺。不與
T0025_.01.0372c23: 勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應爲。若汝
T0025_.01.0372c24: 等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行
T0025_.01.0372c25: 邪婬。實語正見者。我即當知。汝等諸王。國
T0025_.01.0372c26: 土降伏
T0025_.01.0372c27: 爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。
T0025_.01.0372c28: 一時同受十善業行。受已遵承。各各國土。
T0025_.01.0372c29: 如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。
T0025_.01.0373a01: 輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。如是降伏東
T0025_.01.0373a02: 方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歴到南
T0025_.01.0373a03: 方西方乃至北方。依於古昔轉輪王道。引導
T0025_.01.0373a04: 而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼
T0025_.01.0373a05: 在先天輪寶前。復有四大天身而行。時此輪
T0025_.01.0373a06: 寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。
T0025_.01.0373a07: 即便停宿
T0025_.01.0373a08: 爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天
T0025_.01.0373a09: 眞金器。盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶
T0025_.01.0373a10: 來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善
T0025_.01.0373a11: 哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人
T0025_.01.0373a12: 民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天
T0025_.01.0373a13: 留治化。我等隨順。其轉輪王。即便勅言。若
T0025_.01.0373a14: 能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿
T0025_.01.0373a15: 不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡
T0025_.01.0373a16: 行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與
T0025_.01.0373a17: 勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等當斷。若離
T0025_.01.0373a18: 殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即
T0025_.01.0373a19: 當知。汝等國土。善已降伏。其諸王等。同共
T0025_.01.0373a20: 啓白轉輪王言。如天教勅。我當奉行
T0025_.01.0373a21: 爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。
T0025_.01.0373a22: 各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉如法。
T0025_.01.0373a23: 依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。
T0025_.01.0373a24: 其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。
T0025_.01.0373a25: 降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。
T0025_.01.0373a26: 遍已還來。爾時始於閻浮提中。選擇最上威
T0025_.01.0373a27: 徳形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西
T0025_.01.0373a28: 經絡。闊七由旬。南北規畫。十二由旬。如是
T0025_.01.0373a29: 度已。爾時諸天。即夜下來。自然爲彼轉輪
T0025_.01.0373b01: 聖王。造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色
T0025_.01.0373b02: 端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時
T0025_.01.0373b03: 彼天眞金輪寶。爲於聖王。當宮内門上虚
T0025_.01.0373b04: 空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉
T0025_.01.0373b05: 輪王。當于爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是
T0025_.01.0373b06: 念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。
T0025_.01.0373b07: 有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其
T0025_.01.0373b08: 轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。諸
T0025_.01.0373b09: 比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當
T0025_.01.0373b10: 王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘
T0025_.01.0373b11: 物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虚空。其
T0025_.01.0373b12: 頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。並
T0025_.01.0373b13: 纖利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。
T0025_.01.0373b14: 其象名曰烏逋沙他*隋言
受齋
轉輪聖王。見象寶
T0025_.01.0373b15: 已。作如是念。此象既現。若調伏時。堪受諸
T0025_.01.0373b16: 事。作賢乘不。時此象寶。一日之中。即便
T0025_.01.0373b17: 調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千
T0025_.01.0373b18: 歳數所調伏來。端嚴賢善。隨順調適。如是
T0025_.01.0373b19: 如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任
T0025_.01.0373b20: 衆事。亦復如是。時轉輪王。欲試象寶。於
T0025_.01.0373b21: 其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歴。遍諸
T0025_.01.0373b22: 海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿
T0025_.01.0373b23: 之處。是轉輪王。便進小食。以是因縁。彼王
T0025_.01.0373b24: 爾時。於其内心。歡喜踊躍。爲我故生如此
T0025_.01.0373b25: 象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象
T0025_.01.0373b26: 寶。自然具足
T0025_.01.0373b27: 諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比
T0025_.01.0373b28: 丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上。即於王
T0025_.01.0373b29: 前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悦澤。頭黒
T0025_.01.0373c01: &T061201;。有神通力。飛騰虚空。其馬名曰婆羅
T0025_.01.0373c02: 囉呵。*隋言
長毛
是轉輪王。見此馬已。作如是
T0025_.01.0373c03: 念。此馬既現。若調伏時。堪受諸事。能得爲
T0025_.01.0373c04: 我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調
T0025_.01.0373c05: 伏。堪受諸事。猶如無量年歳調來。妙勝賢
T0025_.01.0373c06: 善。彼馬如是。如是調時。一日之内。堪受彼
T0025_.01.0373c07: 等一切諸事。時轉輪王。欲試馬寶。於其晨
T0025_.01.0373c08: 朝日初出時。乘彼馬寶。周歴大地。還來本
T0025_.01.0373c09: 宮。彼轉輪王。乃至進食。以是因縁故生歡
T0025_.01.0373c10: 喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。
T0025_.01.0373c11: 是轉輪王。有如是色馬寶具足
T0025_.01.0373c12: 諸比丘。是轉輪王。何等名爲珠寶具足。諸
T0025_.01.0373c13: 比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃色。妙好
T0025_.01.0373c14: 八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉
T0025_.01.0373c15: 輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。衆相
T0025_.01.0373c16: 滿足。應當懸之置於宮内。令顯光明。時轉
T0025_.01.0373c17: 輪王。欲試於彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂
T0025_.01.0373c18: 象兵馬兵車兵歩兵。具四兵已。則於夜半
T0025_.01.0373c19: 重雲黒暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。
T0025_.01.0373c20: 取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。
T0025_.01.0373c21: 驗珠徳故。諸比丘。彼摩尼寶。在於幢頭。光
T0025_.01.0373c22: 明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如
T0025_.01.0373c23: 日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及
T0025_.01.0373c24: 居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂
T0025_.01.0373c25: 言已明。是日出耶。以是因縁。其轉輪王。受
T0025_.01.0373c26: 大歡喜。踊躍無量。心念此寶。爲我生耶。諸
T0025_.01.0373c27: 比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足
T0025_.01.0373c28: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
T0025_.01.0373c29: 丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不麤不
T0025_.01.0374a01: 細。不白不黒。端正妹妍。甚可愛樂。最勝
T0025_.01.0374a02: 最妙。色貎備充。若天熱時。女寶身涼。寒時
T0025_.01.0374a03: 身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優
T0025_.01.0374a04: 鉢羅香。爲轉輪王。晩臥早起。勤奉恭敬。有
T0025_.01.0374a05: 所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況
T0025_.01.0374a06: 其身口。以是因縁。轉輪聖王。受大歡喜。踊
T0025_.01.0374a07: 躍無量。内心念云。此已爲我生女寶耶。諸
T0025_.01.0374a08: 比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足
T0025_.01.0374a09: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威神
T0025_.01.0374a10: 具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒
T0025_.01.0374a11: 財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地
T0025_.01.0374a12: 中。或有主藏。或無主藏。皆爲彼眼之所洞
T0025_.01.0374a13: 視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏
T0025_.01.0374a14: 臣。皆悉爲彼如法作護。若無主者。即便收
T0025_.01.0374a15: 取彼中金銀。爲轉輪王有所資須。財寶用
T0025_.01.0374a16: 事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王
T0025_.01.0374a17: 所。到已啓白轉輪王言。大聖天王。若天所
T0025_.01.0374a18: 須財寶用者。願天勿憂。我能爲天有所須
T0025_.01.0374a19: 者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶
T0025_.01.0374a20: 故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告
T0025_.01.0374a21: 臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。
T0025_.01.0374a22: 速備具。主藏啓云。唯願大天。待須臾時。此
T0025_.01.0374a23: 船至岸。當於彼處。爲天取財。以供天用。王
T0025_.01.0374a24: 告藏臣。我今不欲岸上取財。但於此處。爲
T0025_.01.0374a25: 我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我
T0025_.01.0374a26: 不敢違。時主藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便
T0025_.01.0374a27: 以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。
T0025_.01.0374a28: 多撮金銀。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪
T0025_.01.0374a29: 王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於
T0025_.01.0374b01: 王。爲財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須
T0025_.01.0374b02: 財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金
T0025_.01.0374b03: 銀。置於水内。以是因縁。其轉輪王。受大
T0025_.01.0374b04: 歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比
T0025_.01.0374b05: 丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足
T0025_.01.0374b06: 諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威相
T0025_.01.0374b07: 具足。諸比丘。是轉輪王。福徳力故。自然出
T0025_.01.0374b08: 生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍
T0025_.01.0374b09: 機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備
T0025_.01.0374b10: 具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即
T0025_.01.0374b11: 散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣
T0025_.01.0374b12: 向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。若王欲須
T0025_.01.0374b13: 兵衆教習。願王勿慮。我當爲王教習兵衆。
T0025_.01.0374b14: 使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵
T0025_.01.0374b15: 將寶故。即勅備具四種兵身。所謂象寶兵身
T0025_.01.0374b16: 馬寶兵身車兵歩兵。悉皆如是。嚴勅備具
T0025_.01.0374b17: 四兵身已。時王勅彼兵將寶言。汝兵將主。
T0025_.01.0374b18: 善好爲我。備具兵身。教令隨順。善走善行。
T0025_.01.0374b19: 善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王
T0025_.01.0374b20: 如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。
T0025_.01.0374b21: 其四兵身。並備具訖。依王所勅。教走能走。
T0025_.01.0374b22: 教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因縁。
T0025_.01.0374b23: 彼轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生
T0025_.01.0374b24: 主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主
T0025_.01.0374b25: 兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現
T0025_.01.0374b26: 者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉
T0025_.01.0374b27: 輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉
T0025_.01.0374b28: 輪王。年歳壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶
T0025_.01.0374b29: 時。一切世間無有人生。能得如是安隱久
T0025_.01.0374c01: 處。如彼輪王。長命久住。是則名爲轉輪聖
T0025_.01.0374c02: 王第一壽命神通具足
T0025_.01.0374c03: 復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少
T0025_.01.0374c04: 惱。衆相具足。又復其腹不大不小。寒煖冷
T0025_.01.0374c05: 熱。隨時節調。進止輕便。食飮消化。安隱快
T0025_.01.0374c06: 樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘人世間生者
T0025_.01.0374c07: 能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名爲轉
T0025_.01.0374c08: 輪聖王第二身力神通具足
T0025_.01.0374c09: 復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端
T0025_.01.0374c10: 正。爲諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清
T0025_.01.0374c11: 淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人
T0025_.01.0374c12: 中所受生者能得如是。端正可*憙爲於世間
T0025_.01.0374c13: 願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名
T0025_.01.0374c14: 爲轉輪聖王第三色貎神通具足
T0025_.01.0374c15: 復次諸比丘。彼轉輪王。業報因縁。大有福
T0025_.01.0374c16: 徳。所謂種種資産豐饒。世間珍奇衆寶具
T0025_.01.0374c17: 足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者
T0025_.01.0374c18: 有如是富。有如是財。服玩衆多。寶物充溢。
T0025_.01.0374c19: 得及於彼轉輪王者。是則名爲轉輪聖王第
T0025_.01.0374c20: 四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神
T0025_.01.0374c21: 通。皆具足者。然後得名轉輪聖王
T0025_.01.0374c22: 諸比丘。又彼福徳轉輪聖王。得諸人民之所
T0025_.01.0374c23: 愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸
T0025_.01.0374c24: 人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛
T0025_.01.0374c25:
T0025_.01.0374c26: 諸比丘。其轉輪王。坐毘闍耶多。*隋言最
勝好車
T0025_.01.0374c27: 出遊歴觀看園林及諸善地。於彼時中。諸人
T0025_.01.0374c28: 民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共
T0025_.01.0374c29: 告彼馭者言。汝善馭者。唯願持轡。緩緩
T0025_.01.0375a01: 徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安歩。寛
T0025_.01.0375a02: 縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其
T0025_.01.0375a03: 轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝
T0025_.01.0375a04: 善馭者。徐徐緩行。愼莫速疾。何以故。汝若
T0025_.01.0375a05: 安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀
T0025_.01.0375a06: 矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王
T0025_.01.0375a07: 已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻
T0025_.01.0375a08: 轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。
T0025_.01.0375a09: 願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用
T0025_.01.0375a10: 諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清
T0025_.01.0375a11: 淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘
T0025_.01.0375a12: 厠溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金
T0025_.01.0375a13: 銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。
T0025_.01.0375a14: 其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置
T0025_.01.0375a15: 八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。
T0025_.01.0375a16: 穀米豐饒。聚落衆多。人民熾盛。又諸比丘。
T0025_.01.0375a17: 其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。
T0025_.01.0375a18: 王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。
T0025_.01.0375a19: 不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。
T0025_.01.0375a20: 此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起
T0025_.01.0375a21: 大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃
T0025_.01.0375a22: 至如一&MT00946;牛乳頃。其水具足八功徳味。水深
T0025_.01.0375a23: 四指。更不傍流。當於下處即浸入地。皆沒
T0025_.01.0375a24: 不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清
T0025_.01.0375a25: 涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼
T0025_.01.0375a26: 甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作
T0025_.01.0375a27: 鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令
T0025_.01.0375a28: 其悦澤。華色光鮮。亦復如是
T0025_.01.0375a29: 復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。
T0025_.01.0375b01: 恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地。
T0025_.01.0375b02: 津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪
T0025_.01.0375b03: 王。出現在世。經歴無量久遠年時。雖受
T0025_.01.0375b04: 人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美
T0025_.01.0375b05: 食。運動施爲。少時疲觸。須臾消化。如是如
T0025_.01.0375b06: 是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如
T0025_.01.0375b07: 是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。捨身命已。
T0025_.01.0375b08: 上生天中。與彼三十三天共倶
T0025_.01.0375b09: 又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虚空中。雨
T0025_.01.0375b10: 優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀利等種種香華。
T0025_.01.0375b11: 爲轉輪王作供養故。又復更雨天沈水末多
T0025_.01.0375b12: 伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復有天
T0025_.01.0375b13: 諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之
T0025_.01.0375b14: 聲。爲供養彼轉輪王身作福利故
T0025_.01.0375b15: 諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取
T0025_.01.0375b16: 輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最
T0025_.01.0375b17: 初先用劫波娑纒。然後乃以不擣疊衣。持
T0025_.01.0375b18: 用裹之。次復更以微妙細*疊足五百端。就
T0025_.01.0375b19: 上次第如是纒已。又取金棺。滿盛酥油。持
T0025_.01.0375b20: 輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復
T0025_.01.0375b21: 以金棺。内銀槨中。内銀槨已。以釘釘之。又
T0025_.01.0375b22: 復集諸一切香木。作於大𧂐。然後闍毘。既
T0025_.01.0375b23: 闍毘已。乃於四郊大衢道中。爲轉輪王作
T0025_.01.0375b24: 蘇偸婆*隋言
寳塔
高一由旬。闊半由旬。雜色校飾
T0025_.01.0375b25: 四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。
T0025_.01.0375b26: 周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略
T0025_.01.0375b27: 説如上。乃至衆鳥。各各自鳴。時彼女寶。并
T0025_.01.0375b28: 及主藏主兵寶等。爲轉輪王作蘇偸婆。成
T0025_.01.0375b29: 就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來
T0025_.01.0375c01: 求索。須食與食。須飮與飮。須乘與乘。須衣
T0025_.01.0375c02: 與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令
T0025_.01.0375c03: 滿足
T0025_.01.0375c04: 諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼
T0025_.01.0375c05: 金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒
T0025_.01.0375c06: 不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四
T0025_.01.0375c07: 寶城。各各改變。爲搏土城。彼之人民。亦皆
T0025_.01.0375c08: 次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有爲無
T0025_.01.0375c09: 常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自
T0025_.01.0375c10: 在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。
T0025_.01.0375c11: 乃至應須捨於諸行。應須遠離。應須厭惡。
T0025_.01.0375c12: 應當速求解脱之道
T0025_.01.0375c13: 起世經地獄品第四上
T0025_.01.0375c14: 諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。
T0025_.01.0375c15: 及須彌山王等外。別有一山。名爲輪圓前代
T0025_.01.0375c16: 云鐵
圍山
高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十
T0025_.01.0375c17: 萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸
T0025_.01.0375c18: 比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬
T0025_.01.0375c19: 高廣正等如前。其兩山間。極大黒闇。無有
T0025_.01.0375c20: 光明。日月如是。有大威神大力大徳。不能
T0025_.01.0375c21: 照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地
T0025_.01.0375c22: 獄。何等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。衆
T0025_.01.0375c23: 合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱
T0025_.01.0375c24: 大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄
T0025_.01.0375c25: 諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。
T0025_.01.0375c26: 周匝圍遶而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五
T0025_.01.0375c27: 百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。糞屎泥
T0025_.01.0375c28: 地獄。五叉地獄。飢地獄。渇地獄。膿血地獄。一
T0025_.01.0375c29: 銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄
T0025_.01.0376a01: 雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐
T0025_.01.0376a02: 狼地獄。寒氷地獄
T0025_.01.0376a03: 諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。彼
T0025_.01.0376a04: 活大地獄。諸衆生輩。生者有者出現者轉住
T0025_.01.0376a05: 者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒
T0025_.01.0376a06: 鋩。彼等衆生。既相見已。心意濁亂。心既濁
T0025_.01.0376a07: 亂。各以鐵爪。自爴破身。或自擘身擘已復
T0025_.01.0376a08: 擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割
T0025_.01.0376a09: 或復大割。諸比丘。彼等衆生。於彼時中。作如
T0025_.01.0376a10: 是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報
T0025_.01.0376a11: 故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮
T0025_.01.0376a12: 肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力
T0025_.01.0376a13: 故。復起東西。各相告言。汝衆生輩。願欲得
T0025_.01.0376a14: 活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分
T0025_.01.0376a15: 別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛
T0025_.01.0376a16: 苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未
T0025_.01.0376a17: 終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未
T0025_.01.0376a18: 轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造
T0025_.01.0376a19: 者。若人非人身中作者
T0025_.01.0376a20: 復次諸比丘。彼活大地獄中。諸衆生輩。生
T0025_.01.0376a21: 者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子
T0025_.01.0376a22: 半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱
T0025_.01.0376a23: 亂。乃至爴裂擘割破截等死已。冷風來吹須
T0025_.01.0376a24: 臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名爲
T0025_.01.0376a25: 活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦
T0025_.01.0376a26: 惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之
T0025_.01.0376a27: 業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造
T0025_.01.0376a28: 者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第
T0025_.01.0376a29: 具受
T0025_.01.0376b01: 又復彼等大活地獄諸衆生輩。無量時中。苦
T0025_.01.0376b02: 報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更
T0025_.01.0376b03: 求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作
T0025_.01.0376b04: 是念已。以罪業故。即便入於黒雲沙小地獄
T0025_.01.0376b05: 中。廣五百由旬。入彼中已。上虚空中。起大
T0025_.01.0376b06: 黒雲。雨下如沙。其焔熾然。極大猛熱。墮於
T0025_.01.0376b07: 彼等地獄衆生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒
T0025_.01.0376b08: 肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出烟出
T0025_.01.0376b09: 焔。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡
T0025_.01.0376b10: 故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不
T0025_.01.0376b11: 除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非
T0025_.01.0376b12: 人如是作來。次第而受。更無量時
T0025_.01.0376b13: 諸比丘。彼等衆生。經歴無量久遠長道。從
T0025_.01.0376b14: 黒雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救
T0025_.01.0376b15: 求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱
T0025_.01.0376b16: 泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽
T0025_.01.0376b17: 已下。生糞屎泥熱沸焔中。入已行焔燒手
T0025_.01.0376b18: 燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之
T0025_.01.0376b19: 業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔
T0025_.01.0376b20: 若人非人作重業來。復次諸比丘。其糞屎泥
T0025_.01.0376b21: 小地獄中。有諸鐵蟲。名爲針口。住彼獄中。
T0025_.01.0376b22: 爲諸衆生處處鑚身。悉令穿破。先鑚破皮。
T0025_.01.0376b23: 鑚破皮已。次鑚破肉。鑚破肉已。次鑚破筋。
T0025_.01.0376b24: 鑚破筋已。然後破骨。既鑚破骨。住於髓中。
T0025_.01.0376b25: 食於彼等衆生脂髓。令彼衆生受嚴劇苦。
T0025_.01.0376b26: 乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃
T0025_.01.0376b27: 至不滅。如是次第具足而受
T0025_.01.0376b28: 諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有時多時長
T0025_.01.0376b29: 道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求
T0025_.01.0376c01: 室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地
T0025_.01.0376c02: 獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄
T0025_.01.0376c03: 已。時守獄卒。取彼地獄受罪衆生。撲於熾
T0025_.01.0376c04: 然熱鐵地上。其焔洞起。時諸罪人。在中仰臥。
T0025_.01.0376c05: 如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焔熾然。又
T0025_.01.0376c06: 兩手掌釘兩鐵釘。焔亦熾然。又臍輪中釘一
T0025_.01.0376c07: 鐵釘。焔又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受
T0025_.01.0376c08: 嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔
T0025_.01.0376c09: 造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受」
T0025_.01.0376c10: 諸比丘。彼諸衆生。多時長遠。從於五叉
T0025_.01.0376c11: 小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及
T0025_.01.0376c12: 守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼
T0025_.01.0376c13: 處已。時守獄者。遙見彼等衆生來已。即前
T0025_.01.0376c14: 問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。
T0025_.01.0376c15: 仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄衆
T0025_.01.0376c16: 生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵
T0025_.01.0376c17: 鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄
T0025_.01.0376c18: 衆生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已
T0025_.01.0376c19: 燒齶。燒齶已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
T0025_.01.0376c20: 胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過
T0025_.01.0376c21: 小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄
T0025_.01.0376c22: 衆生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略説
T0025_.01.0376c23: 乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地
T0025_.01.0376c24: 獄中。種種具受
T0025_.01.0376c25: 諸比丘。彼衆生輩。於無量時久長遠道。從
T0025_.01.0376c26: 彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略説如前。求
T0025_.01.0376c27: 守護處。詣向燋渇五百由旬小地獄中。入彼
T0025_.01.0376c28: 處已。時守獄者。遙見彼等地獄衆生來。而問
T0025_.01.0376c29: 言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我
T0025_.01.0377a01: 今甚渇。時守獄者。即取彼等地獄衆生。撲著
T0025_.01.0377a02: 熱鐵熾然地上。在猛焔中。仰而臥之。便取鐵
T0025_.01.0377a03: 鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄
T0025_.01.0377a04: 衆生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
T0025_.01.0377a05: 燒齶。燒齶已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
T0025_.01.0377a06: 燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
T0025_.01.0377a07: 破小腸。向下而出。彼等衆生。各於其中。受
T0025_.01.0377a08: 嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
T0025_.01.0377a09: 命未終。若不盡彼惡不善業。略説如前。乃
T0025_.01.0377a10: 至若人非人時造。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377a11: 起世因本經卷第二
T0025_.01.0377a12:
T0025_.01.0377a13:
T0025_.01.0377a14:
T0025_.01.0377a15: 起世因本經卷第三
T0025_.01.0377a16:  隋天竺三藏達摩笈多譯 
T0025_.01.0377a17: 地獄品
T0025_.01.0377a18: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有無量時
T0025_.01.0377a19: 長遠道中。從彼燋渇五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377a20: 已奔走。略説乃至。求救護處。即便詣向五
T0025_.01.0377a21: 百由旬膿血地獄。入彼處已。即爲彼等。生
T0025_.01.0377a22: 於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸衆
T0025_.01.0377a23: 生等。入已東西交横行走。彼等如是馳走之
T0025_.01.0377a24: 時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸
T0025_.01.0377a25: 節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
T0025_.01.0377a26: 人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
T0025_.01.0377a27: 未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
T0025_.01.0377a28: 來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
T0025_.01.0377a29: 猛勝住。而彼諸蟲。爲彼地獄諸衆生等。作
T0025_.01.0377b01: 多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。
T0025_.01.0377b02: 次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
T0025_.01.0377b03: 已拔出於髓。取而食之。彼諸衆生。於中乃
T0025_.01.0377b04: 至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
T0025_.01.0377b05: 業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
T0025_.01.0377b06: 比丘。彼膿血獄所有衆生。或時飢渇。彼等
T0025_.01.0377b07: 即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
T0025_.01.0377b08: 已。應時燒彼衆生脣口。燒脣口已燒齶。燒
T0025_.01.0377b09: 齶已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
T0025_.01.0377b10: 已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
T0025_.01.0377b11: 下而出。彼等衆生。於彼地獄。乃至受諸嚴
T0025_.01.0377b12: 切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
T0025_.01.0377b13: 以人身所作來者。如是次第。具足而受
T0025_.01.0377b14: 復次諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。經無量時
T0025_.01.0377b15: 長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
T0025_.01.0377b16: 已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
T0025_.01.0377b17: 由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
T0025_.01.0377b18: 地獄諸衆生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
T0025_.01.0377b19: 在上。彼諸衆生於其中間。以地獄火。相燒煮
T0025_.01.0377b20: 故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
T0025_.01.0377b21: 熟。若在中間。還即煮熟。若交若横。還即煮
T0025_.01.0377b22: 熟。若爲沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
T0025_.01.0377b23: 熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
T0025_.01.0377b24: 置於釜内。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
T0025_.01.0377b25: 湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
T0025_.01.0377b26: 亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交横。
T0025_.01.0377b27: 亦倶煮熟。若爲沫覆。還亦煮熟。若見不見。
T0025_.01.0377b28: 一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
T0025_.01.0377b29: 地獄中。有守獄者。取彼地獄諸衆生等。令
T0025_.01.0377c01: 脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
T0025_.01.0377c02: 獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
T0025_.01.0377c03: 向上。即煮即熟。略説乃至。若見不見。亦即
T0025_.01.0377c04: 煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
T0025_.01.0377c05: 中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
T0025_.01.0377c06:
T0025_.01.0377c07: 諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時長遠
T0025_.01.0377c08: 道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
T0025_.01.0377c09: 走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
T0025_.01.0377c10: 小地獄中。入彼處已。爲守獄者。取於彼等
T0025_.01.0377c11: 地獄衆生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
T0025_.01.0377c12: 中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
T0025_.01.0377c13: 熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
T0025_.01.0377c14: 熟。若横若覆。見與不見。倶悉煮熟。譬如釜
T0025_.01.0377c15: 中煮諸豆等。爲火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
T0025_.01.0377c16: 熟。略説乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
T0025_.01.0377c17: 如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
T0025_.01.0377c18: 衆生輩。爲守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
T0025_.01.0377c19: 頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
T0025_.01.0377c20: 所逼切。若沸向上。交横煮熟。略説乃至。見
T0025_.01.0377c21: 與不見。悉煮悉熟
T0025_.01.0377c22: 復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
T0025_.01.0377c23: 諸衆生輩。爲守獄者。以鐵蟹爪。取彼地獄
T0025_.01.0377c24: 諸衆生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
T0025_.01.0377c25: 膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
T0025_.01.0377c26: 乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡
T0025_.01.0377c27: 彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受」
T0025_.01.0377c28: 諸比丘。彼地獄中諸衆生輩。經無量時長遠
T0025_.01.0377c29: 道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
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