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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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T0024_.01.0347a01: 四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
T0024_.01.0347a02: 遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
T0024_.01.0347a03: 養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
T0024_.01.0347a04: 以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
T0024_.01.0347a05: 不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
T0024_.01.0347a06: 命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
T0024_.01.0347a07: 母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
T0024_.01.0347a08: 男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
T0024_.01.0347a09: 誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
T0024_.01.0347a10: 次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
T0024_.01.0347a11: 養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
T0024_.01.0347a12: 有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
T0024_.01.0347a13: 薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
T0024_.01.0347a14: 使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
T0024_.01.0347a15: 王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
T0024_.01.0347a16: 亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
T0024_.01.0347a17: 舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
T0024_.01.0347a18: 持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
T0024_.01.0347a19: 四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
T0024_.01.0347a20: 不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
T0024_.01.0347a21: 爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
T0024_.01.0347a22: 時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
T0024_.01.0347a23: 何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
T0024_.01.0347a24: 不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
T0024_.01.0347a25: 減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
T0024_.01.0347a26: 若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
T0024_.01.0347a27: 婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
T0024_.01.0347a28: 受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
T0024_.01.0347a29: 續不絶
T0024_.01.0347b01: 爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
T0024_.01.0347b02: 世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
T0024_.01.0347b03: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
T0024_.01.0347b04: 時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
T0024_.01.0347b05: 踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
T0024_.01.0347b06: 能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
T0024_.01.0347b07: 命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
T0024_.01.0347b08: 人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
T0024_.01.0347b09: 舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
T0024_.01.0347b10: 増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
T0024_.01.0347b11: 諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
T0024_.01.0347b12: 他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
T0024_.01.0347b13: 王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
T0024_.01.0347b14: 惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
T0024_.01.0347b15: 説。*唯以太子自下爲異
T0024_.01.0347b16: 諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
T0024_.01.0347b17: 沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
T0024_.01.0347b18: 躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
T0024_.01.0347b19: 天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
T0024_.01.0347b20: 説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
T0024_.01.0347b21: 人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
T0024_.01.0347b22: 是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
T0024_.01.0347b23: 間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
T0024_.01.0347b24: 言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
T0024_.01.0347b25: 諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
T0024_.01.0347b26: 齋戒故。名此日爲烏晡沙他
T0024_.01.0347b27: 世經卷第七
T0024_.01.0347b28:
T0024_.01.0347b29:
T0024_.01.0347c01:
T0024_.01.0347c02:
T0024_.01.0347c03: 世經卷第八
T0024_.01.0347c04:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0347c05: 三十三天品第八之
T0024_.01.0347c06: 諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
T0024_.01.0347c07: 迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
T0024_.01.0347c08: 老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
T0024_.01.0347c09: 怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
T0024_.01.0347c10: 道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
T0024_.01.0347c11: 等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
T0024_.01.0347c12: 習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
T0024_.01.0347c13: 不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
T0024_.01.0347c14: 作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
T0024_.01.0347c15: 等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
T0024_.01.0347c16: 牛群羊群。或百或千。其傍*唯置一人守視。
T0024_.01.0347c17: 此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
T0024_.01.0347c18: 怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
T0024_.01.0347c19: 見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
T0024_.01.0347c20: 是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
T0024_.01.0347c21: 視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
T0024_.01.0347c22: 王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
T0024_.01.0347c23: 神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
T0024_.01.0347c24: 非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
T0024_.01.0347c25: 間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
T0024_.01.0347c26: 處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
T0024_.01.0347c27: 名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
T0024_.01.0347c28: 衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
T0024_.01.0347c29: 窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依
T0024_.01.0348a01: 止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行
T0024_.01.0348a02: 之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至
T0024_.01.0348a03: 一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以爲
T0024_.01.0348a04: 舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。
T0024_.01.0348a05: 即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。*唯習行諸
T0024_.01.0348a06: 惡。及命欲終時。方乃捨去。如前所説。諸比
T0024_.01.0348a07: 丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等爲
T0024_.01.0348a08: 五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四
T0024_.01.0348a09: 者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有
T0024_.01.0348a10: 三種事。勝閻浮提。何等爲三。一者饒牛。二
T0024_.01.0348a11: 者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。
T0024_.01.0348a12: 勝弗婆提。略説如前。弗婆提洲。有三種事。
T0024_.01.0348a13: 勝閻浮提。何等爲三。一者洲最寛大。二者
T0024_.01.0348a14: 普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五
T0024_.01.0348a15: 種事。勝欝單越。如上所説。欝單越洲。有三
T0024_.01.0348a16: 種事。勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無我
T0024_.01.0348a17: 我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。
T0024_.01.0348a18: 閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上
T0024_.01.0348a19: 説閻*摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等爲
T0024_.01.0348a20: 三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然
T0024_.01.0348a21: 衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅
T0024_.01.0348a22: 鳥等。如前所説。諸龍及金翅鳥。有三種事。
T0024_.01.0348a23: 勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者身
T0024_.01.0348a24: 形大。三者宮殿寛博。閻浮提中。有五種事。
T0024_.01.0348a25: 勝阿修羅。如前所説。阿修羅中。有三種事。
T0024_.01.0348a26: 勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者形
T0024_.01.0348a27: 色勝。三者受樂多。如是三事。最爲殊勝
T0024_.01.0348a28: 諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。
T0024_.01.0348a29: 二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三
T0024_.01.0348b01: 天。有三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色
T0024_.01.0348b02: 勝。三者多樂。如是夜*摩天。兜率陀天。化樂
T0024_.01.0348b03: 天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種
T0024_.01.0348b04: 勝事。如三十三天。勝閻浮提中所説。閻浮
T0024_.01.0348b05: 提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所説。汝等
T0024_.01.0348b06: 應知
T0024_.01.0348b07: 諸比丘。於三界中。有三十八種衆生種類。
T0024_.01.0348b08: 何等名爲三十八種。諸比丘。欲界中有十二
T0024_.01.0348b09: 種。色界中有二十二種。無色界中復有四
T0024_.01.0348b10: 種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜
T0024_.01.0348b11: 生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。
T0024_.01.0348b12: 夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔
T0024_.01.0348b13: 身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂
T0024_.01.0348b14: 梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少
T0024_.01.0348b15: 光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無
T0024_.01.0348b16: 量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。
T0024_.01.0348b17: 廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善
T0024_.01.0348b18: 現天。阿迦膩吒天等。此等名爲二十二種。
T0024_.01.0348b19: 無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊
T0024_.01.0348b20: 天。無所有天。非想非非想天。此名四種
T0024_.01.0348b21: 諸比丘。於世間中有四種雲。謂白雲黒雲赤
T0024_.01.0348b22: 雲黄雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有
T0024_.01.0348b23: 地界。若黒色者。多有水界。若赤色者。多有
T0024_.01.0348b24: 火界。若黄色者。多有風界。汝等應當如是
T0024_.01.0348b25: 識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等爲
T0024_.01.0348b26: 四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風
T0024_.01.0348b27: 大大神。諸比丘。曾於一時。地大大神。發是
T0024_.01.0348b28: 惡見。心自念言。於地界中。無水火風界。諸
T0024_.01.0348b29: 比丘。我於爾時。詣彼神所。而告之言。大神
T0024_.01.0348c01: 汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三
T0024_.01.0348c02: 大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。
T0024_.01.0348c03: 大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界
T0024_.01.0348c04: 中。實皆具有水火風界。但於其中。地界偏
T0024_.01.0348c05: 多。以是因縁。得地大名。諸比丘。我能知彼
T0024_.01.0348c06: 地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。於
T0024_.01.0348c07: 諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑
T0024_.01.0348c08: 彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白
T0024_.01.0348c09: 我言。大徳世尊。我今歸依佛歸依法歸依
T0024_.01.0348c10: 僧。大徳世尊。我從今後。常當奉持優婆夷
T0024_.01.0348c11: 戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法
T0024_.01.0348c12: 僧。清淨護持
T0024_.01.0348c13: 諸比丘。復於一時。水大大神。生於惡見。亦
T0024_.01.0348c14: 如是念。於水界中。無有地界火界風界。我
T0024_.01.0348c15: 知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答
T0024_.01.0348c16: 言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此
T0024_.01.0348c17: 水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得
T0024_.01.0348c18: 水界名。如是乃至。火神風神。倶有此見。佛
T0024_.01.0348c19: 既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾世尊。佛
T0024_.01.0348c20: 開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略
T0024_.01.0348c21: 説如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸
T0024_.01.0348c22: 比丘。此等名爲四大大神。諸比丘。世間有
T0024_.01.0348c23: 雲。從地上昇在虚空中。或有至一倶盧奢
T0024_.01.0348c24: 住。或二或三倶盧奢住。乃至六七倶盧奢
T0024_.01.0348c25: 住。諸比丘。或復有雲。上虚空中一由旬住。
T0024_.01.0348c26: 或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有
T0024_.01.0348c27: 雲。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七
T0024_.01.0348c28: 百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。
T0024_.01.0348c29: 二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。
T0024_.01.0349a01: 或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是
T0024_.01.0349a02: 問。諸長老等。何因縁故。虚空雲中。有是音
T0024_.01.0349a03: 聲。汝諸比丘。應如是答。有三因縁。更相觸
T0024_.01.0349a04: 故。於雲聚中。有音聲出。何者爲三。諸長老
T0024_.01.0349a05: 等。或復一時。雲中風界。與其地界相觸著
T0024_.01.0349a06: 故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相
T0024_.01.0349a07: 磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第
T0024_.01.0349a08: 一出聲因縁。復次長老。或於一時。雲中風
T0024_.01.0349a09: 界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上説。
T0024_.01.0349a10: 此是第二出聲因縁。復次長老。或於一時。
T0024_.01.0349a11: 雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。
T0024_.01.0349a12: 略説乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出
T0024_.01.0349a13: 聲因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分
T0024_.01.0349a14: 別知
T0024_.01.0349a15: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝
T0024_.01.0349a16: 所。作如是問。諸長老等。何因縁故。虚空雲
T0024_.01.0349a17: 中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。
T0024_.01.0349a18: 諸長老等。有二因縁。虚空雲中。出生電光。何
T0024_.01.0349a19: 等爲二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有
T0024_.01.0349a20: 電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有
T0024_.01.0349a21: 電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所
T0024_.01.0349a22: 出*亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相
T0024_.01.0349a23: 對相磨相打。以如是故。從彼虚空雲聚之中。
T0024_.01.0349a24: 出生大明。名曰電光。此是第一電光因縁。
T0024_.01.0349a25: 復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與
T0024_.01.0349a26: 彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如
T0024_.01.0349a27: 是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
T0024_.01.0349a28: 火出。還歸本處。此是第二電光因縁。從雲
T0024_.01.0349a29: 聚中有光明出
T0024_.01.0349b01: 諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
T0024_.01.0349b02: 占候師不測不知。増長迷惑。記天必雨而更
T0024_.01.0349b03: 不雨。何者爲五。諸比丘。或有一時。於虚空
T0024_.01.0349b04: 中雲興雷動。作伽茶伽*茶瞿廚瞿廚等聲。
T0024_.01.0349b05: 或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。
T0024_.01.0349b06: 皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此
T0024_.01.0349b07: 時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其
T0024_.01.0349b08: 宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比
T0024_.01.0349b09: 丘。此是第一雨障因縁。而天文師及占候
T0024_.01.0349b10: 者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不
T0024_.01.0349b11:
T0024_.01.0349b12: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
T0024_.01.0349b13: *茶伽*茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣
T0024_.01.0349b14: 來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時
T0024_.01.0349b15: 必當降雨。爾時火界増上力生。即於其時。
T0024_.01.0349b16: 自燒滅。此名第二雨障因縁。彼天文師
T0024_.01.0349b17: 及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨
T0024_.01.0349b18: 而遂不雨
T0024_.01.0349b19: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽荼
T0024_.01.0349b20: 伽*茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。
T0024_.01.0349b21: 時天文人及占候者。見是相已。記天此時必
T0024_.01.0349b22: 當作雨。時以風界増上力生。則能吹雲。擲
T0024_.01.0349b23: 置於彼伽陵伽磧中。或復擲置壇*茶迦磧
T0024_.01.0349b24: 中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野
T0024_.01.0349b25: 中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因
T0024_.01.0349b26: 縁。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷
T0024_.01.0349b27: 惑。記天必雨而遂不雨
T0024_.01.0349b28: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。於彼雲中。亦
T0024_.01.0349b29: 作伽*茶伽*茶等聲。亦出電光。及有風起吹
T0024_.01.0349c01: 冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有
T0024_.01.0349c02: 時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
T0024_.01.0349c03: 不時雨。雲自消散。此是第四雨障因縁。以
T0024_.01.0349c04: 是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而
T0024_.01.0349c05: 遂不雨
T0024_.01.0349c06: 諸比丘。或復有時。空中起雲。雲中亦作伽荼
T0024_.01.0349c07: 伽*茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。
T0024_.01.0349c08: 記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不
T0024_.01.0349c09: 如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纒。彼諸
T0024_.01.0349c10: 人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競
T0024_.01.0349c11: 故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因縁。
T0024_.01.0349c12: 諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記
T0024_.01.0349c13: 天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障
T0024_.01.0349c14: 因縁。此中有優陀那偈
T0024_.01.0349c15:     花法色壽命 衣服及賣買
T0024_.01.0349c16:     嫁聚三摩提 并四種飮食
T0024_.01.0349c17:     二行晡沙他 上下名三界
T0024_.01.0349c18:     雲色諸天等 倶盧舍鳴電
T0024_.01.0349c19: 起世經鬪戰品第九
T0024_.01.0349c20: 諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大
T0024_.01.0349c21: 鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁
T0024_.01.0349c22: 者。汝等諸天。若與修羅共爲戰鬪。宜好莊
T0024_.01.0349c23: 嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可
T0024_.01.0349c24: 共生捉毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛之。
T0024_.01.0349c25: 將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋
T0024_.01.0349c26: 命。依教奉行。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0349c27: 亦復如是告諸修羅言。若諸天衆共阿修羅
T0024_.01.0349c28: 鬪戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。
T0024_.01.0349c29: 以五繋縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置
T0024_.01.0350a01: 我前。諸修羅衆。亦受教行。諸比丘。當於彼
T0024_.01.0350a02: 時。帝釋天王。戰鬪得勝。即便生捉阿修羅
T0024_.01.0350a03: 王。以五繋縛之。將詣善法堂前諸天集處。
T0024_.01.0350a04: 向帝釋立。爾時毘摩質多羅阿修羅王。若作
T0024_.01.0350a05: 是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修
T0024_.01.0350a06: 羅。我當在此。與三十三天一處共居。同受娯
T0024_.01.0350a07: 樂。甚適我意。其毘摩質多羅阿修羅王。興此
T0024_.01.0350a08: 念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲
T0024_.01.0350a09: 功徳。皆現其前。或復有時。作如是念。我
T0024_.01.0350a10: 今不用三十三天。願諸天等。各自安善。我
T0024_.01.0350a11: 願還歸阿修羅宮。起此念時。其身五繋。即
T0024_.01.0350a12: 還縛之。五欲功徳。忽即散滅
T0024_.01.0350a13: 諸比丘。毘摩質多羅阿修羅王。有如是等
T0024_.01.0350a14: 微細結縛諸魔結縛。復細於此。所以者何。
T0024_.01.0350a15: 諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。
T0024_.01.0350a16: 即便解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是爲
T0024_.01.0350a17: 邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是
T0024_.01.0350a18: 有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非
T0024_.01.0350a19: 有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思
T0024_.01.0350a20: 惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞聖
T0024_.01.0350a21: 達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。
T0024_.01.0350a22: 如是念已。繋心正憶。不隨心行。令心不動。
T0024_.01.0350a23: 多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則
T0024_.01.0350a24: 是有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃
T0024_.01.0350a25: 至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉
T0024_.01.0350a26: 是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰
T0024_.01.0350a27: 如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
T0024_.01.0350a28: 人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂
T0024_.01.0350a29: 靜。多所修行
T0024_.01.0350b01: 諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲
T0024_.01.0350b02: 興戰鬪時。天帝釋告其四面三十三天。作如
T0024_.01.0350b03: 是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修
T0024_.01.0350b04: 羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取毘摩質多
T0024_.01.0350b05: 羅阿修羅王。以五繋縛之。將詣諸天善法堂
T0024_.01.0350b06: 前集會之處。令其見我。時三十三天受帝釋
T0024_.01.0350b07: 命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。
T0024_.01.0350b08: 當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛阿修羅
T0024_.01.0350b09: 王。將詣善法堂前。爾時毘摩質多羅阿修
T0024_.01.0350b10: 羅王。既被五繋。在天衆前。見天帝釋。入善
T0024_.01.0350b11: 法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天
T0024_.01.0350b12: 主。時天帝釋有執御者。名摩多離。見毘摩質
T0024_.01.0350b13: 多羅阿修羅王對衆惡言。毀罵天主。即便以
T0024_.01.0350b14: 偈白帝釋言
T0024_.01.0350b15:     帝釋天王爲羞畏 爲無勢力故懷忍
T0024_.01.0350b16:     聞如是等麤惡罵 含受耐之都不言
T0024_.01.0350b17: 爾時帝釋。還以偈答摩多離言
T0024_.01.0350b18:     我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
T0024_.01.0350b19:     誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
T0024_.01.0350b20: 時摩多離。復更以偈白天主言
T0024_.01.0350b21:     若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
T0024_.01.0350b22:     若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
T0024_.01.0350b23:     今若縱之令得樂 至其本處更自高
T0024_.01.0350b24:     是故明智當以威 示現勇健制愚騃
T0024_.01.0350b25: 爾時帝釋。復以偈答摩多離言
T0024_.01.0350b26:     如此等事我久知 爲伏衆人愚癡故
T0024_.01.0350b27:     彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪忍自制心
T0024_.01.0350b28: 時摩多離。更復以偈白帝釋
T0024_.01.0350b29:     帝釋天王願善思 如是含忍有一患
T0024_.01.0350c01:     彼愚癡者作是罵 謂生怯畏不敢酬
T0024_.01.0350c02: 爾時帝釋。重復偈答摩多離言
T0024_.01.0350c03:     彼愚癡輩隨其意 謂我畏之而默然
T0024_.01.0350c04:     若求益身永利安 宜於彼等常懷忍
T0024_.01.0350c05:     如我意者見彼罵 不應於瞋復起瞋
T0024_.01.0350c06:     若於瞋處報以瞋 如是戰鬪難得勝
T0024_.01.0350c07:     若爲他人所嬈惱 有志能忍極爲難
T0024_.01.0350c08:     當知此忍爲強力 如是忍者應讃美
T0024_.01.0350c09:     若我若他凡起心 皆求遠離大畏處
T0024_.01.0350c10:     他人既已瞋罵我 不應於彼復起怨
T0024_.01.0350c11:     若於自己若他人 二處皆應作利益
T0024_.01.0350c12:     既知已被他瞋罵 當使自瞋轉得消
T0024_.01.0350c13:     如是二處利益心 若自若他皆成就
T0024_.01.0350c14:     彼人意念是愚癡 此皆因於不知法
T0024_.01.0350c15:     若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
T0024_.01.0350c16:     於無力人忍不瞋 如是忍者他所讃
T0024_.01.0350c17:     彼人無有智慧力 唯以愚癡力爲力
T0024_.01.0350c18:     愚癡心故棄捨法 如是等人無正行
T0024_.01.0350c19:     彼以愚癡求我勝 瞋恚罵詈出麤言
T0024_.01.0350c20:     能忍彼惡則常勝 是忍増上難具説
T0024_.01.0350c21:     勝人出語畏不論 於等恐生怨故忍
T0024_.01.0350c22:     聞下人言能忍者 此忍爲諸智所讃
T0024_.01.0350c23: 諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我
T0024_.01.0350c24: 於彼時。身作三十三天王。自在治化。受勝
T0024_.01.0350c25: 福報。縱任快樂而常懷忍。亦讃歎忍。樂行
T0024_.01.0350c26: 調柔無復瞋恚。亦恒讃歎無瞋恚者。諸比
T0024_.01.0350c27: 丘。汝等自説。於修行中。有信解心。捨俗出
T0024_.01.0350c28: 家。精勤不懈。汝等若欲於餘衆生身行忍辱。
T0024_.01.0350c29: 讃歎忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚
T0024_.01.0351a01: 讃不瞋者。汝亦應作如是修學
T0024_.01.0351a02: 諸比丘。我念往昔。諸天衆等。與阿修羅。各嚴
T0024_.01.0351a03: 器仗。欲與鬪戰。爾時帝釋告天衆言。諸仁
T0024_.01.0351a04: 者。若阿修羅。與諸天鬪。天得勝時。汝等可
T0024_.01.0351a05: 以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修羅
T0024_.01.0351a06: 王。亦復如是。飭其軍衆。諸比丘。爾時鬪
T0024_.01.0351a07: 戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭
T0024_.01.0351a08: 者。迴千輻輪賢調御車。欲向天宮。有一居
T0024_.01.0351a09: 吒奢摩梨樹。金翅鳥王巣於其上。已生諸卵。
T0024_.01.0351a10: 帝釋見已。告摩多離執馭者言
T0024_.01.0351a11:     樹上有卵摩多離 爲我迴轅遠避護
T0024_.01.0351a12:     寧爲修羅失身命 勿令毀破此鳥巣
T0024_.01.0351a13: 時摩多離善執馭者。聞釋天王如是勅已。
T0024_.01.0351a14: 即便右迴天千輻輪賢調御車。還復直指阿
T0024_.01.0351a15: 修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅衆見帝釋車
T0024_.01.0351a16: 忽然迴還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰。
T0024_.01.0351a17: 阿修羅衆。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾
T0024_.01.0351a18: 時帝釋以慈因縁。諸天還勝。修羅不如。諸
T0024_.01.0351a19: 比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比
T0024_.01.0351a20: 丘。我於爾時。爲大天主王。領三十三天。自
T0024_.01.0351a21: 在治化。受勝福報。猶能憐愍一切衆生。爲
T0024_.01.0351a22: 其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以
T0024_.01.0351a23: 信捨家。應當利益一切衆生
T0024_.01.0351a24: 諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬪。爾
T0024_.01.0351a25: 時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我
T0024_.01.0351a26: 等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智
T0024_.01.0351a27: 慧者。彼悉能知。我等二家所説法義。若善
T0024_.01.0351a28: 若惡。但以善言長者取勝。於是天主。與阿
T0024_.01.0351a29: 修羅相推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
T0024_.01.0351b01: 即便在先。向天帝釋。而説偈言
T0024_.01.0351b02:     愚癡猛盛者 必須重訶責
T0024_.01.0351b03:     折伏於無智 猶牛畏鞭走
T0024_.01.0351b04:     愚癡無有智 所在難調制
T0024_.01.0351b05:     是故用嚴杖 速斷其癡慢
T0024_.01.0351b06: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
T0024_.01.0351b07: 偈已。阿修羅衆并諸眷屬。皆大歡喜。稱
T0024_.01.0351b08: 踊躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時
T0024_.01.0351b09: 毘摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。
T0024_.01.0351b10: 便可説偈。爾時天*王。向阿修羅。而説偈言
T0024_.01.0351b11:     我明見此事 不欲共癡同
T0024_.01.0351b12:     愚者自起瞋 智者誰與諍
T0024_.01.0351b13: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。諸眷
T0024_.01.0351b14: 屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷
T0024_.01.0351b15: 屬。默然而住
T0024_.01.0351b16: 爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者
T0024_.01.0351b17: 更説善言。時阿修羅。復向天主。説如是偈
T0024_.01.0351b18:     寂然忍辱意 帝釋我亦知
T0024_.01.0351b19:     愚癡若勝時 言我畏故忍
T0024_.01.0351b20: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
T0024_.01.0351b21: 修羅及其眷屬。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸
T0024_.01.0351b22: 天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告
T0024_.01.0351b23: 帝釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾
T0024_.01.0351b24: 時天帝釋。向阿修羅衆。復説偈言
T0024_.01.0351b25:     愚者自隨意 謂忍爲畏彼
T0024_.01.0351b26:     以此求自益 於彼則無利
T0024_.01.0351b27:     我謂彼作惡 不應瞋其瞋
T0024_.01.0351b28:     於瞋能默然 此鬪則常勝
T0024_.01.0351b29:     若爲他所惱 有力能忍之
T0024_.01.0351c01:     當知此忍者 忍中最爲上
T0024_.01.0351c02:     無問自與他 皆求離畏處
T0024_.01.0351c03:     若知他嫌己 於彼不應瞋
T0024_.01.0351c04:     二處作利益 所謂若自他
T0024_.01.0351c05:     他若瞋罵者 自瞋能消滅
T0024_.01.0351c06:     若自若於他 二皆成其利
T0024_.01.0351c07:     他意念愚癡 斯由不知法
T0024_.01.0351c08:     若有強力人 爲彼無力忍
T0024_.01.0351c09:     此忍爲最勝 餘忍更無過
T0024_.01.0351c10:     彼無智慧性 惟有愚癡力
T0024_.01.0351c11:     愚癡捨法故 自然失正行
T0024_.01.0351c12:     愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
T0024_.01.0351c13:     若能忍其惱 此則常有勝
T0024_.01.0351c14:     勝者畏而忍 等者恐生怨
T0024_.01.0351c15:     於下能忍之 斯忍智所讃
T0024_.01.0351c16: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。及諸
T0024_.01.0351c17: 眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。阿修羅衆。咸各
T0024_.01.0351c18: 默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧
T0024_.01.0351c19: 者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思
T0024_.01.0351c20: 念。觀察推尋。同稱讃已。作如是言。諸仁者
T0024_.01.0351c21: 等。今天帝釋。善説言義。其所治化。一切無
T0024_.01.0351c22: 有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟
T0024_.01.0351c23: 及求報。復於生死中。有所厭患。求離於欲。
T0024_.01.0351c24: 爲寂滅故。爲寂靜故。爲得神通故。爲得沙
T0024_.01.0351c25: 門果故。爲成就正覺得涅槃故。諸仁者。毘
T0024_.01.0351c26: 摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
T0024_.01.0351c27: 妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀
T0024_.01.0351c28: 辱諍鬪言訟怨讎求於報。復長養生死無有
T0024_.01.0351c29: 厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕
T0024_.01.0352a01: 神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。
T0024_.01.0352a02: 帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多羅
T0024_.01.0352a03: 阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者。帝釋
T0024_.01.0352a04: 天王所説之偈。善説善説。毘摩質多羅阿修
T0024_.01.0352a05: 羅王所説之偈。非是善説非是善説。諸比丘。
T0024_.01.0352a06: 汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我
T0024_.01.0352a07: 於彼時。爲忉利天王。自在治化。受於福樂。
T0024_.01.0352a08: 尚説善言。以爲戰具。由善言故。鬪戰常勝。
T0024_.01.0352a09: 汝等比丘。既能於我善説教中。淨心離俗。
T0024_.01.0352a10: 捨家出家。修精進行。汝等若求善説惡説於
T0024_.01.0352a11: 教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念
T0024_.01.0352a12: 往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰鬪時。釋
T0024_.01.0352a13: 天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西
T0024_.01.0352a14: 五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝
T0024_.01.0352a15: 殿之外。有一百却敵。一一敵間。各有七樓。
T0024_.01.0352a16: 皆七寶成。一一樓内。各置七房。一一房中。
T0024_.01.0352a17: 安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。
T0024_.01.0352a18: 復各別有七女爲侍。帝釋天王。與諸玉女并
T0024_.01.0352a19: 侍女等。更無所爲*唯受勝樂。所須食飮香
T0024_.01.0352a20: 花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸
T0024_.01.0352a21: 比丘。三千大千世界之内。所有天宮。更無
T0024_.01.0352a22: 有此帝釋天王勝殿比類
T0024_.01.0352a23: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我
T0024_.01.0352a24: 有如是威神徳力。日月宮殿及三十三天。雖
T0024_.01.0352a25: 在我上運轉周行。我力能取以爲耳璫。處處
T0024_.01.0352a26: 遊行。不爲妨礙。曾於一時。羅睺羅阿修羅
T0024_.01.0352a27: 王。内心瞋忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念*鞞
T0024_.01.0352a28: 摩質多羅阿修羅王。爾時*鞞摩質多羅阿
T0024_.01.0352a29: 修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念於
T0024_.01.0352b01: 我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
T0024_.01.0352b02: 屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知*鞞摩
T0024_.01.0352b03: 質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。
T0024_.01.0352b04: 往詣其所。到已在前。默然而住。爾時*鞞摩
T0024_.01.0352b05: 質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其
T0024_.01.0352b06: 小王并諸軍衆。前後圍遶。往詣羅睺羅阿修
T0024_.01.0352b07: 羅王所。時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍幻
T0024_.01.0352b08: 化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如
T0024_.01.0352b09: *鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸
T0024_.01.0352b10: 所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已
T0024_.01.0352b11: 皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅
T0024_.01.0352b12: 阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與*鞞摩質多
T0024_.01.0352b13: 羅踊躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷
T0024_.01.0352b14: 屬。前後圍遶。從阿修羅城。導從而出。欲共
T0024_.01.0352b15: 忉利諸天興大戰鬪
T0024_.01.0352b16: 爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。
T0024_.01.0352b17: 各各以身遶須彌山。周迴七匝。一時動之動
T0024_.01.0352b18: 已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌
T0024_.01.0352b19: 已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上
T0024_.01.0352b20: 於虚空。在須彌頂上。諸比丘。即於是時。天
T0024_.01.0352b21: 主帝釋告諸天衆。作如是言。汝等諸仁。見
T0024_.01.0352b22: 此大地如是動不。空中靉靆。猶如雲雨。又似
T0024_.01.0352b23: 重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬪。於是
T0024_.01.0352b24: 海内所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而
T0024_.01.0352b25: 出。當阿修羅前。與其戰鬪。勝則逐退。直至
T0024_.01.0352b26: 其宮。若其不如。恐怖背走。復共往見地居
T0024_.01.0352b27: 夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與
T0024_.01.0352b28: 天鬪。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞
T0024_.01.0352b29: 已。復嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐
T0024_.01.0352c01: 之。不如便退。恐怖而走。復共往見鉢手夜
T0024_.01.0352c02: 叉。到已告言。鉢手夜叉。仁等知不。諸阿修
T0024_.01.0352c03: 羅。欲與天鬪。汝等可來共我相助。逆往打
T0024_.01.0352c04: 之。鉢手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退
T0024_.01.0352c05: 走。復共往告持鬘夜叉。具説如前退走。往
T0024_.01.0352c06: 告常醉夜叉。亦復嚴仗。共持鬘等。併力合
T0024_.01.0352c07: 鬪。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退
T0024_.01.0352c08: 走。復共往見四大天王。到已諮白四天王言。
T0024_.01.0352c09: 四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天鬪。
T0024_.01.0352c10: 王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞
T0024_.01.0352c11: 常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃
T0024_.01.0352c12: 至退走。不能降伏。是時四王。便共上昇詣
T0024_.01.0352c13: 善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋。説如
T0024_.01.0352c14: 是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天
T0024_.01.0352c15: 鬪。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王
T0024_.01.0352c16: 聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告
T0024_.01.0352c17: 言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率
T0024_.01.0352c18: 陀天。化自樂天。他化自在天。至已爲我白
T0024_.01.0352c19: 諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今
T0024_.01.0352c20: 阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助倶詣
T0024_.01.0352c21: 其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往
T0024_.01.0352c22: 詣須夜摩天。具白是事
T0024_.01.0352c23: 爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是
T0024_.01.0352c24: 語已。即起心念須夜摩中一切天衆。時彼天
T0024_.01.0352c25: 衆。知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器
T0024_.01.0352c26: 仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王
T0024_.01.0352c27: 所。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦
T0024_.01.0352c28: 自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。與其
T0024_.01.0352c29: 無量百千萬數諸天子倶。圍遶來下。至須彌
T0024_.01.0353a01: 山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
T0024_.01.0353a02: 依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
T0024_.01.0353a03: 陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
T0024_.01.0353a04: 當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
T0024_.01.0353a05: 天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
T0024_.01.0353a06: 其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
T0024_.01.0353a07: 天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
T0024_.01.0353a08: 已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
T0024_.01.0353a09: 無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
T0024_.01.0353a10: 面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a11: 爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
T0024_.01.0353a12: 天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
T0024_.01.0353a13: 修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
T0024_.01.0353a14: 無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
T0024_.01.0353a15: 乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
T0024_.01.0353a16: 赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
T0024_.01.0353a17: 在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
T0024_.01.0353a18: 化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
T0024_.01.0353a19: 百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
T0024_.01.0353a20: 竪純白色難降伏幡。依峯而立
T0024_.01.0353a21: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
T0024_.01.0353a22: 空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
T0024_.01.0353a23: 釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
T0024_.01.0353a24: 甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
T0024_.01.0353a25: 帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
T0024_.01.0353a26: 小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
T0024_.01.0353a27: 各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
T0024_.01.0353a28: 於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
T0024_.01.0353a29: 與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
T0024_.01.0353b01: 天宮出。欲共修羅興大戰鬪
T0024_.01.0353b02: 諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
T0024_.01.0353b03: 是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;棓椎杵金剛鈹
T0024_.01.0353b04: 箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
T0024_.01.0353b05: 鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
T0024_.01.0353b06: 琉璃頗梨赤珠&MT01728;&T027012;瑪瑙等。七寶所成。以此
T0024_.01.0353b07: 刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
T0024_.01.0353b08: 於其身上。亦復不見瘡痕之迹。*唯以觸因
T0024_.01.0353b09: 縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
T0024_.01.0353b10: 與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
T0024_.01.0353b11: 穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。*唯以觸因
T0024_.01.0353b12: 縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
T0024_.01.0353b13: 戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
T0024_.01.0353b14: 人器仗
T0024_.01.0353b15: 世經卷第八
T0024_.01.0353b16:
T0024_.01.0353b17:
T0024_.01.0353b18:
T0024_.01.0353b19: 世經卷第九
T0024_.01.0353b20:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0353b21: 劫住品第十
T0024_.01.0353b22: 諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
T0024_.01.0353b23: 者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
T0024_.01.0353b24: 兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
T0024_.01.0353b25: 正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
T0024_.01.0353b26: 善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
T0024_.01.0353b27: 是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
T0024_.01.0353b28: 日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
T0024_.01.0353b29: 生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
T0024_.01.0353c01: 不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
T0024_.01.0353c02: 毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
T0024_.01.0353c03: 繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
T0024_.01.0353c04: 羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
T0024_.01.0353c05: 於爾時。*唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
T0024_.01.0353c06: 爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
T0024_.01.0353c07: 爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
T0024_.01.0353c08: 歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
T0024_.01.0353c09: 門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
T0024_.01.0353c10: 重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
T0024_.01.0353c11: 業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
T0024_.01.0353c12: 不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
T0024_.01.0353c13: 相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
T0024_.01.0353c14: 獵師在空山澤見諸禽獸。*唯起毒害屠殺之
T0024_.01.0353c15: 心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
T0024_.01.0353c16: 具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
T0024_.01.0353c17: 指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
T0024_.01.0353c18: 又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
T0024_.01.0353c19: 一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
T0024_.01.0353c20: 悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
T0024_.01.0353c21: 共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
T0024_.01.0353c22: 並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
T0024_.01.0353c23: 生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
T0024_.01.0353c24: 故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
T0024_.01.0353c25: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0024_.01.0353c26: 劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
T0024_.01.0353c27: 皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
T0024_.01.0353c28: 故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
T0024_.01.0353c29: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0024_.01.0354a01: 彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處
T0024_.01.0354a02: 處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飮以活命。
T0024_.01.0354a03: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0024_.01.0354a04: 比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸
T0024_.01.0354a05: 樹皮。煮飮其汁。以自活命。是故名爲諸皮
T0024_.01.0354a06: 活命。諸比丘。彼時衆生。飢餓死已。皆當下
T0024_.01.0354a07: 生惡趣之中。所謂墮在摩羅世。受餓鬼
T0024_.01.0354a08: 身。以彼衆生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏
T0024_.01.0354a09: 故。諸比丘。此等名爲飢饉中劫
T0024_.01.0354a10: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0024_.01.0354a11: 人民。欲行正法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0024_.01.0354a12: 倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如
T0024_.01.0354a13: 法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非
T0024_.01.0354a14: 人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。
T0024_.01.0354a15: 諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界
T0024_.01.0354a16: 無量非人。來爲此間一切人民作諸疫病。何
T0024_.01.0354a17: 以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
T0024_.01.0354a18: 魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之
T0024_.01.0354a19: 人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民
T0024_.01.0354a20: 故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽
T0024_.01.0354a21: 來。由彼戍邏不謹愼故。有放逸故。被諸群
T0024_.01.0354a22: 賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚
T0024_.01.0354a23: 邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非
T0024_.01.0354a24: 人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼
T0024_.01.0354a25: 時。他方非人。來行疾病。時諸衆生無放逸
T0024_.01.0354a26: 行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其
T0024_.01.0354a27: 惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如
T0024_.01.0354a28: 國王或王大臣。爲諸聚落。作守護故。安置
T0024_.01.0354a29: 鎭防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是
T0024_.01.0354b01: 鎭防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相
T0024_.01.0354b02: 逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍
T0024_.01.0354b03: 聚落。略説如上。如是如是。諸比丘。於疾疫
T0024_.01.0354b04: 劫。衆人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死
T0024_.01.0354b05: 已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。爲彼衆
T0024_.01.0354b06: 人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨
T0024_.01.0354b07: 心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少
T0024_.01.0354b08: 損不。頗有脱者。頗有起者。頗有疾病全差
T0024_.01.0354b09: 者不。諸比丘。以是因縁得生天上。此等名爲
T0024_.01.0354b10: 疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫
T0024_.01.0354b11: 起世經世住品第十一
T0024_.01.0354b12: 諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可
T0024_.01.0354b13: 稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其
T0024_.01.0354b14: 量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百
T0024_.01.0354b15: 千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千
T0024_.01.0354b16: 倶致年。若干百千倶致年。終不能得。何等
T0024_.01.0354b17: 爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而
T0024_.01.0354b18: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0024_.01.0354b19: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0024_.01.0354b20: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界住
T0024_.01.0354b21: 已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百
T0024_.01.0354b22: 年。若干千年。若干百千年。若干倶致年。若
T0024_.01.0354b23: 干百倶致年。若干千倶致年。若干百千倶致
T0024_.01.0354b24: 年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算
T0024_.01.0354b25: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0024_.01.0354b26: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0024_.01.0354b27: 千倶致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世
T0024_.01.0354b28: 界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0024_.01.0354b29: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0024_.01.0354c01: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0024_.01.0354c02: 倶致年。諸比丘。此等名爲四種無量不可量
T0024_.01.0354c03: 不可稱不可思議。若天若人。無有算計而
T0024_.01.0354c04: 能數知。若干百千萬年。若干百千萬倶致年
T0024_.01.0354c05: 者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。
T0024_.01.0354c06: 無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南
T0024_.01.0354c07: 西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如
T0024_.01.0354c08: 是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。
T0024_.01.0354c09: 無暫閑時。略説世界。亦復如是。又如夏雨。
T0024_.01.0354c10: 其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方
T0024_.01.0354c11: 南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是」
T0024_.01.0354c12: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0024_.01.0354c13: 者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光
T0024_.01.0354c14: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0024_.01.0354c15: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0024_.01.0354c16: 何火災。諸比丘。火災起時。諸衆生等。皆有
T0024_.01.0354c17: 善行。所説如法。五見成就。無有顛倒。具足
T0024_.01.0354c18: 修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然
T0024_.01.0354c19: 而得。時彼衆生。以神通力。住於虚空。住諸
T0024_.01.0354c20: 仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第
T0024_.01.0354c21: 二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞
T0024_.01.0354c22: 即生光音天中。地獄衆生。畜生衆生。
T0024_.01.0354c23: 羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜
T0024_.01.0354c24: 摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及
T0024_.01.0354c25: 魔身天。乃至梵世。一切衆生。於人間生。悉
T0024_.01.0354c26: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0024_.01.0354c27: 天處。一切六道皆悉斷絶。此則名爲世間轉
T0024_.01.0354c28:
T0024_.01.0354c29: 諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於
T0024_.01.0355a01: 時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。
T0024_.01.0355a02: 所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻
T0024_.01.0355a03: 乘青刈之。不得雨水。乾*枯朽壞。無復遺餘。
T0024_.01.0355a04: 如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉
T0024_.01.0355a05: 皆乾*枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切
T0024_.01.0355a06: 無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應
T0024_.01.0355a07: 當厭離速求解脱
T0024_.01.0355a08: 復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四
T0024_.01.0355a09: 千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日
T0024_.01.0355a10: 大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山
T0024_.01.0355a11: 王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道
T0024_.01.0355a12: 中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小
T0024_.01.0355a13: 陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一
T0024_.01.0355a14: 切諸行。悉皆無常。略説如上。當求免脱。復
T0024_.01.0355a15: 次諸比丘。略説如前。迦梨迦風吹大海水。
T0024_.01.0355a16: 復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出
T0024_.01.0355a17: 世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。
T0024_.01.0355a18: 一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。
T0024_.01.0355a19: 一切無常。如是次第。世間復有第四日出。
T0024_.01.0355a20: 爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那
T0024_.01.0355a21: 婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。
T0024_.01.0355a22: 悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無
T0024_.01.0355a23: 常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。
T0024_.01.0355a24: 此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚
T0024_.01.0355a25: 踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一
T0024_.01.0355a26: 身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。
T0024_.01.0355a27: 五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。
T0024_.01.0355a28: 乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸
T0024_.01.0355a29: 復乃至半倶盧奢。一二三四五六七倶盧奢。
T0024_.01.0355b01: 減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五
T0024_.01.0355b02: 六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百
T0024_.01.0355b03: 由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比
T0024_.01.0355b04: 丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由
T0024_.01.0355b05: 旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸
T0024_.01.0355b06: 比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘
T0024_.01.0355b07: 殘者。略説乃至。七千由旬。或至六千五四
T0024_.01.0355b08: 三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百
T0024_.01.0355b09: 由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是
T0024_.01.0355b10: 乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬
T0024_.01.0355b11: 在。或復減至七倶盧奢。六拘盧奢。五四
T0024_.01.0355b12: 三二一倶盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間
T0024_.01.0355b13: 中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七
T0024_.01.0355b14: 多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。
T0024_.01.0355b15: 或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二
T0024_.01.0355b16: 一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於
T0024_.01.0355b17: 踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時
T0024_.01.0355b18: 少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有
T0024_.01.0355b19: 水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦
T0024_.01.0355b20: 爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切
T0024_.01.0355b21: 處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。
T0024_.01.0355b22: 一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。
T0024_.01.0355b23: 略説乃至。可厭可離。應求免脱
T0024_.01.0355b24: 復次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世
T0024_.01.0355b25: 時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山
T0024_.01.0355b26: 乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如
T0024_.01.0355b27: 瓦師燒器物時。器上火焔一時倶起。起已復
T0024_.01.0355b28: 起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大
T0024_.01.0355b29: 洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略説乃
T0024_.01.0355c01: 至。諸行無常。應求免脱
T0024_.01.0355c02: 復次諸比丘。略説如前。七日出時。彼四大
T0024_.01.0355c03: 洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌
T0024_.01.0355c04: 山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚
T0024_.01.0355c05: 既盡。風聚亦消。如是火焔熾盛之時。須彌
T0024_.01.0355c06: 山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火
T0024_.01.0355c07: 轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音
T0024_.01.0355c08: 天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世
T0024_.01.0355c09: 間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐
T0024_.01.0355c10: 怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焔延來燒
T0024_.01.0355c11: 此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子
T0024_.01.0355c12: 輩。善知世間劫壞成住。慰喩後生諸天子言。
T0024_.01.0355c13: 汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。
T0024_.01.0355c14: 所以者何。諸仁當知。昔有光焔亦至於此。
T0024_.01.0355c15: 時諸天衆聞此語已。即便憶念往昔火光。憶
T0024_.01.0355c16: 念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼
T0024_.01.0355c17: 火如是。極大熾燃猛焔洪赫。焚其灰燼。無復
T0024_.01.0355c18: 遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略説乃
T0024_.01.0355c19: 至。可求免脱。諸比丘。云何世間壞已復成。
T0024_.01.0355c20: 諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月
T0024_.01.0355c21: 時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍
T0024_.01.0355c22: 覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復
T0024_.01.0355c23: 如杵。經歴多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸
T0024_.01.0355c24: 増長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼
T0024_.01.0355c25: 水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名
T0024_.01.0355c26: 爲住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼
T0024_.01.0355c27: 水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由
T0024_.01.0355c28: 旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名
T0024_.01.0355c29: 爲阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。
T0024_.01.0356a01: 水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼
T0024_.01.0356a02: 沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙
T0024_.01.0356a03: 可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車
T0024_.01.0356a04: &T027012;瑪瑙。諸比丘。以此因縁。有斯上妙宮殿
T0024_.01.0356a05: 牆壁。梵身諸天。世間出生
T0024_.01.0356a06: 諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無
T0024_.01.0356a07: 量百千萬億由旬。略説如前。四方風起名阿
T0024_.01.0356a08: 那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔
T0024_.01.0356a09: 身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。*唯有
T0024_.01.0356a10: 寶色細差降少殊異耳。如是造作他化
T0024_.01.0356a11: 自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪
T0024_.01.0356a12: 兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是
T0024_.01.0356a13: 次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶
T0024_.01.0356a14: 色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。
T0024_.01.0356a15: 至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。
T0024_.01.0356a16: 於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。
T0024_.01.0356a17: 厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂
T0024_.01.0356a18: 泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然
T0024_.01.0356a19: 而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四
T0024_.01.0356a20: 方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無
T0024_.01.0356a21: 量。亦復如是
T0024_.01.0356a22: 諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造
T0024_.01.0356a23: 作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所
T0024_.01.0356a24: 成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因
T0024_.01.0356a25: 縁。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。
T0024_.01.0356a26: 又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王
T0024_.01.0356a27: 上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜
T0024_.01.0356a28: 色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨&T027012;
T0024_.01.0356a29: 瑙。以是因縁。世間出生四大山峰。彼風如
T0024_.01.0356b01: 是次第。又吹水上浮沫。爲三十三天。造作宮
T0024_.01.0356b02: 殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。
T0024_.01.0356b03: 四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮
T0024_.01.0356b04: 殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可
T0024_.01.0356b05: 觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌
T0024_.01.0356b06: 山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。
T0024_.01.0356b07: 造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。
T0024_.01.0356b08: 如是作已。復吹水沫。爲日天子。具足造作
T0024_.01.0356b09: 七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。
T0024_.01.0356b10: 雜色可觀。以是因縁。世間便有七日宮殿。
T0024_.01.0356b11: 安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於
T0024_.01.0356b12: 須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。
T0024_.01.0356b13: 雜色殊妙。所謂金銀乃至硨&T027012;瑪瑙等寶。以
T0024_.01.0356b14: 此因縁。如是城郭世間出生。復次諸比丘。
T0024_.01.0356b15: 阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬
T0024_.01.0356b16: 由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓
T0024_.01.0356b17: 皆亦頗梨。諸比丘。以此因縁。世間便有空
T0024_.01.0356b18: 居夜叉宮殿城壁。具足出生
T0024_.01.0356b19: 復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於
T0024_.01.0356b20: 須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大
T0024_.01.0356b21: 海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙
T0024_.01.0356b22: 可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是
T0024_.01.0356b23: 出生
T0024_.01.0356b24: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山
T0024_.01.0356b25: 王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。
T0024_.01.0356b26: 其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寳莊嚴
T0024_.01.0356b27: 成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因縁。世間
T0024_.01.0356b28: 復有佉提羅迦山。如是出生
T0024_.01.0356b29: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉
T0024_.01.0356c01: 提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙
T0024_.01.0356c02: 陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c03: 愛。七寶所成。乃至硨&T027012;瑪瑙等寶。諸比丘。
T0024_.01.0356c04: 以此因縁。世間便有伊沙陀羅山。如是出
T0024_.01.0356c05: 生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置
T0024_.01.0356c06: 伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由
T0024_.01.0356c07: 乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可
T0024_.01.0356c08: 愛。乃至硨&T027012;瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此
T0024_.01.0356c09: 因縁。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如
T0024_.01.0356c10: 是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次
T0024_.01.0356c11: 復造作馬片頭山舊云
半頭
高廣正等三千由旬。
T0024_.01.0356c12: 次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百
T0024_.01.0356c13: 由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百
T0024_.01.0356c14: 由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由
T0024_.01.0356c15: 旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨&T027012;
T0024_.01.0356c16: 瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具説如上。造
T0024_.01.0356c17: 佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因縁。
T0024_.01.0356c18: 世間便有斫迦羅山等。如是出生
T0024_.01.0356c19: 復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫
T0024_.01.0356c20: 迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。
T0024_.01.0356c21: 并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。
T0024_.01.0356c22: 以此因縁。世間便有此四大洲八萬小洲諸
T0024_.01.0356c23: 大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼
T0024_.01.0356c24: 水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一
T0024_.01.0356c25: 切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高
T0024_.01.0356c26: 廣正等六百八十萬億由旬。牢固眞實。金剛
T0024_.01.0356c27: 所成。難可破壞。諸比丘。以是因縁。大輪圍
T0024_.01.0356c28: 山。世間出現
T0024_.01.0356c29: 復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃
T0024_.01.0357a01: 於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此
T0024_.01.0357a02: 因縁。於世間中*復有大海。如是出生。復何
T0024_.01.0357a03: 因縁此大海水。如是鹹苦不堪飮食。諸比丘
T0024_.01.0357a04: 當知此事有三因縁。何等爲三。一者從火災
T0024_.01.0357a05: 後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。
T0024_.01.0357a06: 乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣説如前。
T0024_.01.0357a07: 彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔
T0024_.01.0357a08: 天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜
T0024_.01.0357a09: 率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如
T0024_.01.0357a10: 是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流
T0024_.01.0357a11: 下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲
T0024_.01.0357a12: 諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪
T0024_.01.0357a13: 其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
T0024_.01.0357a14: 諸比丘。此第一因縁。令大海水鹹不堪食。
T0024_.01.0357a15: 復次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0024_.01.0357a16: 住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘
T0024_.01.0357a17: 羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。
T0024_.01.0357a18: 其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七
T0024_.01.0357a19: 百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之
T0024_.01.0357a20: 所有。屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其水
T0024_.01.0357a21: 鹹苦。不堪飮食。諸比丘。此爲第二鹹苦因
T0024_.01.0357a22: 縁。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸
T0024_.01.0357a23: 仙祝言。願汝成鹽味不堪飮。願汝成鹽味不
T0024_.01.0357a24: 堪飮。諸比丘。此是第三鹽苦因縁。令大海
T0024_.01.0357a25: 水鹹不堪飮。復次有何因縁。大熱沃燋世間
T0024_.01.0357a26: 出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就
T0024_.01.0357a27: 時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆
T0024_.01.0357a28: 置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大
T0024_.01.0357a29: 水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因
T0024_.01.0357b01: 縁。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世
T0024_.01.0357b02: 間轉壞已住
T0024_.01.0357b03: 復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。
T0024_.01.0357b04: 世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水
T0024_.01.0357b05: 災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如
T0024_.01.0357b06: 法行。説如法語。正見成就。無有顛倒。持十
T0024_.01.0357b07: 善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞
T0024_.01.0357b08: 功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虚
T0024_.01.0357b09: 空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。
T0024_.01.0357b10: 即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如
T0024_.01.0357b11: 是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禪
T0024_.01.0357b12: 衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三
T0024_.01.0357b13: 禪道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便復
T0024_.01.0357b14: 成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思
T0024_.01.0357b15: 惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下
T0024_.01.0357b16: 從地獄閻*摩羅世阿修羅世四天王天。乃至
T0024_.01.0357b17: 梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切
T0024_.01.0357b18: 處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉
T0024_.01.0357b19: 復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久
T0024_.01.0357b20: 遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。
T0024_.01.0357b21: 自是已下雨沸灰水。無量多年。略説乃至百
T0024_.01.0357b22: 千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光
T0024_.01.0357b23: 音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影
T0024_.01.0357b24: 像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都
T0024_.01.0357b25: 盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰
T0024_.01.0357b26: 水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是
T0024_.01.0357b27: 無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉
T0024_.01.0357b28: 磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免
T0024_.01.0357b29: 脱。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化
T0024_.01.0357c01: 自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消
T0024_.01.0357c02: 滅。略説同前。如*酥投火融消散失無有形
T0024_.01.0357c03: 相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免
T0024_.01.0357c04: 離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲
T0024_.01.0357c05: 八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無
T0024_.01.0357c06: 有形相。可得記識。廣説如前。應可患厭。如
T0024_.01.0357c07: 是變化。*唯除見者。乃能信之。此名世間
T0024_.01.0357c08: 轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾
T0024_.01.0357c09: 時起雲注大水雨。經歴多年。起風吹沫。上
T0024_.01.0357c10: 作天宮。廣説乃至。如火災事。是爲水災。復
T0024_.01.0357c11: 次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切
T0024_.01.0357c12: 衆生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣
T0024_.01.0357c13: 果天處。地獄衆生捨地獄身。來生人間。修清
T0024_.01.0357c14: 淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩
T0024_.01.0357c15: 羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩
T0024_.01.0357c16: 天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。
T0024_.01.0357c17: 梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。
T0024_.01.0357c18: 廣説如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸
T0024_.01.0357c19: 比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其
T0024_.01.0357c20: 風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸
T0024_.01.0357c21: 天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘
T0024_.01.0357c22: 殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執
T0024_.01.0357c23: 之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可
T0024_.01.0357c24: 識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如
T0024_.01.0357c25: 是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。
T0024_.01.0357c26: 乃至可厭。應求免脱
T0024_.01.0357c27: 如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所
T0024_.01.0357c28: 有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天
T0024_.01.0357c29: 一切宮殿。相&T016113;相觸。相揩相磨。一一皆令
T0024_.01.0358a01: 無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一
T0024_.01.0358a02: 切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有眞實。應
T0024_.01.0358a03: 當厭離早求免脱。諸比丘。彼風又吹四大洲
T0024_.01.0358a04: 八萬小洲并餘大山須彌山王。或令擧高一
T0024_.01.0358a05: 拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧
T0024_.01.0358a06: 奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四
T0024_.01.0358a07: 五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六
T0024_.01.0358a08: 七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二
T0024_.01.0358a09: 三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分
T0024_.01.0358a10: 散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無
T0024_.01.0358a11: 形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。
T0024_.01.0358a12: 手把麥&T065025;。末令粉碎。向空擲之分散。飄
T0024_.01.0358a13: 蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲
T0024_.01.0358a14: 諸山。亦復如是。*唯除見者。乃能信之。此名
T0024_.01.0358a15: 世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。
T0024_.01.0358a16: 諸比丘。如是復經無量年歳。極大長遠。三
T0024_.01.0358a17: 摩耶時。起大黒雲。普覆世界。乃至遍淨天
T0024_.01.0358a18: 宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車
T0024_.01.0358a19: 軸。或復如杵。相續注下。經歴多年。百千萬
T0024_.01.0358a20: 年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風
T0024_.01.0358a21: 輪之所住持。如前所説。乃至吹沫。造遍淨
T0024_.01.0358a22: 宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水
T0024_.01.0358a23: 災次第而説。諸比丘。是名世間壞已轉成。云
T0024_.01.0358a24: 何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人
T0024_.01.0358a25: 世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風
T0024_.01.0358a26: 吹。此等名爲世間三災
T0024_.01.0358a27: 世經最勝品第十二之一
T0024_.01.0358a28: 復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生
T0024_.01.0358a29: 等。多得生於光音天上。是諸衆生生彼天
T0024_.01.0358b01: 時。身心歡豫。喜悦爲食。自然光明。又有神
T0024_.01.0358b02: 通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而
T0024_.01.0358b03: 住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。
T0024_.01.0358b04: 諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。
T0024_.01.0358b05: 乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。
T0024_.01.0358b06: 此初梵天名娑訶波帝娑訶者世界名
波帝者主也
爲如是故
T0024_.01.0358b07: 有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘衆生。福
T0024_.01.0358b08: 壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身
T0024_.01.0358b09: 形端正。喜悦住持以爲飮食。自然光明。有
T0024_.01.0358b10: 神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長
T0024_.01.0358b11: 時久住。彼諸衆生於是住時。無有男女。無
T0024_.01.0358b12: 有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。復次
T0024_.01.0358b13: 諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生
T0024_.01.0358b14: 地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上
T0024_.01.0358b15: 便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是
T0024_.01.0358b16: 如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地
T0024_.01.0358b17: 肥。凝然停住。漸如鑚酪。成就生酥。有如
T0024_.01.0358b18: 是等形色相貎。其味甘美。猶如上蜜。爾時
T0024_.01.0358b19: 衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦
T0024_.01.0358b20: 可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何
T0024_.01.0358b21: 物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一
T0024_.01.0358b22: 節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一
T0024_.01.0358b23: 沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸
T0024_.01.0358b24: 漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如
T0024_.01.0358b25: 是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見
T0024_.01.0358b26: 彼衆生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比
T0024_.01.0358b27: 丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自
T0024_.01.0358b28: 然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貎改
T0024_.01.0358b29: 異。無復光明。亦更不能飛騰虚空。以地肥
T0024_.01.0358c01: 故。神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦如是。
T0024_.01.0358c02: 爾時世間便成黒暗。諸比丘。爲如是故。世
T0024_.01.0358c03: 間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間
T0024_.01.0358c04: 忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半
T0024_.01.0358c05: 月。年歳時節等名字生也。諸比丘。爾時日天
T0024_.01.0358c06: 勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。
T0024_.01.0358c07: 於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆
T0024_.01.0358c08: 生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告
T0024_.01.0358c09: 言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東
T0024_.01.0358c10: 出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂
T0024_.01.0358c11: 言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天
T0024_.01.0358c12: 光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶。
T0024_.01.0358c13: 修梨耶
言此是彼也
故有如是名字出生
T0024_.01.0358c14: 世經卷第九
T0024_.01.0358c15:
T0024_.01.0358c16:
T0024_.01.0358c17:
T0024_.01.0358c18: 世經卷第十
T0024_.01.0358c19:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0358c20: 最勝品第十二之
T0024_.01.0358c21: 復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正
T0024_.01.0358c22: 等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重
T0024_.01.0358c23: 欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色
T0024_.01.0358c24: 間錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃
T0024_.01.0358c25: 頗梨赤珠硨&T027012;瑪瑙等之所成就。於四方面
T0024_.01.0358c26: 並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及
T0024_.01.0358c27: 諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹
T0024_.01.0358c28: 皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍
T0024_.01.0358c29: 熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天
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