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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。
柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣
諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。爲三
十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正
等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不
濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間
錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶
之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭
摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色
火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如
車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一
由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白
如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡
喜二園之間。爲三十三天王故。有一大樹。
名波利夜怛邏倶毗陀羅。其樹本下。周七由
旬。略説乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由
旬。七重垣牆。乃至衆鳥。各各和鳴
諸比丘。此波利夜怛邏倶毗陀羅樹下有一
石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五
十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣」
諸比丘。以何因縁此善法堂諸天會處。名爲
善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三
天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語
深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝
要法。眞實正理。是以諸天。稱此會處。爲善
比丘。麤澁園中三十三天王。入已坐於賢及
善賢二石之上。＊唯論世間麤澁不善戲謔
之語。是故稱爲波婁沙迦。又何因縁名雜
色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入
已坐於雜色善雜色二石之上。＊唯論世間種
種雜類色相語言。是故稱爲雜色車苑。又何
因縁。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三
天王。常以月八日十四日十五日於其宮内
一切綵女。入此園中。令與三十三天衆合
雜嬉戯。不生障隔。恣其歡娯。受天五欲具足
功徳。遊行受樂。是故諸天共稱此園。爲雜亂
苑
起世經卷第六
起世經卷第七
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
諸比丘。又何因縁。彼天有園。名爲歡喜。諸
比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐
於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡
喜。念已復念。受諸快樂。受悦樂已。復受
極樂。是故諸天。共稱彼園。以爲歡樂。諸
比丘。又彼天樹。有何因縁。名波利夜怛邏
拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅
樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天
種種五欲功徳。具足和合遊戯受樂。是故
諸天。遂稱彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀
羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾
肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後
乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔
日所住之處。是故諸天。以爲支提。一切世
間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸
比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。
身不能入。身不入故。不得彼處五欲功徳受
具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根
微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙
迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種
五欲和合功徳而受快樂。何以故。以其善根
増上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見
雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和
合功徳而受快樂。何以故。以其善根有別異
故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不
得入。亦不得以彼園五欲和合功徳而受快
樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三
天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已
具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何
以故。以其善根増上勝故。諸比丘。凡是一
切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入
既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和
合功徳具足同體而受快樂。何以故。修業等
故。彼中無有別異善根故
諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。
亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和
合功徳同體具足而受快樂。何以故。彼處果
勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜
園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功徳同體具足而受快樂。何以故。以彼
諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身
亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合
功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往
昔所修善業。無別異故
諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有
二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小
天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二
岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐
道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜
亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二
道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。
雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾
時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大
龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如
是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其
一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一
一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一
玉女。各復自有七女爲侍
爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變
已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。
爾時帝釋天王。復更心念三十＊二天諸小王
等。并三十＊二諸小天衆。時彼小王及諸天
衆。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知
已。各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。
倶共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時
天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服衆
瓔珞。諸天大衆。前後左右。周匝圍遶。與諸
小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六
諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已。時天帝釋。將諸天衆。向波婁沙
迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡
喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨
吹。略説如前。開淨地及吹花等。諸比丘。
彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。
其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王
及三十＊二天衆。前後圍繞。入雜色車歡喜
等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋
天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼
天子。即便化作衆寶瓔珞。奉上天王。若三
十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦
皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有
諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾
時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月
種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
諸比丘。帝釋天王。有十天子。常爲守護。何
等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名
頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。六
名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九
名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋
天王。有如是等十天子衆。恒隨左右。不曾
捨離。爲守衛故
諸比丘。閻浮提地。爲一切人故。有水生諸
花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢
頭摩花。拘牟陀花奔＊茶利迦花此諸花等。
芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵
地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴
沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生
花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘
牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。
有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花等
諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低
沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低沙
迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水
生衆花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。香氣氛氳。柔
軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地
迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最
極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸
生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩
利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提
迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶
頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等」
諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極
妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。其氣甚香。質
極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦
花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。
羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇
花。摩訶頻隣曇花等
諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可
愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。
有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣
曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀
羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜
率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。
如是次第一一具有更無別異
諸比丘。人間衆花有七種色。何等爲七。所
謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤
光。白色白光。黄色黄光。黒色黒光。譬如魔
梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸
阿修羅亦復如是。有此七色。一切天衆亦復
有此七種光色。譬如魔梵常所現色
諸比丘。一切諸天有十種別法。何等爲十。
諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天
行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。
四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患
疲勞。六諸天之身。有形無影。七一切諸天。
無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天
之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十
諸天之身。欲現長短青黄赤白大小麤細。隨
意悉能。並皆美妙。端嚴殊絶。令人愛樂。一
切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸
天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟
潤澤。身有光明。及有神力。騰虚飛逝。眼視
無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩
諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀
尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命
三百。亦有中夭。欝單越人。定壽千年。無有
夭殤。閻魔羅世諸衆生等。壽七萬二千歳
亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦
有中夭。諸阿修羅。壽命千歳。同三十三天。
然亦中夭。四天王天。壽五百歳。亦有中夭。三
十三天。壽一千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜
率陀天。壽四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他
化自在天。壽萬六千歳。魔身天。壽三萬二
千歳。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二
劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八
劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千
劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千
劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千
劫。虚空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千
劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想
處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭」
諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。
闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。
與閻浮等。欝單越人。身長七肘。衣長十四
肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二
王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。
重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長
二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身
長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦
利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣
長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之
一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊
八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在
天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十
六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊
三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自
此已上諸天。身量長短。與衣正等無差
諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或
以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或
以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人。無
復市易。所欲自然故
諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉
有男女婚嫁之法。欝單越人。無我我所。樹
枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍
金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如
人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀
天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚
娶。略説如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。
以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲
時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提
人。欝單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥
等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得
暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十
三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如
諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手
成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視
成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相
看成欲。並得暢適。成其欲事
諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈
焔光明。燈焔光明。又復不如炬火之明。炬
火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星
宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿
明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焔照
曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。
四天王天所有光明。則又不如三十三天所
有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩
諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸
光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天
所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中
所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他
化自在所有光明。則又不如魔身天光＊明。
魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最
勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天
光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光
憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。
則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。
如是略説。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦
膩吒天等＊唯除瓔珞。餘如上説。應如是知。
諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人
等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三
佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。
此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。
諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般
若。解脱解脱知見。神通及神通行。教化及
教化輪。説處及説處輪等。皆無量故。諸比
丘。如來如是無量功徳。一切諸法皆悉具
足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是
持
諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得
自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者
麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
者識食。何者衆生應食麤＊段及微細食。諸
比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等
名爲麤＊段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
提人麤＊段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單
越人身不耕種。自然而有成熟粳米。爲麤
＊段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比
丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇
虬螭蛇獺金毗羅等。爲麤＊段食。覆蓋澡浴
等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之
味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。四天
王天。并諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲
麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。還以
彼天須陀之味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲
微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。
化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。
以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以
上。所有諸天。並以禪悦法喜爲食。三摩提
爲食。三摩跋提爲食。無復麤＊段及微細食」
諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切
衆生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚
鵡鸜鵒鳩鴿
雀雉鵲烏等。及餘種種雜類
衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切
皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有
衆生。以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂
魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘衆生。以意
思惟。潤益諸根。増長壽命者。此等皆用思
爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆
生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持
以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住
持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈
花色與諸法 壽命衣第五
市易及嫁娶 根光食爲十
諸比丘。世間衆生皆悉共有三種惡行。何等
爲三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。
有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以
是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼
於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼
識共生。即有名色。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。作身惡行作口惡行作意
惡行。以是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生畜
生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相
續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
色故。即有六入。諸比丘。復有衆生。作身惡
行作口惡行作意惡行。以是因縁。身壞命終。
墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。
閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。
即共名色一時倶生。縁名色故即有六入。諸
比丘。此等名爲三種惡行。應當遠離
諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。
身作善行口作善行意作善行。以是因縁。身
壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一
時同生。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。身作善行口作善行意作
善行。以是因縁。身壞命終。生於天上。此處
識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共
名色一時倶生。有名色故。即生六入。諸比丘。
彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。
或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初出生時。即
如人間十二歳兒。若是天男。即在天子坐處
膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股内
生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應
知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子
天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得
三種念。一者自知從某處死。二者自知今此
處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是
念。以我彼處身命壞已來生此間。縁我有是
三種業果三業果熟。得來生此。何者爲三。
所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報
熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我
若於此處死已。當生人間。我於人間。既受
生已。還修身口意等善行。以身口意修善行
故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思
食。念欲食時。即於其前。有衆寶器。自然盛
滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業
者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中
者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福徳下
者。其須陀味。色則稍黒。時彼天子。以手把
取天須陀味。内其口中。此須陀味。既入口
已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
火中。即自消融無復形影。如是如是。天須
陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此
味已。若有渇時。即於其前。有天寶器。盛滿
天酒。福上中下。白赤黒色。略説如前。入其
口中。消融亦爾。時彼天子。食飮既訖。身遂
長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有
異
諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨
其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴
清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼
香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流
入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復
詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。於其枝間。又
出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著
衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上
下縈繋。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流
出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復
詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將
詣果林。盛種種＊果或便噉食。或取汁飮。
如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種
種樂器。隨意取之。或彈或撃。或歌或舞。音
聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入
苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百
千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所
有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我
身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了
分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸
色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念
已。著現在欲。口＊唯唱言。此等皆是天玉女
耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此
等名爲三種善行。應當修習。諸比丘。一一
分有十五日。黒月半分亦十五日。白黒二月
各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂
月八日十四日十五日。黒月亦有三受齋日。
如白月數。何故白黒二月。各於三日受持齋
戒。諸比丘。白黒二月。各有八日。當於是日。
四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
續不絶
爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
説。＊唯以太子自下爲異
諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
齋戒故。名此日爲烏晡沙他
起世經卷第七
起世經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
牛群羊群。或百或千。其傍＊唯置一人守視。
此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依
止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行
之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至
一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以爲
舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。
即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。＊唯習行諸
惡。及命欲終時。方乃捨去。如前所説。諸比
丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等爲
五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四
者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有
三種事。勝閻浮提。何等爲三。一者饒牛。二
者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。
勝弗婆提。略説如前。弗婆提洲。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者洲最寛大。二者
普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五
種事。勝欝單越。如上所説。欝單越洲。有三
種事。勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無我
我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。
閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上
説閻＊摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等爲
三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然
衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅
鳥等。如前所説。諸龍及金翅鳥。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者身
形大。三者宮殿寛博。閻浮提中。有五種事。
勝阿修羅。如前所説。阿修羅中。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者形
色勝。三者受樂多。如是三事。最爲殊勝
諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。
二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三
天。有三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色
勝。三者多樂。如是夜＊摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種
勝事。如三十三天。勝閻浮提中所説。閻浮
提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所説。汝等
應知
諸比丘。於三界中。有三十八種衆生種類。
何等名爲三十八種。諸比丘。欲界中有十二
種。色界中有二十二種。無色界中復有四
種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜
生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔
身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂
梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少
光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無
量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。
廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善
現天。阿迦膩吒天等。此等名爲二十二種。
無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊
天。無所有天。非想非非想天。此名四種
諸比丘。於世間中有四種雲。謂白雲黒雲赤
雲黄雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有
地界。若黒色者。多有水界。若赤色者。多有
火界。若黄色者。多有風界。汝等應當如是
識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等爲
四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風
大大神。諸比丘。曾於一時。地大大神。發是
惡見。心自念言。於地界中。無水火風界。諸
比丘。我於爾時。詣彼神所。而告之言。大神
汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三
大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。
大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界
中。實皆具有水火風界。但於其中。地界偏
多。以是因縁。得地大名。諸比丘。我能知彼
地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。於
諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑
彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白
我言。大徳世尊。我今歸依佛歸依法歸依
僧。大徳世尊。我從今後。常當奉持優婆夷
戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法
僧。清淨護持
諸比丘。復於一時。水大大神。生於惡見。亦
如是念。於水界中。無有地界火界風界。我
知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答
言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此
水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得
水界名。如是乃至。火神風神。倶有此見。佛
既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾世尊。佛
開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略
説如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸
比丘。此等名爲四大大神。諸比丘。世間有
雲。從地上昇在虚空中。或有至一倶盧奢
住。或二或三倶盧奢住。乃至六七倶盧奢
住。諸比丘。或復有雲。上虚空中一由旬住。
或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有
雲。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七
百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。
二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。
或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是
問。諸長老等。何因縁故。虚空雲中。有是音
聲。汝諸比丘。應如是答。有三因縁。更相觸
故。於雲聚中。有音聲出。何者爲三。諸長老
等。或復一時。雲中風界。與其地界相觸著
故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相
磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第
一出聲因縁。復次長老。或於一時。雲中風
界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上説。
此是第二出聲因縁。復次長老。或於一時。
雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。
略説乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出
聲因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分
別知
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝
所。作如是問。諸長老等。何因縁故。虚空雲
中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。
諸長老等。有二因縁。虚空雲中。出生電光。何
等爲二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有
電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有
電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所
出＊亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相
對相磨相打。以如是故。從彼虚空雲聚之中。
出生大明。名曰電光。此是第一電光因縁。
復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與
彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如
是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
火出。還歸本處。此是第二電光因縁。從雲
聚中有光明出
諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
占候師不測不知。増長迷惑。記天必雨而更
不雨。何者爲五。諸比丘。或有一時。於虚空
中雲興雷動。作伽茶伽＊茶瞿廚瞿廚等聲。
或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。
皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此
時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其
宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比
丘。此是第一雨障因縁。而天文師及占候
者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不
雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣
來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時
必當降雨。爾時火界増上力生。即於其時。
雲自燒滅。此名第二雨障因縁。彼天文師
及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨
而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽荼
伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。
時天文人及占候者。見是相已。記天此時必
當作雨。時以風界増上力生。則能吹雲。擲
置於彼伽陵伽磧中。或復擲置壇＊茶迦磧
中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野
中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因
縁。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷
惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。於彼雲中。亦
作伽＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。及有風起吹
冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有
時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
不時雨。雲自消散。此是第四雨障因縁。以
是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而
遂不雨
諸比丘。或復有時。空中起雲。雲中亦作伽荼
伽＊茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。
記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不
如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纒。彼諸
人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競
故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因縁。
諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記
天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障
因縁。此中有優陀那偈
花法色壽命 衣服及賣買
嫁聚三摩提 并四種飮食
二行晡沙他 上下名三界
雲色諸天等 倶盧舍鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大
鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁
者。汝等諸天。若與修羅共爲戰鬪。宜好莊
嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可
共生捉毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛之。
將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋
命。依教奉行。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
亦復如是告諸修羅言。若諸天衆共阿修羅
鬪戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。
以五繋縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置
我前。諸修羅衆。亦受教行。諸比丘。當於彼
時。帝釋天王。戰鬪得勝。即便生捉阿修羅
王。以五繋縛之。將詣善法堂前諸天集處。
向帝釋立。爾時毘摩質多羅阿修羅王。若作
是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修
羅。我當在此。與三十三天一處共居。同受娯
樂。甚適我意。其毘摩質多羅阿修羅王。興此
念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲
功徳。皆現其前。或復有時。作如是念。我
今不用三十三天。願諸天等。各自安善。我
願還歸阿修羅宮。起此念時。其身五繋。即
還縛之。五欲功徳。忽即散滅
諸比丘。毘摩質多羅阿修羅王。有如是等
微細結縛諸魔結縛。復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。
即便解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是爲
邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是
有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非
有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思
惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞聖
達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。
如是念已。繋心正憶。不隨心行。令心不動。
多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則
是有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃
至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉
是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰
如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂
靜。多所修行
諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲
興戰鬪時。天帝釋告其四面三十三天。作如
是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修
羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取毘摩質多
羅阿修羅王。以五繋縛之。將詣諸天善法堂
前集會之處。令其見我。時三十三天受帝釋
命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。
當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛阿修羅
王。將詣善法堂前。爾時毘摩質多羅阿修
羅王。既被五繋。在天衆前。見天帝釋。入善
法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天
主。時天帝釋有執御者。名摩多離。見毘摩質
多羅阿修羅王對衆惡言。毀罵天主。即便以
偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏 爲無勢力故懷忍
聞如是等麤惡罵 含受耐之都不言
爾時帝釋。還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
時摩多離。復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
今若縱之令得樂 至其本處更自高
是故明智當以威 示現勇健制愚騃
爾時帝釋。復以偈答摩多離言
如此等事我久知 爲伏衆人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪忍自制心
時摩多離。更復以偈白帝釋言
帝釋天王願善思 如是含忍有一患
彼愚癡者作是罵 謂生怯畏不敢酬
爾時帝釋。重復偈答摩多離言
彼愚癡輩隨其意 謂我畏之而默然
若求益身永利安 宜於彼等常懷忍
如我意者見彼罵 不應於瞋復起瞋
若於瞋處報以瞋 如是戰鬪難得勝
若爲他人所嬈惱 有志能忍極爲難
當知此忍爲強力 如是忍者應讃美
若我若他凡起心 皆求遠離大畏處
他人既已瞋罵我 不應於彼復起怨
若於自己若他人 二處皆應作利益
既知已被他瞋罵 當使自瞋轉得消
如是二處利益心 若自若他皆成就
彼人意念是愚癡 此皆因於不知法
若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
於無力人忍不瞋 如是忍者他所讃
彼人無有智慧力 唯以愚癡力爲力
愚癡心故棄捨法 如是等人無正行
彼以愚癡求我勝 瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡則常勝 是忍増上難具説
勝人出語畏不論 於等恐生怨故忍
聞下人言能忍者 此忍爲諸智所讃
諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我
於彼時。身作三十三天王。自在治化。受勝
福報。縱任快樂而常懷忍。亦讃歎忍。樂行
調柔無復瞋恚。亦恒讃歎無瞋恚者。諸比
丘。汝等自説。於修行中。有信解心。捨俗出
家。精勤不懈。汝等若欲於餘衆生身行忍辱。
讃歎忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚
讃不瞋者。汝亦應作如是修學
諸比丘。我念往昔。諸天衆等。與阿修羅。各嚴
器仗。欲與鬪戰。爾時帝釋告天衆言。諸仁
者。若阿修羅。與諸天鬪。天得勝時。汝等可
以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修羅
王。亦復如是。飭其軍衆。諸比丘。爾時鬪
戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭
者。迴千輻輪賢調御車。欲向天宮。有一居
吒奢摩梨樹。金翅鳥王巣於其上。已生諸卵。
帝釋見已。告摩多離執馭者言
樹上有卵摩多離 爲我迴轅遠避護
寧爲修羅失身命 勿令毀破此鳥巣
時摩多離善執馭者。聞釋天王如是勅已。
即便右迴天千輻輪賢調御車。還復直指阿
修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅衆見帝釋車
忽然迴還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰。
阿修羅衆。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾
時帝釋以慈因縁。諸天還勝。修羅不如。諸
比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比
丘。我於爾時。爲大天主王。領三十三天。自
在治化。受勝福報。猶能憐愍一切衆生。爲
其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以
信捨家。應當利益一切衆生
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬪。爾
時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我
等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智
慧者。彼悉能知。我等二家所説法義。若善
若惡。但以善言長者取勝。於是天主。與阿
修羅相推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
即便在先。向天帝釋。而説偈言
愚癡猛盛者 必須重訶責
折伏於無智 猶牛畏鞭走
愚癡無有智 所在難調制
是故用嚴杖 速斷其癡慢
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
偈已。阿修羅衆并諸眷屬。皆大歡喜。稱歎
踊躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時
毘摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。
便可説偈。爾時天＊王。向阿修羅。而説偈言
我明見此事 不欲共癡同
愚者自起瞋 智者誰與諍
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。諸眷
屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷
屬。默然而住
爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者
更説善言。時阿修羅。復向天主。説如是偈
寂然忍辱意 帝釋我亦知
愚癡若勝時 言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
修羅及其眷屬。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸
天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告
帝釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾
時天帝釋。向阿修羅衆。復説偈言
愚者自隨意 謂忍爲畏彼
以此求自益 於彼則無利
我謂彼作惡 不應瞋其瞋
於瞋能默然 此鬪則常勝
若爲他所惱 有力能忍之
當知此忍者 忍中最爲上
無問自與他 皆求離畏處
若知他嫌己 於彼不應瞋
二處作利益 所謂若自他
他若瞋罵者 自瞋能消滅
若自若於他 二皆成其利
他意念愚癡 斯由不知法
若有強力人 爲彼無力忍
此忍爲最勝 餘忍更無過
彼無智慧性 惟有愚癡力
愚癡捨法故 自然失正行
愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
若能忍其惱 此則常有勝
勝者畏而忍 等者恐生怨
於下能忍之 斯忍智所讃
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。及諸
眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。阿修羅衆。咸各
默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧
者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思
念。觀察推尋。同稱讃已。作如是言。諸仁者
等。今天帝釋。善説言義。其所治化。一切無
有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟
及求報。復於生死中。有所厭患。求離於欲。
爲寂滅故。爲寂靜故。爲得神通故。爲得沙
門果故。爲成就正覺得涅槃故。諸仁者。毘
摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀
辱諍鬪言訟怨讎求於報。復長養生死無有
厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕
神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。
帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多羅
阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者。帝釋
天王所説之偈。善説善説。毘摩質多羅阿修
羅王所説之偈。非是善説非是善説。諸比丘。
汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我
於彼時。爲忉利天王。自在治化。受於福樂。
尚説善言。以爲戰具。由善言故。鬪戰常勝。
汝等比丘。既能於我善説教中。淨心離俗。
捨家出家。修精進行。汝等若求善説惡説於
教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念
往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰鬪時。釋
天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西
五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝
殿之外。有一百却敵。一一敵間。各有七樓。
皆七寶成。一一樓内。各置七房。一一房中。
安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。
復各別有七女爲侍。帝釋天王。與諸玉女并
侍女等。更無所爲＊唯受勝樂。所須食飮香
花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸
比丘。三千大千世界之内。所有天宮。更無
有此帝釋天王勝殿比類
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我
有如是威神徳力。日月宮殿及三十三天。雖
在我上運轉周行。我力能取以爲耳璫。處處
遊行。不爲妨礙。曾於一時。羅睺羅阿修羅
王。内心瞋忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念＊鞞
摩質多羅阿修羅王。爾時＊鞞摩質多羅阿
修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念於
我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知＊鞞摩
質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。
往詣其所。到已在前。默然而住。爾時＊鞞摩
質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其
小王并諸軍衆。前後圍遶。往詣羅睺羅阿修
羅王所。時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍幻
化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如
＊鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸
所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已
皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅
阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與＊鞞摩質多
羅踊躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷
屬。前後圍遶。從阿修羅城。導從而出。欲共
忉利諸天興大戰鬪
爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。
各各以身遶須彌山。周迴七匝。一時動之動
已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌
已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上
於虚空。在須彌頂上。諸比丘。即於是時。天
主帝釋告諸天衆。作如是言。汝等諸仁。見
此大地如是動不。空中靉靆。猶如雲雨。又似
重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬪。於是
海内所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而
出。當阿修羅前。與其戰鬪。勝則逐退。直至
其宮。若其不如。恐怖背走。復共往見地居
夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與
天鬪。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞
已。復嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐
之。不如便退。恐怖而走。復共往見鉢手夜
叉。到已告言。鉢手夜叉。仁等知不。諸阿修
羅。欲與天鬪。汝等可來共我相助。逆往打
之。鉢手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退
走。復共往告持鬘夜叉。具説如前退走。往
告常醉夜叉。亦復嚴仗。共持鬘等。併力合
鬪。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退
走。復共往見四大天王。到已諮白四天王言。
四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天鬪。
王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞
常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃
至退走。不能降伏。是時四王。便共上昇詣
善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋。説如
是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天
鬪。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王
聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告
言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率
陀天。化自樂天。他化自在天。至已爲我白
諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今
阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助倶詣
其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往
詣須夜摩天。具白是事
爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是
語已。即起心念須夜摩中一切天衆。時彼天
衆。知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器
仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王
所。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦
自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。與其
無量百千萬數諸天子倶。圍遶來下。至須彌
山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
竪純白色難降伏幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
天宮出。欲共修羅興大戰鬪
諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭
棓椎杵金剛鈹
箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
琉璃頗梨赤珠
瑪瑙等。七寶所成。以此
刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
人器仗
起世經卷第八
起世經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多等譯
劫住品第十
諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣
諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。爲三
十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正
等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不
濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間
錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶
之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭
摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色
火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如
車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一
由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白
如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡
喜二園之間。爲三十三天王故。有一大樹。
名波利夜怛邏倶毗陀羅。其樹本下。周七由
旬。略説乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由
旬。七重垣牆。乃至衆鳥。各各和鳴
諸比丘。此波利夜怛邏倶毗陀羅樹下有一
石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五
十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣」
諸比丘。以何因縁此善法堂諸天會處。名爲
善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三
天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語
深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝
要法。眞實正理。是以諸天。稱此會處。爲善
| 法堂。又何因縁。名波婁沙迦苑 | 波婁沙迦 隋言麁澁 | 諸 |
善賢二石之上。＊唯論世間麤澁不善戲謔
之語。是故稱爲波婁沙迦。又何因縁名雜
色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入
已坐於雜色善雜色二石之上。＊唯論世間種
種雜類色相語言。是故稱爲雜色車苑。又何
因縁。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三
天王。常以月八日十四日十五日於其宮内
一切綵女。入此園中。令與三十三天衆合
雜嬉戯。不生障隔。恣其歡娯。受天五欲具足
功徳。遊行受樂。是故諸天共稱此園。爲雜亂
苑
起世經卷第六
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
諸比丘。又何因縁。彼天有園。名爲歡喜。諸
比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐
於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡
喜。念已復念。受諸快樂。受悦樂已。復受
極樂。是故諸天。共稱彼園。以爲歡樂。諸
比丘。又彼天樹。有何因縁。名波利夜怛邏
拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅
樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天
種種五欲功徳。具足和合遊戯受樂。是故
諸天。遂稱彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀
羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾
肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後
乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔
日所住之處。是故諸天。以爲支提。一切世
間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸
比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。
身不能入。身不入故。不得彼處五欲功徳受
具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根
微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙
迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種
五欲和合功徳而受快樂。何以故。以其善根
増上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見
雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和
合功徳而受快樂。何以故。以其善根有別異
故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不
得入。亦不得以彼園五欲和合功徳而受快
樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三
天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已
具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何
以故。以其善根増上勝故。諸比丘。凡是一
切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入
既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和
合功徳具足同體而受快樂。何以故。修業等
故。彼中無有別異善根故
諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。
亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和
合功徳同體具足而受快樂。何以故。彼處果
勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜
園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功徳同體具足而受快樂。何以故。以彼
諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身
亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合
功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往
昔所修善業。無別異故
諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有
二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小
天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二
岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐
道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜
亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二
道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。
雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾
時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大
龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如
是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其
一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一
一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一
玉女。各復自有七女爲侍
爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變
已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。
爾時帝釋天王。復更心念三十＊二天諸小王
等。并三十＊二諸小天衆。時彼小王及諸天
衆。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知
已。各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。
倶共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時
天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服衆
瓔珞。諸天大衆。前後左右。周匝圍遶。與諸
小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六
諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已。時天帝釋。將諸天衆。向波婁沙
迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡
喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨
吹。略説如前。開淨地及吹花等。諸比丘。
彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。
其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王
及三十＊二天衆。前後圍繞。入雜色車歡喜
等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋
天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼
天子。即便化作衆寶瓔珞。奉上天王。若三
十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦
皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有
諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾
時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月
種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
諸比丘。帝釋天王。有十天子。常爲守護。何
等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名
頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。六
名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九
名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋
天王。有如是等十天子衆。恒隨左右。不曾
捨離。爲守衛故
諸比丘。閻浮提地。爲一切人故。有水生諸
花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢
頭摩花。拘牟陀花奔＊茶利迦花此諸花等。
芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵
地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴
沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生
花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘
牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。
有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花等
諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低
沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所
謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔＊茶利
迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極
好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低沙
迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水
生衆花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。香氣氛氳。柔
軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地
迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最
極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸
生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩
利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提
迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅
利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶
頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等」
諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極
妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘牟陀花。奔＊茶利迦花。其氣甚香。質
極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目
多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦
花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。
羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇
花。摩訶頻隣曇花等
諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可
愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
花。奔＊茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。
有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。
瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣
曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀
羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜
率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。
如是次第一一具有更無別異
諸比丘。人間衆花有七種色。何等爲七。所
謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤
光。白色白光。黄色黄光。黒色黒光。譬如魔
梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸
阿修羅亦復如是。有此七色。一切天衆亦復
有此七種光色。譬如魔梵常所現色
諸比丘。一切諸天有十種別法。何等爲十。
諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天
行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。
四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患
疲勞。六諸天之身。有形無影。七一切諸天。
無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天
之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十
諸天之身。欲現長短青黄赤白大小麤細。隨
意悉能。並皆美妙。端嚴殊絶。令人愛樂。一
切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸
天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟
潤澤。身有光明。及有神力。騰虚飛逝。眼視
無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩
諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀
尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命
三百。亦有中夭。欝單越人。定壽千年。無有
夭殤。閻魔羅世諸衆生等。壽七萬二千歳
亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦
有中夭。諸阿修羅。壽命千歳。同三十三天。
然亦中夭。四天王天。壽五百歳。亦有中夭。三
十三天。壽一千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜
率陀天。壽四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他
化自在天。壽萬六千歳。魔身天。壽三萬二
千歳。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二
劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八
劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千
劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千
劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千
劫。虚空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千
劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想
處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭」
諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。
闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。
與閻浮等。欝單越人。身長七肘。衣長十四
肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二
| 由旬。闊一由旬。重半迦利沙 | 隋言半 兩也 | 四天 |
重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長
二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身
長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦
利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣
長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之
一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊
八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在
天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十
六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊
三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自
此已上諸天。身量長短。與衣正等無差
諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或
以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或
以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人。無
復市易。所欲自然故
諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉
有男女婚嫁之法。欝單越人。無我我所。樹
枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍
金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如
人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀
天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚
娶。略説如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。
以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲
時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提
人。欝單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥
等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得
暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十
三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如
諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手
成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視
成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相
看成欲。並得暢適。成其欲事
諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈
焔光明。燈焔光明。又復不如炬火之明。炬
火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星
宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿
明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焔照
曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。
四天王天所有光明。則又不如三十三天所
有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩
諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸
光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天
所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中
所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他
化自在所有光明。則又不如魔身天光＊明。
魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最
勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天
光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光
憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。
則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。
如是略説。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦
膩吒天等＊唯除瓔珞。餘如上説。應如是知。
諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人
等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三
佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。
此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。
諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般
若。解脱解脱知見。神通及神通行。教化及
教化輪。説處及説處輪等。皆無量故。諸比
丘。如來如是無量功徳。一切諸法皆悉具
足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是
持
諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得
自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者
麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
者識食。何者衆生應食麤＊段及微細食。諸
比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等
名爲麤＊段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
提人麤＊段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單
越人身不耕種。自然而有成熟粳米。爲麤
＊段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比
丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇
虬螭蛇獺金毗羅等。爲麤＊段食。覆蓋澡浴
等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之
味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。四天
王天。并諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲
麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。還以
彼天須陀之味。以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲
微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。
化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。
以爲麤＊段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以
上。所有諸天。並以禪悦法喜爲食。三摩提
爲食。三摩跋提爲食。無復麤＊段及微細食」
諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切
衆生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚
鵡鸜鵒鳩鴿
衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切
皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有
衆生。以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂
魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘衆生。以意
思惟。潤益諸根。増長壽命者。此等皆用思
爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆
生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持
以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住
持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈
花色與諸法 壽命衣第五
市易及嫁娶 根光食爲十
諸比丘。世間衆生皆悉共有三種惡行。何等
爲三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。
有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以
是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼
於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼
識共生。即有名色。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。作身惡行作口惡行作意
惡行。以是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生畜
生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相
續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
色故。即有六入。諸比丘。復有衆生。作身惡
行作口惡行作意惡行。以是因縁。身壞命終。
墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。
閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。
即共名色一時倶生。縁名色故即有六入。諸
比丘。此等名爲三種惡行。應當遠離
諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。
身作善行口作善行意作善行。以是因縁。身
壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一
時同生。縁名色故。即有六入
諸比丘。復有衆生。身作善行口作善行意作
善行。以是因縁。身壞命終。生於天上。此處
識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共
名色一時倶生。有名色故。即生六入。諸比丘。
彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。
或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初出生時。即
如人間十二歳兒。若是天男。即在天子坐處
膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股内
生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應
知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子
天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得
三種念。一者自知從某處死。二者自知今此
處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是
念。以我彼處身命壞已來生此間。縁我有是
三種業果三業果熟。得來生此。何者爲三。
所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報
熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我
若於此處死已。當生人間。我於人間。既受
生已。還修身口意等善行。以身口意修善行
故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思
食。念欲食時。即於其前。有衆寶器。自然盛
滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業
者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中
者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福徳下
者。其須陀味。色則稍黒。時彼天子。以手把
取天須陀味。内其口中。此須陀味。既入口
已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
火中。即自消融無復形影。如是如是。天須
陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此
味已。若有渇時。即於其前。有天寶器。盛滿
天酒。福上中下。白赤黒色。略説如前。入其
口中。消融亦爾。時彼天子。食飮既訖。身遂
長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有
異
諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨
其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴
清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼
香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流
入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復
詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。於其枝間。又
出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著
衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上
下縈繋。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流
出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復
詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將
詣果林。盛種種＊果或便噉食。或取汁飮。
如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種
種樂器。隨意取之。或彈或撃。或歌或舞。音
聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入
苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百
千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所
有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我
身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了
分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸
色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念
已。著現在欲。口＊唯唱言。此等皆是天玉女
耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此
等名爲三種善行。應當修習。諸比丘。一一
| 月中。有六烏晡沙他 | 隋言増上謂受持 齋法増上善根 | 白月半 |
各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂
月八日十四日十五日。黒月亦有三受齋日。
如白月數。何故白黒二月。各於三日受持齋
戒。諸比丘。白黒二月。各有八日。當於是日。
四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
續不絶
爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
説。＊唯以太子自下爲異
諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
齋戒故。名此日爲烏晡沙他
起世經卷第七
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
牛群羊群。或百或千。其傍＊唯置一人守視。
此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依
止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行
之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至
一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以爲
舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。
即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。＊唯習行諸
惡。及命欲終時。方乃捨去。如前所説。諸比
丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等爲
五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四
者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有
三種事。勝閻浮提。何等爲三。一者饒牛。二
者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。
勝弗婆提。略説如前。弗婆提洲。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者洲最寛大。二者
普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五
種事。勝欝單越。如上所説。欝單越洲。有三
種事。勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無我
我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。
閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上
説閻＊摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等爲
三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然
衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅
鳥等。如前所説。諸龍及金翅鳥。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者身
形大。三者宮殿寛博。閻浮提中。有五種事。
勝阿修羅。如前所説。阿修羅中。有三種事。
勝閻浮提。何等爲三。一者壽命長。二者形
色勝。三者受樂多。如是三事。最爲殊勝
諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。
二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三
天。有三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色
勝。三者多樂。如是夜＊摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種
勝事。如三十三天。勝閻浮提中所説。閻浮
提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所説。汝等
應知
諸比丘。於三界中。有三十八種衆生種類。
何等名爲三十八種。諸比丘。欲界中有十二
種。色界中有二十二種。無色界中復有四
種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜
生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔
身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂
梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少
光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無
量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。
廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善
現天。阿迦膩吒天等。此等名爲二十二種。
無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊
天。無所有天。非想非非想天。此名四種
諸比丘。於世間中有四種雲。謂白雲黒雲赤
雲黄雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有
地界。若黒色者。多有水界。若赤色者。多有
火界。若黄色者。多有風界。汝等應當如是
識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等爲
四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風
大大神。諸比丘。曾於一時。地大大神。發是
惡見。心自念言。於地界中。無水火風界。諸
比丘。我於爾時。詣彼神所。而告之言。大神
汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三
大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。
大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界
中。實皆具有水火風界。但於其中。地界偏
多。以是因縁。得地大名。諸比丘。我能知彼
地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。於
諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑
彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白
我言。大徳世尊。我今歸依佛歸依法歸依
僧。大徳世尊。我從今後。常當奉持優婆夷
戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法
僧。清淨護持
諸比丘。復於一時。水大大神。生於惡見。亦
如是念。於水界中。無有地界火界風界。我
知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答
言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此
水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得
水界名。如是乃至。火神風神。倶有此見。佛
既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾世尊。佛
開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略
説如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸
比丘。此等名爲四大大神。諸比丘。世間有
雲。從地上昇在虚空中。或有至一倶盧奢
住。或二或三倶盧奢住。乃至六七倶盧奢
住。諸比丘。或復有雲。上虚空中一由旬住。
或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有
雲。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七
百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。
二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。
或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是
問。諸長老等。何因縁故。虚空雲中。有是音
聲。汝諸比丘。應如是答。有三因縁。更相觸
故。於雲聚中。有音聲出。何者爲三。諸長老
等。或復一時。雲中風界。與其地界相觸著
故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相
磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第
一出聲因縁。復次長老。或於一時。雲中風
界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上説。
此是第二出聲因縁。復次長老。或於一時。
雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。
略説乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出
聲因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分
別知
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝
所。作如是問。諸長老等。何因縁故。虚空雲
中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。
諸長老等。有二因縁。虚空雲中。出生電光。何
等爲二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有
電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有
電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所
出＊亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相
對相磨相打。以如是故。從彼虚空雲聚之中。
出生大明。名曰電光。此是第一電光因縁。
復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與
彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如
是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
火出。還歸本處。此是第二電光因縁。從雲
聚中有光明出
諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
占候師不測不知。増長迷惑。記天必雨而更
不雨。何者爲五。諸比丘。或有一時。於虚空
中雲興雷動。作伽茶伽＊茶瞿廚瞿廚等聲。
或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。
皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此
時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其
宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比
丘。此是第一雨障因縁。而天文師及占候
者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不
雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣
來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時
必當降雨。爾時火界増上力生。即於其時。
雲自燒滅。此名第二雨障因縁。彼天文師
及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨
而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽荼
伽＊茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。
時天文人及占候者。見是相已。記天此時必
當作雨。時以風界増上力生。則能吹雲。擲
置於彼伽陵伽磧中。或復擲置壇＊茶迦磧
中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野
中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因
縁。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷
惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。於彼雲中。亦
作伽＊茶伽＊茶等聲。亦出電光。及有風起吹
冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有
時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
不時雨。雲自消散。此是第四雨障因縁。以
是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而
遂不雨
諸比丘。或復有時。空中起雲。雲中亦作伽荼
伽＊茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。
記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不
如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纒。彼諸
人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競
故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因縁。
諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記
天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障
因縁。此中有優陀那偈
花法色壽命 衣服及賣買
嫁聚三摩提 并四種飮食
二行晡沙他 上下名三界
雲色諸天等 倶盧舍鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大
鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁
者。汝等諸天。若與修羅共爲戰鬪。宜好莊
嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可
共生捉毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛之。
將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋
命。依教奉行。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
亦復如是告諸修羅言。若諸天衆共阿修羅
鬪戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。
以五繋縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置
我前。諸修羅衆。亦受教行。諸比丘。當於彼
時。帝釋天王。戰鬪得勝。即便生捉阿修羅
王。以五繋縛之。將詣善法堂前諸天集處。
向帝釋立。爾時毘摩質多羅阿修羅王。若作
是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修
羅。我當在此。與三十三天一處共居。同受娯
樂。甚適我意。其毘摩質多羅阿修羅王。興此
念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲
功徳。皆現其前。或復有時。作如是念。我
今不用三十三天。願諸天等。各自安善。我
願還歸阿修羅宮。起此念時。其身五繋。即
還縛之。五欲功徳。忽即散滅
諸比丘。毘摩質多羅阿修羅王。有如是等
微細結縛諸魔結縛。復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。
即便解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是爲
邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是
有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非
有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思
惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞聖
達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。
如是念已。繋心正憶。不隨心行。令心不動。
多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則
是有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃
至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉
是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰
如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂
靜。多所修行
諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲
興戰鬪時。天帝釋告其四面三十三天。作如
是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修
羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取毘摩質多
羅阿修羅王。以五繋縛之。將詣諸天善法堂
前集會之處。令其見我。時三十三天受帝釋
命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。
當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛阿修羅
王。將詣善法堂前。爾時毘摩質多羅阿修
羅王。既被五繋。在天衆前。見天帝釋。入善
法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天
主。時天帝釋有執御者。名摩多離。見毘摩質
多羅阿修羅王對衆惡言。毀罵天主。即便以
偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏 爲無勢力故懷忍
聞如是等麤惡罵 含受耐之都不言
爾時帝釋。還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
時摩多離。復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
今若縱之令得樂 至其本處更自高
是故明智當以威 示現勇健制愚騃
爾時帝釋。復以偈答摩多離言
如此等事我久知 爲伏衆人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪忍自制心
時摩多離。更復以偈白帝釋言
帝釋天王願善思 如是含忍有一患
彼愚癡者作是罵 謂生怯畏不敢酬
爾時帝釋。重復偈答摩多離言
彼愚癡輩隨其意 謂我畏之而默然
若求益身永利安 宜於彼等常懷忍
如我意者見彼罵 不應於瞋復起瞋
若於瞋處報以瞋 如是戰鬪難得勝
若爲他人所嬈惱 有志能忍極爲難
當知此忍爲強力 如是忍者應讃美
若我若他凡起心 皆求遠離大畏處
他人既已瞋罵我 不應於彼復起怨
若於自己若他人 二處皆應作利益
既知已被他瞋罵 當使自瞋轉得消
如是二處利益心 若自若他皆成就
彼人意念是愚癡 此皆因於不知法
若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
於無力人忍不瞋 如是忍者他所讃
彼人無有智慧力 唯以愚癡力爲力
愚癡心故棄捨法 如是等人無正行
彼以愚癡求我勝 瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡則常勝 是忍増上難具説
勝人出語畏不論 於等恐生怨故忍
聞下人言能忍者 此忍爲諸智所讃
諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我
於彼時。身作三十三天王。自在治化。受勝
福報。縱任快樂而常懷忍。亦讃歎忍。樂行
調柔無復瞋恚。亦恒讃歎無瞋恚者。諸比
丘。汝等自説。於修行中。有信解心。捨俗出
家。精勤不懈。汝等若欲於餘衆生身行忍辱。
讃歎忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚
讃不瞋者。汝亦應作如是修學
諸比丘。我念往昔。諸天衆等。與阿修羅。各嚴
器仗。欲與鬪戰。爾時帝釋告天衆言。諸仁
者。若阿修羅。與諸天鬪。天得勝時。汝等可
以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修羅
王。亦復如是。飭其軍衆。諸比丘。爾時鬪
戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭
者。迴千輻輪賢調御車。欲向天宮。有一居
吒奢摩梨樹。金翅鳥王巣於其上。已生諸卵。
帝釋見已。告摩多離執馭者言
樹上有卵摩多離 爲我迴轅遠避護
寧爲修羅失身命 勿令毀破此鳥巣
時摩多離善執馭者。聞釋天王如是勅已。
即便右迴天千輻輪賢調御車。還復直指阿
修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅衆見帝釋車
忽然迴還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰。
阿修羅衆。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾
時帝釋以慈因縁。諸天還勝。修羅不如。諸
比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比
丘。我於爾時。爲大天主王。領三十三天。自
在治化。受勝福報。猶能憐愍一切衆生。爲
其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以
信捨家。應當利益一切衆生
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬪。爾
時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我
等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智
慧者。彼悉能知。我等二家所説法義。若善
若惡。但以善言長者取勝。於是天主。與阿
修羅相推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。
即便在先。向天帝釋。而説偈言
愚癡猛盛者 必須重訶責
折伏於無智 猶牛畏鞭走
愚癡無有智 所在難調制
是故用嚴杖 速斷其癡慢
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
偈已。阿修羅衆并諸眷屬。皆大歡喜。稱歎
踊躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時
毘摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。
便可説偈。爾時天＊王。向阿修羅。而説偈言
我明見此事 不欲共癡同
愚者自起瞋 智者誰與諍
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。諸眷
屬。皆亦稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷
屬。默然而住
爾時帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者
更説善言。時阿修羅。復向天主。説如是偈
寂然忍辱意 帝釋我亦知
愚癡若勝時 言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
修羅及其眷屬。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋諸
天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告
帝釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾
時天帝釋。向阿修羅衆。復説偈言
愚者自隨意 謂忍爲畏彼
以此求自益 於彼則無利
我謂彼作惡 不應瞋其瞋
於瞋能默然 此鬪則常勝
若爲他所惱 有力能忍之
當知此忍者 忍中最爲上
無問自與他 皆求離畏處
若知他嫌己 於彼不應瞋
二處作利益 所謂若自他
他若瞋罵者 自瞋能消滅
若自若於他 二皆成其利
他意念愚癡 斯由不知法
若有強力人 爲彼無力忍
此忍爲最勝 餘忍更無過
彼無智慧性 惟有愚癡力
愚癡捨法故 自然失正行
愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
若能忍其惱 此則常有勝
勝者畏而忍 等者恐生怨
於下能忍之 斯忍智所讃
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。及諸
眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。阿修羅衆。咸各
默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧
者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思
念。觀察推尋。同稱讃已。作如是言。諸仁者
等。今天帝釋。善説言義。其所治化。一切無
有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟
及求報。復於生死中。有所厭患。求離於欲。
爲寂滅故。爲寂靜故。爲得神通故。爲得沙
門果故。爲成就正覺得涅槃故。諸仁者。毘
摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀
辱諍鬪言訟怨讎求於報。復長養生死無有
厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕
神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。
帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多羅
阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者。帝釋
天王所説之偈。善説善説。毘摩質多羅阿修
羅王所説之偈。非是善説非是善説。諸比丘。
汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我
於彼時。爲忉利天王。自在治化。受於福樂。
尚説善言。以爲戰具。由善言故。鬪戰常勝。
汝等比丘。既能於我善説教中。淨心離俗。
捨家出家。修精進行。汝等若求善説惡説於
教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念
往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰鬪時。釋
天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西
五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝
殿之外。有一百却敵。一一敵間。各有七樓。
皆七寶成。一一樓内。各置七房。一一房中。
安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。
復各別有七女爲侍。帝釋天王。與諸玉女并
侍女等。更無所爲＊唯受勝樂。所須食飮香
花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸
比丘。三千大千世界之内。所有天宮。更無
有此帝釋天王勝殿比類
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我
有如是威神徳力。日月宮殿及三十三天。雖
在我上運轉周行。我力能取以爲耳璫。處處
遊行。不爲妨礙。曾於一時。羅睺羅阿修羅
王。内心瞋忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念＊鞞
摩質多羅阿修羅王。爾時＊鞞摩質多羅阿
修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念於
我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知＊鞞摩
質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。
往詣其所。到已在前。默然而住。爾時＊鞞摩
質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其
小王并諸軍衆。前後圍遶。往詣羅睺羅阿修
羅王所。時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍幻
化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如
＊鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸
所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已
皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅
阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與＊鞞摩質多
羅踊躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷
屬。前後圍遶。從阿修羅城。導從而出。欲共
忉利諸天興大戰鬪
爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。
各各以身遶須彌山。周迴七匝。一時動之動
已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌
已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上
於虚空。在須彌頂上。諸比丘。即於是時。天
主帝釋告諸天衆。作如是言。汝等諸仁。見
此大地如是動不。空中靉靆。猶如雲雨。又似
重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬪。於是
海内所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而
出。當阿修羅前。與其戰鬪。勝則逐退。直至
其宮。若其不如。恐怖背走。復共往見地居
夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與
天鬪。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞
已。復嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐
之。不如便退。恐怖而走。復共往見鉢手夜
叉。到已告言。鉢手夜叉。仁等知不。諸阿修
羅。欲與天鬪。汝等可來共我相助。逆往打
之。鉢手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退
走。復共往告持鬘夜叉。具説如前退走。往
告常醉夜叉。亦復嚴仗。共持鬘等。併力合
鬪。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退
走。復共往見四大天王。到已諮白四天王言。
四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天鬪。
王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞
常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃
至退走。不能降伏。是時四王。便共上昇詣
善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋。説如
是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天
鬪。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王
聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告
言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率
陀天。化自樂天。他化自在天。至已爲我白
諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今
阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助倶詣
其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往
詣須夜摩天。具白是事
爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是
語已。即起心念須夜摩中一切天衆。時彼天
衆。知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器
仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王
所。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦
自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。與其
無量百千萬數諸天子倶。圍遶來下。至須彌
山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏幡。
依峯而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率
陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王
當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共
天鬪。唯願諸天。咸來相助。併力鬪戰。令
其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸
天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到
已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與
無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南
面。竪純黄色難降伏幡。依峯而立
爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼
天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿
修羅。欲共天鬪。具説如前。乃至彼天。與其
無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種
乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。竪純
赤色難降伏幡。依峯而立。如是上白他化自
在天王。亦如前説。時彼天衆。嚴持器仗。倍
化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量
百千天子。圍遶來下。至須彌山。在其北面。
竪純白色難降伏幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。復起心念虚
空夜叉。爾時虚空諸夜叉衆。咸作是言。帝
釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著
甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣
帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸
小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。並
各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。
於是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。
與空夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從
天宮出。欲共修羅興大戰鬪
諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭
箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細
鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀
琉璃頗梨赤珠
刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。
於其身上。亦復不見瘡痕之迹。＊唯以觸因
縁故受於苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。
與天鬪時。色類相似。亦是七寶之所成就。
穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。＊唯以觸因
縁故。受於痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅
戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸
人器仗
起世經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多等譯
劫住品第十
諸比丘。世間別有三種中劫。何等爲三。一
者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名爲刀
兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時衆人。無有
正行。不如法説。邪見顛倒。具足同行十不
善業。是時衆生唯壽十歳。諸比丘。其人如
是壽十歳時。女生五月。即便行嫁。猶如今
日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油
生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。
不復出現。又彼人民。壽十歳時。純以羖羊
毛褐爲衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩
繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆
羅寶衣。最爲勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當
於爾時。＊唯食稗子。猶如今人食粳米等。以
爲美食。又爲父母之所憐愛。願其十歳。以
爲上壽。亦如今人願壽百歳。諸比丘。彼十
歳時。所有衆生不孝父母。不敬沙門及婆羅
門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讃歎尊
重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其
業爾故。又諸比丘。十歳時人。無有善名。亦
不修行十善業道。一切多行不善之業。衆生
相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今
獵師在空山澤見諸禽獸。＊唯起毒害屠殺之
心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之
具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧
指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。
又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之内。
一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。
悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。
共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。
並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各
生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心
故。諸比丘。此等名爲刀仗中劫
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足
皆行十不善業。以是因縁天不降雨。以無雨
故。世便飢饉。無復種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
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