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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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T0024_.01.0342a01: 名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。
T0024_.01.0342a02: 柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣
T0024_.01.0342a03: 諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。爲三
T0024_.01.0342a04: 十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正
T0024_.01.0342a05: 等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不
T0024_.01.0342a06: 濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間
T0024_.01.0342a07: 錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
T0024_.01.0342a08: 雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶
T0024_.01.0342a09: 之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭
T0024_.01.0342a10: 摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色
T0024_.01.0342a11: 火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如
T0024_.01.0342a12: 車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一
T0024_.01.0342a13: 由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白
T0024_.01.0342a14: 如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡
T0024_.01.0342a15: 喜二園之間。爲三十三天王故。有一大樹。
T0024_.01.0342a16: 名波利夜怛邏倶毗陀羅。其樹本下。周七由
T0024_.01.0342a17: 旬。略説乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由
T0024_.01.0342a18: 旬。七重垣牆。乃至衆鳥。各各和鳴
T0024_.01.0342a19: 諸比丘。此波利夜怛邏倶毗陀羅樹下有一
T0024_.01.0342a20: 石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五
T0024_.01.0342a21: 十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣」
T0024_.01.0342a22: 諸比丘。以何因縁此善法堂諸天會處。名爲
T0024_.01.0342a23: 善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三
T0024_.01.0342a24: 天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語
T0024_.01.0342a25: 深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝
T0024_.01.0342a26: 要法。眞實正理。是以諸天。稱此會處。爲善
T0024_.01.0342a27: 法堂。又何因縁。名波婁沙迦苑波婁沙迦
隋言麁澁
T0024_.01.0342a28: 比丘。麤澁園中三十三天王。入已坐於賢及
T0024_.01.0342a29: 善賢二石之上。*唯論世間麤澁不善戲謔
T0024_.01.0342b01: 之語。是故稱爲波婁沙迦。又何因縁名雜
T0024_.01.0342b02: 色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入
T0024_.01.0342b03: 已坐於雜色善雜色二石之上。*唯論世間種
T0024_.01.0342b04: 種雜類色相語言。是故稱爲雜色車苑。又何
T0024_.01.0342b05: 因縁。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三
T0024_.01.0342b06: 天王。常以月八日十四日十五日於其宮内
T0024_.01.0342b07: 一切綵女。入此園中。令與三十三天衆合
T0024_.01.0342b08: 雜嬉戯。不生障隔。恣其歡娯。受天五欲具足
T0024_.01.0342b09: 功徳。遊行受樂。是故諸天共稱此園。爲雜亂
T0024_.01.0342b10:
T0024_.01.0342b11: 世經卷第六
T0024_.01.0342b12:
T0024_.01.0342b13:
T0024_.01.0342b14:
T0024_.01.0342b15: 世經卷第七
T0024_.01.0342b16:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0342b17: 三十三天品第八之二
T0024_.01.0342b18: 諸比丘。又何因縁。彼天有園。名爲歡喜。諸
T0024_.01.0342b19: 比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐
T0024_.01.0342b20: 於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡
T0024_.01.0342b21: 喜。念已復念。受諸快樂。受悦樂已。復受
T0024_.01.0342b22: 極樂。是故諸天。共稱彼園。以爲歡樂。諸
T0024_.01.0342b23: 比丘。又彼天樹。有何因縁。名波利夜怛邏
T0024_.01.0342b24: 拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅
T0024_.01.0342b25: 樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天
T0024_.01.0342b26: 種種五欲功徳。具足和合遊戯受樂。是故
T0024_.01.0342b27: 諸天。遂稱彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀
T0024_.01.0342b28: 羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾
T0024_.01.0342b29: 肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後
T0024_.01.0342c01: 乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔
T0024_.01.0342c02: 日所住之處。是故諸天。以爲支提。一切世
T0024_.01.0342c03: 間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸
T0024_.01.0342c04: 比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。
T0024_.01.0342c05: 身不能入。身不入故。不得彼處五欲功徳受
T0024_.01.0342c06: 具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根
T0024_.01.0342c07: 微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙
T0024_.01.0342c08: 迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種
T0024_.01.0342c09: 五欲和合功徳而受快樂。何以故。以其善根
T0024_.01.0342c10: 増上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見
T0024_.01.0342c11: 雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和
T0024_.01.0342c12: 合功徳而受快樂。何以故。以其善根有別異
T0024_.01.0342c13: 故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不
T0024_.01.0342c14: 得入。亦不得以彼園五欲和合功徳而受快
T0024_.01.0342c15: 樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三
T0024_.01.0342c16: 天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已
T0024_.01.0342c17: 具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何
T0024_.01.0342c18: 以故。以其善根増上勝故。諸比丘。凡是一
T0024_.01.0342c19: 切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入
T0024_.01.0342c20: 既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和
T0024_.01.0342c21: 合功徳具足同體而受快樂。何以故。修業等
T0024_.01.0342c22: 故。彼中無有別異善根故
T0024_.01.0342c23: 諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。
T0024_.01.0342c24: 亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和
T0024_.01.0342c25: 合功徳同體具足而受快樂。何以故。彼處果
T0024_.01.0342c26: 勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜
T0024_.01.0342c27: 園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲
T0024_.01.0342c28: 和合功徳同體具足而受快樂。何以故。以彼
T0024_.01.0342c29: 諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身
T0024_.01.0343a01: 亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合
T0024_.01.0343a02: 功徳同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往
T0024_.01.0343a03: 昔所修善業。無別異故
T0024_.01.0343a04: 諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有
T0024_.01.0343a05: 二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小
T0024_.01.0343a06: 天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二
T0024_.01.0343a07: 岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐
T0024_.01.0343a08: 道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜
T0024_.01.0343a09: 亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二
T0024_.01.0343a10: 道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
T0024_.01.0343a11: 諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。
T0024_.01.0343a12: 雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾
T0024_.01.0343a13: 時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大
T0024_.01.0343a14: 龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如
T0024_.01.0343a15: 是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其
T0024_.01.0343a16: 一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一
T0024_.01.0343a17: 一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一
T0024_.01.0343a18: 玉女。各復自有七女爲侍
T0024_.01.0343a19: 爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變
T0024_.01.0343a20: 已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。
T0024_.01.0343a21: 爾時帝釋天王。復更心念三十*二天諸小王
T0024_.01.0343a22: 等。并三十*二諸小天衆。時彼小王及諸天
T0024_.01.0343a23: 衆。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知
T0024_.01.0343a24: 已。各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。
T0024_.01.0343a25: 倶共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時
T0024_.01.0343a26: 天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服衆
T0024_.01.0343a27: 瓔珞。諸天大衆。前後左右。周匝圍遶。與諸
T0024_.01.0343a28: 小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
T0024_.01.0343a29: 正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六
T0024_.01.0343b01: 諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
T0024_.01.0343b02: 各各坐已。時天帝釋。將諸天衆。向波婁沙
T0024_.01.0343b03: 迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡
T0024_.01.0343b04: 喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨
T0024_.01.0343b05: 吹。略説如前。開淨地及吹花等。諸比丘。
T0024_.01.0343b06: 彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。
T0024_.01.0343b07: 其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王
T0024_.01.0343b08: 及三十*二天衆。前後圍繞。入雜色車歡喜
T0024_.01.0343b09: 等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋
T0024_.01.0343b10: 天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼
T0024_.01.0343b11: 天子。即便化作衆寶瓔珞。奉上天王。若三
T0024_.01.0343b12: 十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦
T0024_.01.0343b13: 皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有
T0024_.01.0343b14: 諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾
T0024_.01.0343b15: 時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月
T0024_.01.0343b16: 種種歡娯。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。
T0024_.01.0343b17: 諸比丘。帝釋天王。有十天子。常爲守護。何
T0024_.01.0343b18: 等爲十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名
T0024_.01.0343b19: 頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿倶吒迦。六
T0024_.01.0343b20: 名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九
T0024_.01.0343b21: 名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋
T0024_.01.0343b22: 天王。有如是等十天子衆。恒隨左右。不曾
T0024_.01.0343b23: 捨離。爲守衛故
T0024_.01.0343b24: 諸比丘。閻浮提地。爲一切人故。有水生諸
T0024_.01.0343b25: 花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢
T0024_.01.0343b26: 頭摩花。拘牟陀花奔*茶利迦花此諸花等。
T0024_.01.0343b27: 芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
T0024_.01.0343b28: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
T0024_.01.0343b29: 利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵
T0024_.01.0343c01: 地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴
T0024_.01.0343c02: 沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生
T0024_.01.0343c03: 花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘
T0024_.01.0343c04: 牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。
T0024_.01.0343c05: 有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。
T0024_.01.0343c06: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
T0024_.01.0343c07: 花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
T0024_.01.0343c08: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0024_.01.0343c09: 花等
T0024_.01.0343c10: 諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所
T0024_.01.0343c11: 謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔*茶利
T0024_.01.0343c12: 迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極
T0024_.01.0343c13: 好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
T0024_.01.0343c14: 羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0024_.01.0343c15: 頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低
T0024_.01.0343c16: 沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0024_.01.0343c17: 諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所
T0024_.01.0343c18: 謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔*茶利
T0024_.01.0343c19: 迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極
T0024_.01.0343c20: 好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒
T0024_.01.0343c21: 羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
T0024_.01.0343c22: 頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提迦花。殊低沙
T0024_.01.0343c23: 迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等
T0024_.01.0343c24: 諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水
T0024_.01.0343c25: 生衆花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0024_.01.0343c26: 花。拘牟陀花。奔*茶利迦花。香氣氛氳。柔
T0024_.01.0343c27: 軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目
T0024_.01.0343c28: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆
T0024_.01.0343c29: 利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地
T0024_.01.0344a01: 迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
T0024_.01.0344a02: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等
T0024_.01.0344a03: 諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最
T0024_.01.0344a04: 極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
T0024_.01.0344a05: 花。奔*茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸
T0024_.01.0344a06: 生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
T0024_.01.0344a07: 迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩
T0024_.01.0344a08: 利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。遊提
T0024_.01.0344a09: 迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅
T0024_.01.0344a10: 利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶
T0024_.01.0344a11: 頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等」
T0024_.01.0344a12: 諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極
T0024_.01.0344a13: 妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0024_.01.0344a14: 花。拘牟陀花。奔*茶利迦花。其氣甚香。質
T0024_.01.0344a15: 極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目
T0024_.01.0344a16: 多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
T0024_.01.0344a17: 師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦
T0024_.01.0344a18: 花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。
T0024_.01.0344a19: 羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇
T0024_.01.0344a20: 花。摩訶頻隣曇花等
T0024_.01.0344a21: 諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可
T0024_.01.0344a22: 愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀
T0024_.01.0344a23: 花。奔*茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。
T0024_.01.0344a24: 有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。
T0024_.01.0344a25: 瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦
T0024_.01.0344a26: 花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。掻揵地迦花。
T0024_.01.0344a27: 遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
T0024_.01.0344a28: 花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣
T0024_.01.0344a29: 曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀
T0024_.01.0344b01: 羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜
T0024_.01.0344b02: 率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。
T0024_.01.0344b03: 如是次第一一具有更無別異
T0024_.01.0344b04: 諸比丘。人間衆花有七種色。何等爲七。所
T0024_.01.0344b05: 謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤
T0024_.01.0344b06: 光。白色白光。黄色黄光。黒色黒光。譬如魔
T0024_.01.0344b07: 梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸
T0024_.01.0344b08: 阿修羅亦復如是。有此七色。一切天衆亦復
T0024_.01.0344b09: 有此七種光色。譬如魔梵常所現色
T0024_.01.0344b10: 諸比丘。一切諸天有十種別法。何等爲十。
T0024_.01.0344b11: 諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天
T0024_.01.0344b12: 行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。
T0024_.01.0344b13: 四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患
T0024_.01.0344b14: 疲勞。六諸天之身。有形無影。七一切諸天。
T0024_.01.0344b15: 無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天
T0024_.01.0344b16: 之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十
T0024_.01.0344b17: 諸天之身。欲現長短青黄赤白大小麤細。隨
T0024_.01.0344b18: 意悉能。並皆美妙。端嚴殊絶。令人愛樂。一
T0024_.01.0344b19: 切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸
T0024_.01.0344b20: 天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟
T0024_.01.0344b21: 潤澤。身有光明。及有神力。騰虚飛逝。眼視
T0024_.01.0344b22: 無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩
T0024_.01.0344b23: 諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀
T0024_.01.0344b24: 尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命
T0024_.01.0344b25: 三百。亦有中夭。欝單越人。定壽千年。無有
T0024_.01.0344b26: 夭殤。閻魔羅世諸衆生等。壽七萬二千歳
T0024_.01.0344b27: 亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦
T0024_.01.0344b28: 有中夭。諸阿修羅。壽命千歳。同三十三天。
T0024_.01.0344b29: 然亦中夭。四天王天。壽五百歳。亦有中夭。三
T0024_.01.0344c01: 十三天。壽一千歳。夜摩諸天。壽二千歳。兜
T0024_.01.0344c02: 率陀天。壽四千歳。化樂諸天。壽八千歳。他
T0024_.01.0344c03: 化自在天。壽萬六千歳。魔身天。壽三萬二
T0024_.01.0344c04: 千歳。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二
T0024_.01.0344c05: 劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八
T0024_.01.0344c06: 劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千
T0024_.01.0344c07: 劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千
T0024_.01.0344c08: 劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千
T0024_.01.0344c09: 劫。虚空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千
T0024_.01.0344c10: 劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想
T0024_.01.0344c11: 處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭」
T0024_.01.0344c12: 諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。
T0024_.01.0344c13: 闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。
T0024_.01.0344c14: 與閻浮等。欝單越人。身長七肘。衣長十四
T0024_.01.0344c15: 肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二
T0024_.01.0344c16: 由旬。闊一由旬。重半迦利沙隋言半
兩也
四天
T0024_.01.0344c17: 王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。
T0024_.01.0344c18: 重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長
T0024_.01.0344c19: 二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身
T0024_.01.0344c20: 長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦
T0024_.01.0344c21: 利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣
T0024_.01.0344c22: 長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之
T0024_.01.0344c23: 一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊
T0024_.01.0344c24: 八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在
T0024_.01.0344c25: 天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十
T0024_.01.0344c26: 六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
T0024_.01.0344c27: 天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊
T0024_.01.0344c28: 三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自
T0024_.01.0344c29: 此已上諸天。身量長短。與衣正等無差
T0024_.01.0345a01: 諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或
T0024_.01.0345a02: 以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或
T0024_.01.0345a03: 以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或
T0024_.01.0345a04: 以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人。無
T0024_.01.0345a05: 復市易。所欲自然故
T0024_.01.0345a06: 諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉
T0024_.01.0345a07: 有男女婚嫁之法。欝單越人。無我我所。樹
T0024_.01.0345a08: 枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍
T0024_.01.0345a09: 金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如
T0024_.01.0345a10: 人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀
T0024_.01.0345a11: 天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有
T0024_.01.0345a12: 娶。略説如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。
T0024_.01.0345a13: 以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲
T0024_.01.0345a14: 時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提
T0024_.01.0345a15: 人。欝單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥
T0024_.01.0345a16: 等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得
T0024_.01.0345a17: 暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十
T0024_.01.0345a18: 三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如
T0024_.01.0345a19: 諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手
T0024_.01.0345a20: 成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視
T0024_.01.0345a21: 成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相
T0024_.01.0345a22: 看成欲。並得暢適。成其欲事
T0024_.01.0345a23: 諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈
T0024_.01.0345a24: 焔光明。燈焔光明。又復不如炬火之明。炬
T0024_.01.0345a25: 火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星
T0024_.01.0345a26: 宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿
T0024_.01.0345a27: 明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焔照
T0024_.01.0345a28: 曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。
T0024_.01.0345a29: 四天王天所有光明。則又不如三十三天所
T0024_.01.0345b01: 有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩
T0024_.01.0345b02: 諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸
T0024_.01.0345b03: 光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天
T0024_.01.0345b04: 所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中
T0024_.01.0345b05: 所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他
T0024_.01.0345b06: 化自在所有光明。則又不如魔身天光*明。
T0024_.01.0345b07: 魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最
T0024_.01.0345b08: 勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天
T0024_.01.0345b09: 光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光
T0024_.01.0345b10: 憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。
T0024_.01.0345b11: 則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。
T0024_.01.0345b12: 如是略説。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦
T0024_.01.0345b13: 膩吒天等*唯除瓔珞。餘如上説。應如是知。
T0024_.01.0345b14: 諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人
T0024_.01.0345b15: 等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三
T0024_.01.0345b16: 佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。
T0024_.01.0345b17: 此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。
T0024_.01.0345b18: 諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般
T0024_.01.0345b19: 若。解脱解脱知見。神通及神通行。教化及
T0024_.01.0345b20: 教化輪。説處及説處輪等。皆無量故。諸比
T0024_.01.0345b21: 丘。如來如是無量功徳。一切諸法皆悉具
T0024_.01.0345b22: 足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是
T0024_.01.0345b23:
T0024_.01.0345b24: 諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得
T0024_.01.0345b25: 自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者
T0024_.01.0345b26: 段及微細食。二者觸食。三意思食。四
T0024_.01.0345b27: 者識食。何者衆生應食麤*段及微細食。諸
T0024_.01.0345b28: 比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等
T0024_.01.0345b29: 名爲麤*段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
T0024_.01.0345c01: 塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆
T0024_.01.0345c02: 提人麤*段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單
T0024_.01.0345c03: 越人身不耕種。自然而有成熟粳米。爲麤
T0024_.01.0345c04: *段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比
T0024_.01.0345c05: 丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇
T0024_.01.0345c06: 虬螭蛇獺金毗羅等。爲麤*段食。覆蓋澡浴
T0024_.01.0345c07: 等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之
T0024_.01.0345c08: 味。以爲麤*段。諸覆蓋等。以爲微細。四天
T0024_.01.0345c09: 王天。并諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲
T0024_.01.0345c10: 麤*段。諸覆蓋等。以爲微細。三十三天。還以
T0024_.01.0345c11: 彼天須陀之味。以爲麤*段。諸覆蓋等。以爲
T0024_.01.0345c12: 微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。
T0024_.01.0345c13: 化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。
T0024_.01.0345c14: 以爲麤*段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以
T0024_.01.0345c15: 上。所有諸天。並以禪悦法喜爲食。三摩提
T0024_.01.0345c16: 爲食。三摩跋提爲食。無復麤*段及微細食」
T0024_.01.0345c17: 諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切
T0024_.01.0345c18: 衆生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚
T0024_.01.0345c19: 鵡鸜鵒鳩鴿&T064608;雀雉鵲烏等。及餘種種雜類
T0024_.01.0345c20: 衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切
T0024_.01.0345c21: 皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有
T0024_.01.0345c22: 衆生。以意思惟。資潤諸根。増長身命。所謂
T0024_.01.0345c23: 魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘衆生。以意
T0024_.01.0345c24: 思惟。潤益諸根。増長壽命者。此等皆用思
T0024_.01.0345c25: 爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆
T0024_.01.0345c26: 生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持
T0024_.01.0345c27: 以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住
T0024_.01.0345c28: 持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈
T0024_.01.0345c29:     花色與諸法 壽命衣第五
T0024_.01.0346a01:     市易及嫁娶 根光食爲十
T0024_.01.0346a02: 諸比丘。世間衆生皆悉共有三種惡行。何等
T0024_.01.0346a03: 爲三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。
T0024_.01.0346a04: 有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以
T0024_.01.0346a05: 是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼
T0024_.01.0346a06: 於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼
T0024_.01.0346a07: 識共生。即有名色。縁名色故。即有六入
T0024_.01.0346a08: 諸比丘。復有衆生。作身惡行作口惡行作意
T0024_.01.0346a09: 惡行。以是因縁。身壞命終。墮於惡趣。生畜
T0024_.01.0346a10: 生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相
T0024_.01.0346a11: 續生。當於彼識共生之時。即有名色。縁名
T0024_.01.0346a12: 色故。即有六入。諸比丘。復有衆生。作身惡
T0024_.01.0346a13: 行作口惡行作意惡行。以是因縁。身壞命終。
T0024_.01.0346a14: 墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。
T0024_.01.0346a15: 閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。
T0024_.01.0346a16: 即共名色一時倶生。縁名色故即有六入。諸
T0024_.01.0346a17: 比丘。此等名爲三種惡行。應當遠離
T0024_.01.0346a18: 諸比丘。世間復有三種善行。何等爲三。所
T0024_.01.0346a19: 謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。
T0024_.01.0346a20: 身作善行口作善行意作善行。以是因縁。身
T0024_.01.0346a21: 壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
T0024_.01.0346a22: 道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一
T0024_.01.0346a23: 時同生。縁名色故。即有六入
T0024_.01.0346a24: 諸比丘。復有衆生。身作善行口作善行意作
T0024_.01.0346a25: 善行。以是因縁。身壞命終。生於天上。此處
T0024_.01.0346a26: 識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共
T0024_.01.0346a27: 名色一時倶生。有名色故。即生六入。諸比丘。
T0024_.01.0346a28: 彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。
T0024_.01.0346a29: 或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初出生時。即
T0024_.01.0346b01: 如人間十二歳兒。若是天男。即在天子坐處
T0024_.01.0346b02: 膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股内
T0024_.01.0346b03: 生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應
T0024_.01.0346b04: 知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子
T0024_.01.0346b05: 天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得
T0024_.01.0346b06: 三種念。一者自知從某處死。二者自知今此
T0024_.01.0346b07: 處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是
T0024_.01.0346b08: 念。以我彼處身命壞已來生此間。縁我有是
T0024_.01.0346b09: 三種業果三業果熟。得來生此。何者爲三。
T0024_.01.0346b10: 所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報
T0024_.01.0346b11: 熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我
T0024_.01.0346b12: 若於此處死已。當生人間。我於人間。既受
T0024_.01.0346b13: 生已。還修身口意等善行。以身口意修善行
T0024_.01.0346b14: 故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思
T0024_.01.0346b15: 食。念欲食時。即於其前。有衆寶器。自然盛
T0024_.01.0346b16: 滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業
T0024_.01.0346b17: 者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中
T0024_.01.0346b18: 者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福徳下
T0024_.01.0346b19: 者。其須陀味。色則稍黒。時彼天子。以手把
T0024_.01.0346b20: 取天須陀味。内其口中。此須陀味。既入口
T0024_.01.0346b21: 已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
T0024_.01.0346b22: 火中。即自消融無復形影。如是如是。天須
T0024_.01.0346b23: 陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此
T0024_.01.0346b24: 味已。若有渇時。即於其前。有天寶器。盛滿
T0024_.01.0346b25: 天酒。福上中下。白赤黒色。略説如前。入其
T0024_.01.0346b26: 口中。消融亦爾。時彼天子。食飮既訖。身遂
T0024_.01.0346b27: 長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有
T0024_.01.0346b28:
T0024_.01.0346b29: 諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨
T0024_.01.0346c01: 其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴
T0024_.01.0346c02: 清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼
T0024_.01.0346c03: 香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流
T0024_.01.0346c04: 入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復
T0024_.01.0346c05: 詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。於其枝間。又
T0024_.01.0346c06: 出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著
T0024_.01.0346c07: 衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上
T0024_.01.0346c08: 下縈繋。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流
T0024_.01.0346c09: 出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復
T0024_.01.0346c10: 詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將
T0024_.01.0346c11: 果林。盛種種*果或便噉食。或取汁飮。
T0024_.01.0346c12: 如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種
T0024_.01.0346c13: 種樂器。隨意取之。或彈或撃。或歌或舞。音
T0024_.01.0346c14: 聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入
T0024_.01.0346c15: 苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百
T0024_.01.0346c16: 千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所
T0024_.01.0346c17: 有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我
T0024_.01.0346c18: 身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了
T0024_.01.0346c19: 分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸
T0024_.01.0346c20: 色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念
T0024_.01.0346c21: 已。著現在欲。口*唯唱言。此等皆是天玉女
T0024_.01.0346c22: 耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此
T0024_.01.0346c23: 等名爲三種善行。應當修習。諸比丘。一一
T0024_.01.0346c24: 月中。有六烏晡沙他隋言増上謂受持
齋法増上善根
白月半
T0024_.01.0346c25: 分有十五日。黒月半分亦十五日。白黒二月
T0024_.01.0346c26: 各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂
T0024_.01.0346c27: 月八日十四日十五日。黒月亦有三受齋日。
T0024_.01.0346c28: 如白月數。何故白黒二月。各於三日受持齋
T0024_.01.0346c29: 戒。諸比丘。白黒二月。各有八日。當於是日。
T0024_.01.0347a01: 四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往
T0024_.01.0347a02: 遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供
T0024_.01.0347a03: 養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重
T0024_.01.0347a04: 以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋
T0024_.01.0347a05: 不。時四天王如是勅已。彼諸使者。奉天王
T0024_.01.0347a06: 命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父
T0024_.01.0347a07: 母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家
T0024_.01.0347a08: 男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。
T0024_.01.0347a09: 誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。
T0024_.01.0347a10: 次第遍歴觀察世間。若見人中少能孝順供
T0024_.01.0347a11: 養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊
T0024_.01.0347a12: 有徳諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微
T0024_.01.0347a13: 薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時天
T0024_.01.0347a14: 使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大
T0024_.01.0347a15: 王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。
T0024_.01.0347a16: 亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆
T0024_.01.0347a17: 舊有徳師傅尊長。亦無多人修行布施受
T0024_.01.0347a18: 持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時
T0024_.01.0347a19: 四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚
T0024_.01.0347a20: 不歡悦。報使者言。世間諸人若實爾者。甚
T0024_.01.0347a21: 爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少
T0024_.01.0347a22: 時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云
T0024_.01.0347a23: 何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至
T0024_.01.0347a24: 不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損
T0024_.01.0347a25: 減我諸天衆。轉更増加阿修羅種。諸比丘。
T0024_.01.0347a26: 若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及
T0024_.01.0347a27: 婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂
T0024_.01.0347a28: 受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相
T0024_.01.0347a29: 續不絶
T0024_.01.0347b01: 爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。
T0024_.01.0347b02: 世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙
T0024_.01.0347b03: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾
T0024_.01.0347b04: 時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜
T0024_.01.0347b05: 踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。
T0024_.01.0347b06: 能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽
T0024_.01.0347b07: 命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼
T0024_.01.0347b08: 人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆
T0024_.01.0347b09: 舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當
T0024_.01.0347b10: 増長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類
T0024_.01.0347b11: 諸比丘。何故黒白二月各十四日。是烏晡沙
T0024_.01.0347b12: 他。諸比丘。此黒白二月十四日。時四大天
T0024_.01.0347b13: 王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善
T0024_.01.0347b14: 惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所
T0024_.01.0347b15: 説。*唯以太子自下爲異
T0024_.01.0347b16: 諸比丘。黒白二月各十五日。何故復是烏晡
T0024_.01.0347b17: 沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。
T0024_.01.0347b18: 躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸
T0024_.01.0347b19: 天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具
T0024_.01.0347b20: 説人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞
T0024_.01.0347b21: 人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如
T0024_.01.0347b22: 是。天衆減少。阿修羅衆轉更増多。若聞人
T0024_.01.0347b23: 間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是
T0024_.01.0347b24: 言。我諸天衆漸當増長。阿修羅衆漸當損耗。
T0024_.01.0347b25: 諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修
T0024_.01.0347b26: 齋戒故。名此日爲烏晡沙他
T0024_.01.0347b27: 世經卷第七
T0024_.01.0347b28:
T0024_.01.0347b29:
T0024_.01.0347c01:
T0024_.01.0347c02:
T0024_.01.0347c03: 世經卷第八
T0024_.01.0347c04:  隋天竺三藏闍那崛多等譯 
T0024_.01.0347c05: 三十三天品第八之
T0024_.01.0347c06: 諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍
T0024_.01.0347c07: 迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長
T0024_.01.0347c08: 老。何因何縁。有一色人。爲諸非人之所恐
T0024_.01.0347c09: 怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外
T0024_.01.0347c10: 道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老
T0024_.01.0347c11: 等。此有因縁。何以故。於世間中。有一色人。
T0024_.01.0347c12: 習行非法。内有邪見及顛倒見。彼等專行十
T0024_.01.0347c13: 不善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以
T0024_.01.0347c14: 作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是
T0024_.01.0347c15: 等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如
T0024_.01.0347c16: 牛群羊群。或百或千。其傍*唯置一人守視。
T0024_.01.0347c17: 此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐
T0024_.01.0347c18: 怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒
T0024_.01.0347c19: 見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。
T0024_.01.0347c20: 是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守
T0024_.01.0347c21: 視。以是因縁。此人不被非人恐怖。譬如國
T0024_.01.0347c22: 王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸
T0024_.01.0347c23: 神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。
T0024_.01.0347c24: 非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人
T0024_.01.0347c25: 間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之
T0024_.01.0347c26: 處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之
T0024_.01.0347c27: 名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街
T0024_.01.0347c28: 衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖
T0024_.01.0347c29: 窟。並無空虚。皆有衆神。及諸非人之所依
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