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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。
以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。
爾時世尊説此偈言
    衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
    時閻*摩王見彼來 以悲愍心而呵責
    汝昔在於人間時 可不見於老病死
    此是天使來告示 云何放逸不覺知
    縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
    如此云何名有識 而不造作利益因
    爾時如法閻*摩王 作是呵責罪人已
    彼人喘息心驚怖 擧身顫掉白王言
    我昔由隨惡朋友 聞諸善法心不喜
    貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
    王言汝不修善因 *唯造種種諸惡業
    癡人今日當得果 受彼業故來地獄
    如此一切諸惡業 非父非母之所作
    亦非沙門婆羅門 又非國王諸天造
    此但是汝自所作 諸惡業種不淨故
    自既作此諸惡業 今當分受此惡果
    彼王以是三天使 次第教示呵責已
    於是獄主閻*摩王 棄捨罪人令將去
    閻*摩世中居住者 即前執取諸罪人
    牽將趣於地獄所 極大可畏毛竪處
    四邊相向有四門 四方四維皆齊整
    周廻院牆悉是鐵 四面復以鐵爲欄
    熾燃熱鐵以爲地 光焔猛盛烟火合
    遙見可畏心破裂 嚴熾炎赫不可向
    猶如一百由旬内 大火熾燃悉彌滿
    其中所燒衆生類 皆由往昔作惡因
    被三天使之所訶 而心放逸無覺察
    彼等於今長夜悔 皆由往昔下劣心
    諸有智慧衆生等 若見天使來開導
    應當精勤莫放逸 此聖法王善巧説
    既見聞已當驚恐 諸有生死窮盡處
    一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
    至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
    所謂已度諸恐怖 自然清淨得涅槃
世經卷第四



世經卷第五
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。此等名爲四生龍也。諸比丘。金翅鳥類
亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四
生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。
縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周
嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多
羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。衆
寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨&T027012;瑪瑙
等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。
並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園
池之内。各各皆有衆雜花草。行伍相當。復有
諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨
風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌
山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波
難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由
旬。七重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆
鳥各各和鳴
諸比丘。大海之北。爲諸龍王及一切金翅鳥
王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離隋言
鹿聚
樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身
出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園
院。縱廣正等五百由旬。七重牆塹。乃至衆
鳥各各和鳴。略説如上
諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及
卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百
由旬。七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説
如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎
生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。
七重垣牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。乃至衆鳥各各和鳴。略説如上。居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等
宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃
至衆鳥各各和鳴。略説如上
諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。
觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。
令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。
將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。
唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎
生濕生化生龍等
諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀
大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百
由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而
食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即
便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大
海。以其兩翅扇大海水。水爲之開四百由旬。
遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。
諸比丘。此胎生金翅鳥王。*唯能取得卵生
諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化
生二種龍也
諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其
兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。開已銜
取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。
若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離
大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水爲之
開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所
用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即
便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩
翅扇大海水。水爲之開八百由旬。即便銜取
濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅
鳥王。*唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其
所用。隨意而食。則不能取化生諸龍
諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍
者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以
其兩翅扇大海水。水爲之開二百由旬。即便
銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥
王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩
離大樹南枝之上。以翅扇海。水爲之開四
百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生
諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲
搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹
西枝之上。以翅扇海。水爲之開八百由旬即
時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅
鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒
奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩
翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即便
銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍
等悉皆爲此金翅鳥王之所食噉。諸比丘。別
有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍
王。未曾爲彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀
龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不爲彼
金翅鳥王之所能取。復有提頭頼吒龍王。
阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比
丘。其餘龍王。亦有不爲金翅鳥王搏取食者。
謂摩多車迦龍王。徳叉迦龍王。羯勒拏橋多
伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波
陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。
諸比丘。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復
不爲諸金翅鳥之所食噉
諸比丘。此等衆生有何因縁。在如是趣生於
龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因
縁所成熟故。生在龍中。復有衆生。熏修金
翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分
別金翅鳥意。以是因縁身壞命盡。生在如
是金翅鳥中。復有衆生。熏修野獸因。受持
野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野
獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行
業。成就心意。衆因縁故。身壞命盡。即生如
是諸雜獸中。復有衆生。熏修牛因牛戒牛業
牛心牛意。略説如前。乃至分別。以是縁故
生於牛中。復有衆生。熏修雞因雞戒雞業雞
心雞意。略説如前。乃至分別。以是因縁生
於雞中。復有衆生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以是熏修
鵄鵂之業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
意故。捨此身已生鵄鵂中
諸比丘。復有衆生。熏修月戒。或修日戒星
宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大
力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火
戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是
念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰
戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦
行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或
得天報。發如是等邪思惟願。諸比丘。此諸
丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當説彼所趣
向。必生二處。若生地獄。若生畜生
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間無常。此事實餘虚妄。復有一
種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及
世間亦常無常。此事實餘虚妄。復有一種沙
門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間
非常非無常。此事實餘虚妄
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虚
妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如
是言。我及世間無邊。此事實餘虚妄。復有
一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄。復
有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間非有邊非無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。命即是身。此事實餘虚妄。復
有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
命異身異。此事實餘虚妄。復有一種沙門婆
羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此
事實餘虚妄。復有一種沙門婆羅門等。作如
是見。作如是言。無命無身。此事實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。如來死後有有。此事實餘虚妄。復有一
種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如
來死後無有。此事實餘虚妄。復有一種沙門
婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後
亦有有亦無有。此事實餘虚妄。復有一種沙
門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後非有有非無有。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間常。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我
見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世
見。以是義故。彼等作如是見。作如是説。我
及世間常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間無常。此事實餘虚
妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有
無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見
無世間見。以是義故。彼等作如是説。我及
世間無常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説言。我及世間亦常亦無常。此是實
餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。
當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及
世間見。以是義故。彼等作如是説。我及世
間亦常無常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間非常非非常。此事
實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行
中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我
見及世間見。是故彼等作是説言。我及世間
非常非非常。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。我及世間有邊。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。命有邊
人有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋
名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落
七度流轉。七走七行成就命。及入命聚。是
故彼等作如是説。我及世間有邊。此事實餘
虚妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間無邊。此事實
餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是説。
命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名
命。死後殯埋名人。上人從初出生。受身四
種。七*返墮落。七度流轉。七走七行成就命
及入命聚。是故彼等作如是説。我及世間無
邊。此事實餘虚妄。諸比丘。是中所有沙門
婆羅門等。作如是見。作如是説言。我及世
間亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄者。彼諸沙
門婆羅門等。作如是説。命亦有邊亦無邊。是
人從初託胎在母腹中。死後殯埋。上人從初
受身四種。七*返墮落。七度流轉。七走七行
成就命及入命聚。是故彼等作如是説。我及
世間。亦有邊亦無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。我及世間非有邊非無邊。
此事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如
是説。世間非有邊非無邊。從初受身四種。
七*返墮落。七度流轉。七走七行已成就命
及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非
有邊非無邊。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。命即是身。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及
見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是
故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虚

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。命異身異。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見
有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼
等作如是言。命異身異。此事實餘虚妄。諸
比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作
如是説言。有命有身。此事實餘虚妄者。彼
諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有
命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等
作如是言。有命有身。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。非命非身。此事實餘虚妄
者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不
見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是
故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虚
妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是説言。如來死後有有。此事實餘
虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是
見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼
等作如是言。如來死後有有。此事實餘虚

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後無有。此事實餘虚
妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。
此有壽命至彼。後有壽命即斷。是故彼等作
如是言。如來死後無有。此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後亦有有亦無有。此
事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是
故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。
此事實餘虚妄
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是
見。如是説言。如來死後非有有非無有。此
事實餘虚妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作
如是見。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦
斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有
非無有。此事實餘虚妄
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀
諸生盲以爲戲樂。即便宜勅普告國内生盲
丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如
是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其状
云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。
實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既
未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同
答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當
知象形相。時鏡面王即時降勅。喚一象師。
而告之言。卿可速往我象廏内。取一象來。置
於我前。示諸盲人。時調象師受王勅已。即將
象來置王殿前。語衆盲言。此即是象。時諸
盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語衆
盲。汝觸象已。以實報王。時衆盲人有觸鼻
者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脇尾
脚諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知
象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等
已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸
盲。若知象者象爲何相。時群盲中有觸鼻
者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。
答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天
王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如
甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其
背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脇者。答
言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天
王。象形如樹。觸其脚者。答言。天王。象形
如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時
衆盲人各各答言。天王象形如是。天王象形
如是。作如是白已。時王即告衆盲人言。汝
亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼
衆盲各各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其
面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面
王見彼衆盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時
即説偈言
    是等群盲生無目 横於此事互相諍
    曾無有人教語之 云何能知象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼
等。方應長夜共生諍鬪。流轉生死。互相呰毀。
互相罵辱。既生諍鬪。執競不休。各各以手。
自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中有偈
    若不能知苦聖諦 亦復不知苦集因
    所有世間諸苦法 此苦滅盡無餘處
    於中是道尚不知 況知滅苦所行行
    如是其心未解脱 未得智慧解脱處
    彼既不能諦了觀 但知趣向生老死
    未得免離諸魔縛 豈能到於無有處
諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖
諦。苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。應當
如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡
喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和
合。一處同住。示現教師所説聖法。安樂處
住。此中説偈
    若能知是諸有苦 及所有生諸苦因
    既知一切悉皆苦 應令盡滅無有餘
    若知此滅由於道 便到苦滅所得處
    即能具足心解脱 及得智慧解脱處
    則能到於諸有邊 如是不至生老死
    長得免脱於魔縛 永離世間諸有處
世經阿修羅品第六之一
爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去
山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修
羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城
壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重
金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜
色可觀。皆是七寳所共合成。謂金銀瑠璃頗
梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五
十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則
置一門。其門並高三十由旬。闊十二由旬。於
一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園
苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉。
種種花。種種*果其*果。各有種種異香。其氣
遠熏。復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種
聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中
爲鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名
曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城
壁。並是七寳之所合成。高百由旬。厚五十
由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一
門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一
一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼
等。復有種種衆雜*果樹。其樹各有種種葉
種種花。種種*果。種種香。其香普熏。有種
種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅
諸比丘。設摩婆帝城内正處中央。爲鞞摩質
多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處
縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有
七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍
繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊
瑚赤珠硨&T027012;瑪瑙七寶所成其處四面各有諸
門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合
成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉
璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一
寶柱。高二十由旬。於寶柱下。爲鞞摩質多
羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半
由旬。硨&T027012;瑪瑙七寳所成。雜色間錯。甚可愛
樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其
座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以
七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可
觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質
多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅
行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可
愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗
梨赤珠硨&T027012;瑪瑙。於四方面。各有諸門。一
一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花
沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。
種種*果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各
和鳴。出種種聲。其音哀雅
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各
有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處
縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四
百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百
由旬。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各
和鳴
復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有
一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或
九十由旬。或八十七十六十五十四十三十
二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。
七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。各各和鳴。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質
多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千
由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙
等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸
門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成
就。所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩
質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣
亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦爲七寶
之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙
諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩
質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣
亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。
一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。
乃至悉是硨&T027012;瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然
此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞
摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。
其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。
常不渾濁。七種寶塼。厠填間錯。七重板砌。
七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重
多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等
七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。
令人樂觀。亦爲七寶之所成就。復有諸花。
遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟
陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如
金者金色金光。其形青者。青色青光。其形
赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形
緑者。緑色緑光。團如車輪。其花光明。照
一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無
量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其
味甘美。猶如上蜜
諸比丘。其倶毘陀羅。及難陀那。二林中間。
鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛
邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二
十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五
十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重
垣牆。略説乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨
&T027012;瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並
皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵。
略説乃至。種種衆鳥。各各和鳴
世經卷第五



世經卷第六
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
阿修羅品第六之
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。有二岐道。爲
通彼王往來遊戲故。鞞摩質多羅阿修羅王
宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修
羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止
之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩
梨園林。亦二岐道。倶毘陀羅園林。亦二岐
道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二
岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐
道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往
諸比丘。若鞞摩質多羅阿修羅王。意欲向彼
娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀羅。難陀那等園
林。澡浴嬉戲。遊行受樂者
爾時彼王即便心念諸小阿修羅王。及念諸
小阿修羅衆。是時諸小阿修羅王。并及諸小
阿修羅等。亦生是念。鞞摩質多羅阿修羅王。
心念我等。如是知已。即以種種衆寶瓔珞。
莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。倶共來詣
鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外。到已下乘。
至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。見此諸小阿修
羅王。及諸小阿修羅衆。來在殿前。亦即
以種種瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。便起就
乘。是時諸小阿修羅王。及諸小阿修羅衆
等。左右侍衞。周匝圍繞。前後導從。相將往
詣娑羅園林。及奢摩梨園林。倶毘陀羅園
林。難陀那園林。到其處已。先在難陀園林
前。駐駕而息。諸比丘。難陀園内。有三風
輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名爲三。謂開淨
吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之爲
開。何者爲淨。有風輪來。掃彼園林。令地清
淨。名之爲淨。何者爲吹。有風輪來。吹動彼
園。林樹衆花。飄零四散。名之爲吹。諸比
丘。難陀園中。風散種種上妙衆花。積至于
膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於是
時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅
王及小阿修羅衆圍繞。共入難陀園林。隨意
洗浴。觀看遊戲。諸阿修羅等。於此園林。或
經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住
止遊行。恣情受樂
諸比丘。有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多
羅阿修羅王側。爲欲防遏諸惡事故。何者爲
五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟
眞隣陀。五名鞞呵多羅。諸比丘。鞞摩質多羅
阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守
衛防護。諸比丘。彼鞞摩質多羅阿修羅王。
宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。
然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等爲
四。一名爲住。二名安住。三名不墮。四名牢
固。由此風持。常住不動
諸比丘。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。
有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬
由旬。七重城壁。略説猶如鞞摩質多羅阿修
羅王住處。一切所有此中一一亦如彼説汝
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