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起世經 (No. 0024_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 01

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妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到
彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。爲彼諸人流出種
種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具。繋著身已。更轉往詣諸鬘樹下。
既到樹已。鬘樹自然爲彼諸人垂枝下曲。流
出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於
樹枝取諸妙鬘。繋頭上已。轉更往詣諸器物
樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手
及。隨意所欲取彼器已。持詣*果樹。時彼*果
樹。亦爲諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘
*果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟
果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飮。
食飮既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。爲
諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。爲出種種音
樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取
衆樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東
西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨
情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去
或留
世經卷第一
  此經宋藏題爲起世因本經。闍那崛多譯。
却之爲後經。編入取凾。丹藏題爲起世經。
進之爲前經。今檢開元録。丹藏爲正。故今
題中除因本二字。進之爲澄函焉。



起<#0316_3/>世經卷第二
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
欝單越洲品第二之餘
諸比丘。欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人
皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸
比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半
露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺
不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比
丘。欝單越人。若有飢渇須飮食時。便自收
取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠
糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持
下。衆生福力。火珠應時。忽然出焔。飮食熟
已。焔還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器
物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同
食。即爲諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食
人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。衆
味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天
陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身
分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食
乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。
欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴
目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於
樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類
者。樹枝如本不爲下垂。其葉應時萎黄枯落。
不相覆苫。不出華*果。亦不爲出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯
葉欝茂。華*果鮮榮。亦爲彼人出百千種牀敷
臥具。便共相將入於樹下。隨意所爲歡娯
受樂
諸比丘。欝單越人住於母胎。唯經七日。至
第八日即便産生。其母産訖。隨所生子若男
若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。
爲養育故。各以手指内其口中。於彼指端。
自然流出上妙甘乳。飮彼男女。令得全活。如
是飮乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色
類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還
逐女。各依伴侶相隨而去
諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若
終時。皆得上生。何因縁故。欝單越人得此定
壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。
專事殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋
邪見。以是因縁身壞命終。墜墮惡道。生地
獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行
邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不
貪。不瞋。亦不邪見。以是因縁。身壞命終。
趣向善道。生人天中。何因縁故。向下生者。
以其殺生邪見等故。何因縁故。向上生者。
以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我
於今者應行十善。以是因縁。我身壞時。當
得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不増
不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞
得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足
千年不増不減。諸比丘。以此因縁。欝單越人
得定壽命
諸比丘。何因縁故皆得上生。諸比丘。閻浮洲
人以於他邊受十善業。是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝
單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天
善處。諸比丘。以此因縁。欝單越人上生勝
處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。
無有一人憂戀悲哭。*唯共輿置四衢道中。
捨之而去
諸比丘。欝單越人中有如是法。若有衆生。
壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩隋言
高逝
從大
山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置
餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清
淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之
氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將
下之時。爲彼人故地即開裂。便利畢已地合
如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜

復次彼處。有何因縁而得説名欝單越洲。諸
比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。
最上最妙最高最勝。故説彼洲。爲欝單越也
欝單越正音欝怛羅究溜
言高上作謂高上於餘方也
起世經轉輪聖王品第三
諸比丘。閻浮洲内。轉輪聖王出現世時。此閻
浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四
種神通徳力。何者七寶。一金輪寶。二白象
寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主
寶。七兵將寶。是爲七寶。諸比丘。云何名
爲轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出
閻浮洲。以水灌頂作刹利主。於十五日月盛
圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白&T073554;以爲衣
服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶
忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞衆相滿足。
自然成就非工匠造。爾時灌頂刹利轉輪聖
王。即作是念。我昔曾聞有如是説。若灌頂
刹利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐
清淨。身著不擣白&T073554;之衣服諸瓔珞。在樓閣
上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有
天金輪寶。千輻轂輞衆相滿足。自然來應非
工匠成。輪徑七肘。内外金色。得是瑞時。彼則
成就轉輪王徳。我今得此。亦應定是轉輪聖

爾時灌頂刹利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶
故。勅令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵
歩兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪
所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右
手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定
是轉輪王者。未降伏處爲我降伏。彼天輪寶
應聲即轉。爲欲降伏未伏者故。諸比丘。是
時灌頂刹利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴
駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。
諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。
彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及
四種兵。悉於彼處停住止宿
爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛
滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆
共持詣轉輪王前啓言。天王善來善來。今
此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所
怖畏。民戸殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀
納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天
王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心
能如是者。汝當各各於自境界如法治化攝
養群生。莫令國内有不如法。所以者何。汝
等。若有令我國内非法惡事顯現流行。我當
治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人
不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不
應爲。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與
勿取。不行邪婬。實語正見者。我即信知。汝
等諸王合國降伏
爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡勅。一
時皆受十善業行。受已遵承。各於國土如法
治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨
行。如是聖王天金輪寶。降伏東方一切國
已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡
歴南方西方乃至北方。依於古昔轉輪聖王
所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次
第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此
輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種
兵。即皆停宿
爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天
眞金器盛滿銀粟。天眞銀器盛滿金粟。倶共
來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天
來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛
豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施
行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王勅諸
王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教
命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我
境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝
等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪婬妄
語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自
他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國
土已善降伏。爾時諸王同聲共啓轉輪王言。
如天誡勅。臣等奉行。爾時北方諸國王等。
聞轉輪王如是誡勅。各各遵受十善業行。受
已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪
聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪
寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸
國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻
浮提中。選擇最上威徳形勝極妙之地。當於
其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由
旬。如是規度爲界分已。爾時諸天即於其夜
從空來下。爲轉輪王造立宮殿。應時成就。既
成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀
頗梨琉璃。此金輪寶爲聖王故。當宮内門。
於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉
輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作如
是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖
王。有如是等天金輪寶。自然具足
諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當
具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分坐正殿時。
即當王前出生象寶。名烏逋沙他。隋言
體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。
有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅
瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。
具足莊嚴。雜色厠鈿。猶如金粟。轉輪聖王
見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。
堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即
善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量
千歳極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如
是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任衆
事。亦復如是。時轉輪王爲試象故。於其晨
朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歴。遍諸海
岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。
乃進小食。以是因縁。彼王爾時内心自慶。
歡喜踊躍。爲我故生如此象寶。諸比丘。轉
輪聖王。有如是等白色象寶。自然具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王馬寶具足。諸比
丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即於王
前。出紺馬寶。名婆羅訶。隋言
長毛
色青體潤。毛
尾悦澤。頭黒騣披。有神通力。騰空而行。時
轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知
調時堪受諸事。可得爲我作善乘不。是時馬
寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬
無量千歳極調熟已。賢善閑習。如是如是。
調此馬時。一日之内堪任受行一切諸事。亦
復如是。時轉輪王欲試馬故。於其晨朝日初
出時。乘此馬寶。周歴大地。還至本宮。轉輪聖
王乃始進食。以是因縁生大歡喜。踊躍無
量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王
有如是等馬寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王珠寶具足。諸比
丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具足八楞。
非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時
轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶衆相
滿足。我今應當懸置宮内令現光明。時轉輪
王爲欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵
馬兵車兵歩兵。具四兵已。即於夜半。天降微
雨。重雲黒闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。
懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠
徳故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。
及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾
時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明
日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶爲我
出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足」
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比
丘。轉輪王。世出生女寶。不麁不細。不長
不短。不白不黒。最勝最妙。進止姝妍。色貎
具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身
涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃
檀。口中恒出優鉢羅香。爲輪王故。晩臥早
起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中
尚無惡念。況其身口而有過失。以是因縁。
轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此
已爲我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是
等女寶具足。諸比丘。何等名爲轉輪聖王主
藏臣寶威力具足
諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財
多有功徳。報得天眼。洞見地中有主無主
一切伏藏。皆爲其眼之所鑒識。若水若陸
若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆
爲作護。如法守視不令毀失。無主之物應
時收取。擬爲輪王資須受用。爾時藏臣即
自往詣轉輪王所。到已啓言。大聖天王。若
天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。
天所用者皆令具足。時轉輪王爲欲驗試主
藏臣寶。乘船入水中流而住。勅藏臣曰。汝
藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。
藏臣啓言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。
當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我
今不須岸上財物。但當於此爲我辦之。藏
臣啓言。謹奉天勅不敢有違。爾時藏臣受王
勅已。偏袒右臂。右膝著船。手㧌大水。指
如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器内。即於船上。持
用奉獻。啓言。大王。此諸金銀。皆是天寳。天
以此物。供給於王。以爲財用。時轉輪王。告
藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞
王語已。還收金銀。置於水内。以是因縁。轉
輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。心自念言。我
今已得藏臣寳耶。諸比丘。轉輪聖王。有如
是等藏臣具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寳威力
具足。諸比丘。由轉輪王福徳力故。自然出
生兵將之寳。巧智多能。善諸謀策。洞識軍
機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備
具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即
集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啓
言。王若須兵。教習駈役。惟願勿慮。臣當爲
王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪
王。爲欲試此主兵寶故。便勅所司。嚴備四
兵。所謂象兵馬兵車兵歩兵。王知四兵悉嚴
備已。告將寶言。汝兵將來。當善爲我惣領
四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法
勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是勅已。啓言。
大王。謹奉天勅。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴
器仗。教走教行。教集教散。如王所勅。欲走
即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意
自在。以是因縁。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍
無量。心自念言。我今已得主兵將寳。諸比
丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寳。威力具
足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉
輪聖王
諸比丘。何等名爲轉輪聖王四種自在神通
具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在
世。於一切時一切世間。無有人類能得如是
安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名爲轉
輪聖王第一壽命神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少
惱。衆相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱
冷*煖。隨時調適。進止輕便。食飮消化。安隱
快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受
生少病少惱能如是者。是則名爲轉輪聖王
第二身力神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貎端正殊特。
常爲世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。
最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。
人中受生。無有如是端正殊特爲諸世間樂
觀無厭如轉輪王形相備者。是則名爲轉輪
聖王第三色貎神通具足
復次諸比丘。轉輪聖王。業力因縁。有大福
報。世間種種。資産豐饒。珍奇衆寶。無不具
足。於一切時一切世間。人中受生。無有如
是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比
輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通
具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減
者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又此福徳轉輪聖王。爲諸人民之所
愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得
輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子
諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出
宮遊觀。歴諸勝地。爰及林苑。當於是時。一
切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共
同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持轡從容徐
行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩
進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王
聞此語已。亦復如是勅馭者言。汝善馭者。
徐徐緩歩。愼勿速疾。所以者何。汝若持車。
安詳漸進。則亦令我多時遊歴周遍觀視一
切人民。諸比丘。時諸民衆見輪王已。各各
自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啓言。大
王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受
取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天
用故
諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清
淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎厠溷
雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無
有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均
調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲
自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。
人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。
諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所
治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民
安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世
時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中
興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦
遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美
具八功徳。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。
水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。
從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之
皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良
鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造
鬘既成。以水灑散。令其悦澤花色光鮮。此
亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切
土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以
油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸
比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無
量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如
細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施爲。
受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。
處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。
諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必
生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉
輪聖王當命終時。爲供養輪王故。於虚空中。
自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。
分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多
伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸
華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸
天。歌讃之聲。在虚空中。爲供養此轉輪王
身。作福利故
諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。
則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。
先用劫波娑&T073554;儭身裹之。然後乃以不擣
&T073554;衣。於上重裹。次復更以殊妙細&T073554;足五百
段。就二&T073554;上。次第纒之。裹纒畢已。又取金
棺。滿盛*蘇油。持輪王身。置之棺内。又以銀
槨。盛此金棺。内銀槨已。從上下釘。令其牢
固。又復集聚一切香木積成大𧂐。然後闍毘
轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道
中。爲轉輪王作蘇偸婆隋言大聚舊云
塔者訛略也
高一由
旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。其蘇偸婆。四院周圍。五十由旬。七
重垣牆。七重欄楯。略説如上。乃至衆鳥。各
各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。爲轉
輪王。作蘇偸婆。既成就已。然後施設上妙
供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。
須飮與飮。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。
須寶與寶。盡給施之。悉令滿足
諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪
寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶
主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍
改變。還爲塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減
少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷
改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅
法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於
有爲諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求
解脱之道
起世經地獄品第四之一
諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及
須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅前代舊譯
云鐵圍山
高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由
旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。
此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。
如前由旬。兩山之間。極大黒暗無有光明。
日月有如是大威神大力大徳。不能照彼令
見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何
等爲八。所謂活大地獄。黒大地獄。合大地
獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。
大熱惱大地獄。阿毘至大地獄
諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地
獄。周匝圍遶。而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱
廣五百由旬。何等十六。所謂黒雲沙地獄。
糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渇地
獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵
磑地獄。凾量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截
地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄
諸比丘。何因縁故。名活大地獄。諸比丘。此
活大地獄。所有衆生。生者有者出者住者。手
指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。
彼諸衆生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。
各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身
擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。
割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸衆生。自
割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以
業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須
臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。
既得活已。業力因縁。復起東西。更相謂言。汝
諸衆生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。
當知此中少分説故。名爲活耳。然於其中。
更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃
至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡
不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未
全分現。於其中間。命報未盡。求死不得
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。生者有
者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀
子。極長*纖利。各各相看。心意濁亂。既濁
亂已。乃至各各*爴裂擘割。破截而死。冷風
來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分説
故。名爲活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。
極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。
或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。
未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受。
復次諸比丘。活大地獄。所有衆生。於無量
時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更
求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如
是求時。以罪業故。即自往入黒雲沙小地獄
中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虚空
中。起大黒雲。雨諸飛沙。其焔熾燃。極大猛
熱。墮於地獄衆生身上。至皮燒皮。至肉燒
肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大烟
焔。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡
故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所
造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不
失。次第而受。經無量時
諸比丘。彼諸衆生。如是受苦。經無量時已。
從黒雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救
求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎
泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。
自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。烟焔倶出。
燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃
至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡
未滅。未除未轉。不離不失。次第而受
復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。
名爲針口。在糞泥中。鑚諸衆生。一切身分。
悉令穿破。先鑚其皮。既破皮已。次鑚其肉。
既破肉已。次鑚其筋。既破筋已。次鑚其骨。
既破骨已住於髓中。食諸衆生一切精髓。令
其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃
至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具
足受之
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。於無量時。受
苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求
室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉
小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。
入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高擧&T016305;之。
置於熾燃熱鐵地上。烟焔洞起。罪人在中。
悶絶仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二脚。
熱焔熾燃。又以二釘。釘其兩手。焔亦熾燃
於臍輪中。下一鐵釘。焔轉猛熾。獄卒於是。
復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。
壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一
切惡業。於此獄中。次第而受
諸比丘。彼諸衆生。受此苦痛。經無量時。從
於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲
求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦
廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼
人從外而來。即前問言。汝等今者來至此
中。有何所欲。彼諸衆生。皆共答言。仁者我
等飢餓。時守獄卒。即執罪人。&T016305;置熾燃熱
鐵地上。爾時罪人。悶絶仰臥。便以鐵鉗。
坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。
應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。
即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。
即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。
即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。
經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。
彼諸衆生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。
略説乃至。若人非人先世所作。如是次第。
此地獄中。種種具受
諸比丘。彼諸衆生。於無量時。受是苦已。從
此飢餓小地獄出。復更馳走。略説如前。求
守護處。然後來詣燋渇地獄。其獄亦廣五百
由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外
而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人
答言。仁者我今甚渇。時守獄卒。即捉罪人。
&T016305;置熾燃熱鐵地上。在猛焔中。仰臥悶絶。
便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。
彼諸衆生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。
次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。
燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸衆生。各於
是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可
思議。然彼壽命。未終未盡。略説如前。乃
至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次
第。具足受之
世經卷第二



世經卷第三
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
地獄品第四之二
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量
時。受極苦已。然後從此五百由旬燋渇獄出。
奔走如前。略説乃至。求救護處。即復往詣
膿血地獄。其地獄亦廣五百由旬。膿血遍
滿。深至咽喉。悉皆熱沸。地獄衆生。入其中
已。東西南北。交横馳走。彼諸衆生。如是走
時。燒手燒足。燒耳燒鼻。手足耳鼻。既被燒
已。一切支節。皆亦燒燃。其身*支節。被燒
燃時。諸罪人等。受大苦惱。嚴酷重切。不可
思議。乃至人非人身所造所作惡不善業。
未畢已來。命亦不盡
復次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛
勝。此諸蟲等。爲彼地獄受罪衆生。大作惱
害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其
肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其
骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸衆
生。當於是時受極重苦。乃至若人非人所造
所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉
具受
復次諸比丘。膿血地獄。所有衆生。飢渇逼
急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置於口
中。置口中已。彼人脣口。應時燒燃。燒脣口
時。即燒其齶。既燒齶已。即燒其喉。如是燒
胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從
下分出。彼諸衆生。於此地獄。受如是等嚴
切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾
所造作惡不善業。如是次第。具足受之
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量時。
受極苦已。然後從此五百由旬膿血獄出。如
前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一
銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。獄
卒見之。即前捉取。擲置釜内。頭皆向下。脚
皆在上。是諸衆生。在湯中時。地獄猛火。極
相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煮。逐沸下時。亦
煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。交横往來。隨
轉動時。亦煎亦煮。湯沫覆時。亦煎亦煮。若
見不見。一切時煮。譬如世間或煮小豆大豆
豌豆。置之釜内。著水令滿。下燃大火。於是
涌沸。湯豆和合。浮向上時。亦煎亦煮。沈向
下時。亦煎亦煮。住於中時。亦煎亦煮。交横
動時。亦煎亦煮。爲沫覆時。亦煎亦煮。若見
不見。一切時煮。諸比丘。如是如是。一銅釜
獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以脚向
上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛火之所煎
逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煮隨
煎。略説乃至。若見不見。一切時煮。亦復如
是。彼諸衆生。於此獄中。受嚴劇苦。乃至往
昔。人非人身所作惡業。如是次第。於此地
獄。具足而受
諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量時。受
此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄出。奔走
如前。乃至欲求救護之處。爾時即入衆多銅
釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入
已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以脚向
上。以頭向下。擲銅釜中。地獄猛火。熾燃煎
逼。湯沸上時。亦煎亦煮。湯沸下時。亦煎亦
煮。在中間時。亦煎亦煮。縱横掩覆。若見不
見。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上
時。亦煎亦煮。略説乃至。若見不見。一切煎
煮。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬
小地獄中。諸衆生等。爲守獄卒。捉其兩脚。
到竪其身。以頭向下。擲銅釜内。彼人于時
被地獄火之所煎逼。或上或下。縱横轉動。
略説乃至。若見不見。一切煎煮。亦復如是。
諸比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸衆
生等。又爲獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從
釜至釜。次第煮之。從此釜出。詣餘釜時。膿
血皮肉。縱横流散。於是皆盡。唯餘骸骨。
罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人
非人一切身中所作惡業。不盡不滅。於此獄
中。一切悉受
諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量時。受
此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄出。馳走
如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵磑地
獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄
卒。即前捉取受罪衆生。仰&T016305;置於鐵砧之上。
熾燃猛焔。一時洞燃。於是罪人。悶絶仰臥。
時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。
因更研之。研已復研。遂成碎末。成碎末已。
又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又
更研之。研已復研。於是乃成末中之末。最微
細末。當於爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊
横流。微細骨末。猶尚存在。而於其間。命報
未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身。
所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之」
諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量時。受
此苦已。乃從鐵磑五百由旬小地獄出。馳走
如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時
即入凾量地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中
已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵凾。令其量
火。其凾猛熱。光焔熾燃。地獄罪人。量彼火
時。燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒諸*支節。乃至
遍燒一切身分。於被燒時。此諸罪人。受極
重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至
往昔若人非人一切身中。有所造作惡不善
業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受

諸比丘。彼地獄中。所有衆生。經無量時。受
此苦已。得從凾量五百由旬小地獄出。馳
走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時
即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬。彼地獄
中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝
脛。一切猛熱。光焔熾燃。是諸衆生。處在其
中。東西馳走。足蹈熱焔。四向顧望。無處可
依。大火熾燃。燒手燒脚。燒耳燒鼻。如是次
第。燒諸*支節。大小身分。一時洞燃。罪人
爾時。受極重苦。痛切荼毒。然於其處。命報
未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。
如是次第。一切具受
諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量時。受
此苦已。得從如是雞地獄出。馳走如前。乃
至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄
亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰河。流注漂
疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩
岸。罪人入已。隨流出沒。灰河之底。悉是鐵
刺。其鋒纖利。皆若新磨。於河兩岸。復有
刀林。森竦稠密。極可怖畏。刀林之中。復有
諸狗。其形烟黒。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上
復有衆多獄卒。守彼地獄。又其兩岸。別生
無量奢摩羅樹。其樹多刺。並皆*纖長。其鋒
若磨。爾時地獄諸衆生等。既入河中。欲趣
彼岸。當於是時。便爲大波之所淪沒。遂至
河底。即爲河中所有鐵刺。仰刺其身。擧體周
遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒
苦。受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼
岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝莖
稠密。經歴林間。㒻突利刀。處處經過。去
去不已。割手割脚。割耳割鼻。割*支割節。
遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。
受極重苦。乃至未盡。人非人身。往昔所作
一切惡業。命亦未終。於此林中。皆悉受之。
復次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄者。見彼罪
人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪
人。同聲答言。我等甚飢。我等甚飢。時守獄
者。即捉罪人。&T016305;置地上。其地猛熱。光焔熾
燃。罪人在中。悶絶仰臥。又以鐵鉗。開張其
口。持熱鐵丸。置其口内。應時燒爍。彼諸衆
生。脣口燋破。略説乃至。從咽喉下。徑至
小腸。直過無礙。彼人爾時。受嚴切苦。受極
重苦。命亦未終。乃至未盡。往昔所作人非
人身惡不善業。即於此中。具足皆受
復次諸比丘。又此灰河兩岸之上。所有諸狗
其身*烟黒。垢汙可畏。&T030177;嘷吠。出大惡
聲。瞰彼地獄衆生身分。擧體*支節。所有肌
肉。段段齧食。不令遺餘。彼人在中。受嚴切
苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未
盡惡不善業。往昔人身及非人身有所作者。
一切具受
諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。既爲如是熱沸
灰河之所逼切。又復困於*纖利鐵刺刀刃稠
林。諸守獄者。*烟黒垢汙惡狗之類。種種
急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹。彼樹枝
莖。純是鐵刺。其鋒*纖利。皆若新磨。頭悉
向下。劖刺其身。欲下樹時。是諸鐵刺。頭則
向上。彼諸衆生。在奢摩羅樹上時。復有諸
烏。名爲鐵&T072334;。飛來樹上。啄彼罪人。先啄其
頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重
苦。受痛切苦。不堪忍故。即還墮落沸灰河
中。彼人於是。還爲波浪之所漂沒。直至河
底。至河底已。復爲鐵刺之所劖刺。既被刺
已。鐵刺遍身。不能復去。還於其中。受極重
苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多時。力極得
起。從灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入
刀林。入刀林時。復爲刀刃。割其身體。割手
割脚。乃至遍割一切*支節。復於其中。具足
受苦。命亦未終。略説乃至。從於往昔人非
人身所作惡業。未滅未盡。次第悉受
復次諸比丘。灰河此岸。諸守獄者。既見地
獄受罪衆生。從彼岸來。即前問言。汝等今
者何爲遠來。欲得何物。彼諸衆生。各各答
言。我等渇乏。時守獄者即復捉取彼諸衆
生。&T016305;置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。於仰臥
時。彼人身上。火焔洞起。便以鐵鉗。開張其
口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸衆生
等。既飮銅汁。即燒唇口乃至小腸。直過無
礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽
命。未盡未滅。彼於過去人非人身。所作惡
業未滅盡者。悉皆受之
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。受此罪
報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來。名爲和
合。吹彼地獄諸衆生等。至於岸邊。如是次
第乃得從彼灰河獄出。出已馳走。乃至求於
救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五
百由旬。罪人入已。其守獄者。即取罪人。&T016305;
置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。執大
鐵鈇。熾燃猛熱。炎赫可畏。斫彼地獄受罪
衆生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫
耳鼻。斫*支斫節。并斫*支節。如是次第。擧
身皆斫。彼諸衆生。當於爾時。受極重苦。命
亦未終。乃至未盡惡不善業。人非人身所造
作者。如是次第。一切具受
復次諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。
受此苦已。得從斫截小地獄出。出已馳走。
求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護
處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣五百由
旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵
葉。猶如利劍。從空而墮。割截罪人一切身
分。所謂截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并
截耳鼻。截*支截節。并截*支節。爾時罪人。
受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略説如上。
乃至人非人身。所作惡業。未滅未盡。於此
地獄。一切具受
復次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸衆生等。
惡業果故。有鐵&T072334;烏。忽然飛來。在彼衆生
兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵&T072334;
啄彼罪人。兩眼之睛。口銜而去。爾時罪人。
受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。
亦未終盡。略説如上。乃至人非人身。所作
惡業。如是次第。一切悉受
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量
時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。出已馳
走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。
爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬。是諸衆
生。入此獄已。惡業果故。於地獄中。出生狐
狼。嚴熾猛惡。*睚&T030177;號吼。所出音聲。甚可
怖畏。&T066643;齧地獄諸衆生身。所有肌肉。及諸筋
脈。脚&T050460;口掣。臠而食之。爾時罪人。受極
重苦。痛惱酸切。命亦未終。略説如前。人
非人身。所作惡業。如是次第。皆於其中。一切
具受
復次諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。經無量
時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。出已馳
走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸
依處。爾時復入寒氷地獄。其獄亦廣五百由
旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷
風。從四面來。吹大寒氣。麤澁嚴毒。觸彼地
獄衆生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂
已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋
已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓
時。彼諸衆生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大
苦。不可堪耐。便於彼中。壽命終盡。是爲第
一活大地獄。及餘十六諸小地獄
復次諸比丘。第二黒繩大地獄者。亦有十六
五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黒雲沙。
乃至最後。第十六者。名寒氷獄。爲一眷屬。
諸比丘。如是地獄。有何因縁。名爲黒繩大
地獄也
諸比丘。於彼黒繩大地獄中。所有衆生。生
者有者。出者住者。以其往昔不善之業。得
果報故。於虚空中。忽然出生麤大黒繩。熾
燃猛熱。譬如黒雲。從空中出。黤黮充塞。下
接於地。如是如是。於彼黒繩大地獄中。所
有衆生。以其宿世不善之業。得果報故。從虚
空中。出大黒繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸
黒繩。墮在地獄衆生身上。墮身上時。即燒
罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒
其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒
其骨。於燒骨時。徹至其髓。髓即流出。爲火
所燃。骨髓燃時。出大猛焔。爾時罪人。受嚴
切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至
往昔。人非人身。所有造作。惡不善業。未滅
未變。未除未畢。於此獄中。一切悉受
復次諸比丘。又彼黒繩大地獄中。所有衆生。
生者有者。住者化者。以其宿世不善果
故。諸守獄者。執取罪人。&T016305;置熾燃熱鐵地
上。光焔猛盛。擧身燋熱。推令仰臥。以熱鐵
繩。處處拼度。拼度訖已。以熱鐵鈇熾燃赫
奕。交横而斫。彼地獄中衆生身分。或作二
分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十
分或五十分。或復百分。譬如世間善巧木匠。
若木匠弟子。取諸材木。安置平地。便用
繩縱横拼度。拼度既訖。即以利鈇。隨而
之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十
分。或二十分。或復百分。如是如是。諸比丘。
於彼黒繩大地獄中。所有衆生。亦復如是。
諸守獄者。執取罪人。&T016305;置熾燃熱鐵地上。
推令仰臥。以黒鐵繩。拼度開解。即以鐵鈇。
斫破其身。作諸分段。亦復如是。爾時罪人。
乃至痛惱酸切。受極重苦。命亦未終。若未
盡。彼人非人身。往昔所造不善諸業。於此獄
中。一切具受
復次諸比丘。又彼黒繩大地獄中。所有衆
生。有者化者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼
人。&T016305;置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於
地。以黒鐵繩。拼度其身。既拼度已。又以鐵
鋸熾燃猛熱。依所拼處。鋸解其身。鋸已復
鋸。乃至大鋸。次更破已復破。乃至大破。或
割或截。既割截已。復更割截。極細割截。譬
如世間善巧鋸師。若鋸師弟子。取諸材木。
安置平地。即以黒繩。縱横拼度。拼度訖已。
便以利鋸。隨而鋸之。鋸已復鋸。乃至大鋸。
次復細破。破已復破。乃至大破。又更割截。
既割截已。復重割截。極細割截。如是如是。
諸比丘。於彼黒繩大地獄中。所有衆生。生
者有者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。&T016305;
置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。以黒
鐵繩。拼度開解。即以鐵鋸熾燃猛焔。鋸解
其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。破已復破。乃至
大破。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至
大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦。命亦未
終。略説如上。乃至人非人身所作惡業。於
中備受
復次諸比丘。又彼黒繩大地獄中。所有衆
生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。以大鐵
椎熾燃猛熱光焔暉赫。付諸罪人。令其各各
自相椎打。於相打時。燒手燒脚。遍燒手脚。
燒耳燒鼻。遍燒耳鼻。燒*支燒節。遍燒*支節。
彼人爾時乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略
説如上。乃至往昔人非人身所作之業。一切
具受
復次諸比丘。又彼黒繩大地獄中。所有衆
生。生者有者。乃至住者。惡業果故。於虚空
中。有大黒繩。從空而出。烟焔熾燃。極大猛
熱。乃至墮在地獄衆生身分之上。黒繩著
時。隨即絞縛。罪人身體。絞已復絞。乃至大
絞。縛已復縛。乃至大縛。既絞縛已。復有風
來吹令開解。繩開解時。彼諸衆生。身皮皆
剥。皮既剥已肉亦隨剥。肉既剥已。次抽其
筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。隨風而
去。罪人爾時。乃至受於極嚴重苦。命亦未
終。略説如上。乃至未盡惡不善業。如是次
第。一切具受
復次諸比丘。彼地獄中所有衆生。經無量
時。受長遠苦。乃從黒繩大地獄出。出已馳
走。乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救
護處。爾時復入黒雲沙獄。其獄縱廣五百由
旬。罪人入已。略説如上。乃至次第入第十六
寒冰地獄。入諸獄已。乃至命終。受種種苦。
復次諸比丘。合大地獄。亦有十六諸小地獄
並皆縱廣五百由旬。自相圍遶。從黒雲沙。
略説乃至最後。名爲寒氷地獄。諸比丘。有
何因縁。彼大地獄。説名爲合。諸比丘。彼地
獄中所有衆生。生者有者。出者化者。乃至
住者。由彼衆生惡業果故。有兩大山。名白
羊口。熾燃猛熱。光焔炎赫。爾時獄卒驅逼
罪人。入此山内。入山間已。兩山遂合。更互
相突。更互相打。更互相磨。時彼二山。如是
共合。相突相打。相揩磨已。還住本處。譬如
毘佉㝹與囉毘佉㝹此二是閃
之名
相合相突。相打
相磨。彼既相合。相突相打磨已。各還本處。
如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相突。相
打相磨。極揩磨已。各還本處。亦復如是。
彼地獄中所有衆生。被山合突打磨之時。身
體一切膿血流迸。唯碎骨在。彼人爾時乃
至受於極嚴重苦。命亦未終。略説如上。次
第皆受。當如是知
復次諸比丘。又彼衆合大地獄中。所有衆
生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸衆生
等。&T016305;置熾燃大熱鐵上。其焔猛盛。暉赫可
畏。推令仰臥。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其
上。猶如世間磑磨之法。如是磨之。磨已復
磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復
研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細
塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身
分。皆爲膿血。流迸出盡。*唯有骨塵。猶在
彼處。爾時彼人。乃至受於極嚴重苦。命亦
未終。略説如上。次第應知
復次諸比丘。又彼衆合大地獄中。所有衆
生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼衆
生。&T016305;置猛熱大鐵槽中。其槽熾燃。一向炎
赫。置槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及胡麻
法。如是壓時。壓已復壓。遂至大壓。既被壓
已。*唯見膿血流在一邊。所有骸骨皆爲末
滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略説如
上。命亦未終。隨其所作。一切具受
復次諸比丘。又彼衆合大地獄中。所有衆
生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼衆
生。擲鐵臼中。其臼熾燃。猛焔赫奕。又執鐵
杵。亦甚猛熾。擣彼罪人。擣已復擣。乃至大
擣。研已復研。乃至大研。既擣研已。遂成
末。如是等末。末已復末。更爲微末。於研
末時。*唯見膿血一畔滂流一邊。猶有碎骨
末在。爾時罪人乃至極受嚴切重苦。略説
如上。乃至爾時命亦未終。具受衆苦
復次諸比丘。又彼衆合大地獄中。所有衆生。
生者有者。乃至住者。爾時於上虚空之中。有
大鐵象。自然出生。熾燃猛壯。乃至光焔。一
向赫奕。以其兩脚。&T050460;彼地獄諸衆生身。從
頭至足。次第&T050460;之。先&T050460;髑髏。後&T050460;餘處。
&T050460;已復&T050460;。乃至大&T050460;。於象&T050460;時。彼地獄中
衆生身分。膿血迸流。散在諸處。*唯有碎骨
獨在一邊。爾時罪人受大重苦。略説如上。
命亦未終。如是次第於中具受
復次諸比丘。又彼衆合大地獄中。諸衆生
等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從衆
合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求於
救護之處。爾時復入彼黒雲沙五百由旬小
地獄中。入已復入諸餘小獄。如是乃至寒冰
地獄。具足受苦
復次諸比丘。又更入於叫喚地獄。此地獄中
亦有十六五百由旬諸小地獄。以爲眷屬。從
黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如是
地獄有何因縁。名爲叫喚。諸比丘。如是叫喚
大地獄中。所有衆生。生者有者。乃至住者。
其守獄卒。一時驅逼是諸衆生。令入鐵城。
其城熾燃。熱鐵猛焔。光甚炎赫。爾時罪人
在鐵城中。乃至受於極嚴重苦。衆苦逼切。不
堪忍故。恒常叫喚。是故名爲叫喚地獄。又
彼獄中以鐵爲屋。房室輦輿亦皆是鐵。樓觀
園池。一切皆是猛熱炭火。熾燃光曜。上下
洞徹。獄卒駈逐受罪衆生。令入其中。諸苦
逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名爲叫喚
地獄。罪人在中。受大重苦。略説如上。命亦
未終。若未盡彼惡不善業。如是次第。具足
而受。諸比丘。彼地獄中。諸衆生等。受苦長
遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳
走。略説如前。乃至求於救護之處。即復往
詣黒雲沙等五百由旬諸小地獄。入已如前。
具受諸罪。略説乃至。最後方入寒氷地獄。
具受衆苦。乃得命終
復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
從黒雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如
是地獄有何因縁。而得名爲大叫喚也。諸比
丘。彼大叫喚大地獄中。所有衆生。生者有
者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。亦皆擲
置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焔猛
徹。罪人在中受極重苦。衆惱逼切不堪忍
故。遂大叫喚。以是因縁。名彼地獄爲大叫
喚。彼地獄中亦以熱鐵爲屋宇。房舍輦閣樓
觀悉皆是鐵。炭火熾燃。充滿炎赫。罪人在
中。受極重苦。略説如前。命亦未盡。如是次
第。具足受之。諸比丘。又彼地獄諸衆生等。
受長遠苦。經無量時。乃得從此大叫喚大地
獄出。出已馳走。乃至略説。求救護處。於是
復詣黒雲沙等小地獄中。入已受苦。乃至最
後寒氷地獄。具受衆苦。乃得命終
復次諸比丘。於彼熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。以爲眷屬。其獄各各如前。縱廣五
百由旬。從黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比
丘。如是地獄有何因縁。名爲熱惱大地獄

諸比丘。於此熱惱大地獄中。所有衆生。生
者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。擲
置熾燃熱鐵&T055114;中。頭皆向下。脚皆向上。騰
波沸涌。一向猛熱。罪人於中。被煎被煮。極
受熱惱。是故名爲熱惱地獄。又彼獄中。多
諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵瓨鐵&T055114;鐵鼎。及諸鐵𨫼。
並皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煮。
是故名爲熱惱地獄。於此獄中。乃至受於
極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。
如是次第一切悉受
諸比丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。受
長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔
而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黒雲沙
等小地獄中。略説乃至寒氷地獄。具受衆
苦。乃得命終
復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黒雲沙小
地獄爲始。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。如
是地獄。有何因縁。名大熱惱大地獄耶。諸
比丘。彼大熱惱大地獄中。諸衆生等。生者
有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼衆生。以頭
向下。以脚向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯
火倶熾。衝撃罪人。隨沸上下。當於是時。受
極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名爲大熱
惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵&T055114;鐵鼎鐵
鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其
中。罪人爾時爲地獄火。或煮或煎。受諸苦
惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名爲最熾猛
熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略説如
前。乃至命終。如是次第具受衆苦。諸比
丘。彼地獄中諸衆生等。經無量時。長遠道
中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱
大地獄出。出已馳走。乃至略説。欲求救護
歸依之處。於是復詣黒雲沙等小地獄中。乃
至最後寒氷地獄。命若未盡。受諸苦惱。次
第如前
世經卷第


世經卷第四
 隋天竺三藏闍那崛多等譯 
地獄品第四之
復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六
諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。其獄各廣
五百由旬。初黒雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘。如是地獄有何因縁。名阿毘至耶。諸
比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。生者
有者。出者住者。是諸衆生惡業果故。自然
出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生
身。&T016305;置熾燃熱鐵地上。火焔直上一向猛盛。
覆面於地。便持利刀。從脚踝上。破出其筋。
手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。
痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。
其車甚熱。光焔熾燃。一向猛盛。將其經歴
無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。
去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。
稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。
未曾捨離。如是去時。隨所經歴。銷鑠罪人
身。諸肉血無復遺餘。以是因縁。受嚴切
苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未
盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往
昔人非人身。所作來者。一切悉受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有衆生。
生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從
於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極
大猛焔。一向炎赫。如是次第。南西北方。四
維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光
焔炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所
圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至
受於大嚴切苦。命亦未終。略説如上。於彼
獄中。一切具受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸衆生等。
生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出
大光焔。直射西壁。到已而住。從於西壁出大
光焔。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大
光焔直射北壁。從於北壁出大光焔。直射南
壁。從下射上。自上射下。縱横相接。上下交
射。熱光赫奕。騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪
人。擲置六種大火聚内。是諸罪人。乃至受
於極嚴切苦。命亦未終。略説乃至。彼不善
業。未畢未盡。於其中間。具足而受
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸衆生
等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量
時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自
開。是諸衆生既聞開聲。復見門開。便走趣
之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處
已。決應得脱。我等今者若到彼處。應大吉
祥。彼諸衆生如是走時。走復走時。速疾走
時。其身轉更熾燃光焔。譬如世間有力壯
夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。
焔熾猛盛。如是如是。彼諸衆生。如是走時。
速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。擧足之時
肉血離散。下足之時肉血還生。又彼衆生。
如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。
罪人爾時於彼獄中。熾燃光焔。熱鐵地上。
悶絶倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。
既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。
既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。
徹至髓時。唯見烟出。出已復出。烟燧火出。
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