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皆滅盡。是天下地。山林谿谷崖岸自然
生。諸珠琉璃水精諸寶。皆沒地中。但有棘
岸。刀劍劫時人民不孝順父母。不承事沙
門道人。不敬尊長。其惡名遍流行。佛言。譬如
今世人。孝順父母。敬順事沙門道人。承用
長老言。其善名聞流布。如是刀劍劫時人民。
不孝順父母。不承事道人沙門不敬長老。惡
名聞流布。刀劍劫時。都無有善。何況有行善
者耶。刀劍劫時。是天下人。無有賈貸者諸
大樹木皆墮地。但有溝坑。高卑不平。有水
蕩波處崩岸。河水深在底。人民少。但懷恐怖。
衣毛爲竪。刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。
譬如野澤之中獦者見麋鹿。欲殺害之。如是
刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。手捉取草
木瓦石。皆化爲刀劍。展轉相殺。爾時人壽十
歳耳。中有黠者智慧。走入山林谿谷深河
岸中藏匿言。無有能殺我者我亦不殺人。便
在彼食果蓏樹根。刀劍劫者。相殺七日乃
休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何。
彼刀劍劫時。人各各懷毒意相。念惡無善意
而死。刀劍劫時如是也
佛語比丘。穀貴劫時云何。穀貴劫中時。人民
多非法愚癡邪見嫉妬慳貪。守財不肯布施。
用是故。天雨不爲時節。用天雨不時節故。人
民所耕種。枯死不生。但有枯莖。用是故穀
貴。人收掃畦中落穀。纔自活命。穀貴劫時
如是也。復次穀貴劫時。人行掃街。市里均穀。
以自給活。復次穀貴劫時。樹葉落入地。人
鑿地取樹葉。煮食之。穀貴劫時。人民困厄如
是也。穀貴劫時飢餓死者多歳。死骸骨解散
在地。人皆飢餓。收取市里街道骸骨。煮用食
之。人民飢餓。乃如是也。穀貴劫時。人死者墮
餓鬼中。所以者何。穀貴劫時。人民相嫉妬慳
貪。是爲穀貴劫也
佛語比丘。疾病劫時云何。疾病劫時。人民奉
行經戒。正見離邪見。行十善事。用是故。爾時
他方世界諸鬼神。來嬈是諸人。撾捶諸人。
撓亂其意。此間鬼神婬亂。是故他方鬼神。
得來嬈諸人。撾捶＊撓亂其意。譬如王者若大
臣勅兵使守護城門。此諸婬亂。若他國有
強賊來。鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人
民。奉行經戒。正見離邪見。奉十善事。他方鬼
神。來觸嬈人。撾捶＊撓亂其意。疾病劫時人。
死者皆生天上。所以者何。疾病劫時。人民
轉相勞問言。云何爲安隱。不爲差未。是爲疾
病劫時。是爲三小劫也
大樓炭經災變品第十二
佛語比丘。天地有三災變。何等爲三。一者火
災變。二者水災變。三者風災變。是爲三災變。
災變時人會三處。何等爲三。遭火災變時。人
悉上第十五阿衞貨羅天上。聚會衆多。遭水
災變時。人悉上第十九首皮斤天上。聚會衆
多。遭風災變時。人悉上第二十三維呵天
上。聚會衆多。遭火災變時。天下人皆行非法
邪見不見正。犯十惡事。用人民皆行非法奉
邪見不見三行。行十惡事故。天雨不時節。
天不雨已後。是天下所有樹木草藥萬物。皆
枯死不復生。佛告比丘言。是爲非常。無堅固
不得久。是爲老極故。當創厭至令一切度自
求解脱矣。久久不可計。大亂風起入大海三
百三十六萬里。取日大城郭。上須彌山邊。百
六十八萬里。著本日道中。用是故世間有兩
日出。日出之後。諸渠小河水。皆枯竭無有
水。佛言。是爲非常無堅固不得久。是爲老極。
故當創厭至得解脱自然之道。後時久久。不
可復計。大亂風起。吹彼大海水。三百三十
六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊。百六
十八萬里。著日城郭道中。用是故世間有三
日出。諸有大河江流。邪遠阿夷趣摩醯。和
叉信他流江。皆枯盡無有餘也。佛語比丘。
非常無堅固乃如是。是爲老極。故當創厭遠
之至得解脱自然之道矣。後復久久不可計。
有大亂風起吹海水。波三百三十六萬里。入
取日大城郭。出上須彌山王邊。百六十八萬
里。著日道中。用是故世間有四日出。諸流泉
大泉。及阿耨達池紅蓮華池。青蓮華池。白
蓮華池。黄蓮華池。摩那街大池。那利大池。
皆枯盡無餘也。佛語比丘。非常無堅固乃如
是。不可得久。是爲老極。故當創厭遠至得
解脱自然之道矣。後復久久不可計。大亂風
起吹大海水。波三百三十六萬里。入取日大
城郭。上須彌山王邊。百六十八萬里。著日道
中。用是故世間有五日出。大海水稍減。四千
里八千里萬二千里至減二萬八千里。佛語
比丘。非常無堅固乃如是。不可得久。是爲老
極。故當創厭＊遠至得解脱自然之道矣。五日
出時。燋大海水。至餘有二萬八千里萬八千
里萬四千里八千里四千里。有時海水稍減。
餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍
減。餘有七人六人五人四人三人二人一人。
海水餘有沒一人。後稍減至人腰。稍至人膝。
後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水。後稍減
久久。大海水皆盡。不能濕人指。譬加脂膏
之汁著大火中即無烟矣。佛語比丘。非常無
堅固乃如是。故當創厭＊遠至得解脱自然之
道矣。後復甚久久不可計。大亂風吹大海水。
波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌
山王邊。百六十八萬里。著日道中。用是故世
間有六日出。四大天下。及八萬城。大山及須
彌山王。皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出
烟状。佛語比丘。如是世間有六日出時。燒炙
四大天下及八萬城諸大山須彌山王。皆烟
出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。佛語比
丘。非常無堅固。故當創厭求索解脱得自然
之道矣。後復甚久久。有大亂風起。吹大海
水。波三百三十六萬里。入取日大城郭出上
須彌山王邊。著日道中。用是故世間有七日
出。四大天下及八萬城諸大山須彌山王
嶔峨動搖。譬如大鼎 &T055114;

熾其火

沸踊躍。
七日出時如是也。四天下。忉利天。焔天。兜
＊率天尼摩羅天。波羅尼蜜天梵迦夷天宮。皆
＊嶔峨動搖也。風高諸天宮。上著阿衞貨羅
天。彼諸初生天子。見火皆恐怖。先生諸天
語初生天子。汝莫怖恐。我昔更見燒時。火齊
此不過。爾時四大天下及八萬城諸大山及
須彌山。皆＊嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩
墮。八千里萬二千里萬六千里二萬四千里
三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中。
即無烟亦無餘矣。佛語比丘。所有非常無堅
固乃如是。是爲老極。故當創厭＊遠至得解
脱自然之道。誰當信世間有七日出時。獨有
見者信之耳。誰當信四大天下及八萬城諸
大山及須彌山王燒出烟。獨有見者信之耳。
誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山
王。＊嶔峨動搖。及四天王忉利天焔天兜＊率
天無貢高天他化自轉天梵迦夷天皆＊嶔峨
動搖風擧諸天宮。上十五阿衞貨羅天上者。
獨有見者信之耳。誰當信須彌山王盡破壞。
無復有燋山土處。諸泥犁一切皆破滅盡已。
後畜生禽獸皆復滅盡已。然後餓鬼皆復滅
盡已。後阿須＊倫皆復滅盡已。後人皆死盡及
四王天。忉利天。＊焔天兜。＊率天。無貢高天。
他化自轉天。梵迦夷天。人皆滅盡。是謂天地
燒人皆會一處。然後甚大久久。有大雲起放
大雨。其渧大如車輪滿諸江海。稍稍聚水
上。至梵迦夷天。復至第十五光明聲天上。其
水四面有風形持之。第一風名住風。二者助
風。三者不動風。四者堅風。是爲四。後久久
大復久。數千萬歳。水稍稍耗減。無央數百千
由旬。有風名僧竭周匝四面。起吹水稍稍
減。其上波起生厚沫。化作七寶交露。如是
轉上至第七天上。造作宮殿。後久久數千萬
歳。水稍稍耗減。數百千＊由旬。數百千＊由
旬。亂風從四面起。吹撓水上生厚沫。化爲七
寶。金銀琉璃水精車 &T027012;

馬瑙赤眞珠。成爲交
露。金風持造第六波羅尼和耶＊趣。天人所
居處。後久久甚遠。數千萬歳。水稍稍減。亂
風名蔡竭。從四面來。吹水上波起生厚沫。化
爲七寶。金銀琉璃水精赤眞珠車 &T027012;

馬瑙。成
爲交露舍。亂風持上第五天上。造作天人
宮殿竟。後久久數千萬歳。水下遂耗減。亂
風從四面來。吹水上波起生厚沫。化爲七寶。
持上造作第四兜＊率天上第三焔天。作宮殿。
後復久久數萬歳。水下稍稍耗減。數千萬＊
由旬。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫。化
爲四寶。一者黄金。二者白銀。三者琉璃。四者
水精。亂風持以於世間天中央。造作須彌山
王。高三百三十六萬里。廣縱亦三百三十六
萬里。其東脅天白銀。南脅天青琉璃。西脇天
水精。北脅天黄金。復久久數千萬歳。水下
遂稍＊稍減數千萬＊由旬。亂風從四面來。吹
撓其水。上生厚沫。化爲七寶。金銀琉璃水精
赤眞珠車 &T027012;

馬瑙成交露。亂風持上須彌山
王上。造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數
千萬歳。水下稍稍耗減。數千萬＊由旬。亂風
從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化爲七
寶成交露。亂風持上須彌山王。百六十八萬
里。中半造作第一天上人宮殿竟。後復久久
數千萬歳。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹
撓其水上波起生厚沫。化爲金剛。亂風於四
大天下。及八萬城外。造作山高六百八十萬
＊由旬凡合而四匝。名大鐵圍山。後復久久
數千萬歳。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹
撓其水上波起生厚沫。化爲金剛。亂風復取
於四大天下。及八萬城外。凡匝四合。復造
作第二大山。其山高六百八十萬由旬。其後
水下稍稍耗減。數十萬歳。亂風從四面來。
吹撓其水上波起生厚沫。化爲七寶。金銀琉
璃水精赤眞珠車 &T027012;

馬瑙。圍繞造作八重山。
高百六十八萬里。名阿多利。甚姝好。其水下
遂稍稍減。數千萬里。亂風從四面來。吹撓其
水上波起生厚沫。化爲七寶。持著阿多利山。
周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四萬
里。甚姝好。第三山名喩漢多。高四十八萬
里。廣亦四十八萬里。第四山名善見。高二十
四萬里。廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波
尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。第六寶山名
尼彌多羅。高四萬四千里。廣亦四萬四千里。
第七寶山名維那兜。高二萬二千里。廣亦二
萬二千里。第八寶山名遮迦和。高萬二千里
。廣亦萬二千里。後水稍稍減。亂風四面來。吹
其水上生厚沫。化爲厚土因成地。深六百八
十萬由旬。其邊不可限。亂風大起。吹掘損
其地。大深三百三十六萬里。長亦三百三十
六萬里。天下諸水皆流歸之。正滿因成大海。
海水何故鹹。鹹一味有三事。一者海中有大
魚。身長四千里者。八千里者。萬二千里者。萬
六千里者二萬里者。二萬四千里者。二萬八
千里者。三萬二千里者。皆清淨溺海中。故
海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨。其雲上至
阿迦尼吒天。放雨大如車軸。洗蕩須彌陀
稱諸天宮阿答和天。阿比波天。首陂斤天。
惟呵鉢天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王
天。其鹹水悉流入大海故。海水鹹一味。復次
昔者得仙道人能呪。呪使海水鹹一味。故海
水鹹一味。是爲三事
佛言。天地共遭水災變時。天下人施行皆爲
衆善。好喜爲道徳。死後精神魂魄。皆上第十
六天上爲天人。泥犁中人。諸有含血喘息蠕
動之類。死皆歸人形。復爲衆善之行。好喜
爲道徳。死皆上第十六天上爲天人。阿須＊倫
天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。
皆終已其精神魂魄來下歸人形。施行積爲
衆善。好喜爲道徳。死皆復上第十六天上爲
天人。然後天下人乃盡。久久大雲復起。上
行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨其＊渧
大如車軸。天雨沸灰。如是久久。數百千萬歳。
諸四天下。八萬城諸大山及須彌山。從第十
五天上。以下至四天下皆麋爛消滅盡無餘。
譬如以脂膏之汁置大火中。即無烟焔矣。誰
當信此言者。獨有得自然之道者。乃信之
耳。此謂天地遭水災變時。破壞終亡之要
也。天地終亡破壞已。後得更始生之法。如
遭水災變時。更生同法。始從第十五天上起
成。下至第一天上。及阿須＊倫天。及造作四
大天下。及八萬城諸大山。及須彌山。日月星
宿乃見。下及天下諸所有萬物至造竟鐵圍
大山此所謂天地遭水災變時。破壞終亡。後
更始根本要也。佛言。天地共遭大風災變時。
天下人施行有仕。平善慈仁常孝順。皆好
喜爲道。死精神皆上第十七天上爲天人。泥
犁中人。及諸有含血喘息蠕動之類。＊死皆歸
人形。皆復爲衆善之行。皆喜好爲道徳。死精
神魂魄皆上第十七天上爲天人。阿須＊倫
天及第一天上。以上至第十六天上。人皆終
亡。精神魂魄。來下歸人形施行積爲善。喜好
爲道徳。死皆得上第十七天上爲天人。然後
天下人乃盡。索久久大風起。名曰來柯沙。
上行至故第十六天上。閃壞敗破散消滅。上
悉盡之。無餘聲無響。久久如是大風吹。盡第
十六天上人本所居處了。盡下至阿＊須＊倫
天無餘。譬如大風吹微善。隨 &T023738;

消散微盡。
誰當信此言者。獨有得自然之道者。乃信
之耳。大風復吹破壞消滅。悉盡天下日月所
照中萬物。四大天下及八萬城。諸大山及須
彌山盡竟鐵泰山。皆＊麋消滅亡。悉盡索無
餘復。譬如大風吹微 &MT01447;

。隨＊

消散微盡無
餘矣。天地共遭大風災變時竟一劫後。復更
始生之法。復如遭火災變後復更始生一劫
成竟。此所謂天地共遭大風。破壞終亡。以三
品復更始生。亦以三品。誰當信此言者。獨
有已得自然之道者信之耳。天地共更始
生。如始遭火災變時。後復更始生。亂風復起。
造作之悉竟後。第十五天上人。其薄祿者。來
下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿。及
阿須＊倫天。在須彌山四面。本故所居處。悉
皆充滿
大樓炭經卷第五

大樓炭經卷第六
　西晉沙門法立共法炬譯　
天地成品第十三
佛語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在
第十五阿衞貨羅天上。其天上人。以好喜作
食。各自有光明神足。其壽甚久長。佛告比丘。
時其水滿天下地。爾時無有日月。亦無星宿。
無有晝夜亦無一月半月。亦無年歳。窈窈冥
冥無所見。天地成之後。彼天人福徳薄祿。命
欲盡者。從阿衞貨羅天上。來下遊此間地。亦
以好喜爲食。各自有光明神足飛行。在其人
間。壽甚久長。時天下人。甚端正姝好。不別男
女。亦不可別君長庶民人。但共衆倶往還。
佛＊語比丘。時地上自然生地味。譬如白酥上
肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異
嗜味人。心念言。我欲試以指取地味嘗之。知
何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。
如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘
人見已便効以手撮取地味而食之。人食是
地味之後。身即麁堅。面色變惡。亡失光明。神
足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈
冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黒風起。
吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大
城郭。上須彌山邊。百六十八萬里。著日月城
郭道中。用是因縁。天下有日月也。爾時日大
城郭。從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。
復從山東出。繞須彌山西入。時人有言。是昨
日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭復
從須彌山東出。如是三＊反。繞須彌山西入。
爾時人言。是昨日日也。或有言非是昨日日
也。日城郭復從須彌山東出。如是三＊反繞須
彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故謂
言日也。有三事。一者出照現城郭。二者沒
不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓
。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨
金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。
潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。日大城郭。廣長
各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮
殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四
十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長
各二十里。以天七寳金銀琉璃水精赤眞珠
車 &T027012;

馬瑙作之。日天子一身。皆出光明。照閻
浮宮殿。閻浮宮殿之光明。照大城郭。大城郭
之光明。下照四方。日天子不念言。我爲行不
行也。常以五樂自娯樂快樂。天子有無央數
天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂
爲御。日天子其城郭。以七寳作。七重壁。七重
欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黄赤白
蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。日天子壽。天
上五百歳。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。
日天子城郭。下出五百光明。周匝復有五百
光明是爲千光明。善因縁所致。何從得千光
明善因縁。以何致之。用照天下。令人民見其
光明。以能成爲諸事。何以故。人民。見其光
明。＊以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人
及貧窮乞匃者。衣被飮食車馬六畜香熏華
床臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人
意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令
道人清淨奉眞法歡喜。用是使安隱意定得
無央數善行。譬如轉輪王初立爲尊。其意歡
喜無央數。佛言。如是也。若有人布施沙門道
人及貧窮乞匈者。衣被飮食車馬六畜香熏＊
華床臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷
一心。施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡
喜。使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往
至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城
郭。其光明照下四方矣。是謂爲千光明以善
因縁所致。復何從得千光明。善有十因縁。一
者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四
者不妄言。五者不飮酒。六者不惡口罵詈。七
者不兩舌綺語。八者不嫉妬。九者意不瞋恚
十者正見。以無央數心念善慈仁。身死即生
日天子所。自然得持日城郭。是爲千光明善
因縁所致。復何從得千光明善因縁。一者不
殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不
妄言。五者不飮酒。意行無央數善慈仁。譬如
好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝
種種樹。若有人從暑熱中來。飢渇極人入浴
池中。洗浴飮其水。彼人意念無央數歡喜。佛
言。如是也。其有不殺盜婬妄言飮酒。意念無
央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城
郭。是謂以善因縁所致千光明之＊耀也。何以
故。日大城郭。令天下爲秋冬寒。用十二因
縁故。何等爲十＊二。一者須彌山中間。長三
百三十六萬里。生青蓮華紅蓮華黄蓮華白
蓮華。甚衆多大香好。日大城郭。光明照中。爲
奪其光。用是因縁故。令日大城郭寒爲秋冬。
是爲一事。二者阿羅陀山。中間長百六十八
萬里。其中生青紅黄白蓮華。甚衆多大香好。
揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是
爲二事。復次兪安山。中間長八十四萬里。其
中生青紅黄白蓮華。甚衆多大香好。復＊揈日
大城郭之光明。是故天下寒。是爲三事。復次
善見山。中間長四十八萬里。中生青紅黄白
蓮華。甚衆多大香好。＊揈日之光明。是故令
天下寒。是爲四事。善見山外。次有阿抄波山。
中間長二十四萬里。五阿抄波山後。有尼彌
陀山。中間長十二萬里。六尼彌陀後。次有比
那山。中間長四萬八千里。七比那山後。次
有鐵圍山。長二萬四千里。＊揈其日大城郭之
光明。用是故令天下寒爲秋冬。是爲八事。復
次天下流河。＊揈其日大城郭之光明。是故日
大城郭寒爲秋冬是爲九事。復次其河水東
流。向閻浮利者少。流行向倶耶尼天下者多。
便＊揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是
爲十事。復揈河流向倶耶尼者少。流向弗于
逮者復多。復＊揈日大城郭之光明。故天下
寒是爲十一事。復次河流向弗于逮者少。流
向鬱單曰者復多。彼復＊揈日大城郭之光
明。大海水＊揈日大城郭之光明。是故天下
日寒有秋冬。是爲十＊二事。何因縁日大城
郭。熱爲春夏。有十事。何等爲十。一者須彌山
王。其邊有山名阿多。高百六十八萬里。廣亦
百六十八萬里其邊無限。甚姝好七寶。金銀
琉璃水精赤眞珠車 &T027012;

馬瑙作之。彼＊揈其日
大城郭之光明。用是故天下熱。是爲一事。復
次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四萬里。
廣亦八十四萬里。其邊無限甚＊姝好。皆以七
寳作之。＊揈其日大城郭之光明。用是故天
下熱。是爲二事。復次伊沙多山外。有山名
喩安陀。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。其
邊無限甚姝好。皆七寳作之。彼復＊揈日大城
郭之光明。天下熱。是爲三事。復次＊喩安陀
山外。有山名善見。高二十四萬里廣亦二十
四萬里。其邊無限。是爲四事。復次有山名阿
抄尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。其邊無
限。五事。復次有山名泥彌陀。高四萬八千
里。廣亦四萬八千里。其邊無＊限。六事。尼彌
陀山後。次有山名比那頭。高二萬四千里。廣
亦二萬四千里。其邊無＊限。七事。次外復有
山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。
其邊無限。皆以七寳作之。日大城郭之光明。
皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是爲八
事。復次從此高四十萬里。有天神舍。以水精
作之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。
天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百二
十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十
里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因縁故
天下熱。是爲九事。復次天下地。＊揈日大城
郭之光明。用是故天下熱爲春夏。是爲十事。
日大城郭。有常持風五品。一者持風。二者住
風。三者助風。四者轉風。五者行風。是爲五。
共轉行日大城郭。未曾休息時也。佛言。爾時
月大城郭。出繞須彌山。東行西入。光明威神
稍減。是故名爲月。月有二事。光明周匝照
四方。其大城郭。四方正圓。光明周匝正圓。月
城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣
長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天
子天。琉璃宮殿。高六百里。廣亦六百里。中
有天子＊坐。廣長各二十里。以七寳金銀琉
璃水精赤眞珠車 &T027012;

馬瑙作之。月天子身。一
切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭
之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行
不行。常以天五樂娯樂快樂。月天子前後導
從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名爲
御也。月天子壽。以天上五百歳。子＊孫子孫
相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重
交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造
之。有園觀浴池。中生青黄白紅蓮花。種種
飛鳥。相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝
復有五百光明。月爲千光明。善因縁所致。千
光明善因縁。何從得。若有布施沙門道人及
貧窮乞匈者。衣被飮食車馬六畜香熏華房
室舍宅燈火。所索不逆人意。一心布施後不
悔。令清淨道人奉眞法。使安隱得無央數善
行。譬如轉輪王初立爲王時。意歡喜無央數。
佛言如是。若有布施沙門道人及貧窮乞匈
者。衣被飮食及衆用者。令徳無央數安隱歡
喜。其人命盡。死即生月天子所。則疾得持月
大城郭。是故謂其千光明以善因縁所致。復
何從得千光明善因縁。若有於是不殺盜婬。
不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妬意。不瞋
恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好
地四徼道中有浴池水。清淨濡且美。周匝有
樹。若有人飢渇。從暑熱中來。入中洗浴。飮
食之意歡喜無央數。佛言如是。若有行十善
事者。身死即生月天子所。則疾得持月大城
郭也是謂爲其千光明以善因縁所致矣。復
何從得千光明善因縁。若有不殺生。不盜竊。
不犯他人婦女。不妄言。不飮酒。其人歡喜。身
死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以
善因縁所致千光明。六十彈指頃。爲切七尺
縷。切二十一尺爲一時。百彈指爲切十尺。日
大城郭。日稍稍南著。行六十里。盡百八十
日。乃復北還竟。百八十日也。日行百八十日
著。月行十五日。即復到矣。閻浮利日中時。
東方弗于逮便冥。西方倶耶尼則初出。北方
鬱單＊曰則夜半也。倶耶尼日中時。閻浮利即
冥。鬱單＊曰日初出。弗于逮夜半也。鬱單＊曰
日中時。倶耶尼則冥。弗于逮日初出。閻浮利
即夜半也。弗于逮日中時。鬱單＊曰則冥。閻
浮利日初出。倶耶尼則夜半也。如是閻浮利
人日中。東方弗于逮天下人冥。西方倶耶尼
天下人日出。鬱單曰天下人夜半。倶耶尼人
日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗
于逮天下人。則夜半也。佛言。月何因縁稍
稍現缺減。有三事故缺。何等爲三。一者角行
故。稍稍現缺減。是爲一事。二者月大城郭邊
有天其色青衣被。瓔珞亦青。所可侍面止
頓。其面則現缺減。是爲二事。三者日大城
郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其
面則現缺減。是爲三事。日奪月光明故。月何
因復現滿。具足有三事。何等爲三。一者月稍
行三方。用是故月稍現滿。是爲一事。二者月
十五日。則諸青色青衣天人。入月城中。共相
娯樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如衆燈
中央然大火。其火皆曜衆燈。佛言如是。月大
城郭邊諸天。其色青及衣青者。月十五日時。
入與月天子倶相娯樂。其光明照諸天人。用
是故十五日月現滿。是爲二事。三者月十五
日時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。
用是故月現滿。是爲三事。月大城郭。有常
持風五品。何等爲五。一者持風。二者住風。三
者助風。四者轉風。五者行風。是爲五風。常共
行月城郭。未會有休息也。月中何因復現乳
色也。有樹名閻浮利是故名此天下。爲閻浮
利。其樹下有山。皆以七寶作之。高八百里。周
匝亦八百里。其樹高四千里。周匝二千里。圍
五百六十里。根深八百四十里。其影照現月
中。故使月大城郭現乳色不明。佛告比丘言。
族姓子作行。當如月照天下。棄捐貢高之心。
遠離種姓。常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其
實。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻
浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門
仙人精舍
佛言。爾時諸人民。食其地上味。以自生活。如
是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味
多者。面色變惡。食少者面色善好。其好顏色
者。便自貢高。形笑惡色者。以色自貢高相形
笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其
味甚香美。不如前地味。人共會議。愁憂自搏。
呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛
言。譬如此間人。有甘美味。與人嘗之。便言其
味。何美耶。貪其味無已。爾時人如是共會
議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。時人則
復取薄餅食之。以自生活。如是甚久長。其有
食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者。
顏色善好。其好顏色者。形笑惡色者。以色自
大貢高相形笑故。其地薄餅則復沒不復生。
更生波羅。其味亦香美。不如前薄餅味。譬如
枯加藍華。其味如蜜。爾時人共會議愁憂自
搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味
食之。以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味
多者。顏色遂變惡。食之少者。顏色善好。其好
色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便
沒不生。更自然生粳米其亦味香美姝好種
種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議憂愁
呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更
毒痛法。呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時人取
食自然＊粳米。食自然粳米之後天下變爲男
子女人。各各相觀。便起婬欲之意。行屏處共
作不淨行爲穢濁之法矣餘者見之便言。汝何
作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其
人去。不與談語。至二三月然後方呼來相見言
昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童
女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。
爾時人非法著婬欲。行非法婬欲之後。便造
舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛於是説偈言
初時造瞻波國次起波羅奈城
用是日出光明然後乃作羅閲
爾時人民。遂非法著婬欲。彼從第十五阿衛
貨羅天上人。其福徳薄祿。命盡身死來下人
間。入母腹中成胞胎。用是故女人始懷妊生
男女。時人民共食是清淨＊粳米。以晡時往
取＊粳米更至明旦續如故。明旦往取之。至
暮其＊粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮獲
取＊粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。爾時
有一人心念言。我朝暮往取清淨＊粳米疲勞。
不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼
共往取＊粳米。報言。我已持二日＊粳米來。卿
自隨取之。爾時其人。便善之言。彼人甚快。乃
往取二日＊粳米。我當復往取二三日＊粳米
也。餘人復見言。共去取清淨＊粳米。其人報
言。我已取二三日＊粳米。卿自隨意取。彼人
聞之則善之。自念當往取四五日＊粳米。卿
即往取四五日清淨＊粳米來。用人相効往取
清淨＊粳米多故。然後更生莖穬＊粳米。所取
即有處不復生。爾時人民。皆聚會共議。愁憂
不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜爲
食。身有光明。飛行神足。立安隱時。地自然生
地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其
愚者取而食之。即相効取地味食之。皆亡失
光明神足。其食多者。顏色變惡。其食少者。顏
色善好。顏色好者。便自貢高。形笑惡色者。以
相形笑故。地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅
沒後。復生波羅。波羅沒盡。更生＊粳米。以貢
高相形笑故。至使令清淨＊粳米所取即有處
不生當共分地作畔界。用是故天下人。更行
未曾有法。便共分地作畔界。各各耕種。爾時
愚人。自有＊粳米。便行盜他家＊粳米。其主見
之便言。卿所爲非所爲非法。自有＊粳米不
取。反行盜他人＊粳米乎。卿後莫復作是事
也。其人如是三＊反。自置＊粳米。盜他家＊粳
米。其主復見之。即復言。卿所取大非。自置
＊粳米。反盜他家。如是至再三。便以手椎撃。
牽將去至聚落。坐衆人評議言。此人自置
粳米。反行盜他人。其盜者對衆人言。此人以
手＊椎撃我。衆人便共會議。愁憂不樂。自椎
搏啼哭呼嗟言。今世間遂生惡不善之法。怨
結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死。
惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶。見已
即自訟事衆人便共議。當於何所得賢者。共
立爲君長。典主所爲。我等所作。從其取決。若
有作非法者。當誅罰之。我等所種＊粳米。各
各當共輸衣食。爾時彼衆會中。有人最大
尊。端正＊姝好。威神巍巍。衆人便白其人。當
爲我等典主作君長所爲。從其受言教。若爲
非法者。即當誅罰之也。我曹種所收＊粳米。
各各供給君衣食。是人即言諾。便共立爲君
長典主。一切所爲。從其受教。若爲非者。即誅
罰之。人所種＊粳米。各各共輸入典主。一切
教令。人民號曰大王。以法取租故名爲刹利。
用是故天下始起刹利種。天下所有國。皆屬
大王。時是閻浮利地。地平正無山陵 &MT02843;

谷。
無有荊棘。亦無蚊虻蚤虱。亦無礫石。地棄捐
明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。
天下富樂。熾盛安隱。五穀豐熟。人民衆多。地
佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地。不起揚
塵。生青草衆多。周匝正圓。其色譬如孔雀尾。
其香如香香也。柔＊濡如綩綖。足蹈上陷
入地四寸。擧足即還復如故。地無四寸空缺
處。有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹
音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。
中有高七聲。下至六五四三二一聲者。最卑
者高半聲。大王治天下時。閻浮利有八萬郡
國。人民聚落居雞鳴者。展轉相聞。天下無病。
亦不大熱。亦不大寒。復無飢渇人。大王以法
治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父
愛子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名
曰眞。眞王有子。名曰齊。齊王有子。名＊曰
頂生。頂生王有子。名曰遮留。＊遮留王有子。
名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名
日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波
那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大
善見。大善見王有子。名提炎。提＊炎王有子。
名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩
留。摩留王有子。名精進力。精進力王有子。名
堅賤。堅賤王有子。名十車。十車王有子。名
舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子。名百
丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。
名眞闍。眞闍王有子。名波延。後諸王甚衆多。
諸轉輪王。有十種姓。一者姓迦奴車。二者姓
多盧提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六
者遮波。七者拘獵。八者般闍。九者彌尸利。
十者一摩彌。是爲十種姓。迦奴車有五。多留
亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有
九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十
二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後
有王。名大善生。人呼爲伊摩。伊摩王有子。
字烏獵。烏獵王有子。字不尼。不尼王有子。
名師子。師子王有子。名悦頭檀。悦頭檀王有
子。名悉達菩薩。悉達菩薩有子。名羅云。佛
言。以是因縁。從昔至今。起刹利種。爾時人民
念言。我爲著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著
往入空閑處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡。
往入空閑處。坐思念道。今日早起。明旦日
早起。行入丘聚分衞。人民見之。皆歡喜與
之。人民便言。善哉乃棄捨疾病腫瘡。＊捐一
切著。往入空閑處。坐思念道
佛言。此輩但行惡不善之法。是故謂言婆羅
門也。爾時彼人。不能坐禪念道。亦不能得禪。
用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衞。
呪願説言。不能坐禪。亦不能得禪。共邪行入
丘聚分衞。故名爲＊聚也。行邪法故。名爲和
沙羅。是故世間。初造起婆羅門種也。時人民
各各奉行種種法。用是故世間有工師種。彼
時人各各犯殺生。用是故謂言殺生種也。是
以因縁。世間初造有殺生也。用世間已造起
是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。若
刹利種身行惡口言惡心念惡。行是惡已後。
身死墮勤苦中。婆羅門種。工師種殺生種。亦
如是。若身行惡口言惡心念惡。身死墮苦
中。刹利種。若身行善口言善心念善。身死復
墮樂處。婆羅門種。工師種。殺生種。其有身行
善口言善心念善。身死復墮樂處。刹利種。
婆羅門種。工師種。殺生種。若身行二事。口意
行二事。身死墮苦樂中。刹利種若有除鬚髮
被袈裟。信道棄家。行作沙門。奉行三十七品
經。行是已。善男子善女人。用信道故。棄家行
作沙門。行無上清淨事。現在不久。自以功
徳作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。
不復更餘事。婆羅門種。工師種。殺生種。若有
除鬚髮被袈裟。行作沙門。奉行三十七品經
用善男子信故。捨家作沙門。修無上清淨事。
現在不久。自以功徳。作證念道。行盡生死。具
足梵行。所作已辦。不復更餘事也。是四種人。
有起成惠之行者。得尊無所著阿羅漢也。
梵三鉢天。爾時説偈言
    刹利種爲人尊諸人民行種姓
    從起信成＊惠行彼天上人中尊
彼＊梵三鉢天。受是偈不受惡。説善事不説惡
言。勸助是佛言。我如來無所著等正覺。亦説
是義偈
    諸人民行種姓刹利種爲人尊
    從起得成＊惠行彼天上人中尊
佛説是經時。八萬四千天人。遠塵離垢。諸
法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死。
意得解脱。佛説如是。比丘歡喜。前爲佛作禮
而去。地深二十億萬里。從是已下。復有地
味。二十億萬里。下復有粟金。二十億萬里。下
復有剛鐵。二十億萬里。下復有水。八十億萬
里。下復有風。五百二十億萬里。乃復有下方
異天地。從是人間。上至梵天。亦五百二十億
萬里
問曰。何以正名爲劫劫。報曰劫名爲災壞時。
有四時因縁。一者久在地盡便火起。二者久
火盡便水起。三者久水盡便風起稍生後天
地成。從成復敗。如環無端緒。故名爲劫。久
極天地運盡時。一切人罪盡者。皆上生梵天
上其天近。是時有罪者未竟者。復生他方佛
國天下惡道中。劫所以有起盡者。現非常敗
故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不
知苦。亦不知求道。何以故。盡火起故。何以
故。盡水起故。何以故。盡風起故。何以故。盡
地起故
大樓炭經卷第六

Footnote:

300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]