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大樓炭經 (No. 0023_ 法立譯 法炬譯 ) in Vol. 01
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須＊倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重
欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青
紅黄白蓮華。其底沙皆金。復以七重欄楯
刀分樹木。周匝圍遶。有青紅黄白樹。生華
葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸
利阿須＊倫城中有大樹。名爲畫過度。高十
二萬里。周匝亦十二萬里。根深二萬里。莖
圍四萬里。常有花實。抄多尸利阿須＊倫身高
二萬八千里。有高二萬四千里者。有高二萬
里。有高萬六千里者。有高萬二千＊里。有高
八千＊里。有七聲者。長六聲者五聲者四聲
者三聲者二聲者。最小者長半聲。抄多尸
利阿須＊倫宮有四品常待風持之。何等爲
四。一者不可壞風。二者堅住風。三者持風。
四者上風。是爲四品風。主持水在上如浮雲
矣
大樓炭經卷第二
大樓炭經卷第三
西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
佛告比丘言。有四種龍。何等爲四。一者卵生
種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化
生種龍。是爲四種龍。佛語比丘。金翅鳥有四
種。一者卵生種鳥。二者水生種鳥。三者胎生
種鳥。四者化生種鳥。是爲四種鳥。大海底須
彌山北有娑竭龍王宮。廣長八萬由旬。以七
寶金銀水精琉璃赤眞珠車
馬瑙。作七重
壁七重欄楯七重刀分七重樹。周匝姝好。金
壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉
璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
壁一切寶門。彩畫姝好。其壁二萬里有一
門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有
五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門
邊園觀浴池。有種種樹。出種種香。有種種
華。種種葉。種種飛鳥相和而鳴。大海北邊有
難頭和難龍王宮。廣長各二萬八千里。以七
寶作七重壁欄楯。七重＊刀分樹木。周匝圍
遶。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上
有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹
木。飛鳥相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和
難龍王北有大樹。名爲句梨睒。莖圍繞二百
八十里。高四千里。枝葉分布二千里。＊句梨
睒樹東。有卵種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。
有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園觀浴池。
飛鳥相和而鳴。＊句梨睒樹南。有水生種金
翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁
欄楯＊刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而
鳴。＊句梨睒大樹西。有胎生種金翅鳥宮。廣
長二十四萬里＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分
樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。＊句梨
睒大樹北。有化生種金翅鳥宮。廣長二十四
萬里。＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園
觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。卵種金翅鳥。
欲求取卵種龍時。從＊句梨睒樹東枝。下入大
海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不
能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥。欲求
取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹。下至大海。
以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種
金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南
枝下入海。以翅搏海。水波萬六千里。取水種
龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥。
欲取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹東枝。下入
大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食
之。胎種金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨
睒大樹南枝。下至大海。以翅搏海水。波萬六
千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥。欲取胎種
龍時。便從＊句梨睒大樹西枝。下至大海。以
翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。不
能取化種龍食之。化種金翅鳥。欲取卵種龍
時。便從＊句梨睒大樹東枝。下至大海。以翅
搏海水。波八千里。取卵種龍食之。化種金翅
鳥欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南枝。下
入大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍
食之。化種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從＊句
梨睒大樹西枝。下入大海。以翅搏海水。波三
萬二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取
化種龍時。便從＊句梨睒大樹北枝。下入大海
以翅搏海水。波六萬四千里。取化種龍食之。
有餘龍王。金翅鳥不能得食者。何等龍王金
翅鳥不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨
達龍王。三者難頭和難龍王。四者善見龍王。
五者提頭頼龍王六者伊羅募龍王。七者善
住龍王。八者迦＊句龍王。九者阿于樓龍王。
十者欝旃鉢龍王。十一者揵呵具曇龍王。十
二者監波龍王。金翅鳥皆不能得取是諸龍
王食之。此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅
門道人。行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。
若有婆羅門道人。行求金翅鳥意。奉金翅鳥
行。求金翅鳥。死已即生金翅鳥中。若有婆
羅門道人。行求優留鳥意。奉戒行具足。從
死後生＊優留鳥中。若有婆羅門道人。行求
牛。奉牛意戒具足。死後便生牛中。若有婆
羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死
後生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿
意戒具足。死後生鹿中。若有婆羅門道人。行
求雞道者。死後生雞中。若有婆羅門道人。
行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月
者。有日三過浴水中。求生天上者。有事天者。
事日月者求天者
佛言。是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜
生。若有婆羅門道人。説見如是。我與世有常。
言我至誠其餘者爲癡。有言我與世非常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世有常無常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世亦不常亦不
無常。我至誠其餘者爲癡。有言我與世有限。
我至誠其餘者爲癡。有言我與世無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世有限無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世亦不有限亦不
無限。我至誠其餘者爲癡。有言我有是身命。
我至誠其餘者爲癡。有言我身死異。我至誠
其餘者爲癡。有言無有身命。我至誠其餘者
爲癡。有言亦不有身命亦不無身命。我至誠
其餘者爲癡。有言人生時所從來。死後亦趣
彼。我至誠其餘者爲癡。有言無所從來生。死
後亦趣彼。我至誠其餘者爲癡。有言有所從
來生。無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘
者爲癡。有言亦不有所從生。亦不無所從生。
我至誠其餘者爲癡
佛言。其有婆羅門道人言。我於世有常。我至
誠其餘者爲癡。其人所行見。有我有命有身
見世間。是故言我與世有常。有言我與世無
常。有言我與世有常無常。有言我與世亦不
有常亦不無常各言我至誠其餘者爲癡其人
所行見。有我有命有身見世間。是故言我與
世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我
至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命。是故
言命有限人有限。在腹中時。死後塜間葬埋
同等。人從初生受身四分。七反生死。已後
得道。是故言我與世有限。有言我與世無限。
我至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命有
身見世間。言有命有人無限。在人腹中時。死
後塜間＊葬埋同等。從初生受身四分。七反生
死即得道若婆羅門道人。説見言我與世有
限無限。其人所見。有我有命有身見世間。言
命無限人有限。在人腹中時。死後＊葬埋同
等。從初生受身四分。七反生死後得道。人所
見亦不有限亦不無限。我及世者。其人言命
有限。人在腹中時。死後＊葬埋同等。從初生
受身四分。七反生死後得道。是故言。亦不有
限亦不無限。若有婆羅門道人。所言見。有是
命有是身。其人言。今世命常在。後世命常在。
是故言。我至誠其餘者爲癡。有道人所見。命
異人異。其人言。今有壽後世無有壽。是故
言。我至誠其餘者爲癡。若婆羅門道人言。今
見命盡。死後世轉行生。故言我至誠其餘者
爲癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。
今世命盡滅。後世亦盡滅。若有婆羅門道人。
所見言。生所從來死亦趣彼者。我至誠其餘
者爲癡。其人見今世有身命。見後世有身命。
故言我至誠其餘者爲癡。若有婆羅門道人。
所見言。無所從來生。死亦至彼亦不見。今世
有命。亦不見後世無命。若有婆羅門道人。所
見言。有從無所從來生死亦趣彼。我至誠其
餘者爲癡。亦不見今世有身命。亦不見後世
有身命。若有婆羅門道人。所見言。亦不有亦
不無。所從來生。我至誠其餘者爲癡。其人亦
非不見今世有身命。亦非不見後世有身命。
佛告比丘。乃往去世時有王。名不現面。爾時
多聚會盲子。便問盲子。汝曹寧知象所類不。
盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所類
不。白言。欲知。爾時勅使將象來。令衆盲子捫
之。中有盲子。捫象得鼻。中有盲子。捫象得
牙。中有盲子。捫象得耳。中有盲子。捫象得
頭。中有盲子。捫象得背。中有盲子。捫象得
腹。中有盲子。捫象得後脚。中有盲子。捫象得
膝。中有盲子。捫象得前脚。中有盲子。捫象得
尾。時王不現面。問衆盲子言。象何等類。得象
鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得
象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得
象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象
後脚者言。象如樹。得象膝者言。象如柱。得象
前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各
共爭不相信。自呼爲是言。象如是。一人言
不如是。王歡喜笑。佛言。如是其有異道人。不
知苦諦所從起。亦不知苦習諦苦盡諦苦滅
道諦。各各諦不相信。罵詈自呼爲是。若有
沙門道人。知苦＊習盡滅道諦所從起。便共和
合同。譬如乳一合無亂。但説佛教行安隱。
佛言。比丘。當諦行是苦諦＊習盡道諦
大樓炭經高善士品第七之一
佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。
何等爲三事。一者人心念善口言善至誠身
行善。假令惡人。心念不善。口言不善。身行
不善。高人知爲不善也。所以言高者何。人
心念善口言善至誠身行善。高人於世間有
三事得其福。何等爲三事。一者與耆老會坐。
若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐
共稱譽。高士行善。高士念言令衆人共稱譽
人。善哉即有是高人。心即安隱。又聞此語。心
亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。爲縣
官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑚。斬其手足。
解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。復寸寸斬
之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持嚢裹
燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出
城外刑者。高士見之念言。我不爲惡也。王但
取惡人我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是
高士用是故心歡喜。高人心念善口言善身
行善。若有病痩著床困劣時。強健時所作善。
悉在目前自見之。人不殺生。不取他人財物。
不犯人婦女。不欺人。不兩舌。不惡口。不妄
言。不嫉妬。不貪餘。信作善得善。作惡得惡。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅
漢。諸強健時所作善。皆在前見。其人病者自
念。豈我強健時所作善。故至使衆善來見我
道。就使我死自當上天在善人之中。用是
三事。高士其心歡喜身安。佛言。假令高善士
自知作善當得善。不復畏死生也。略無所
在。高善士常自念欲遠去惡躯。躯中有骨血
不淨潔臭處。意欲早死更就善躯。所以者何。
以能念所樂可愛處。歡喜獨上天爲樂可愛
也。最可喜。諸沙門問佛。願爲我説天上樂意
云何。佛言。聽我説之。諸沙門言受教
佛言。譬如遮迦越羅王。有七寶持有四事。餘
人所無有。又有五種所思。所欲得皆在前。王
有七寶。何等爲七寶。一者自然生一金輪。二
者白象。三者紺色馬。四者摩尼珠。五者聖
玉女。六者聖輔臣。七者聖主兵臣。佛言。汝欲
知一金輪所主不。王以月十五日晦日沐浴。
沐浴已於正殿。與諸婦女共坐。遙見金輪飛
來。輪有千輻。輻轂皆正好無比。常去地三四
丈。王見金輪。便生意言。諸高士云。爲遮迦越
羅王事。有金輪飛來。來者常從東方來。有千
輻。輻轂正好。有是金輪寶者。當爲遮迦越羅
王。今我將得無當爲遮迦越羅王乎。王自思
念。欲試此金輪。王起坐。正衣服長跪。向金
輪言。如今爲我來者。當案行諸國故事法。王
言適竟。金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬。皆
隨之飛。金輪所止處。王諸官屬。亦隨其止。金
輪到國郡。國諸王皆來。長跪叩頭言。此國界
皆大王所有。又持銀鉢盛滿金粟。復以金鉢
盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言。此國中豐
熟。穀米平賤。風雨時節。人民熾樂。大王可受
國留於是。王因報諸王言
汝曹便自治國。但以正法。勿失故事。愼無
殺生。無妄取他人財物。無妄犯人婦女。無得
欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉
妬。無得貪餘。無得瞋恚惡心也。皆奉行此十
事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王隨金輪至東方。教誡諸郡國諸王訖竟。
復隨金輪飛到南方。金輪所止處。大王與千
乘萬騎共屯止。南方郡國諸王。皆復來叩
頭長跪言。願上郡國界。及金銀鉢盛滿金銀
粟。上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至
西方。傍臣及官屬。悉復隨金輪所止。西方郡
國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界。及金銀
鉢盛滿金銀粟上獻物。復如南方諸王之禮。
金輪復飛到北方。金輪所止。大王及諸官屬。
亦隨金輪所止。諸郡國諸王。皆來叩頭長跪
言。願上國界。人民熾樂。米穀平賤。風雨
時節。大王宜可案治。於此又復以金銀鉢盛
滿金銀粟上大王。大王不受。因報諸王曰。汝
曹皆自以正心治國。勿失＊故事。無得殺生。
無得取他財物。無得犯人婦女。無得欺人。無
得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妬。無得
貪餘。無得瞋恚。無得惡心。皆奉行此十事。其
有犯十事中一事者。勿令在國中也。大王重
令四海四方訖竟。因隨金輪。還故國上殿。金
輪常在王前見。其王有是金輪寶如是。王復
有象寶。象寶者何等類。其象正白無比。躯
畏以牙齒蹄足。皆具傭好。皆以金爲鞍勒。
當胸鏤掖皆以黄金。當臚怕額身皆以白
珠。行即飛行。自在欲所到。王傍臣白王言。賀
大王國中白象寶。其白絶麗無比。躯＊畏牙齒
蹄足。皆白傭好。皆以黄金爲鞍勒。當胸＊鏤
掖皆以黄金。當＊臚怕額皆以白珠。行即飛
行。自在所至到。王見象大歎言。象有相殊
好。當教習令行歩進止。王因付左右曉事者。
令教之數日之間。皆習知行歩。王意欲騎乘
試象。日出一竿。王騎試之。象因周旋四方四
海。屈還故宮飯食。遮迦越羅王有馬寶。馬
寶者何等類。馬即紺色。被髮澤好。持頭如
象金具馬鞍勒。＊鏤掖帶皆黄金。當＊臚怕
額。皆以白珠。行即飛行。自在所欲至到。傍臣
白王。賀王國中有是馬寶。即紺色被＊髮澤
好。持頭如＊象鞍勒＊鏤掖及帶皆黄金。當＊臚
怕額皆以白珠。王見大歡喜。即復令左右教
習之數日間。馬復習知行歩。王意欲試馬。日
出一竿。王騎馬。馬即飛行。周匝四方四海。
旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。王有
明月珠寶。明月珠寶者何等類。珠色極青玎
針八觚。在宮中皆明。火焔所照。周匝四十
里。如日之明。王意欲試珠明。人定已後。陰冥
如漆。以珠繋著金竿頭。夜出城。將妻子千乘
萬騎。詣離宮諸署。別觀珠明。如日出令車
騎明。復遠千乘萬騎。周匝四十里。城傍居民。
見珠明。皆相謂。起起。日出乃高如是。各各自
當趣市賣買。何反欲臥。遮迦越羅王。有摩尼
珠寶如是。王有聖玉女。玉女者何等類耶。不
長不短。不大不小。不肥不痩。不白不黒。適得
其中。絶端正無比。口氣出如香熏。擧身小毛
孔皆香。如欝金香。事王晩臥早起。承事不
失王意。冬時身則温。夏則身涼。事王常令
不瞋恚。何況其身。遮迦越羅王有玉女寶如
是。王有聖輔臣。大高遠見人便知情性。以
天眼視天下。豫知天下有珍寶藏物。知有主
名無有主名。有主名者。爲其主護示之。無
主名者。以給官用。聖輔臣前白王。快自娯樂
不須憂。錢財寶物我自給王。王意疑聖輔臣
所言所求者可得不。王便與聖輔臣。共載一
船。到海中央。王便語聖輔臣言。我欲得寶物。
今於此間與我。聖輔臣言。須我出在陸地可
得。王曰。我在陸地不用也。欲於此得之耳。聖
輔臣便以手抄水中得金寶。大如車輪。以著
船上。不可勝數。王言。止止船滿且重。遮迦
羅王聖輔臣如是。王有持兵導道聖臣者何
等類。高才勇健。無所不知。當欲起兵無央數。
不欲兵則止。持兵導道臣白王言。今王快自
娯樂。勿憂國事。王當用兵者。我自戰鬪。王意
欲試導道聖臣。便取國中人馬象。皆被鎧乃
得自副歩兵被鎧。刀兵自副。王心自念言。令
是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言
欲令兵止。兵即復止。王意念言。使兵罷去。兵
即罷去。遮迦越羅王。導道主兵臣如是。遮迦
越羅王有七寶如是。王有四事。與凡人有異。
何等爲四。一者年壽無央數。人中無有壽如
遮迦越羅王者。二者常安隱。未嘗有病。飮
食皆消。身體寒温。時適八中安隱無過遮迦
越羅王者。三者端正無比。過於世間人。但不
如天人。四者萬姓皆愛王。視皆如父母。王
愛萬姓。如父母愛其子。正偶出到諸署別觀。
萬姓謂王御者言。令車徐行。我欲視王。無厭
極也。祝願王令壽無極。王復語御車者。徐
行我欲見我國人民。使子壽無極。遮迦越羅
王有是四事。凡人所無。王有五願。願所思常
在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所愛皆在
前。耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香。腹中所喜。
鼻聞芬芳。皆在前。口所嗜鹹酢甘甜。諸美
物皆在前。名清淨細靡。所喜皆在前。是遮迦
越羅王。五所思也。王目未曾見惡。耳未曾
聞惡。鼻未曾聞臭處。口未曾食不甘之物。身
未曾衣麤惡之衣。佛告諸沙門。如是遮迦越
羅王。有七寶奇物。有四特異之相。有五種
之思。汝以王爲心喜樂之不。諸沙門對曰。王
但有一寶。心喜樂之。何況有七寶乎。佛持一
小石著手中。問諸沙門。我手中石爲大耶山
爲大乎。諸沙門言。佛手中石小。小奈何比山
乎。百倍千倍萬倍億倍。尚不如山大也。佛言。
如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍萬
倍億倍千萬倍億萬倍。尚不如太山大也。
遮迦越羅王。雖有七寶四異相。有五種所
思。不如天上樂。百倍千倍萬倍億倍千萬億
倍。譬如佛手中小石與太山。佛言。高善士。
於世間心念善口言善至誠身行善。於世間
壽命盡。死後皆上第二忉利天上。生作天人。
於世間百歳爲忉利天上一日一夜。世間三
千歳爲忉利天上一月。世間三萬六千歳爲
忉利天上一歳。如天上計。第二忉利天上人
壽千歳。忉利天外門。廣七百里。外城壁七重
有七重渠水。水中皆各有四色蓮華。水底皆
有金沙。城上各有欄楯。皆金銀琉璃水精。城
門皆有金銀水精爲欄楯也。七重地各有七
重樹。金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄
樹車樹。金樹金根金莖。銀葉銀華銀實。
銀樹者銀根銀莖。金葉金華金實。琉璃樹者
琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。水精
樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。
珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖。虎魄葉虎魄華虎
魄實。虎魄樹者虎魄根虎魄莖。車葉車
華車實。車樹者車根車莖。馬瑙葉
馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里。高六百
四十里。門楣額皆銀也。金作門兩扉關皆金
也。有五百鬼。守門外宮中門。天所止處。縱
廣二千里。有壁皆七寶色。金銀水精琉璃珊
瑚虎魄車。七重水繞壁。七重寶樹如外門。
高六百四十里。深二百八十里。以銀爲楣額。
金兩扇金門閫。五百鬼共守門。天所止處。
縱廣二千里。有七種寶壁七重。七重渠水。諸
欄楯寶樹如外門。高廣深如外門等。守門鬼
數如外門。忉利天東出。有遊戲處名曰難檀
桓。周匝七億里。七重壁金銀壁珊瑚壁琉
璃壁虎魄壁車壁水精壁。有七渠水。底沙
皆金也。有四色蓮華城上有七寶欄楯。七重
壁。各各有七寶樹。金樹者金根金莖。銀葉銀
華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金花金實。水
精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃
實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華
水精實。廬大道廣六百四十里。道兩邊七重
壁。皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車。一壁間
皆有渠水。水中有四色蓮華。其水底皆有金
沙。壁上有欄楯。皆七寶如中面。有七寶樹。金
樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車樹
其廬中有兩石。一石名難。一石名難遠。縱廣
各四千里。其石軟且結細如綩綖。廬中有兩
浴池。一浴池名難陀。二名難陀尼。縱廣各
四千里。池中生四色蓮華。其一者青色。二者
紅色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。
忉利天欲遊戲時。便相將詣東廬。相娯樂極
意。是故字爲＊難檀桓廬也。出忉利南城門。
名爲質羅瀬。周匝七億里。其廬壁七重金
壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車
壁。一壁間者。各有一渠水。水中四色蓮華。其
水底沙皆金也。有七寶樹金樹銀樹琉璃樹
水精樹虎魄樹珊瑚樹車樹。其壁上皆金
銀琉璃水精珊瑚虎魄車欄楯。虎魄車
欄楯。質羅瀬廬道。廣六百四十里。皆七重壁。
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁。一壁間者。
有一渠水。水中有四色蓮華。青紅紫白。其水
底皆金沙。有七寶欄循。金欄銀欄水精
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車欄。有七寶樹。
金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車
樹。其廬中有兩石。縱廣各四千里。細且軟如
綩綖。一名質羅。二者名質多謣羅。其廬中兩
浴池。一池名質多。二者名質。西池中有四
色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。其廬中有
四種寶樹。金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到
質羅瀬廬上。戲自相娯樂。娯樂無極。諸四寶
照諸天人令正班斕色。是故名爲質羅瀬。
質羅瀬者班斕廬也忉利天北。出城門有廬。
名爲頗類。縱廣七億里。七重寶壁七重水。水
底皆金沙。欄楯如南方。其廬道廣六百四十
里。廬中有兩石。縱廣各四千里。一者名迦羅。
二者名迦羅尸羅。細軟如綩綖。有兩浴池。縱
廣四千里。一池名乾陀起。有四色蓮華。青
紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時。形體便僵。
如人沐浴已後身體皆滑。忉利天人。北入廬
身體皆滑。是故名爲頗類廬也。忉利天西。出
廬名爲彌尸耶遠。縱廣七億里。有七重壁。七
渠水。七寶樹。七寶欄楯。四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。其道廣六百四十里。七重寶壁七
渠水七寶樹。七寶欄楯四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。廬中有兩好石。各縱廣四千里。細
軟如綩綖。一者名北羅。二者北羅越。有兩浴
池。縱廣各四千里。其池中有四色蓮華。青紅
紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名爲雲。忉
利天欲行到彌尸耶遠廬戲時。忉利天上。無
有尊卑貧富豪弱。皆得入彌尸耶遠廬。是故
名爲彌尸耶遠廬。忉利天上宮中中庭殿前。
有百種色寶物。在王前自布地。宮中有七百
樓。金陛銀陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有
十六琉璃柱照之。宮中有四坐床。金床銀床。
水精床琉璃床。以天坐其上。念萬姓善。亦念
諸天善。天王所止處殿。名爲提延。其殿上有
百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御
者。其殿紺琉璃色。及諸天皆繞殿。南方有樹。
名爲波質拘耆羅樹。根入地二百里。上枝四
出。樹高四千里。東西二千里。南北二千里。樹
當華時。風從上吹。華香下行四千里。逆風行
二千里。樹當華時。諸天共坐樹下。自相娯樂。
百二十日。天上百二十日爲世間萬二千歳。
諸天欲以白寶象戲。象名曰倪羅遠。象自化
作三十二頭。頭有七牙。牙化作七浴池。浴
池中各作七蓮華。蓮華枝有千葉。一葉上
者。有一玉女舞。王所思皆在前極意。人於
世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善
少。身行善少。雖生忉利天上。不能得入東＊
難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得
入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆
羅樹下。但得遙觀。不得前入。譬若遮迦越羅
王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不
得觀者如是。人於世間作善。心念善口言善。
至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。高
善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便
爲王侯家作太子。富貴多饒寶物。爲人端
正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢
車馬妻子田宅廬舍。擧有名字。其人自思惟
言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但
戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名
字。爲富貴也。佛言。如戲兒得利如此。爲少薄
耳。如此爲少薄耳。不如心念善口言善身
行善。得利勝於掩者也。所以然者。行是三
事。死後上忉利天。是高士也。佛語諸沙門。今
我爲汝曹説二道。愚癡之道。高善士之道。今
汝曹自在從何道。今我作佛。爲汝曹説難易。
佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於
塚間水所唐突處。自念五内。早索泥洹之
道。佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言
語。各前爲佛作禮
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘。須彌山王東。去須彌山四萬里。有
提頭頼天王城郭。名賢上王處。廣長二十四
萬里。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露
七重行樹姝好。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁
金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤眞珠
壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車壁一切寶門
金欄楯者。金柱栿銀桄。銀欄楯者。銀柱栿
金桄。琉璃欄楯者。琉璃柱栿水精桄。水精欄
楯者。水精柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者。赤眞
珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者。馬瑙柱栿赤眞
珠桄。車欄楯者。車柱栿一切寶桄。金交露
銀垂珞。銀交露金垂＊珞。琉璃交露水精垂＊
珞。水精交露琉璃垂＊珞。赤眞珠交露馬瑙垂
＊珞。馬瑙交露赤眞珠垂＊珞。車交露一切寶
垂＊珞。金樹者金莖根。銀枝葉華實。銀樹者
銀莖根。金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根。水
精枝葉花實。水精樹者水精莖根。琉璃枝葉
華實。赤眞珠樹者赤眞珠莖根。馬瑙枝葉華
實。馬瑙樹者馬瑙莖根。赤眞珠枝葉花實。車
樹者車莖根。一切寶枝葉華實。門上有
曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹。種
種葉。種種花。種種實。種種香出。種種飛鳥相
和而鳴。須彌山王南去四萬里。有毘樓勒天
王城郭名善見。廣長二十四萬里。王處亦有
七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行
樹。周匝圍遶姝好。門上有曲＊箱蓋交露。下
有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。須彌山王
西去四萬里。有天名毘留羅。有城郭。廣長
二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重樹木。周匝圍遶姝好。門上
有曲＊箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相
和而鳴。須彌山王北去四萬里。有天王名毘
沙門。有三城郭。廣長各二十四萬里。王處一
者名沙摩。二者名波迦羅曰。三者名阿尼
槃。亦有七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。
七重行樹。周匝圍繞姝好。門上有曲＊箱蓋交
露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。阿尼
槃王處東。毘沙門天王。有山名迦比延。高廣
長四千里。以四寶金銀水精琉璃作之。山周
匝有垣墻。廣長二萬里。以七寶作七重壁。
七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞
姝好。四面有門。以四寶作。上曲＊箱蓋交露。
下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。迦比延
山。阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池。名那
利。廣長二千里。周匝有垣墻。水底皆金沙。水
涼且清。浴池周匝。以四寶作重壁。欄楯交
露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三
大樓炭經卷第四
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車馬瑙。
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車壁者一切寶門。金欄楯
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車欄
楯者車柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車交露
＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車樹者車根莖。一切寶枝葉華
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
晝。二者名善＊晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
樂樹。樹高七十里者。有高二＊十三＊十至六
十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
＊劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
門高千二百里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露樓觀。下有
園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
曲＊箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
珠車馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴
池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
天帝＊釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
時伊羅＊摩龍王言。天帝釋＊已念我等。便化
作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅＊摩龍王。
以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
邊。各有十六小天王坐
爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
天子言。天帝釋＊已念我。便化作瓔珞。持往
奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
作功徳具足故
爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大
＊漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焔天。兜
率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
是爲七種色。人阿須＊倫亦如是有七色。諸天
亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼
吒天宮之明。阿迦＊尼吒天宮之明。不如摩伊
破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習
盡道諦之明。苦諦＊習盡道諦之明。不如佛之
明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
二兩半。諸阿須＊倫。本身高四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重七銖半。＊焔天人。本身
長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
人。壽三百歳或長或短。欝單＊曰天下人。皆
壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
中死者。阿須＊倫天下人。壽千歳亦有中死
者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
者。＊焔＊天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七
劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
十劫。亦有中夭者。阿迦＊尼吒天上諸天人。
壽百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
諸天人。壽八萬劫無有夭者
佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
欝單＊曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。＊焔
天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
銀珍寶米穀錢財。生口市買＊價販。欝單＊曰
天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
亦有男女婚姻之事。欝單＊曰天下人。無婚
姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
弗于逮欝單＊曰天下人。男女行陰陽之事。龍
及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
事。＊焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名＊色得六
入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。始
生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生＊焔天上。受命適生時。
其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
器食＊果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉
利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三
齋
佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下人
有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
欝單＊曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
爲三。欝單＊曰天下人。有三事勝閻浮利天下
人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。＊焔天。
兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。＊焔天。兜率
天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
種。何等爲十二。一者泥犁。二者禽獸。三者
薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
王。七者忉利天。八者＊焔天。九者兜率天。十
者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵
天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
有火無有風
佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
蜚蠕動之類
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好持
著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
大樓炭經卷第四
大樓炭經卷第五
西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
諸天言。若使我諸天得勝阿須＊倫壞者。當以
五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須＊倫。
亦復告諸阿須＊倫言。若使諸阿須＊倫得勝
諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
阿須＊倫受教。爾時天與阿須＊倫共戰鬪。
諸天便得勝。忉利＊天便取維摩質阿須＊倫。
以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
摩質阿須＊倫念言。我樂在天上者。便自見
繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
＊倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
告諸比丘。阿須＊倫所被繋縛。如是魔所繋縛
復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著疫
病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想是
爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須＊倫與天戰鬪。釋提桓因
告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
質阿須＊倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
告諸阿須＊倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
摩質阿須＊倫。五繋縛之。將至善等天。等以＊
見天帝釋。維摩質阿須＊倫。行來善等天。等
所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
便説偈言
天帝釋爲恐耶 無有力而寂寞
目前聞維摩質 口所出麤惡語
爾時天帝釋。報侍者説偈言
我不用恐故寂 力不少於維摩
云何人智慧者 寧當與愚癡諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
若愚癡來鬪時 不當應忍此事
於彼當以撾杖 便撾撃是愚癡
爾時天帝釋報侍者説偈言
我已爲了知是 不當與愚癡語
若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
當知是如是寂 天帝釋當見因
用愚癡謂智爲 以恐畏故寂寞
其愚癡自謂爲 用恐畏故默聲
用是故復來鬪 王恐捨如牛走
爾時釋提桓因。報侍者説偈言
念來嬈輕易我 謂爲恐故默然
身之利第一義 無有與忍辱等
其是者弊惡人 身有起瞋恚意
不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
所作有二因縁 爲身故及他人
若有起諍鬪者 智慧者不與鬪
若有作是二事 爲己身及他人
人謂是爲愚癡 用不解於法故
欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青
紅黄白蓮華。其底沙皆金。復以七重欄楯
刀分樹木。周匝圍遶。有青紅黄白樹。生華
葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸
利阿須＊倫城中有大樹。名爲畫過度。高十
二萬里。周匝亦十二萬里。根深二萬里。莖
圍四萬里。常有花實。抄多尸利阿須＊倫身高
二萬八千里。有高二萬四千里者。有高二萬
里。有高萬六千里者。有高萬二千＊里。有高
八千＊里。有七聲者。長六聲者五聲者四聲
者三聲者二聲者。最小者長半聲。抄多尸
利阿須＊倫宮有四品常待風持之。何等爲
四。一者不可壞風。二者堅住風。三者持風。
四者上風。是爲四品風。主持水在上如浮雲
矣
大樓炭經卷第二
| 咸享四年章武郡公蘇慶節爲父刑國公敬造一切經 |
西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
佛告比丘言。有四種龍。何等爲四。一者卵生
種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化
生種龍。是爲四種龍。佛語比丘。金翅鳥有四
種。一者卵生種鳥。二者水生種鳥。三者胎生
種鳥。四者化生種鳥。是爲四種鳥。大海底須
彌山北有娑竭龍王宮。廣長八萬由旬。以七
寶金銀水精琉璃赤眞珠車
壁七重欄楯七重刀分七重樹。周匝姝好。金
壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉
璃門。赤眞珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有
五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門
邊園觀浴池。有種種樹。出種種香。有種種
華。種種葉。種種飛鳥相和而鳴。大海北邊有
難頭和難龍王宮。廣長各二萬八千里。以七
寶作七重壁欄楯。七重＊刀分樹木。周匝圍
遶。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上
有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹
木。飛鳥相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和
難龍王北有大樹。名爲句梨睒。莖圍繞二百
八十里。高四千里。枝葉分布二千里。＊句梨
睒樹東。有卵種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。
有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園觀浴池。
飛鳥相和而鳴。＊句梨睒樹南。有水生種金
翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁
欄楯＊刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而
鳴。＊句梨睒大樹西。有胎生種金翅鳥宮。廣
長二十四萬里＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分
樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。＊句梨
睒大樹北。有化生種金翅鳥宮。廣長二十四
萬里。＊同有七寶七重壁欄楯＊刀分樹木。園
觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。卵種金翅鳥。
欲求取卵種龍時。從＊句梨睒樹東枝。下入大
海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不
能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥。欲求
取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹。下至大海。
以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種
金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南
枝下入海。以翅搏海。水波萬六千里。取水種
龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥。
欲取卵種龍時。便從＊句梨睒大樹東枝。下入
大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食
之。胎種金翅鳥。欲取水種龍時。便從＊句梨
睒大樹南枝。下至大海。以翅搏海水。波萬六
千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥。欲取胎種
龍時。便從＊句梨睒大樹西枝。下至大海。以
翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。不
能取化種龍食之。化種金翅鳥。欲取卵種龍
時。便從＊句梨睒大樹東枝。下至大海。以翅
搏海水。波八千里。取卵種龍食之。化種金翅
鳥欲取水種龍時。便從＊句梨睒大樹南枝。下
入大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍
食之。化種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從＊句
梨睒大樹西枝。下入大海。以翅搏海水。波三
萬二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取
化種龍時。便從＊句梨睒大樹北枝。下入大海
以翅搏海水。波六萬四千里。取化種龍食之。
有餘龍王。金翅鳥不能得食者。何等龍王金
翅鳥不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨
達龍王。三者難頭和難龍王。四者善見龍王。
五者提頭頼龍王六者伊羅募龍王。七者善
住龍王。八者迦＊句龍王。九者阿于樓龍王。
十者欝旃鉢龍王。十一者揵呵具曇龍王。十
二者監波龍王。金翅鳥皆不能得取是諸龍
王食之。此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅
門道人。行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。
若有婆羅門道人。行求金翅鳥意。奉金翅鳥
行。求金翅鳥。死已即生金翅鳥中。若有婆
羅門道人。行求優留鳥意。奉戒行具足。從
死後生＊優留鳥中。若有婆羅門道人。行求
牛。奉牛意戒具足。死後便生牛中。若有婆
羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死
後生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿
意戒具足。死後生鹿中。若有婆羅門道人。行
求雞道者。死後生雞中。若有婆羅門道人。
行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月
者。有日三過浴水中。求生天上者。有事天者。
事日月者求天者
佛言。是癡見者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜
生。若有婆羅門道人。説見如是。我與世有常。
言我至誠其餘者爲癡。有言我與世非常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世有常無常。我
至誠其餘者爲癡。有言我與世亦不常亦不
無常。我至誠其餘者爲癡。有言我與世有限。
我至誠其餘者爲癡。有言我與世無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世有限無限。我至
誠其餘者爲癡。有言我與世亦不有限亦不
無限。我至誠其餘者爲癡。有言我有是身命。
我至誠其餘者爲癡。有言我身死異。我至誠
其餘者爲癡。有言無有身命。我至誠其餘者
爲癡。有言亦不有身命亦不無身命。我至誠
其餘者爲癡。有言人生時所從來。死後亦趣
彼。我至誠其餘者爲癡。有言無所從來生。死
後亦趣彼。我至誠其餘者爲癡。有言有所從
來生。無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘
者爲癡。有言亦不有所從生。亦不無所從生。
我至誠其餘者爲癡
佛言。其有婆羅門道人言。我於世有常。我至
誠其餘者爲癡。其人所行見。有我有命有身
見世間。是故言我與世有常。有言我與世無
常。有言我與世有常無常。有言我與世亦不
有常亦不無常各言我至誠其餘者爲癡其人
所行見。有我有命有身見世間。是故言我與
世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我
至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命。是故
言命有限人有限。在腹中時。死後塜間葬埋
同等。人從初生受身四分。七反生死。已後
得道。是故言我與世有限。有言我與世無限。
我至誠其餘者爲癡。其人所見。有我有命有
身見世間。言有命有人無限。在人腹中時。死
後塜間＊葬埋同等。從初生受身四分。七反生
死即得道若婆羅門道人。説見言我與世有
限無限。其人所見。有我有命有身見世間。言
命無限人有限。在人腹中時。死後＊葬埋同
等。從初生受身四分。七反生死後得道。人所
見亦不有限亦不無限。我及世者。其人言命
有限。人在腹中時。死後＊葬埋同等。從初生
受身四分。七反生死後得道。是故言。亦不有
限亦不無限。若有婆羅門道人。所言見。有是
命有是身。其人言。今世命常在。後世命常在。
是故言。我至誠其餘者爲癡。有道人所見。命
異人異。其人言。今有壽後世無有壽。是故
言。我至誠其餘者爲癡。若婆羅門道人言。今
見命盡。死後世轉行生。故言我至誠其餘者
爲癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。
今世命盡滅。後世亦盡滅。若有婆羅門道人。
所見言。生所從來死亦趣彼者。我至誠其餘
者爲癡。其人見今世有身命。見後世有身命。
故言我至誠其餘者爲癡。若有婆羅門道人。
所見言。無所從來生。死亦至彼亦不見。今世
有命。亦不見後世無命。若有婆羅門道人。所
見言。有從無所從來生死亦趣彼。我至誠其
餘者爲癡。亦不見今世有身命。亦不見後世
有身命。若有婆羅門道人。所見言。亦不有亦
不無。所從來生。我至誠其餘者爲癡。其人亦
非不見今世有身命。亦非不見後世有身命。
佛告比丘。乃往去世時有王。名不現面。爾時
多聚會盲子。便問盲子。汝曹寧知象所類不。
盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所類
不。白言。欲知。爾時勅使將象來。令衆盲子捫
之。中有盲子。捫象得鼻。中有盲子。捫象得
牙。中有盲子。捫象得耳。中有盲子。捫象得
頭。中有盲子。捫象得背。中有盲子。捫象得
腹。中有盲子。捫象得後脚。中有盲子。捫象得
膝。中有盲子。捫象得前脚。中有盲子。捫象得
尾。時王不現面。問衆盲子言。象何等類。得象
鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得
象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得
象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象
後脚者言。象如樹。得象膝者言。象如柱。得象
前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各
共爭不相信。自呼爲是言。象如是。一人言
不如是。王歡喜笑。佛言。如是其有異道人。不
知苦諦所從起。亦不知苦習諦苦盡諦苦滅
道諦。各各諦不相信。罵詈自呼爲是。若有
沙門道人。知苦＊習盡滅道諦所從起。便共和
合同。譬如乳一合無亂。但説佛教行安隱。
佛言。比丘。當諦行是苦諦＊習盡道諦
大樓炭經高善士品第七之一
佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。
何等爲三事。一者人心念善口言善至誠身
行善。假令惡人。心念不善。口言不善。身行
不善。高人知爲不善也。所以言高者何。人
心念善口言善至誠身行善。高人於世間有
三事得其福。何等爲三事。一者與耆老會坐。
若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐
共稱譽。高士行善。高士念言令衆人共稱譽
人。善哉即有是高人。心即安隱。又聞此語。心
亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。爲縣
官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑚。斬其手足。
解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。復寸寸斬
之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持嚢裹
燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出
城外刑者。高士見之念言。我不爲惡也。王但
取惡人我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是
高士用是故心歡喜。高人心念善口言善身
行善。若有病痩著床困劣時。強健時所作善。
悉在目前自見之。人不殺生。不取他人財物。
不犯人婦女。不欺人。不兩舌。不惡口。不妄
言。不嫉妬。不貪餘。信作善得善。作惡得惡。
即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅
漢。諸強健時所作善。皆在前見。其人病者自
念。豈我強健時所作善。故至使衆善來見我
道。就使我死自當上天在善人之中。用是
三事。高士其心歡喜身安。佛言。假令高善士
自知作善當得善。不復畏死生也。略無所
在。高善士常自念欲遠去惡躯。躯中有骨血
不淨潔臭處。意欲早死更就善躯。所以者何。
以能念所樂可愛處。歡喜獨上天爲樂可愛
也。最可喜。諸沙門問佛。願爲我説天上樂意
云何。佛言。聽我説之。諸沙門言受教
佛言。譬如遮迦越羅王。有七寶持有四事。餘
人所無有。又有五種所思。所欲得皆在前。王
有七寶。何等爲七寶。一者自然生一金輪。二
者白象。三者紺色馬。四者摩尼珠。五者聖
玉女。六者聖輔臣。七者聖主兵臣。佛言。汝欲
知一金輪所主不。王以月十五日晦日沐浴。
沐浴已於正殿。與諸婦女共坐。遙見金輪飛
來。輪有千輻。輻轂皆正好無比。常去地三四
丈。王見金輪。便生意言。諸高士云。爲遮迦越
羅王事。有金輪飛來。來者常從東方來。有千
輻。輻轂正好。有是金輪寶者。當爲遮迦越羅
王。今我將得無當爲遮迦越羅王乎。王自思
念。欲試此金輪。王起坐。正衣服長跪。向金
輪言。如今爲我來者。當案行諸國故事法。王
言適竟。金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬。皆
隨之飛。金輪所止處。王諸官屬。亦隨其止。金
輪到國郡。國諸王皆來。長跪叩頭言。此國界
皆大王所有。又持銀鉢盛滿金粟。復以金鉢
盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言。此國中豐
熟。穀米平賤。風雨時節。人民熾樂。大王可受
國留於是。王因報諸王言
汝曹便自治國。但以正法。勿失故事。愼無
殺生。無妄取他人財物。無妄犯人婦女。無得
欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉
妬。無得貪餘。無得瞋恚惡心也。皆奉行此十
事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王隨金輪至東方。教誡諸郡國諸王訖竟。
復隨金輪飛到南方。金輪所止處。大王與千
乘萬騎共屯止。南方郡國諸王。皆復來叩
頭長跪言。願上郡國界。及金銀鉢盛滿金銀
粟。上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至
西方。傍臣及官屬。悉復隨金輪所止。西方郡
國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界。及金銀
鉢盛滿金銀粟上獻物。復如南方諸王之禮。
金輪復飛到北方。金輪所止。大王及諸官屬。
亦隨金輪所止。諸郡國諸王。皆來叩頭長跪
言。願上國界。人民熾樂。米穀平賤。風雨
時節。大王宜可案治。於此又復以金銀鉢盛
滿金銀粟上大王。大王不受。因報諸王曰。汝
曹皆自以正心治國。勿失＊故事。無得殺生。
無得取他財物。無得犯人婦女。無得欺人。無
得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妬。無得
貪餘。無得瞋恚。無得惡心。皆奉行此十事。其
有犯十事中一事者。勿令在國中也。大王重
令四海四方訖竟。因隨金輪。還故國上殿。金
輪常在王前見。其王有是金輪寶如是。王復
有象寶。象寶者何等類。其象正白無比。躯
畏以牙齒蹄足。皆具傭好。皆以金爲鞍勒。
當胸鏤掖皆以黄金。當臚怕額身皆以白
珠。行即飛行。自在欲所到。王傍臣白王言。賀
大王國中白象寶。其白絶麗無比。躯＊畏牙齒
蹄足。皆白傭好。皆以黄金爲鞍勒。當胸＊鏤
掖皆以黄金。當＊臚怕額皆以白珠。行即飛
行。自在所至到。王見象大歎言。象有相殊
好。當教習令行歩進止。王因付左右曉事者。
令教之數日之間。皆習知行歩。王意欲騎乘
試象。日出一竿。王騎試之。象因周旋四方四
海。屈還故宮飯食。遮迦越羅王有馬寶。馬
寶者何等類。馬即紺色。被髮澤好。持頭如
象金具馬鞍勒。＊鏤掖帶皆黄金。當＊臚怕
額。皆以白珠。行即飛行。自在所欲至到。傍臣
白王。賀王國中有是馬寶。即紺色被＊髮澤
好。持頭如＊象鞍勒＊鏤掖及帶皆黄金。當＊臚
怕額皆以白珠。王見大歡喜。即復令左右教
習之數日間。馬復習知行歩。王意欲試馬。日
出一竿。王騎馬。馬即飛行。周匝四方四海。
旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。王有
明月珠寶。明月珠寶者何等類。珠色極青玎
針八觚。在宮中皆明。火焔所照。周匝四十
里。如日之明。王意欲試珠明。人定已後。陰冥
如漆。以珠繋著金竿頭。夜出城。將妻子千乘
萬騎。詣離宮諸署。別觀珠明。如日出令車
騎明。復遠千乘萬騎。周匝四十里。城傍居民。
見珠明。皆相謂。起起。日出乃高如是。各各自
當趣市賣買。何反欲臥。遮迦越羅王。有摩尼
珠寶如是。王有聖玉女。玉女者何等類耶。不
長不短。不大不小。不肥不痩。不白不黒。適得
其中。絶端正無比。口氣出如香熏。擧身小毛
孔皆香。如欝金香。事王晩臥早起。承事不
失王意。冬時身則温。夏則身涼。事王常令
不瞋恚。何況其身。遮迦越羅王有玉女寶如
是。王有聖輔臣。大高遠見人便知情性。以
天眼視天下。豫知天下有珍寶藏物。知有主
名無有主名。有主名者。爲其主護示之。無
主名者。以給官用。聖輔臣前白王。快自娯樂
不須憂。錢財寶物我自給王。王意疑聖輔臣
所言所求者可得不。王便與聖輔臣。共載一
船。到海中央。王便語聖輔臣言。我欲得寶物。
今於此間與我。聖輔臣言。須我出在陸地可
得。王曰。我在陸地不用也。欲於此得之耳。聖
輔臣便以手抄水中得金寶。大如車輪。以著
船上。不可勝數。王言。止止船滿且重。遮迦
羅王聖輔臣如是。王有持兵導道聖臣者何
等類。高才勇健。無所不知。當欲起兵無央數。
不欲兵則止。持兵導道臣白王言。今王快自
娯樂。勿憂國事。王當用兵者。我自戰鬪。王意
欲試導道聖臣。便取國中人馬象。皆被鎧乃
得自副歩兵被鎧。刀兵自副。王心自念言。令
是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言
欲令兵止。兵即復止。王意念言。使兵罷去。兵
即罷去。遮迦越羅王。導道主兵臣如是。遮迦
越羅王有七寶如是。王有四事。與凡人有異。
何等爲四。一者年壽無央數。人中無有壽如
遮迦越羅王者。二者常安隱。未嘗有病。飮
食皆消。身體寒温。時適八中安隱無過遮迦
越羅王者。三者端正無比。過於世間人。但不
如天人。四者萬姓皆愛王。視皆如父母。王
愛萬姓。如父母愛其子。正偶出到諸署別觀。
萬姓謂王御者言。令車徐行。我欲視王。無厭
極也。祝願王令壽無極。王復語御車者。徐
行我欲見我國人民。使子壽無極。遮迦越羅
王有是四事。凡人所無。王有五願。願所思常
在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所愛皆在
前。耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香。腹中所喜。
鼻聞芬芳。皆在前。口所嗜鹹酢甘甜。諸美
物皆在前。名清淨細靡。所喜皆在前。是遮迦
越羅王。五所思也。王目未曾見惡。耳未曾
聞惡。鼻未曾聞臭處。口未曾食不甘之物。身
未曾衣麤惡之衣。佛告諸沙門。如是遮迦越
羅王。有七寶奇物。有四特異之相。有五種
之思。汝以王爲心喜樂之不。諸沙門對曰。王
但有一寶。心喜樂之。何況有七寶乎。佛持一
小石著手中。問諸沙門。我手中石爲大耶山
爲大乎。諸沙門言。佛手中石小。小奈何比山
乎。百倍千倍萬倍億倍。尚不如山大也。佛言。
如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍萬
倍億倍千萬倍億萬倍。尚不如太山大也。
遮迦越羅王。雖有七寶四異相。有五種所
思。不如天上樂。百倍千倍萬倍億倍千萬億
倍。譬如佛手中小石與太山。佛言。高善士。
於世間心念善口言善至誠身行善。於世間
壽命盡。死後皆上第二忉利天上。生作天人。
於世間百歳爲忉利天上一日一夜。世間三
千歳爲忉利天上一月。世間三萬六千歳爲
忉利天上一歳。如天上計。第二忉利天上人
壽千歳。忉利天外門。廣七百里。外城壁七重
有七重渠水。水中皆各有四色蓮華。水底皆
有金沙。城上各有欄楯。皆金銀琉璃水精。城
門皆有金銀水精爲欄楯也。七重地各有七
重樹。金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄
樹車
銀樹者銀根銀莖。金葉金華金實。琉璃樹者
琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。水精
樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。
珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖。虎魄葉虎魄華虎
魄實。虎魄樹者虎魄根虎魄莖。車
華車
馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里。高六百
四十里。門楣額皆銀也。金作門兩扉關皆金
也。有五百鬼。守門外宮中門。天所止處。縱
廣二千里。有壁皆七寶色。金銀水精琉璃珊
瑚虎魄車
高六百四十里。深二百八十里。以銀爲楣額。
金兩扇金門閫。五百鬼共守門。天所止處。
縱廣二千里。有七種寶壁七重。七重渠水。諸
欄楯寶樹如外門。高廣深如外門等。守門鬼
數如外門。忉利天東出。有遊戲處名曰難檀
桓。周匝七億里。七重壁金銀壁珊瑚壁琉
璃壁虎魄壁車
皆金也。有四色蓮華城上有七寶欄楯。七重
壁。各各有七寶樹。金樹者金根金莖。銀葉銀
華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金花金實。水
精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃
實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華
水精實。廬大道廣六百四十里。道兩邊七重
壁。皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車
皆有渠水。水中有四色蓮華。其水底皆有金
沙。壁上有欄楯。皆七寶如中面。有七寶樹。金
樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車
其廬中有兩石。一石名難。一石名難遠。縱廣
各四千里。其石軟且結細如綩綖。廬中有兩
浴池。一浴池名難陀。二名難陀尼。縱廣各
四千里。池中生四色蓮華。其一者青色。二者
紅色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。
忉利天欲遊戲時。便相將詣東廬。相娯樂極
意。是故字爲＊難檀桓廬也。出忉利南城門。
名爲質羅瀬。周匝七億里。其廬壁七重金
壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車
壁。一壁間者。各有一渠水。水中四色蓮華。其
水底沙皆金也。有七寶樹金樹銀樹琉璃樹
水精樹虎魄樹珊瑚樹車
銀琉璃水精珊瑚虎魄車
欄楯。質羅瀬廬道。廣六百四十里。皆七重壁。
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁。一壁間者。
有一渠水。水中有四色蓮華。青紅紫白。其水
底皆金沙。有七寶欄循。金欄銀欄水精
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車
金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車
樹。其廬中有兩石。縱廣各四千里。細且軟如
綩綖。一名質羅。二者名質多謣羅。其廬中兩
浴池。一池名質多。二者名質。西池中有四
色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。其廬中有
四種寶樹。金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到
質羅瀬廬上。戲自相娯樂。娯樂無極。諸四寶
照諸天人令正班斕色。是故名爲質羅瀬。
質羅瀬者班斕廬也忉利天北。出城門有廬。
名爲頗類。縱廣七億里。七重寶壁七重水。水
底皆金沙。欄楯如南方。其廬道廣六百四十
里。廬中有兩石。縱廣各四千里。一者名迦羅。
二者名迦羅尸羅。細軟如綩綖。有兩浴池。縱
廣四千里。一池名乾陀起。有四色蓮華。青
紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時。形體便僵。
如人沐浴已後身體皆滑。忉利天人。北入廬
身體皆滑。是故名爲頗類廬也。忉利天西。出
廬名爲彌尸耶遠。縱廣七億里。有七重壁。七
渠水。七寶樹。七寶欄楯。四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。其道廣六百四十里。七重寶壁七
渠水七寶樹。七寶欄楯四色蓮華。水底皆金
沙。如北方。廬中有兩好石。各縱廣四千里。細
軟如綩綖。一者名北羅。二者北羅越。有兩浴
池。縱廣各四千里。其池中有四色蓮華。青紅
紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名爲雲。忉
利天欲行到彌尸耶遠廬戲時。忉利天上。無
有尊卑貧富豪弱。皆得入彌尸耶遠廬。是故
名爲彌尸耶遠廬。忉利天上宮中中庭殿前。
有百種色寶物。在王前自布地。宮中有七百
樓。金陛銀陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有
十六琉璃柱照之。宮中有四坐床。金床銀床。
水精床琉璃床。以天坐其上。念萬姓善。亦念
諸天善。天王所止處殿。名爲提延。其殿上有
百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御
者。其殿紺琉璃色。及諸天皆繞殿。南方有樹。
名爲波質拘耆羅樹。根入地二百里。上枝四
出。樹高四千里。東西二千里。南北二千里。樹
當華時。風從上吹。華香下行四千里。逆風行
二千里。樹當華時。諸天共坐樹下。自相娯樂。
百二十日。天上百二十日爲世間萬二千歳。
諸天欲以白寶象戲。象名曰倪羅遠。象自化
作三十二頭。頭有七牙。牙化作七浴池。浴
池中各作七蓮華。蓮華枝有千葉。一葉上
者。有一玉女舞。王所思皆在前極意。人於
世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善
少。身行善少。雖生忉利天上。不能得入東＊
難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得
入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆
羅樹下。但得遙觀。不得前入。譬若遮迦越羅
王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不
得觀者如是。人於世間作善。心念善口言善。
至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。高
善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便
爲王侯家作太子。富貴多饒寶物。爲人端
正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢
車馬妻子田宅廬舍。擧有名字。其人自思惟
言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但
戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名
字。爲富貴也。佛言。如戲兒得利如此。爲少薄
耳。如此爲少薄耳。不如心念善口言善身
行善。得利勝於掩者也。所以然者。行是三
事。死後上忉利天。是高士也。佛語諸沙門。今
我爲汝曹説二道。愚癡之道。高善士之道。今
汝曹自在從何道。今我作佛。爲汝曹説難易。
佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於
塚間水所唐突處。自念五内。早索泥洹之
道。佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言
語。各前爲佛作禮
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘。須彌山王東。去須彌山四萬里。有
提頭頼天王城郭。名賢上王處。廣長二十四
萬里。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露
七重行樹姝好。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁
金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤眞珠
壁馬瑙門。馬瑙壁赤眞珠門。車
金欄楯者。金柱栿銀桄。銀欄楯者。銀柱栿
金桄。琉璃欄楯者。琉璃柱栿水精桄。水精欄
楯者。水精柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者。赤眞
珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者。馬瑙柱栿赤眞
珠桄。車
銀垂珞。銀交露金垂＊珞。琉璃交露水精垂＊
珞。水精交露琉璃垂＊珞。赤眞珠交露馬瑙垂
＊珞。馬瑙交露赤眞珠垂＊珞。車
垂＊珞。金樹者金莖根。銀枝葉華實。銀樹者
銀莖根。金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根。水
精枝葉花實。水精樹者水精莖根。琉璃枝葉
華實。赤眞珠樹者赤眞珠莖根。馬瑙枝葉華
實。馬瑙樹者馬瑙莖根。赤眞珠枝葉花實。車
曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹。種
種葉。種種花。種種實。種種香出。種種飛鳥相
和而鳴。須彌山王南去四萬里。有毘樓勒天
王城郭名善見。廣長二十四萬里。王處亦有
七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行
樹。周匝圍遶姝好。門上有曲＊箱蓋交露。下
有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。須彌山王
西去四萬里。有天名毘留羅。有城郭。廣長
二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重樹木。周匝圍遶姝好。門上
有曲＊箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相
和而鳴。須彌山王北去四萬里。有天王名毘
沙門。有三城郭。廣長各二十四萬里。王處一
者名沙摩。二者名波迦羅曰。三者名阿尼
槃。亦有七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。
七重行樹。周匝圍繞姝好。門上有曲＊箱蓋交
露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。阿尼
槃王處東。毘沙門天王。有山名迦比延。高廣
長四千里。以四寶金銀水精琉璃作之。山周
匝有垣墻。廣長二萬里。以七寶作七重壁。
七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞
姝好。四面有門。以四寶作。上曲＊箱蓋交露。
下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。迦比延
山。阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池。名那
利。廣長二千里。周匝有垣墻。水底皆金沙。水
涼且清。浴池周匝。以四寶作重壁。欄楯交
露樹木姝好。中生青蓮華黄蓮華白蓮華赤
蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池
周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲
相娯樂。即時念提頭＊頼天王。提頭頼天王即
言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠
幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從
賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時
毘沙門天王。念毘＊樓勒天王。毘＊樓勒天王
即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。
嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城
出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙門
天王。念毘樓勒叉天王。毘樓＊勒叉天王。即
自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴
駕。與無央數百千龍倶。從末利旃城出。周匝
圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。爾時毘沙
門天王。著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數
百千諸鬼神。倶往至迦比延山。時風吹掃迦
比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共
入迦比延山。相娯樂。快共飮食。一日二日
至七日。以後各自罷去
大樓炭經卷第三
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘。須彌山王頂上。有忉利天。廣長
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須
陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄
楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以
七寶作之。金銀琉璃水精赤眞珠車
金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。
水精壁者琉璃門。赤眞珠壁者馬瑙門。馬瑙
壁者赤眞珠門。車
者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃
欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精
柱栿琉璃桄。赤眞珠欄楯者赤眞珠柱栿馬瑙
桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤眞珠桄。車
楯者車
銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。
水精交露＊者琉璃垂珞。赤眞珠交露者馬
瑙垂珞。馬瑙交露＊者赤眞珠垂珞。車
＊者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華
實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉
璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。
琉璃枝葉華實。赤眞珠樹者赤眞珠根莖。馬
瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤眞珠枝
葉華實。車
實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高
二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有
一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有
種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛
鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。
廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃
赤眞珠車
七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿
舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重
欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲＊箱蓋交露樓觀。以水精琉璃爲
蓋。黄金爲地。殿舍中柱。圍四百八十里。門
高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長
各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十
六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆
以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重
樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園
觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高
千二百里。廣長八百里。門上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹。高
七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高
二十里三十里至六十里者。最卑者高十三
里百二十歩。次有瓔珞樹。高七十里者。有高
二十三＊十至六十里。最卑者高十三里百
二十歩。皆生華實。＊劈之出種種瓔珞。次有
衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里
有高二＊十三＊十至六十里。最卑者高十三
里百二十歩。皆生華實。＊劈者出種種衣被瓔
珞。不息器音樂樹。麤堅園觀中有兩石。一者
名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿
舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬
里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門
高千二百里。門上有曲＊箱蓋交露樓觀。下
有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛
鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名
晝。二者名善＊晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音
樂樹。樹高七十里者。有高二＊十三＊十至六
十里。最卑者高十三里百二十歩。皆生華實。
＊劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。忉利殿
東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆
以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。
門高千二百里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露
樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種
種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如
南方。憒亂園中有方石。忉利天殿舍西有
園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七
重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百
里。廣八百里。上有曲＊箱蓋交露樓觀。下有
園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相
和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者
名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚
柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長
各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美
且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七
寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有
曲＊箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種
樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難
陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黄蓮
華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其
光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀
中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四
千里。枝葉引布二千萬里。忉利諸天有宮。
廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露
樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而
鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣
長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里
者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長
三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。
有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千
里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長
八千里者。最小者廣長四千里。中復有天
宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至
四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤眞
珠車
池。種種飛鳥相和而鳴。忉利天殿舍前有兩
道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復
有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園
觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀
浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至
諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。天帝釋
欲至麤堅園觀遊戲相娯樂時。念諸天王。爾
時諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服。
著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前
住。爾時天帝釋。復念忉利天。忉利天人言。
天帝＊釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘
騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
時伊羅＊摩龍王言。天帝釋＊已念我等。便化
作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上
化作七浴池。一一浴池中。化作七蓮華。一一
蓮華上。化作七玉女作妓樂。伊羅＊摩龍王。
以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾
時天帝釋。整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其
頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
至麤堅園觀中。爾時開門風。開麤堅園觀門。
掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。
樹華墮地。至于人膝。時天帝釋。與諸天倶
入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩
邊。各有十六小天王坐
爾時天帝釋。欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時
天子言。天帝釋＊已念我。便化作瓔珞。持往
奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢
天子。即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人
不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天
樂相娯樂。所以者何。前世所作功徳少。有忉
利天人。但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂
相娯樂。所以者何。前世所作功徳復少。中
復有得入以天樂相娯樂。所以者何。前世
作功徳具足故
爾時天帝釋。與忉利天人。在麤堅園觀中。相
娯樂飮食。一日二日至七日。便出去至樂畫
園觀中。相娯樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
中。飮食相娯樂亦如是。何以故言善等。天人
入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。
身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利
天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。
是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。
入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十
五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時
諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中
時。便歌舞相娯樂。是故言歌舞。何以故言晝
過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂
甚相娯樂。以是故言晝過度。復次晝過度大
樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天
帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者
名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名
阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。
九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護
天帝釋天下人。水中生好青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿
蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。倶耶尼
天下人。欝單曰。東方弗于逮天下人。地亦
如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黄
蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青紅黄白蓮華。柔軟甚香
好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀大
＊漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黄白蓮華。
甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焔天。兜
率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅
黄白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。此間人
有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。
有黄色者。有紫色者。有白色者。有黒色者。
是爲七種色。人阿須＊倫亦如是有七色。諸天
亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等爲十。一
者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜
賊。四者不自説身善。亦不説他人惡。五者無
有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色
滑澤。長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。
九者欲得白者身即白色。十者欲得黒者身
即黒色。是爲諸天十法事。此人間螢火之明。
不如燈火之明。燈火之明。不如炬火之明。炬
火之明不如大火之明。大火之明。不如星之
明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。
日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明。不
如忉利天宮之明。忉利天宮之明。不如天帝
釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼
吒天宮之明。阿迦＊尼吒天宮之明。不如摩伊
破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習
盡道諦之明。苦諦＊習盡道諦之明。不如佛之
明。閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者衣
廣一丈長六尺。倶耶尼天下人。弗于逮天下
人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六
尺。欝單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二
丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅
鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重
二兩半。諸阿須＊倫。本身高四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重二兩半。四天王天上天
人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣
重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八
十里。長四十里。衣重七銖半。＊焔天人。本身
長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半
兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百
二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天
人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長
三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身
長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百
四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應
其身。閻浮利天下人。壽百歳或長或短。倶耶
尼天下人。壽二百歳或長或短。弗于逮天下
人。壽三百歳或長或短。欝單＊曰天下人。皆
壽千歳。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫亦有
中死者。阿須＊倫天下人。壽千歳亦有中死
者。四王天上諸天人壽天上五百歳。亦有中
死者。忉利天人。壽天上千歳。亦復有中夭
者。＊焔＊天上諸天人。壽天上二千歳。亦有中
夭者。兜率天上諸天人。壽天上四千歳。亦有
中夭者。樂無貢高諸天人。壽天上八千歳。亦
有中夭者。他化自轉天上諸天人。壽天上萬
六千歳。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人。壽
一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人。壽二
劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人。壽四劫。
亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人。壽天上八
劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽。天上七
劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人。壽十
劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人。壽二十
劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十
劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人。壽八
十劫。亦有中夭者。阿迦＊尼吒天上諸天人。
壽百劫。亦有中夭者。虚空知天上諸天人。
壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人。壽二
萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人。壽
四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上
諸天人。壽八萬劫無有夭者
佛言。爲人民四種食以竪立身。何等爲四。
一者見取食。二者温食。三者意食。四者識食。
是爲四種食。何等爲所取食。閻浮利天下
人。食米飯麨麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方倶耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
欝單＊曰天下人。食淨潔自然粳米。是爲見取
食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鼈。及食提米提
歴大魚。是爲取食及沐浴。阿須倫食自然食
及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡
浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。＊焔
天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自
然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用
禪好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵
種之類食温食。是爲温食也。何等爲意念作
食者。其有意念肉食相。是爲以意念作食
何等爲識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。
作食。是爲識食。是爲四種食。爲人民故。生以
竪立身命。閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀
錢財。生口市買價販。倶耶尼天下人。以牛
馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金
銀珍寶米穀錢財。生口市買＊價販。欝單＊曰
天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天
下。有男女婚姻之事。倶耶尼弗于逮天下人。
亦有男女婚姻之事。欝單＊曰天下人。無婚
姻之事。若男子起婬妷意。向女人時。相視
便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如
交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便
共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交
通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫
亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之
事。閻浮利天下人。男女共居止交通。倶耶尼
弗于逮欝單＊曰天下人。男女行陰陽之事。龍
及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男
女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行
陰陽之事。忉利天上人男女。以風爲陰陽之
事。＊焔天人男女。以相近成陰陽之事。兜率
天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男
女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便
成陰陽。從是以上離於欲。其有人身行惡口
言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命
及得名色。得六入。有人身行惡口言惡心念
惡。從是人間命盡。墮畜生。受命及得名色。從
名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。
從是人間命終。墮餓鬼中。受命得名＊色得六
入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生
爲人。受命得名色。從名色得六入。其有人身
行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四
王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如
閻浮利天下人小兒年一歳若一歳半人。始
生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適
生天上。便自知宿命。我用何等因縁。得來生
此。即自説。我用三事實得生此。何等爲三。一
者布施。二者持戒。三者棄惡。是爲三。我天上
壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口
言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。
説是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福徳少者。自然青飯食在前。福徳中者。自然
赤飯食在前。福徳上者自然白飯食在前。天
人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油
著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自
消滅。渇時即自然滿寶器。甘露漿在前。福徳
少者。自然青色漿在前。福徳中者。自然赤色
漿在前。福徳上者。自然白色漿在前。便取飮
之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
滅。如是天人飮漿時。便於其口中自消滅。飮
食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往
至浴池中。浴自娯樂。從浴池出。往至香樹下。
取種種香塗身。往至瓔珞樹下。樹自低。便取
樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低
便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹
自低便取器取果食之。清其汁飮之。復取音
樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。作音樂歌舞相娯樂。觀東面玉
女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉
女。天子便自念言。我前世用何等因縁故。得
來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬
亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子
見失意故。其有人身行善口言善心念善。於
是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天
下人二歳若三歳。身長大如是。諸天憶知。是
我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生
此。用布施持戒棄惡故。欲得飮食時。便自然
滿金器在前。隨福徳上中下。生白赤青在前。
便取飮食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油
著火上即自消滅。天人飮食時如是。食已身
即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴
自娯樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息
衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園
觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因縁
不能復念。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生＊焔天上。受命適生時。
其身如閻浮利天下人三歳四歳。天子身自然
長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。
得生天上。欲得飮食時。亦自然寶鉢滿在前。
便飮食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上
即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹
枝自低。取其所有飮食。作音樂歌舞。入園觀
舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念
宿命之事。其有人身行善口言善心念善。從
是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長
大。如閻浮利天下人四歳五歳。亦自知前世
所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飮食。身即
長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。
各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有
人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天
上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歳。若
生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下
人六七歳。身即長大。自知宿命。布施持戒棄
惡。亦食自然飮食。入浴池洗浴。出至諸樹間。
樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取
器食＊果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央
數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命
佛言十五日有三齋。何等爲三。齋月八日十
四日十五日。是爲三。云何爲月八日齋。月八
日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視
萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門
婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守
道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使
者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝
父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒
布施。四天王聞之。即不歡喜説言。今我聞惡
語。是爲減損諸天。増益阿須倫種。若多有孝
順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒
布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即
大歡喜説言。我今聞善言。用人多有作善者。
増益諸天。減損阿須倫種。是爲月八日齋。十
四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子
四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有
作惡者。四天王聞。則不歡喜説言。人多有惡
者。減損諸天。増益阿須倫種。得善多者。四天
王則喜言。増益諸天。減損阿須倫種。是爲十
四日齋法。云何爲十五日齋。十五日齋時。四
天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧
有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信
今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入
善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父
母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今
世後世者。天帝釋聞已言。我爲聞惡。坐其不
作善故。減損諸天。増益阿須倫種。作善多者。
四天王。入爲善等正天。具白天帝釋及忉
利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以
聞善語。用世間人作善多故。増益諸天。減損
阿須倫。是爲月十五日齋時。是爲十五日三
齋
佛告比丘言。若有異道人。問言。一切男子女
人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。
汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆
有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣
邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是
名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高
七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。
身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。
一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人
牧護之。佛言如是。其有人身口言惡心意念
惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人
間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法
人正見不轉人等一人常有百若千非人護之
譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍
護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善
事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千
非人。在後護之。是謂爲男子女人。常有非人
護之。有三事。閻浮利天下人。勝倶耶尼天下
人。何等爲三。一者意勇猛。在因縁地。二者此
間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
佛。是爲三。有三事。倶耶尼天下人。勝閻浮利
天下人。何等爲三。牛羊珠玉多。是爲三勝閻
浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝弗于
逮天下人。何等爲三。一者此間人意勇猛在
因縁地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此
間人有勇猛意趣佛。是爲三。弗于逮天下人
有三事勝閻浮利天下。何等爲三。一者其地
極廣。二者其地極大。三者其處極富。是爲三
勝閻浮利天下人。閻浮利天下人。有三事勝
欝單＊曰天下人。何等爲三。一者意勇猛在住。
二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是
爲三。欝單＊曰天下人。有三事勝閻浮利天下
人。何等爲三。一者無所繋屬。二者不畜奴婢
婦子。三者壽千歳無所缺減。是爲三。閻浮利
天下人。有三事勝阿須倫。何等爲三。一者意
勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛
意趣佛。是爲三。諸阿須倫。有三事勝閻浮利
人。何等爲三。一者壽命長。二者得久在。三者
多安隱。是爲三。閻浮利人。有三事勝四天王
天上人。何等爲三。一者意勇猛在住。二者意
勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是爲三。四
天王天上人。有三事勝閻浮利天下人。何等
爲三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是
爲三。閻浮利人。有三事勝忉利天人。＊焔天。
兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等爲
三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者
有勇猛意趣佛。是爲三。忉利天。＊焔天。兜率
天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三
事勝閻浮利人。何等爲三。一者壽命長。二者
得久在。三者多安隱。是爲三。欲界人有十二
種。何等爲十二。一者泥犁。二者禽獸。三者
薛茘。四者世間人。五者阿須倫。六者四天
王。七者忉利天。八者＊焔天。九者兜率天。十
者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔
天。是爲十二種人爲欲界。色行天有十八。何
等爲十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵
波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵
天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。
色天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天。無色
行天有四。何等爲四。一者虚空智天。二者識
智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想
天。是爲四無色天。佛告諸比丘言。昔者持地
大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無
有火無有風
佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神
言。汝爲實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言唯然世尊。佛言。天莫説地無水火風。
所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我
能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令
意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬
如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如
是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時
持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我
從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘
僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕
動之類也。佛告比丘。昔者持水大神。發是惡
見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往
至持水大神所。問持水大神言。汝實爲發起
惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然世
尊。佛言。大神莫得説是語。所以者何。有水亦
有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。
我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離
垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有
狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛
歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎
蜚蠕動之類
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火
無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。
汝實爲發是惡見。言從火無地水風不。火神
言。唯然世尊。佛言。天神。莫得説是語。所以
者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄
捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立
遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法
行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告比
丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水
火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發
是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊唯
然。佛言。莫得説是語。所以者何。有風亦有地
水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄
捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即
立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繪淨好持
著染中即受好色。持風大神亦如是。現在
得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形
壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆
夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。佛告
比丘言。雲有四色。何等爲四。一者有青色。
二者有赤色。三者有黄白色。四者有黒色。其
有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。
中有火界大多。其有黄白色雲者。中有地界
大多。其有黒色雲者。有風界大多。雷電有
四品。何等爲四。一者東方電。名百主。二者南
方電。名身味。三者西方電。名阿竭羅。四者北
方電。名阿祝藍。何以故。於虚空有電出聲。有
時身味電。與阿祝藍合諍鬪。用是故虚空中
出聲。或身味電。與百主電共鬪諍。是故雲中
出聲。有時阿祝藍電。與身味電共諍鬪時。
是故虚空中出聲。何以故虚空雲中出聲。有
時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。
地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。佛
言。如是地種與水火風種共諍鬪。是故虚空
中出聲。此事却雨。復有五事失雨。何等爲
五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天
雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是
爲一事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是爲二事
失雨。復次天雲起雷出電。現應人謂天當
雨。有時阿須倫王。便兩手取雨水著大海中。
是爲三事失雨。復次天雲起雷出電。現應人
謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時
節。是爲四事失雨。復次國君行非法。奉癡法
多瞋恚惡。天雨便不時節。是爲五事失雨
大樓炭經卷第四
西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
佛告比丘。昔者諸天。欲與阿須倫共戲戰
鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋。告忉利
諸天言。若使我諸天得勝阿須＊倫壞者。當以
五繋。縛維摩質阿須倫。天帝釋勅諸樂天等
忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須＊倫。
亦復告諸阿須＊倫言。若使諸阿須＊倫得勝
諸天壞者。便當取天帝釋。以五繋縛之。諸
阿須＊倫受教。爾時天與阿須＊倫共戰鬪。
諸天便得勝。忉利＊天便取維摩質阿須＊倫。
以五繋縛。將至善等天。以見天帝釋。若維
摩質阿須＊倫念言。我樂在天上者。便自見
繋縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須
＊倫。自念欲還便自還。五繋縛失天五樂。佛
告諸比丘。阿須＊倫所被繋縛。如是魔所繋縛
復劇。若是念爲魔所縛。不念爲魔所解。有
我念有吾有我爲著無有我。是亦爲著有色。
是亦爲著無有色。是亦爲著亦不有色亦不
無色。是亦有著有想者。是亦爲著無想者。
是亦爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著疫
病。是爲著瘡。是爲著痛。賢者弟子。聞是著病
著瘡著痛。樂無所著行。是我者是爲著。是爲
不專一爲亂。是爲展轉有我。是爲著無有我。
是亦爲著有色。是爲著無色。是爲著亦不有
色亦不無色。是亦爲著有想。是爲著無想是
爲著亦不有想亦不無想。是亦爲著著病瘡
痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須＊倫與天戰鬪。釋提桓因
告忉利諸天。若諸天得勝便當五繋縛維摩
質阿須＊倫。諸天即受教。爾時維摩質。便復
告諸阿須＊倫。若我曹得勝者。便當共取天帝
釋。五繋縛之。便共戰鬪。諸天便得勝。則取維
摩質阿須＊倫。五繋縛之。將至善等天。等以＊
見天帝釋。維摩質阿須＊倫。行來善等天。等
所見者。便罵詈惡口。爾時侍者。於天帝釋前。
便説偈言
天帝釋爲恐耶 無有力而寂寞
目前聞維摩質 口所出麤惡語
爾時天帝釋。報侍者説偈言
我不用恐故寂 力不少於維摩
云何人智慧者 寧當與愚癡諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
若愚癡來鬪時 不當應忍此事
於彼當以撾杖 便撾撃是愚癡
爾時天帝釋報侍者説偈言
我已爲了知是 不當與愚癡語
若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
爾時侍者。於天帝釋前。説偈言
當知是如是寂 天帝釋當見因
用愚癡謂智爲 以恐畏故寂寞
其愚癡自謂爲 用恐畏故默聲
用是故復來鬪 王恐捨如牛走
爾時釋提桓因。報侍者説偈言
念來嬈輕易我 謂爲恐故默然
身之利第一義 無有與忍辱等
其是者弊惡人 身有起瞋恚意
不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因。重復報侍者。説偈言
所作有二因縁 爲身故及他人
若有起諍鬪者 智慧者不與鬪
若有作是二事 爲己身及他人
人謂是爲愚癡 用不解於法故
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