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漸生糠秕。旦時刈已暮時不生。暮時刈已旦
時不生。不復還活。不知其因。我等今時。宜應
普以一切地界。均布分擘。各爲齊限。此是汝
地界。此是我地界。彼諸人衆。互相議已。即
分地界。立爲齊限
佛言。白衣。爾時人衆。分地界已。時有一人。
往取香稻。艱難所得。即作是念。我今云何
能得所食。云何令我養活其命。我今自分香
稻。將盡他界。雖有然彼不許。我今須往盜
其少分。作是念已。以己香稻。密固護之。
即往他界。竊取香稻。其主見已。告盜人言。
咄汝盜人。何故來此。竊我香稻。盜人答言。
我不如是。不曾取汝界中香稻
復次前人。於第二時。往取香稻。亦復難得。
又生前念。我今云何能得所食。云何令我養
活其命。我今自分香稻。將盡他界。雖有然
彼不許。我今須往盜其少分。作是念已。以
己香稻＊密固護之。即往他界。竊取香稻。其
主復見。於第二時。還來盜已。又復告言。咄
汝盜人。何故復來。竊我香稻。盜人答言。我
不如是。不曾取汝界中香稻
佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷中

佛説白衣金幢二婆羅門縁起經
卷下
　西天譯經　三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫沙門臣施護等奉詔譯　
復次白衣。前人又於第三時中。往取香稻。
亦復難得。乃作是念。我今云何能得所食。云
何令我養活其命。我今自分香稻。將盡他界。
雖有然彼不許。我今于三盜其少分。作是念
已。以己香稻。＊密固護之。即於他界。而興
盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已。心生瞋
恚。復作是言。咄汝盜人。何故于三來此盜
竊。即捉雙手。擧杖以打。盜人被打。叫呼啼
泣。世間爾時。乃生非法。諸不正行。由此而
興。杖捶之名。是初建立。因彼偸盜。乃生瞋
恚苦惱等事。是爲非法。非法生故。不正行興。
由此乃有三不善法。首初建立。所謂偸盜妄
言杖捶
復次白衣。爾時人衆。見是事已。又復集會。
共相議言。我等初時。身有光明。隨欲自在。
以身光故。日月星宿。悉不出現。不分晝夜。
年月日時。亦無差別。爾時大地大水湧現。
其名地味。我等食之。久爲資養。乃至最後。
我等自起不善法故。地味隱沒。地餅復生。
取以食之。久爲資養。乃至最後。我等自起
不善法故。地餅隱沒。林藤復生。取以食之。
久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。
林藤隱沒。香稻復生。無糠無粃。取以食之。
久爲資養。乃至最後。我等自起不善法故。彼
香稻中乃生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時
刈已旦時不生。不復還活。不知其因。我等爾
時。即以香稻。均分地界。分地界已。時有一人。
往取香稻。艱難而得。乃於他界。而興盜竊。其
主見已。告盜人言。咄汝盜人。何故來此。而
爲盜竊。盜人答言。我不如是。不曾竊汝界
中香稻。復次前人。第二第三。竊取香稻。
亦復如是。其主見已。乃生瞋恚。復作是言。
咄汝盜人。何故于三來此盜竊。即捉雙手。
擧杖以打。盜人被打。叫呼啼泣。世間爾時。
乃生非法。諸不正行。杖埵之名。由此而興。
三不善法。最初建立。所謂偸盜妄言杖捶。
我等今時。宜共選擇色相具足有大威徳大
智慧者。立爲田主。我等諸人。自界香稻。各
各當分。一分與彼。是人平正。應調制者。即
調制之。應攝受者。即攝受之。善護地方及
護人衆。我等應當各各承禀。時諸人衆參議
成已。即共選擇色相具足有大威徳大智慧
者。立爲田主。而作主宰。衆皆承禀
佛言。白衣。爾時田主。衆許立故。由是名爲
衆許田主。此田主名。最初墮於文字數中。
又於地界。善作守護。爲主宰故。名刹帝利。
此刹帝利名。第二墮於文字數中。又能於衆
善出和合慰安語故。名慰安者。此慰安者即
名爲王。此王之名。第三墮於文字數中。此
時世間。初始建立。刹帝利境界。白衣當知。
若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
大。見如是法。如是法生。増上歸趣
復次白衣。彼時衆中。後有一人。見不實法。
逼迫減失。旋生厭離。棄在家法。乃於曠野
寂靜之處。構立草菴。繋心一處。修禪寂止。
至日暮時。爲飮食故。入聚落中。又至旦時。
爲飮食故。還入聚落。餘諸人衆。見是人已。
乃起思念。今此人者。見不實法。逼迫減失。
旋生厭離。棄在家法。乃於曠野寂靜之處。
構立草菴。繋心一處。修禪寂止。此乃名爲
修禪行者。後又立名憒鬧之者。後又立名修
禪憒鬧者。後又立名作教授者。後又立名造
不善業者
復次白衣。彼時衆中。又一類人。初修禪已。
後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
聚以學徒。教授典章。餘諸人衆。見是人已。
互相謂言。此一類人。初於曠野。修禪寂止。
後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
聚以學徒。教授典章。此乃不名爲修禪者。
是時立名爲教授者。又名多説婆羅門。此婆
羅門名。最初墮於文字數中。由是世間。乃
有婆羅門一類境界。白衣當知。若此若彼。諸
有情類。若同若異。若法若非法。雖有差別。
法爾自然。最上最勝。最極高大。見如是法。
如是法生。増上歸趣
復次白衣。彼時衆中。又一類人。廣布田種。
施作農事。養活其命。以彼營作田種事故。
名爲毗舍。此毗舍名。最初墮於文字數中。
山是世間。乃有毗舍一類境界。白衣當知。
若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
大。見如是法。如是法生。増上歸趣
復次白衣。彼時衆中。又一類人。巧僞漸生。
營雜惡事。名爲首陀。此首陀名。最初墮於
文字數中。由是世間。乃有首陀一類境界。
白衣當知。若此若彼。諸有情類。若同若異。
若法若非法。雖有差別。法爾自然。最上最
勝。最極高大。見如是法。如是法生。増上歸
趣
復次白衣。彼刹帝利族中。有出離者。厭惡逼
迫。生老病死。憂悲苦惱。艱危災患故。捨
家出家。即我沙門。最初得名此沙門者。刹
帝利族中。如是修作已。彼婆羅門毗舍首陀
亦復如是。若能厭惡逼迫。生老病死。憂悲
苦惱。艱危災患故。捨家出家。悉爲沙門。而
無差別。由此世間。乃有沙門一類境界。最
初建立。白衣當知。若此若彼。諸有情類。若
同若異。若法若非法。雖有差別。法爾自然。
最上最勝。最極高大。見如是法。如是法生。
増上歸趣
佛言。白衣。由是次第。有五類境界。首初於
此世間建立。所謂刹帝利境界。婆羅門境界。
毗舍境界。首陀境界。沙門境界。於此五中。
而沙門者。最尊最上。廣大名稱。無復過上。
白衣。譬如高峯。極爲高峻。或有群牛。周行
彼峯。一切能往。欲奔其頂。竟不能到。而彼
峯頂。法爾自然。最上最大。最極高顯。彼五
境界。亦復如是。而沙門境界。法爾自然。於
諸世間。最上最大。最極高顯。無復有上」
復次白衣。彼刹帝利族中。有造身不善業及
彼語意不善業已。起邪見者。身壞命終墮於
惡趣。地獄中生。而婆羅門毗舍首陀。諸族
亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。起
邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。沙
門亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。
起邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。
復次白衣。彼刹帝利族中。有造身雜業及彼
語意諸雜業已。起雜見者。身壞命終。生於
人中。而婆羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類
亦然。有造身雜業及彼語意諸雜業已。起雜
見者。身壞命終。生於人中
復次白衣。彼刹帝利族中。有造身善業及彼
語意諸善業已。身壞命終。生於天界。而婆
羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類亦然。有造
身善業及彼語意諸善業已。身壞命終。生於
天界
復次白衣。彼刹帝利。修身語意諸善業已。
而起正見。於四念處。安住正心。如理修習七
覺支已。自能證悟彼涅槃界。而婆羅門毘舍
首陀。及彼沙門。諸類亦然。修身語意諸善
業已。而起正見。於四念處。安住正心。如理
修習七覺支已。自能證悟彼涅槃界
復次白衣。彼最初時。大梵天王。説伽陀曰
刹帝利族人中尊種姓眞實復清淨
三明諸行悉周圓爲人天中勝尊者
白衣。彼大梵天王所説伽陀。深爲善説。爲
善歌詠。此語誠實。非妄説者。何以故。我亦
宣説。刹帝利族。爲人中尊。種姓眞實。又復
清淨。三明諸行。皆悉圓滿。於人天中。是尊
勝者
爾時白衣金幢二婆羅門。合掌恭敬。前白佛
言。世尊。我等昔時愚癡。所覆不自開曉。譬
如傴者。復如癡者。又如冥暗。一切所向。不
能通達。我等今日。蒙佛世尊教示義分別
顯説。豁然醒悟。如傴者得伸。癡者開導冥暗
得炬。今日已往。誓歸依佛。歸依正法。歸依
僧伽。近事世尊。乃至盡壽。奉持佛法。如護
身命。常具慚愧。悲愍有情。下至螻蟻。起護
念想。我今隨佛出家。受具足戒
爾時世尊。告苾芻衆言。諸苾芻。今此白衣
金幢二婆羅門。歸佛出家。汝諸苾芻。當爲
彼等受具足戒。時諸苾芻。如佛教勅。即爲
彼等受具足戒。白衣金幢二婆羅門。於刹那
間。成苾芻相。戒行具足
是時尊者白衣金幢二苾芻。專注一境。離諸
散亂。清淨身心。趣求正理。即得天眼宿住
漏盡三明。具三明已。是正知者。聞所説法。
得大利益
佛説白衣金幢二婆羅門縁起經卷下

Footnote:

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