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大般涅槃經 (No. 0007_ 法顯譯 ) in Vol. 01

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子座。七寶莊嚴。極爲高廣。覆以寶帳。埀七
寶。又爲四遠來聽法者。設四寶座。黄金
白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建
磨。既爲彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭
別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見
宮城皆悉修立。即勅撃鼓唱令國界。大善見
王。却後七日。當爲一切説種種法。若欲樂
聞。皆可來集説法殿上。時婆羅門長者居士
大臣人民。聞此唱令。至於其日。皆悉來集。
時王即便上説法殿。登師子座。一切來衆。
亦皆坐於四寶之座。爾時彼王。先爲諸人説
十善法。然後又爲開餘法門。乃至經於萬二
千歳。其國衆生。若有曾聞彼王法者。命終
生天。不墮三塗。阿難。彼王恒作如此利益
一切衆生。阿難。時大善見王於靜室中。心
自念言。我過去世。有何行業。修何善根。生
世尊貴。有大威徳。色力壽命。人無等者。正當
由於過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲
得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。
不久之間即得初禪。乃至得於第四禪。復更
修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及
以婇女。令修四禪
大般涅槃經卷中

大般涅槃經卷下
 東晉平陽沙門釋法顯譯 
爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。列
王殿前。時王心念。此諸白象恒來我所經由
道路。踐踖衆生。即便勅語主兵臣言。自今
已後。不須此象日來我所。經一千歳可令一
來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。
王玉女寶。名曰善賢。與餘夫人及以婇女八
萬四千人。於靜室中坐禪思惟。經四萬歳。共
相謂言。我等在此坐禪思惟經四萬歳。不見
大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。即便
相隨。到於王所。其餘宮人。入白王言。善賢
今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。
即便往於説法殿上。昇師子座。俄爾之頃。
善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。
到於王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。
我等共在靜室之中。坐禪思惟經四萬歳。不
見王久。故來問訊。欲有所説。唯願聽許。王
即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此
閻浮提。西瞿耶尼。北欝單越。東弗婆提。四
方人民極爲熾盛。富樂安隱。皆行十善。竝是
大王徳化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。
其數凡有八萬四千。此諸城等。國王臣民及
婆羅門。皆悉來此。欲見大王。而王坐禪經
多年歳。來朝謁者皆不相見。譬如孝子不見
慈父。又四天下。不見大王遊歴甚久。唯願
大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。於國
無益。所以坐禪適意久遠。大王處貴統攝内
外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。
白象車馬。其數各有八萬四千。大王宜應乘
之遊觀。大王昔日。恒爲一切説種種法。授
以十善。頃來坐禪斯事頓廢。于時善賢以
如此事。種種諫王。大善見王聞此語已。而
答之言。汝於前後毎以善事而諫勸我。今聞
汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。心生
懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以
所見。謂爲得中。不圖乃復更生罪咎。即從
座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識
正理。乃以此事而用上諫。唯願大王。聽
我懺悔。爾時大善見王答善賢言。一切諸行
皆悉無常。恩愛合會亦復別離。此四天下雖
爾熾盛。我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬
四千歳而爲嬰兒。八萬四千歳而爲童子。八
萬四千歳爲灌頂太子。八萬四千歳爲灌頂
王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。
八萬四千歳統理民務。八萬四千歳爲諸人
民講説諸法。八萬四千歳坐禪思惟。從爾已
來。五十八萬八千歳。雖復如此壽命延長。
會歸於盡。我今已老。死時將至。古昔諸王
尊貴快樂。如我不異。亦復遷謝歸於無常。
鳩尸婆帝城。及餘八萬四千大城會亦磨滅。
不應於此獨生愛著。長放逸心。我今所以獲
此尊勝。皆由往昔積諸善業。今者宜應廣
植諸善造來生因。是故坐禪經積年歳。爾時
善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退
還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即
立太子而以爲王。集餘大臣及婆羅門長者
居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即
命終。上生梵天。阿難。大善見王。王四天下
而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。
而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四
千白象之寶。而王所乘。不過一象。雖有八
萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。雖有八
萬四千七寶之車。而王常駕。不過一乘。雖有
八萬四千夫人。王之所愛。唯在一人。雕飾
寶殿。八萬四千。王之所處不過一室。身之
所須。飽足而已。而王役慮四方。纒心物務。
徒勞精神。於身無益。阿難。大善見王。豈異
人乎。我身是也。我於往昔獲此尊貴。所居
國城即在於此。我於此城作轉輪王。不可稱
數。成就利益無量衆生。今者諸天充滿虚空。
皆是我昔爲王之時。以諸善法教化所成。其
於今日復在此城。見般涅槃。當令其獲般涅
槃果。阿難。以是事故。汝云何言此鳩尸那
城爲邊狹耶。我今決定住於此城而般涅槃。
當於如來説此事時。諸天及人億那由他。於
諸法中遠塵離垢得法眼淨。即共同聲而白
佛言。世尊。往昔無量無邊阿僧祇劫。以諸
善法利益我等。今又於此以般涅槃樂安立
於我。即散名華。并作天樂。歌唄讃歎。供養
如來。爾時阿難。而白佛言。奇哉世尊。此鳩
尸那城。過去乃有斯奇特事。我今不復生小
心也
爾時世尊告阿難言。汝今可入鳩尸那城語
諸力士道。我今日於後夜分入般涅槃。皆悉
令來與我相見。若有所疑。恣意請問。莫令
於我般涅槃時不及相見後生悔恨。爾時阿
難聞佛言已。埀泣懊惱。頂禮佛足。攝身威
儀。與一比丘倶共入城。時鳩尸那城。諸力士
等。男女大小。始共集聚。論叙如來當般涅
槃。各各皆欲往詣佛所。會見阿難。即便問
言。我聞世尊在雙樹間將般涅槃。正共言論
欲至佛所。於是阿難具以如來所勅之辭。
告諸力士。力士聞已。悲號懊惱。悶絶躃地。
互共微聲而相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我
等從今何所歸依。猶如嬰兒失於慈母。從今
已去。人天轉減。三惡道趣日就増盛。白阿
難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。是時
阿難還白佛言。以世尊語入城宣示。諸力士
衆莫不驚絶渧泣歔欷。皆悉當來瞻奉世尊。
諸力士等。男女大小。一切相隨。流涙嗚咽。
縁路而進。是時阿難見諸力士人數甚多。心
自念言。若此人衆一一禮佛無有竟時。我今
當令家家一時禮。諸力士衆至佛所已。阿難
即便普語之言。汝等來衆爲不少。若人人禮
佛不卒得竟。今可家家一時禮也。力士奉旨
即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯願世尊。
住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。利益一切
諸天人民。今諸衆生無有慧眼。唯願世尊。爲
作開導。爾時如來告力士言。汝今不應作此
請我。所以者何。一切諸行皆悉無常。恩愛
合會必歸別離。設我住世。若滿一劫。會亦
當滅。我所説法但當憶持誦念勿忘。此則不
異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請。
心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住
爾時鳩尸那城。有一外道。年百二十。名須
跋陀羅。聰明多智。誦四毘陀經。一切書論
無不通達。爲一切人之所宗敬。其聞如來在
娑羅林雙樹之間將般涅槃。心自思惟。我諸
書論。説佛出世極爲難遇。如優曇鉢花時一
現耳。其今在於娑羅林中。我有所疑。試往
請問。瞿曇若能決我疑者。便是實得一切種
智。作此念已。往到佛所。在於林外。逢見阿
難。即語之言。我書論中説佛興世極難値遇。
億千萬劫時時乃出。如優曇鉢華不可數覩。
在世教化。我初不見。今聞在此娑羅林中
當般涅槃。我有所疑。欲往請問。汝可爲我白
世尊言。道我今者欲希相見。爾時阿難。聞
其此語。心自思惟。世尊今者四大不和。接
對來久。已自増惡。若復與此外道相見。必
有言論。容致損劇。即答之言。世尊今者四大
不和。寢臥林中極苦身痛。汝今不須見如
來也。莫臨世尊般涅槃時而作障礙。須跋陀
羅如是三請。阿難亦復如是三答。爾時世尊
以淨天耳。聞須跋陀羅請阿難聲。又觀其根。
是可度時。即以梵音告阿難言。汝莫於我最
後弟子獨作留礙。聽須跋陀羅前來。我欲見
之。此人質直聰慧易悟。所以來進欲決疑難。
非爲故來論勝負也。於是阿難即承佛教。
語須跋陀羅。世尊今已勅聽汝前。須跋陀
羅聞佛許前。歡喜踊躍。不能自勝。而心念
言。沙門瞿曇。決定是得一切種智。即前佛
所。互相問訊坐於一面。而白佛言。瞿曇。欲
有所問。唯願聽許。佛言。善哉善哉。須跋陀
羅。恣汝所問。須跋陀羅即問佛言。今者世
間沙門婆羅門外道六師。富蘭那迦葉。末伽
利拘&T049271;梨子。刪闍夜毘羅眡子。阿耆多趐舍
欽婆羅。迦羅鳩駄迦旃延。尼犍陀若提子等。
各各自説。是一切智。以餘學者。名爲邪見。
言其所行。是解脱道。説他行者。是生死因。
互相是非。云何而得知其虚實。何師應得沙
門之稱。何師定是解脱之因。爾時如來即答
之曰。善哉善哉。須跋陀羅。乃能問我如此
之義。諦聽諦聽。吾爲汝説。須跋陀羅。諸法
之中若不見有八聖道法。當知無有一沙門
名。二及三四。亦復不有。既無沙門。亦無解
脱。解脱既無。非一切種智。須跋陀羅。若諸
法中。有八聖道法。當知必有四沙門名。有
沙門名。則有解脱。既有解脱。是一切種智。
須跋陀羅。唯我法中。有八聖道。有四沙門
名。是解脱道。是一切種智。彼諸外道。富蘭
那迦葉等。其説法中。無八聖道。無沙門名。
非是解脱及一切種智。若言有者。當知必是
虚誑之説。須跋陀羅。一切衆生。聞我所説。
信受思惟。當知其人必不空聞要得解脱。
須跋陀羅。我在王宮未出家時。一切世間皆
爲六師之所迷醉。初未見有沙門之實。須
跋陀羅。我年二十有九。出家學道。三十有
六。於菩堤樹下。思八聖道究竟源底。成阿耨
多羅三藐三菩提。得一切種智。即往波羅捺
國鹿野苑中仙人住處。爲阿若憍陳如等五
人。轉四諦法輪。其得道跡。爾時始有沙門之
稱。出於世間福利衆生。須跋陀羅。當知我
法能得解脱。如來實是一切種智。爾時須跋
陀羅。既聞如來説八聖道。心生歡喜。擧身
毛竪。渇仰欲聞八聖道義。而白佛言。唯願
世尊。爲我分別八聖道義。於是世尊即便爲
其分別廣説。須跋陀羅既聞佛説八聖道義。
心意開朗。豁然大悟。於諸法中遠塵離垢得
法眼淨。即白佛言。我今欲於佛法出家。於
是世尊即便喚之。善來比丘。鬚髮自落。袈裟
著身。即成沙門。世尊又爲廣説四諦。即獲
漏盡。成阿羅漢
爾時世尊告阿難言。汝今當知。我於道場。
成阿耨多羅三藐三菩提。最初説法。度阿若
憍陳如等五人。今日在於娑羅林中。臨般涅
槃。最後説法。度須跋陀羅。諸天及人。無復
更應聞我説法而得度者。若有善根應得解
脱。當來皆是我之弟子。展轉相教。阿難。須
跋陀羅。雖是外道。而其善根。應成熟時。唯
有如來。能分別知。我般涅槃後。若有外道。
欲於我法求出家者。汝等不應便聽許之。先
令四月誦習經典。觀其意性爲虚爲實。若見
其行質直柔軟於我法中實有深樂。然後方
可聽其出家。阿難。所以然者。汝等小智。不能
分別衆生之根。是故令汝先觀之耳。爾時須
跋陀羅而白佛言。我於向者。欲求出家。世尊
若令先於佛法四十年中讃誦經典。然後聽
我而出家者。我亦能爾。豈況四月。爾時世尊
即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。
於我法中慇懃渇仰。今作此言。非爲虚設。
爾時須陀羅前白佛言。我不今忍見天人尊
入般涅槃。我於今日。欲先世尊入般涅槃。
佛言。善哉。時須跋陀羅。即於佛前。入火界
三昧而般涅槃
爾時如來告阿難言。汝勿見我入般涅槃便
謂正法於此永絶。何以故。我昔爲諸比丘。制
戒波羅提木叉。及餘所説種種妙法。此即便
是汝等大師。如我在世。無有異也。阿難。我
般涅槃後。諸比丘等。各依次第。大小相敬。
不得呼姓。皆喚名字。互相伺察。無令衆中
有犯大戒。不應闚求覓他細過。車匿比丘。
應與重罰。阿難問佛。與何重罰。佛言。阿難。
與重罰者。一切比丘勿與共語。於是阿難。
如教奉行。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者
若有疑難。恣意請問。莫我滅後生悔恨言。
如來近在娑羅林中。我於爾時。不往諮決。
致令今日情有所滯。我今雖復身體有疾。猶
堪爲汝等解釋疑惑。若欲於我般涅槃後奉
持正法利益天人。今宜速來決所疑也。世尊
乃至如是三告。諸比丘等默然無有求決疑
者。爾時阿難即白佛言。奇哉世尊。如是三
誨。而此衆中無有疑者。佛言。如是如是。阿
難。今此衆中。五百比丘。未得道者。我般涅
槃後。未來世中。當得盡漏。汝亦當在此中
數也
爾時世尊告諸比丘。汝等若見我身口意脱
相犯觸。汝當語我。時諸比丘聞佛此語。流涙
懊惱而白佛言。如來豈當有身口意微細過
耶。於是如來即便説偈。
  諸行無常 是生滅法
    生滅滅已 寂滅爲樂
爾時如來。説此偈已。告諸比丘。汝等當知。一
切諸行。皆悉無常。我今雖是金剛之體。亦
復不免無常所遷。生死之中極爲可畏。汝等
宜應勤行精進。速求離此生死火坑。此則是
我最後教也。我般涅槃。其時已至。時諸比丘。
及餘天人。聞佛此誨。悲號涕泣。悶絶躃地。
如來即便普告之言。汝等不應生此悲惱。諸
行性相。皆悉如是。於是如來。即入初禪。出
於初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。出
於三禪。入第四禪。出第四禪。入於空處。出於
空處。入於識處。出於識處。入無所有處。出無
所有處。入於非想非非想處。出於非想非非
想處。入滅盡定。爾時阿難。既見如來湛然不
言。身體肢節不復動搖。即便流涙而作是言。
世尊今已入般涅槃。爾時阿&T072933;樓駄語阿難
言。如來即時。未般涅槃。所以湛然身不動者。
正是入於滅盡定耳。爾時世尊出滅盡定。更
還入於非想非非想處。乃至次第入於初禪。
復出初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。
出於三禪。入第四禪。即於此地入般涅槃。
爾時阿&T072933;樓駄語阿難言。世尊已於第四禪
地入般涅槃。於是阿難及四部衆。聞阿&T072933;
駄作此言已。悲號嗚咽。悶絶躃地。其中或
有擧手拍頭搥胸大叫。共相謂言。世間眼滅。
一何速哉。一切衆生。從今已去。誰爲導者。
人天方減。惡道日増。時虚空中天龍八部。
涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰
爲歸依。猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就
開闊。解脱之門方巨重關。一切衆生。沈淪
苦海。亦如病人遠於良醫。又似盲者失所牽
導。我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵
逼。唱此言已。悶絶懊惱不能自禁。時鳩尸那
城諸力士衆。皆悉勇健。猶如香象。既見如
來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。當於爾
時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。
須彌山王自然傾搖。狂風奮發。林木摧折
索枯悴。駭異於常。爾時大梵天王。即説偈

    過去與未來 及以今現在
    無有諸衆生 不歸無常者
    如來天人尊 金剛身堅固
    猶不免無常 而況於餘人
    一切諸衆生 愛惜保其身
    薫餘以香華 不知當毀滅
    如來金色身 相好以莊嚴
    會亦皆棄捨 應入般涅槃
    永斷諸煩惱 成一切種智
    猶尚不得免 況餘結累者
爾時天帝釋即説偈言
    一切諸行性 實是生滅法
    兩足最勝尊 亦復歸於盡
    三毒熾然火 恒燒諸衆生
    無有大悲雲 誰能雨令滅
爾時阿&T072933;樓駄。即説偈言
    如來於今日 諸根不搖動
    心意會諸法 而棄於此身
    恬然絶思慮 亦復無諸受
    如燈盡光滅 如來滅亦然
爾時阿難。即説偈言
    大地忽震動 狂風四激起
    海水波翻倒 須彌寶山搖
    天人心悲痛 泣涙猶如雨
    皆悉大恐怖 如被非人執
    由佛般涅槃 故有如此事
爾時衆中。有未得道比丘人天。既見如來已
般涅槃。心生懊惱。宛轉于地。已得道者。深
歎世間無常之苦。悲號啼泣不能自勝。是時
&T072933;樓駄語諸比丘及以天人。汝等不應生
大憂惱。如來。前已爲汝等説諸行性相法皆
如是。云何猶故而悲泣耶。爾時阿難即便普
語四遠來衆。如來今已入般涅槃。爾時衆人
聞阿難言。悲號啼泣悶絶懊惱。而以微聲語
阿難言。今此人衆極爲闐塞。三十二喩闍
那。皆悉充滿。唯願尊者。各令我等次第得
前親見如來。最後瞻仰禮拜供養。如來出世
難可値遇。如優曇鉢華時時乃現。今者親在
此般涅槃。願必哀愍。令我得見。爾時阿難
聞衆人言。心自思惟。如來出世。極爲難
値。最後供養亦復甚難。我今當令誰在於先
供養佛者。今者宜使諸比丘尼及優婆夷。
得在前來供養佛身。所以然者。斯等女弱。
昔來之時。不必得到如來之所。以是因縁故
宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優
婆夷。皆聽前於如來身所。諸比丘尼及與無
量優婆夷等。倶到佛所。既見如來已般涅槃。
啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養。爾時有一
貧窮優婆夷。年一百歳。見諸婆羅門。并及
刹利長者居士。力士妻女長幼大小。以妙
香華種種供養。自傷貧乏獨絶此願。心自
思惟。如來出世極爲難値。最後供養復爲
甚難。而今窮罄無以自表。作此念已。倍増
悲慟。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連汙如
來足。願我將來所生之處。常得見佛。諸比
丘尼及優婆夷。供養畢已。即還本處。爾時
阿難。又復普告諸餘人言。諸比丘尼及優婆
夷。供養已畢。汝等可前次第供養。時諸人
衆以次而來。到佛身所。既見如來已般涅槃。
號泣宛轉心大悲惱。以諸供具而用供養。爾
時諸力士衆。皆悉集聚。共相謂言。我等今
者。云何闍維如來之身。世尊臨欲般涅槃
時。應有遺勅。即便共往。問阿難言。我等今者
欲共闍維如來之身。其法云何。世尊臨可般
涅槃時。當有遺旨。唯願見告。爾時阿維語力
士言。如來遺勅闍維之法。令與轉輪聖王等
無有異。阿難即便具説佛向所勅之事。諸力
士等聞阿難言。皆共嚴辦闍維之具。先造寶
輿雕鏤莊麗。以如來身置寶輿上。燒香散華。
作衆伎樂。歌頌讃歎。於音樂中。而説苦空無
常無我不淨之法。時諸力士白阿難言。如來
今者既般涅槃。最後供養極爲難遇。我等請
留如來之身。七日七夜恣意供養。令諸天人
長夜獲安。阿難即便以力士言問阿&T072933;樓駄。
&T072933;樓駄答阿難言。善哉隨意。阿難爾時告
諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養。時諸
力士聞阿難言。心大悲慶。即於林中種種供
養。滿七日已。時諸力士以新淨綿及以細&T073554;
纒如來身。然後内以金棺之中。其金棺内散
以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺内銀
棺中。又以銀棺内銅棺中。又以銅棺内鐵棺
中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂歌唄讃歎。
諸天於空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊
沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。然
後次第下諸棺蓋。時力士等共相謂言。七日
之期今者已滿。我等宜應舁如來棺。周匝
繞城。令諸人民恣意供養。然後往於城南闍
維。作此言已。即便共舁如來之棺。盡其身力
而不能起。各共驚怪不知何故。而以問於阿
&T072933;樓駄。我等諸人欲*舁佛棺。周匝繞城。還
趣南門供養闍維。盡竭身力而不能擧。不知
此是何等事相。唯願尊者爲我説之。時阿&T072933;
樓駄語衆人言。所以然者。虚空諸天欲令佛
棺周匝繞城。從北門入住於城中。聽諸天人
種種供養。然後應從東門而出。往於寶冠支
提之所。而闍維之。彼諸力士聞此語已。共
相謂言。諸天意爾。宜應順從。即*舁佛棺。繞
城一匝。從北門入。住城之中。聽諸天人恣
意供養。作妙伎樂。燒香散華。歌唄讃歎。諸天
於空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。
摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。供養訖
已。即便從城東門而出。往於寶冠支提之所。
既到彼處。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍
八部。感結悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴
檀及諸雜香。又於𧂐上。敷舒繒&T073554;。施大寶帳
以覆其上。舁擧寶棺。繞彼香𧂐周迴七匝。
燒香散花。作衆伎樂。而以寶棺置香𧂐上。取
妙香油周澆灑之。時四部衆并諸天人。戀
慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之。火不
肯然乃至再三。亦復不然。時諸人衆不知所
以。即以此事問阿&T072933;樓駄。三燒香𧂐。何故不
然。阿&T072933;樓駄言。所以然者。尊者摩訶迦葉在
鐸叉那耆利國。聞於如來欲般涅槃。與五百
比丘從彼國來。欲見世尊。是以如來不令火
然。爾時大衆聞此語已。深歎奇特
爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。遙聞如來
在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比
丘縁路而來。去城不遠。身患疲極在於路邊。
與諸比丘坐於樹下。見一外道。手執曼陀羅
華。迦葉問言。汝從何來。答言。我從鳩尸那
城來。迦葉又問。汝知我師應正遍知不。其
即答言。識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙
樹之間。已般涅槃。得今七日。即時正在寶
冠支提。將欲闍維。天人充滿。互競供養故。
我於彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。悲號
哽咽。諸比丘衆悶絶躃地。而以微聲共相謂
言。嗚呼苦哉。世間眼滅。於是迦葉而安慰之。
汝等不應作此苦*憹。諸行性相皆悉如是。如
來天尊猶尚不免。況復餘人而得脱耶。宜
應精進求離世苦。今可速起前於寶冠支提
之所禮拜瞻仰。爾時衆中有餘比丘。晩暮
出家愚癡無智。共相謂言。佛在世時。禁呵
我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時迦
葉與諸比丘。進鳩尸那城。到於寶冠支提之
所。見如來棺。在香𧂐上。悲泣流涙圍繞七
匝。而登香𧂐。至寶棺所。在於足處號咷嗚
咽。頭面作禮。爾時如來於寶棺内。而出雙足。
迦葉見此。倍増悲驚。時諸天人既覩奇特希
有之事。莫不嗟歎。深生苦戀。爾時迦葉見佛
足上而有點汙。即便迴顧。問阿難言。如來
足上何縁有此。阿難答言。如來初可般涅槃
時。四衆充滿。我時思惟。若令大衆同時進
者。女人羸弱。不必得前。即便先聽諸比丘
及優婆夷到如來所禮拜供養。爾時有
一貧窮優婆夷。年一百歳。見諸婆羅門。及
以刹利長者居士。力士妻女。長幼大小。以
妙香華種種供養。自傷貧乏無以表心。作此
念已。倍増悲慟。臨佛足上。心大懊*憹。涕泣
流*連。汙如來足。爾時迦葉既聞此語。心懷
惆悵。怪責阿難曾不呵止致此點汙。即以香
華。供養佛棺。禮拜讃歎。皆悉畢已。於是雙足
自然還入。迦葉即便還下於地。以佛力故香
𧂐自然。四面火起。經歴七日。寶棺融盡。於
時諸天。雨火令滅。諸力士衆收取舍利。以
千張&T073554;纒佛身者。最裏一張及外一重。如
本不然。猶裹舍利。當爾之時。虚空諸天雨
衆妙華。并作伎樂。歌唄讃歎。供養舍利。時
諸來衆及以力士。皆悉各設種種供養。諸力
士衆。即以金甖收取舍利。置寶輿上。燒香
散華。作衆伎樂。還歸入城。起大高樓而以舍
利置於樓上。即嚴四兵。防衞守護。唯聽比丘
及比丘尼。得入禮拜。種種供養。其餘國
王及婆羅門。長者居士。一切人民。皆不聽

爾時韋提希子阿闍世王。聞彼力士收佛舍
利。置高樓上。而嚴四兵防衞守護。心大悲
惱。又復忿怒。諸力士輩。即便遣信。語力士
言。世尊在世。亦是我師。般涅槃時。恨不臨
見。我之族姓。及與世尊。皆是刹利。汝今云
何。獨收舍利。置高樓上。而嚴四兵防衛守
護。不分餘人。汝便可以一分與我。我欲於
國起妙兜婆。興諸供養。若能見許。永通國
好。不見許者。興兵伐汝。餘七國王及毗耶
離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時婆羅
門。長者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦
是我等之師。願能哀愍。賜舍利分。時諸國
使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不
平。答諸使言。佛來我國而般涅槃。舍利自
然應屬我等。欲於國界興造兜婆莊嚴供養。
此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來此供
養禮拜。若欲興兵。而見向者。此國軍衆。亦
足相擬。時彼諸使。各歸本國。人人向王説
如此事。諸王聞已。益懷瞋忿。各嚴四兵而
往攻伐。時諸力士。亦嚴戰具。以擬來敵。鳩
尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多
智。深信三寶。心自思惟。彼八國王及諸離
車。身力壯健。軍衆精鋭。又且力士勇猛難當。
若交戰者必無兩全。而即便語諸力士言。汝
等雖復勇鋭果敢。彼八國王。齊力同心。人
衆雲集。軍陣猛盛。若戰鬪者。理無兩全。鋒
刃既交。必有傷害。如來在世。教人行慈。而
於今日。忽相殺戮。汝等不應悋惜舍利。宜
分諸國及離車等。各於其界。造立兜婆。稱
於世尊往昔之訓。又使汝等普獲福利。諸力
士衆。聞此語已。心意解悟。即答之言。汝之
所説。實得於理。聽如汝言。彼婆羅門。見力
士衆皆悉解甲。即便出城。語諸王言。汝今
爲法何故興兵。諸王答言。我爲法故。遠求
舍利。而見拒逆。不肯分與。是以今者興兵
共來。時婆羅門。復語王言。我已相爲和。諸
力士皆悉與汝舍利之分。可取寶瓶。爲汝分
之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金
瓶。持以還歸。於高樓上而分舍利。以與八
王。于時八王。既得舍利。踴躍頂戴。還於本國
各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶
自起兜婆。諸力士等取其一分。於闍維處。
合餘灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如
來從始欲般涅槃。及般涅槃後至於闍維。起
諸兜婆。其事如是。其後迦葉共於阿難及諸
比丘。於王舍城。結集三藏
大般涅槃經卷下




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