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般泥洹經 (No. 0006_ ) in Vol. 01

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T0006_.01.0183a01: 合經法。當擧佛語以解曉之。趣使其人入經
T0006_.01.0183a02: 承律。以爲詳説佛經法教。聖衆所承。長老
T0006_.01.0183a03: 所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。
T0006_.01.0183a04: 當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正
T0006_.01.0183a05: 法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持
T0006_.01.0183a06: 護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。
T0006_.01.0183a07: 稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當
T0006_.01.0183a08: 相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙
T0006_.01.0183a09: 門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞
T0006_.01.0183a10: 在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當
T0006_.01.0183a11: 從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供
T0006_.01.0183a12: 衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮
T0006_.01.0183a13: 地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相
T0006_.01.0183a14: 形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自
T0006_.01.0183a15: 行之。言説應經者用。不合者棄。是佛所説。
T0006_.01.0183a16: 比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。
T0006_.01.0183a17: 當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比
T0006_.01.0183a18: 丘倶説是經。若其經是不得苟言。非佛所説。
T0006_.01.0183a19: 相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請
T0006_.01.0183a20: 賢者阿難。倶之波旬國弟子皆行。佛以樂夫
T0006_.01.0183a21: 延歴城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓
T0006_.01.0183a22: 有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
T0006_.01.0183a23: 坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉
T0006_.01.0183a24: 有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲
T0006_.01.0183a25: 瞻視人客奴婢。三爲給施親屬知友。四爲
T0006_.01.0183a26: 奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安
T0006_.01.0183a27: 家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸
T0006_.01.0183a28: 華氏。説法正化。若干要語。皆歡喜去。有華
T0006_.01.0183a29: 氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微
T0006_.01.0183b01: 食。願與聖衆。倶屈威神。佛以慈哀默而可
T0006_.01.0183b02: 之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室内。
T0006_.01.0183b03: 敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。
T0006_.01.0183b04: 佛與弟子。倶到其舍。就高座於衆前坐。淳
T0006_.01.0183b05: 手自斟酌。奉鉢致漿。有惡比丘。已欲取器。
T0006_.01.0183b06: 佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取
T0006_.01.0183b07: 小牀坐佛前。説頌問曰
T0006_.01.0183b08:     請賢聖慈智 已度到彼岸
T0006_.01.0183b09:     法御爲折疑 將幾沙門輩
T0006_.01.0183b10: 佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊
T0006_.01.0183b11: 勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰爲
T0006_.01.0183b12: 道作穢。何謂殊勝。佛所説法。不可稱量。能
T0006_.01.0183b13: 行無比。降心能度。憂畏爲法。御導世間。是
T0006_.01.0183b14: 輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙
T0006_.01.0183b15: 之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演説
T0006_.01.0183b16: 道跡。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念
T0006_.01.0183b17: 在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以
T0006_.01.0183b18: 法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣
T0006_.01.0183b19: 意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。
T0006_.01.0183b20: 不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。
T0006_.01.0183b21: 凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
T0006_.01.0183b22: 當知是中。有眞有僞。有善有惡。不可齊同
T0006_.01.0183b23: 以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。
T0006_.01.0183b24: 黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多
T0006_.01.0183b25: 此輩。内懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心
T0006_.01.0183b26: 奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己
T0006_.01.0183b27: 遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛説已。淳歡喜
T0006_.01.0183b28: 般泥洹經卷上
T0006_.01.0183b29:
T0006_.01.0183c01:
T0006_.01.0183c02: 般泥洹經卷下
T0006_.01.0183c03:  不載譯人附東晉録 
T0006_.01.0183c04: 彼時佛請賢者阿難。倶之拘夷邑。已樂波
T0006_.01.0183c05: 旬歴城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止
T0006_.01.0183c06: 樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。
T0006_.01.0183c07: 則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁
T0006_.01.0183c08: 未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車
T0006_.01.0183c09: 水濁未清。適可澡洗。有&T002247;連河。去此不遠。
T0006_.01.0183c10: 請取可飮。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍
T0006_.01.0183c11: 疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。
T0006_.01.0183c12: 諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
T0006_.01.0183c13: 心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。
T0006_.01.0183c14: 汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我
T0006_.01.0183c15: 行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車
T0006_.01.0183c16: 過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。
T0006_.01.0183c17: 答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。
T0006_.01.0183c18: 曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。
T0006_.01.0183c19: 車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
T0006_.01.0183c20: 五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一
T0006_.01.0183c21: 染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。
T0006_.01.0183c22: 至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五
T0006_.01.0183c23: 百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能
T0006_.01.0183c24: 曁。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。
T0006_.01.0183c25: 天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二
T0006_.01.0183c26: 人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經
T0006_.01.0183c27: 行。一人來稽首作禮。隨我而歩。吾問。是何
T0006_.01.0183c28: 匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄
T0006_.01.0183c29: 弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥
T0006_.01.0184a01: 耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希
T0006_.01.0184a02: 聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而
T0006_.01.0184a03: 得寂定不聞者哉。其人心悦。亦得法喜。福
T0006_.01.0184a04: 罽讃曰
T0006_.01.0184a05:     遇哉覩佛者 何人不得喜
T0006_.01.0184a06:     福願與時會 令我獲法利
T0006_.01.0184a07: 佛答頌
T0006_.01.0184a08:     愛法者臥安 得喜志念清
T0006_.01.0184a09:     眞人所説法 賢者常樂行
T0006_.01.0184a10:     法護行法者 如雨之潤生
T0006_.01.0184a11: 於是大臣勅其僕。歸取新織成黄&T073554;。手
T0006_.01.0184a12: 奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其*&T073554;。爲
T0006_.01.0184a13: 説法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今
T0006_.01.0184a14: 日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖衆。受清
T0006_.01.0184a15: 信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺僞。不
T0006_.01.0184a16: 飮酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請
T0006_.01.0184a17: 辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛勅賢者阿
T0006_.01.0184a18: 難。取福罽黄金織成&T073554;來。受教奉進。佛取
T0006_.01.0184a19: 被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫
T0006_.01.0184a20: 金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識
T0006_.01.0184a21: 有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛
T0006_.01.0184a22: 言。阿難。有二因縁佛色發明。何等二。謂初
T0006_.01.0184a23: 夜得佛無上正眞之道妙正覺時。及至終夜
T0006_.01.0184a24: 棄所受餘無爲之情取滅度時。吾今夜半。當
T0006_.01.0184a25: 般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。
T0006_.01.0184a26: 佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛*請
T0006_.01.0184a27: 賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。
T0006_.01.0184a28: 兩手擧衣。自澡浴身已。乃*渡河於彼岸
T0006_.01.0184a29: 住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅
T0006_.01.0184b01: 度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有
T0006_.01.0184b02: 二難得値。若得遭値。面供養者。既解疑畏。
T0006_.01.0184b03: 且有正報。何等二。一爲若施飯食。令彼得
T0006_.01.0184b04: 以食之氣力。成無上正眞。爲至聖佛。二爲
T0006_.01.0184b05: 若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無
T0006_.01.0184b06: 爲之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得
T0006_.01.0184b07: 無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。
T0006_.01.0184b08: 獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛
T0006_.01.0184b09: 而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不
T0006_.01.0184b10: 學。聖衆不可不事。阿難白佛。如&T013404;比丘。性
T0006_.01.0184b11: 悷急。好罵數説。佛泥曰後當如之何。
T0006_.01.0184b12: 佛語阿難。我泥*曰後爲&T013404;比丘。作梵檀罰。
T0006_.01.0184b13: 令衆默屏。莫復與語。彼當爲慙而自改悔。
T0006_.01.0184b14: 彼時佛飭賢者阿難。施牀枕。我背疾。即施
T0006_.01.0184b15: 牀枕。佛倚右脇。屈膝累脚臥。思至眞正智
T0006_.01.0184b16: 之道。於是佛*請賢者阿難。令説七覺意。阿
T0006_.01.0184b17: 難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成
T0006_.01.0184b18: 無比聖猗無爲止不婬捨分散意。二法解之
T0006_.01.0184b19: 覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分
T0006_.01.0184b20: 散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無
T0006_.01.0184b21: 爲止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用
T0006_.01.0184b22: 覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。五一
T0006_.01.0184b23: 向之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬
T0006_.01.0184b24: 捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖
T0006_.01.0184b25: 猗無爲止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用
T0006_.01.0184b26: 自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。佛
T0006_.01.0184b27: 言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言
T0006_.01.0184b28: 者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起
T0006_.01.0184b29: 基坐。思惟法意。有比丘説頌曰
T0006_.01.0184c01:     甘露化從佛出 疾如聽弟子陳
T0006_.01.0184c02:     教以此勸後學 七覺妙宜諮賢
T0006_.01.0184c03:     由佛興使我得 清白行無玷缺
T0006_.01.0184c04:     學當知正志念 愛喜法精進入
T0006_.01.0184c05:     一白專護定意 如法解爲淨智
T0006_.01.0184c06:     有疾者宜聞斯 覺微想除邪思
T0006_.01.0184c07:     是疾者爲法王 道寳出自此
T0006_.01.0184c08:     彼猶尚請聆法 況凡夫而替聞
T0006_.01.0184c09:     勝上首明弟子 來問疾務聽眞
T0006_.01.0184c10:     在聖哲猶不厭 何況餘欲廢聞
T0006_.01.0184c11:     若過時聞道備 起他想心乖異
T0006_.01.0184c12:     如彼爲非愛喜 佛之教無雜思
T0006_.01.0184c13:     愛喜者一向法 爲無爲心行寂
T0006_.01.0184c14:     已正止無聞想 是名爲法解覺
T0006_.01.0184c15:     衆行滅智已淳 自歸此三世尊
T0006_.01.0184c16:     願一切人天神 共學慈大道眞
T0006_.01.0184c17:     今聖師滅度後 衆賢必紹教明
T0006_.01.0184c18:     尊時講誦法言 願神骨助化行
T0006_.01.0184c19: 彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅
T0006_.01.0184c20: 牀令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白
T0006_.01.0184c21: 已具。佛到雙樹。就繩牀側右脇而臥。阿難
T0006_.01.0184c22: 在牀後。垂頭啼忼愾言。一何*駛哉佛取泥
T0006_.01.0184c23: 洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方
T0006_.01.0184c24: 來。欲見佛者。望絶已矣。佛難復覩。難復得
T0006_.01.0184c25: 侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問
T0006_.01.0184c26: 比丘。阿難胡爲。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。
T0006_.01.0184c27: 汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。
T0006_.01.0184c28: 口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。
T0006_.01.0184c29: 有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。爲最供養不
T0006_.01.0185a01: 得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡
T0006_.01.0185a02: 心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。
T0006_.01.0185a03: 若衆比丘。毎詣佛時。可通見者常得時宜。若
T0006_.01.0185a04: 比丘尼。及清信士。清信女輩。毎詣佛時。可
T0006_.01.0185a05: 通見者常得時宜。毎衆異學及諸梵志居士
T0006_.01.0185a06: 之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告
T0006_.01.0185a07: 諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自
T0006_.01.0185a08: 然之徳。何等四。若其屬國諸刹利王來親
T0006_.01.0185a09: 詣朝覲者。聖王歡喜。現爲説法。皆樂聽受。
T0006_.01.0185a10: 遵承奉行。是一徳也。若諸奉道梵志之輩。
T0006_.01.0185a11: 來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。皆樂
T0006_.01.0185a12: 聽受。遵承奉行。是二徳也。若諸理家居士
T0006_.01.0185a13: 之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。
T0006_.01.0185a14: 皆樂聽受。遵承奉行。是三徳也。若彼儒林
T0006_.01.0185a15: 異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。爲之
T0006_.01.0185a16: 説法。皆樂聽受。遵承奉行。是四徳也
T0006_.01.0185a17: 又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之徳。
T0006_.01.0185a18: 何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。
T0006_.01.0185a19: 爲説經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。
T0006_.01.0185a20: 諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與
T0006_.01.0185a21: 相見。爲説經法。無不開解樂受奉行。是其
T0006_.01.0185a22: 第一四徳。復有四。賢者阿難。爲諸比丘比
T0006_.01.0185a23: 丘尼。諸清信士。諸清信女。説經法時。心端
T0006_.01.0185a24: 言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂
T0006_.01.0185a25: 靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四徳。
T0006_.01.0185a26: 復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸
T0006_.01.0185a27: 清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難
T0006_.01.0185a28: 即分別説。皆得解釋。出後無不譽阿難者。
T0006_.01.0185a29: 是其第三四徳。復有四。佛所説十二部經。
T0006_.01.0185b01: 賢者阿難。皆諷誦念識。傳爲四輩弟子説。
T0006_.01.0185b02: 如所聞無所増減。亦未曾倦。是爲阿難第四
T0006_.01.0185b03: 四徳。爲難可及。世間無此。是時有化比丘。
T0006_.01.0185b04: 當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿
T0006_.01.0185b05: 難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有
T0006_.01.0185b06: 如此比丘。無所關啓。而直前者。佛言。阿難
T0006_.01.0185b07: 是化比丘。又若干劫。爲大遵天致神妙有
T0006_.01.0185b08: 威徳。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。
T0006_.01.0185b09: 自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知
T0006_.01.0185b10: 佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣
T0006_.01.0185b11: 四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎
T0006_.01.0185b12: 騷擾不安。其心念言佛滅度疾
T0006_.01.0185b13: 賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
T0006_.01.0185b14: 王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼
T0006_.01.0185b15: 般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無
T0006_.01.0185b16: 謂此城爲褊陋也。所以者何。古者是國。名
T0006_.01.0185b17: 拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百
T0006_.01.0185b18: 八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起
T0006_.01.0185b19: 高八尋。上廣三尋。皆作黄金白銀水精琉璃
T0006_.01.0185b20: 四寳瓦&MT02832;。其壁牒尉彫文剋鏤。地集&T027749;瓳。
T0006_.01.0185b21: 及民室屋。皆四寳成。侠道自生長多鄰樹。
T0006_.01.0185b22: 樹亦四寳。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。
T0006_.01.0185b23: 金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。
T0006_.01.0185b24: 常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。
T0006_.01.0185b25: 池邊集&MT02832;。歩渚相承。中四寳臺。臺陛欄楯。
T0006_.01.0185b26: 屋壁牀机。一切四寳。池中常有雜種蓮華。
T0006_.01.0185b27: 青蓮漚鉢。紫蓮拘恬。黄蓮文那。紅蓮芙蓉。
T0006_.01.0185b28: 四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣
T0006_.01.0185b29: 馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十
T0006_.01.0185c01: 種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲
T0006_.01.0185c02: 鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸
T0006_.01.0185c03: 佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四
T0006_.01.0185c04: 天下。以正法治。自然七寳。一金輪寳。二白
T0006_.01.0185c05: 象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉女寳。六理
T0006_.01.0185c06: 家寳。七聖導寳。王有四神徳。爲童儒時。
T0006_.01.0185c07: 八萬四千歳。爲太子時。八萬四千歳。爲轉
T0006_.01.0185c08: 輪王。八萬四千歳。退服法衣。八萬四千歳。
T0006_.01.0185c09: 凡壽三十三萬六千歳。是其一神徳也。王能
T0006_.01.0185c10: 飛行。遊四天下。七寳導從。所至臣屬。是其
T0006_.01.0185c11: 二神徳也。端正美色。強健少疾。身中和適。
T0006_.01.0185c12: 不寒不熱。是其三神徳也。威神殊勝。心常
T0006_.01.0185c13: 和悦。明見正道。以法化民。是其四神徳也。
T0006_.01.0185c14: 王毎出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。
T0006_.01.0185c15: 求食與食。衣被車馬。華香錢寳。不逆人意。
T0006_.01.0185c16: 慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王
T0006_.01.0185c17: 毎出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體
T0006_.01.0185c18: 性淳仁。四方太平。又是其至徳也。所部諸
T0006_.01.0185c19: 國。凡八萬四千。小王毎朝覲。時王大快見。
T0006_.01.0185c20: 皆請上殿。歡喜安慰。爲説正法。問國所乏。
T0006_.01.0185c21: 諸王答。讓受天重賜。自足爲樂。王又飭使。
T0006_.01.0185c22: 各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。
T0006_.01.0185c23: 輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寳物。受詔辭出。
T0006_.01.0185c24: 莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。
T0006_.01.0185c25: 陛四重。悉黄金白銀水精琉璃。屋壁
T0006_.01.0185c26: 楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床
T0006_.01.0185c27: 座*机筵。皆是四寳。又法殿上。有八萬四
T0006_.01.0185c28: 千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀
T0006_.01.0185c29: 蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。*枰蹬亦然。其交
T0006_.01.0186a01: 露間。垂華懸果。四寶雜厠。所覆帳上。金銀
T0006_.01.0186a02: 織成赤罽文繍綾綺雜色。四角珊瑚。交露
T0006_.01.0186a03: 中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一
T0006_.01.0186a04: 由延。侠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。
T0006_.01.0186a05: 諸交露*枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。
T0006_.01.0186a06: 以其所有。施福甚衆。日旦當請沙門梵志
T0006_.01.0186a07: 上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。
T0006_.01.0186a08: 當用是五所欲寶舘作等。欲自約損。修
T0006_.01.0186a09: 清淨行。即但與一侍士。倶升法殿。入金交
T0006_.01.0186a10: 露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要
T0006_.01.0186a11: 死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入
T0006_.01.0186a12: 銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀
T0006_.01.0186a13: 慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水
T0006_.01.0186a14: 精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改
T0006_.01.0186a15: 心易行。除婬怒癡。思無爲道。已又起入琉
T0006_.01.0186a16: 璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪
T0006_.01.0186a17: 欲惡法。思無爲道。守惟清淨。成一禪行。如
T0006_.01.0186a18: 是至久。周遍諸*枰。於是八萬四千玉女共白
T0006_.01.0186a19: 第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復
T0006_.01.0186a20: 親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還
T0006_.01.0186a21: 自嚴飾。當倶朝見。即告聖導。我等婦女。久
T0006_.01.0186a22: 未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八
T0006_.01.0186a23: 萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱
T0006_.01.0186a24: 鬣尾爲第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡
T0006_.01.0186a25: 用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾爲第一。
T0006_.01.0186a26: 八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導
T0006_.01.0186a27: 臣爲第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶
T0006_.01.0186a28: 爲第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。
T0006_.01.0186a29: 諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王勅侍士。
T0006_.01.0186b01: 施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾
T0006_.01.0186b02: 靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至
T0006_.01.0186b03: 於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴
T0006_.01.0186b04: 服來。願得朝見
T0006_.01.0186b05: 於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶
T0006_.01.0186b06: 前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天
T0006_.01.0186b07: 所有。願小王顧意留心娯志。又八萬四千國。
T0006_.01.0186b08: 天王都爲第一。八萬四千*枰。大正*枰爲第
T0006_.01.0186b09: 一。願天留意。以養性命。王答曰*弟。吾所以
T0006_.01.0186b10: 宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪
T0006_.01.0186b11: 欲耳。何則女人嫉妬之態。殃及吾身。是以捨
T0006_.01.0186b12: 欲。願離斯咎。玉女寶埀泣言。天王何爲。獨
T0006_.01.0186b13: 割愛欲。謂我爲*弟。離棄恩情。絶群女望。願
T0006_.01.0186b14: 聞天王。所以戒之正心行慈。爲之奈何。我等
T0006_.01.0186b15: 亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。
T0006_.01.0186b16: 棄損貪欲。修徳守淨。念生日少而命逝疾。
T0006_.01.0186b17: 人物輩非常。唯道爲眞。吾是以於諸象馬輿
T0006_.01.0186b18: 秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繋意。
T0006_.01.0186b19: 欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸*弟各宜
T0006_.01.0186b20: 正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆
T0006_.01.0186b21: 涙言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少
T0006_.01.0186b22: 而命逝疾。潜居憂身。守修清淨。計諸人物。無
T0006_.01.0186b23: 生不終。違遠所有。不以汚意。願奉明戒。不敢
T0006_.01.0186b24: 有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿
T0006_.01.0186b25: 入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉
T0006_.01.0186b26: 惡。進思大道。無量徳行。普慈世間。而自約省
T0006_.01.0186b27: 己。復起入銀交露*枰。坐念悲心。都忘怨恨。
T0006_.01.0186b28: 無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普悲世間。而
T0006_.01.0186b29: 自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。
T0006_.01.0186c01: 都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普
T0006_.01.0186c02: 和世間。而自約省己。復起入琉璃交露*枰。
T0006_.01.0186c03: 坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無
T0006_.01.0186c04: 量徳行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大
T0006_.01.0186c05: 梵行。却愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自
T0006_.01.0186c06: 在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一
T0006_.01.0186c07: 飡之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快
T0006_.01.0186c08: 見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔
T0006_.01.0186c09: 我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四徳。
T0006_.01.0186c10: 常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆
T0006_.01.0186c11: 在天王城中。吾前是時。又爲刹利王。已六投
T0006_.01.0186c12: 骨於此地中。并彼爲七。今得作佛。已斷生死。
T0006_.01.0186c13: 從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現
T0006_.01.0186c14: 於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。
T0006_.01.0186c15: 措骨此
T0006_.01.0186c16: 賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。
T0006_.01.0186c17: 汝默。梵志居士。自樂爲之。又問。梵志居士。
T0006_.01.0186c18: 爲葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫
T0006_.01.0186c19: 錦。纒身體已以五百張&T073554;。次如纒之。内
T0006_.01.0186c20: 身金棺。灌以麻油澤膏畢。擧金棺。置於第二
T0006_.01.0186c21: 大鐵槨中。衆香𧂐上。而闍維之訖收舍利。
T0006_.01.0186c22: 於四衢道。立塔起廟。表刹懸繒。奉施華香。拜
T0006_.01.0186c23: 謁禮事。是爲轉輪王之葬法也。佛勅阿難。汝
T0006_.01.0186c24: 行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。
T0006_.01.0186c25: 曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者。
T0006_.01.0186c26: 宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華
T0006_.01.0186c27: 氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。
T0006_.01.0186c28: 所欲施作。當*曼時爲。無從後悔。欲面從佛
T0006_.01.0186c29: 得開解者。宜及時行。衆人皆驚。而悲歎言。何
T0006_.01.0187a01: 駛。佛取泥洹。何*其*大疾。世間眼
T0006_.01.0187a02: 滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。
T0006_.01.0187a03: 各將家屬。倶詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿
T0006_.01.0187a04: 難入啓。太子阿晨。與諸豪姓家屬。倶來受三
T0006_.01.0187a05: 自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面
T0006_.01.0187a06: 坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。
T0006_.01.0187a07: 吾本已説。世間非眞。無可樂者。凡人貪壽。
T0006_.01.0187a08: 思戀五欲。惑而無利。但増生死。更苦無量。
T0006_.01.0187a09: 今我爲佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。
T0006_.01.0187a10: 天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。
T0006_.01.0187a11: 當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五
T0006_.01.0187a12: 志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠
T0006_.01.0187a13: 聞。生天安樂。可得泥洹。佛説已。太子及諸
T0006_.01.0187a14: 華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十
T0006_.01.0187a15: 四萬衆。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請
T0006_.01.0187a16: 見受誨。前啓佛請入。王將國中賢善者。進稽
T0006_.01.0187a17: 首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。
T0006_.01.0187a18: 佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。
T0006_.01.0187a19: 有何勅誡。佛報王。自我得佛。四十九歳。所
T0006_.01.0187a20: 説經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王
T0006_.01.0187a21: 與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神
T0006_.01.0187a22: 人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡
T0006_.01.0187a23: 爲啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加
T0006_.01.0187a24: 卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏
T0006_.01.0187a25: 衆心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛
T0006_.01.0187a26: 視民如子。三當利人化以善正。四當同利
T0006_.01.0187a27: 與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行
T0006_.01.0187a28: 此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥
T0006_.01.0187a29: 洹喜。自説頌曰
T0006_.01.0187b01:     今覺佛極尊 捨婬淨無漏
T0006_.01.0187b02:     智爲天人導 從者得喜豫
T0006_.01.0187b03:     夫福報至快 妙願志皆成
T0006_.01.0187b04:     勇疾得上脱 吾將逝泥洹
T0006_.01.0187b05: 王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去
T0006_.01.0187b06: 是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
T0006_.01.0187b07: 聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常
T0006_.01.0187b08: 願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行
T0006_.01.0187b09: 到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請
T0006_.01.0187b10: 見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋
T0006_.01.0187b11: 固請至再三曰。吾聞。佛爲如來至眞正諦覺
T0006_.01.0187b12: 明行成已善逝世間解無上士導法御天人
T0006_.01.0187b13: 師號佛衆祐。甚難遭値。如漚曇華。百千萬
T0006_.01.0187b14: 世時時一有。願一見折所疑。阿難以爲勞
T0006_.01.0187b15: 擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。
T0006_.01.0187b16: 從裏知之。即勅阿難。勿禁止聽使入。是爲
T0006_.01.0187b17: 最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然
T0006_.01.0187b18: 悦豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重
T0006_.01.0187b19: 揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑
T0006_.01.0187b20: 暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得
T0006_.01.0187b21: 解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜
T0006_.01.0187b22: 氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延
T0006_.01.0187b23: 壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。
T0006_.01.0187b24: 彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。
T0006_.01.0187b25: 彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。
T0006_.01.0187b26: 一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以
T0006_.01.0187b27: 卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍
T0006_.01.0187b28: 怒心。三曰邪言。虚僞諂諛。佞讒綺語。四曰
T0006_.01.0187b29: 邪行。殺生貪取。有婬*劮意。五曰邪命。求
T0006_.01.0187c01: 利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善
T0006_.01.0187c02: 不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八
T0006_.01.0187c03: 曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔
T0006_.01.0187c04: 我出家。十有二年。道成得佛。開説經法。
T0006_.01.0187c05: 但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。
T0006_.01.0187c06: 得度知見。説正道者。唯佛沙門。非凡異也。
T0006_.01.0187c07: 吾本所履。有八眞道。第一沙門。亦從是得。
T0006_.01.0187c08: 二三至四。皆從是成。若不見此八眞道者。
T0006_.01.0187c09: 彼爲不得沙門四道。所謂八眞道者。一爲
T0006_.01.0187c10: 正見。見今世後世。作善有福。爲惡得殃。知
T0006_.01.0187c11: 苦知習。滅行得道。二爲正思。思樂出家。
T0006_.01.0187c12: 去諍怒心。三爲正言。言諦至誠。柔軟忠信。
T0006_.01.0187c13: 四爲正行。不殺不邪。無有婬心。五爲正命。
T0006_.01.0187c14: 求利衣食。以道不邪。六爲正治。抑制惡行。
T0006_.01.0187c15: 發起善意。七爲正志。志惟四觀身痛意法。
T0006_.01.0187c16: 解非常苦非身非淨。八爲正定。一向無爲。
T0006_.01.0187c17: 成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。
T0006_.01.0187c18: 能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。
T0006_.01.0187c19: 故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是
T0006_.01.0187c20: 利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得値此者。不
T0006_.01.0187c21: 亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。
T0006_.01.0187c22: 受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受衆祐自
T0006_.01.0187c23: 然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒
T0006_.01.0187c24: 之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋
T0006_.01.0187c25: 也。即授戒爲比丘。一心受不放逸。以健制
T0006_.01.0187c26: 以志惟以斷却。如所欲下鬚髮被袈裟。以家
T0006_.01.0187c27: 之信離家。爲道得法。意具淨行。自知作證。
T0006_.01.0187c28: 成解究暢。爲行如應。已意通知。賢者須跋
T0006_.01.0187c29: 已度世得應眞。坐自念。吾不能待佛般泥洹。
T0006_.01.0188a01: 便先滅度。而佛後焉
T0006_.01.0188a02: 彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學
T0006_.01.0188a03: 他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴
T0006_.01.0188a04: 清化。捨家就戒。當聽可彼以爲沙門。何則
T0006_.01.0188a05: 用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損
T0006_.01.0188a06: 用心與不。若言行相應者。爲能捨罪。先授
T0006_.01.0188a07: 十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒
T0006_.01.0188a08: 爲本。二百四十戒爲禮節威儀。能行此者。諸
T0006_.01.0188a09: 天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有
T0006_.01.0188a10: 四因緑。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或
T0006_.01.0188a11: 離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或
T0006_.01.0188a12: 貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若
T0006_.01.0188a13: 夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來爲道
T0006_.01.0188a14: 者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵
T0006_.01.0188a15: 行。可得久住。猶爲從是令多人安多人得度。
T0006_.01.0188a16: 世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世
T0006_.01.0188a17: 得安。現世得解。當善諦受。彼爲何法令現
T0006_.01.0188a18: 世安得解度者。謂佛所説。十二部經。一文。
T0006_.01.0188a19: 二歌。三記。四頌。五譬喩。六本記。七事解。
T0006_.01.0188a20: 八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩
T0006_.01.0188a21: 現。是名爲法。若以奉持。護如法者。即現世
T0006_.01.0188a22: 安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思
T0006_.01.0188a23: 惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗
T0006_.01.0188a24: 勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法
T0006_.01.0188a25: 教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦
T0006_.01.0188a26: 經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。
T0006_.01.0188a27: 所當追念。爲有四事。一曰。佛爲菩薩初下
T0006_.01.0188a28: 生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭
T0006_.01.0188a29: 説經轉法輪時。四曰。棄所受餘無爲之情般
T0006_.01.0188b01: 泥洹時。當論思此。念佛生時。福徳如是。佛
T0006_.01.0188b02: 得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將
T0006_.01.0188b03: 滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。
T0006_.01.0188b04: 起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望
T0006_.01.0188b05: 非意在佛及法聖衆。苦習盡道。汝諸比丘。
T0006_.01.0188b06: 當解所問令如我在。爲以是語面所問佛亦
T0006_.01.0188b07: 眞弟子。自所問告及從我解説之。賢者阿
T0006_.01.0188b08: 難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一
T0006_.01.0188b09: 比丘有疑非意於佛法衆四諦者也。佛語阿
T0006_.01.0188b10: 難。其已願樂如來正化。於佛法衆苦習盡
T0006_.01.0188b11: 道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承
T0006_.01.0188b12: 佛教。以精進受。默惟道行。是爲最後佛之
T0006_.01.0188b13: 遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難
T0006_.01.0188b14: 復得覩。却後一億四千餘歳。乃當復有彌勒
T0006_.01.0188b15: 佛耳。難常遇也。天下有漚曇鉢。不華而實。
T0006_.01.0188b16: 若其生華。則世有佛。佛爲世間日。恒憂除
T0006_.01.0188b17: 衆冥。自我爲聖師。年至七十九。所應作者。
T0006_.01.0188b18: 亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣
T0006_.01.0188b19: 於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二
T0006_.01.0188b20: 禪*之思惟。通第二禪。又起三禪*之思惟。
T0006_.01.0188b21: 通第三禪。又起四禪*之思惟。通第四禪。又
T0006_.01.0188b22: 起空無際*之思惟。通空無際。又起識無量
T0006_.01.0188b23: *之思惟。通識無量。又起無所用*之思惟。
T0006_.01.0188b24: 通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。
T0006_.01.0188b25: 又起想知滅*之思惟。通想知滅。是時阿難。
T0006_.01.0188b26: 問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思
T0006_.01.0188b27: 念想知滅*之思惟。阿難言。昔聞佛説。從
T0006_.01.0188b28: 四禪思惟。至於無知棄所受餘無爲之情。乃
T0006_.01.0188b29: 般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不
T0006_.01.0188c01: 想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無
T0006_.01.0188c02: 量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪
T0006_.01.0188c03: 思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思
T0006_.01.0188c04: 第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於
T0006_.01.0188c05: 無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之
T0006_.01.0188c06: 時。地大震動。諸天龍神。*側塞空中。散華
T0006_.01.0188c07: 如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。
T0006_.01.0188c08: 下説頌曰
T0006_.01.0188c09:     陰行無有常 但爲興衰法
T0006_.01.0188c10:     生者無不死 佛滅之爲樂
T0006_.01.0188c11: 第七梵天下説頌曰
T0006_.01.0188c12:     妙哉佛已棄 一切世間猗
T0006_.01.0188c13:     廣遺清淨教 三界中無比
T0006_.01.0188c14:     神眞力無畏 光明滅於茲
T0006_.01.0188c15: 賢者阿那律説頌曰
T0006_.01.0188c16:     佛已無爲住 不用出入息
T0006_.01.0188c17:     本由自然來 靈耀於是沒
T0006_.01.0188c18:     意淨無所著 爲人受斯疾
T0006_.01.0188c19:     施惠教已遍 乃退歸寂滅
T0006_.01.0188c20:     惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤
T0006_.01.0188c21:     今已淪清虚 求了時復出
T0006_.01.0188c22: 是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般
T0006_.01.0188c23: 泥*曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自
T0006_.01.0188c24: 悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有
T0006_.01.0188c25: 從因縁起。以作復作。受非常苦。生輒有死。
T0006_.01.0188c26: 死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。
T0006_.01.0188c27: 賢者阿那律言。止止阿難。曉衆比丘。上天見
T0006_.01.0188c28: 此以爲荒迷。安有捨家入自然律而不能用
T0006_.01.0188c29: 法利自解。阿難拭涙而問。上有幾天。答曰。從
T0006_.01.0189a01: 威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸
T0006_.01.0189a02: 天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。*駃哉。佛
T0006_.01.0189a03: 般泥*曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自
T0006_.01.0189a04: 悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。
T0006_.01.0189a05: 佛説生死本從縁起。意作復作。受非常苦。生
T0006_.01.0189a06: 輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛
T0006_.01.0189a07: 已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿
T0006_.01.0189a08: 難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時
T0006_.01.0189a09: 爲。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊
T0006_.01.0189a10: 躃悲言。何其*駃乎。佛般泥*曰。何其疾乎。
T0006_.01.0189a11: 世間眼滅。擧城中相會聚。奉持華香。詣佛
T0006_.01.0189a12: 舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云
T0006_.01.0189a13: 何。答如教説。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓
T0006_.01.0189a14: 言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我
T0006_.01.0189a15: 曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸*華即共作。
T0006_.01.0189a16: 黄金甖。黄金輿床。黄金棺。爲鐵槨。具新劫
T0006_.01.0189a17: 波*錦五百張&T073554;。是時四面人衆。周滿四百
T0006_.01.0189a18: 八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共擧佛
T0006_.01.0189a19: 身。置黄金床上。而以伎樂。禮事供養
T0006_.01.0189a20: 於是諸*華選衆童男。使扶持輿床。欲至漚
T0006_.01.0189a21: 荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛
T0006_.01.0189a22: 舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢
T0006_.01.0189a23: 者阿那律語阿難言。所以不得*舁佛床者。是
T0006_.01.0189a24: 諸天意。欲使諸*華童子。倚床左面。諸天右
T0006_.01.0189a25: 面。國人隨後。共擧床入東城門。遍住城中。
T0006_.01.0189a26: 施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積
T0006_.01.0189a27: 衆香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告
T0006_.01.0189a28: 諸*華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種
T0006_.01.0189a29: 繒。繋床左角。天於右面屬諸天繒繋床右角
T0006_.01.0189b01: 而綍之。餘無數天。於虚空中。散天雜華。而
T0006_.01.0189b02: 雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以
T0006_.01.0189b03: 人樂讃。紹天樂倶送舍利。即如所議。徐行
T0006_.01.0189b04: 入東城門。周遍城中。四衢道里巷處
T0006_.01.0189b05: 處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持
T0006_.01.0189b06: 劫波*錦纒佛身體。五百張&T073554;。次纒千過。麻
T0006_.01.0189b07: 油澤膏。灌滿金棺。已内佛身。擧黄金棺。置
T0006_.01.0189b08: 鐵槨中。庫藏既殯。積衆香畢。漚蘇大臣。執
T0006_.01.0189b09: 火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者
T0006_.01.0189b10: 阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。
T0006_.01.0189b11: 見大迦葉。將五百衆。從波旬來。已在半道。欲
T0006_.01.0189b12: 面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天
T0006_.01.0189b13: 願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得
T0006_.01.0189b14: 天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子
T0006_.01.0189b15: 知我所事聖師佛乎。即答言。我擧知之。般
T0006_.01.0189b16: 泥*曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼
T0006_.01.0189b17: 來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比
T0006_.01.0189b18: 丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥*曰。
T0006_.01.0189b19: 何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間
T0006_.01.0189b20: 苦。爲恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者
T0006_.01.0189b21: 釋憂。當知有身皆從縁起。心作復作。致非常
T0006_.01.0189b22: 苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹
T0006_.01.0189b23: 樂。未得道者。當求法利。捨有爲無所會則
T0006_.01.0189b24: 得矣。攝衣疾行可見佛身。其衆中有名
T0006_.01.0189b25: 頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何
T0006_.01.0189b26: 爲復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應
T0006_.01.0189b27: 行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉
T0006_.01.0189b28: 不悦。行到雙樹至覩佛*積。謂阿難言。及未
T0006_.01.0189b29: 闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纒。淹用
T0006_.01.0189c01: 麻油。藏在金棺。外積衆香。匝灌澤膏。雖未
T0006_.01.0189c02: 闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。
T0006_.01.0189c03: 以爲佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙
T0006_.01.0189c04: 出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮
T0006_.01.0189c05: 見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。
T0006_.01.0189c06: 是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。
T0006_.01.0189c07: 墮涙其上。故異色耳。大迦葉。又不悦。乃喟
T0006_.01.0189c08: 然讃頌曰
T0006_.01.0189c09:     彼爲滅不生 不復受老死
T0006_.01.0189c10:     亦爲不復會 無有相逢憎
T0006_.01.0189c11:     本已捨恩愛 不爲別離憂
T0006_.01.0189c12:     當爲求方便 令致得是處
T0006_.01.0189c13:     佛爲五陰淨 已斷不復有
T0006_.01.0189c14:     亦又不爲爲 有受是五陰
T0006_.01.0189c15:     苦爲已畢盡 有本亦已除
T0006_.01.0189c16:     當仂求方便 令得如是安
T0006_.01.0189c17:     佛已斷世間 愛欲一切解
T0006_.01.0189c18:     亦爲悉能忍 得離諸患難
T0006_.01.0189c19:     爲已自安隱 亦致天下安
T0006_.01.0189c20:     當爲稽首是 永得度三界
T0006_.01.0189c21:     佛所説經戒 爲世間最明
T0006_.01.0189c22:     已廣現正道 審諦無所疑
T0006_.01.0189c23:     亦遍活天下 令得度老死
T0006_.01.0189c24:     諸得値佛者 誰不受弘恩
T0006_.01.0189c25:     譬月照於夜 爲除陰冥闇
T0006_.01.0189c26:     如日照於晝 能使天下明
T0006_.01.0189c27:     亦如電光現 爲暫照厚雲
T0006_.01.0189c28:     佛明一時出 都已明三界
T0006_.01.0189c29:     一切所名河 無過崑崙河
T0006_.01.0190a01:     一切名大水 亦爲無過海
T0006_.01.0190a02:     一切星宿中 月爲第一明
T0006_.01.0190a03:     佛爲世間導 天上天下尊
T0006_.01.0190a04:     佛所以度世 福施已周匝
T0006_.01.0190a05:     所説教戒行 在在悉分明
T0006_.01.0190a06:     亦以法流布 弟子樂受行
T0006_.01.0190a07:     令天人鬼神 龍敬承行禮
T0006_.01.0190a08: 迦葉説已。稽首佛足。遶*積三匝。却住一面
T0006_.01.0190a09: 諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王
T0006_.01.0190a10: 天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇躯神。
T0006_.01.0190a11: 各前稽首佛足。遶*積三匝。一面住畢。於是
T0006_.01.0190a12: 佛*積不燒自燃。賢者阿難。時説頌曰
T0006_.01.0190a13:     佛以中外淨 爲梵世之身
T0006_.01.0190a14:     本乘精神下 而今*措於是
T0006_.01.0190a15:     *錦纒&T073554;千過 不用衣著躯
T0006_.01.0190a16:     亦不以浣濯 如一淨鮮明
T0006_.01.0190a17: 至終其夜。佛*積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼
T0006_.01.0190a18: 樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪
T0006_.01.0190a19: 姓。共撿佛骨。盛滿黄金甖。置于輿床。*舁
T0006_.01.0190a20: 入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事
T0006_.01.0190a21: 供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。
T0006_.01.0190a22: 有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸
T0006_.01.0190a23: 離揵。聞佛止雙樹般泥*曰。各嚴四種兵。象
T0006_.01.0190a24: 兵馬兵車兵歩兵。到拘夷止城外。遣使者言。
T0006_.01.0190a25: 聞佛衆祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。竝
T0006_.01.0190a26: 來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘
T0006_.01.0190a27: 夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍
T0006_.01.0190a28: 利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來
T0006_.01.0190a29: 到報言。聞佛衆祐止此滅度。是釋聖雄。出
T0006_.01.0190b01: 自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還
T0006_.01.0190b02: 立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍
T0006_.01.0190b03: 世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問
T0006_.01.0190b04: 消息。致慇懃言。吾本*宿夜。信心友汝。無
T0006_.01.0190b05: 取無諍。今佛衆祐止此滅度。是三界尊實我
T0006_.01.0190b06: 所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我
T0006_.01.0190b07: 與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來
T0006_.01.0190b08: 此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。
T0006_.01.0190b09: 於是毛蹶。聚衆人作頌告言
T0006_.01.0190b10:   今各撰躬 遠來拜首
T0006_.01.0190b11:     謙遜求分 如我不與
T0006_.01.0190b12:     擧止動衆 四兵在此
T0006_.01.0190b13:     義言不用 必命相底
T0006_.01.0190b14: 拘夷國人。亦答頌曰
T0006_.01.0190b15:   遠勞諸君 辱屈拜手
T0006_.01.0190b16:     佛來遺形 不敢相許
T0006_.01.0190b17:     如欲擧衆 吾斯亦有
T0006_.01.0190b18:     倶命相底 則未爲恐
T0006_.01.0190b19: 梵志毛蹶。曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
T0006_.01.0190b20: 日誦法言。心服仁化。一切衆生。尚念欲安。
T0006_.01.0190b21: 且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當
T0006_.01.0190b22: 爲毀本惠意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
T0006_.01.0190b23: 皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。
T0006_.01.0190b24: 於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分爲八
T0006_.01.0190b25: 分已白衆言。吾既敬佛。亦嘉衆意。願得著
T0006_.01.0190b26: 甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是爲知時。即共
T0006_.01.0190b27: 聽與。又有梵志。名温違。白衆人言。竊慕善
T0006_.01.0190b28: 意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡
T0006_.01.0190b29: 國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍
T0006_.01.0190c01: 利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道
T0006_.01.0190c02: 人大温違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸
T0006_.01.0190c03: 皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十
T0006_.01.0190c04: 炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月
T0006_.01.0190c05: 八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般
T0006_.01.0190c06: 泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木
T0006_.01.0190c07: 繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天
T0006_.01.0190c08: 神。莫不自歸佛
T0006_.01.0190c09: 既分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故。
T0006_.01.0190c10: 留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。
T0006_.01.0190c11: 家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩
T0006_.01.0190c12: 弟子衆。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿
T0006_.01.0190c13: 難答言。當出去城四十里。於衞致郷四衢道
T0006_.01.0190c14: 中作塔廟。拘夷豪姓。共作&T027749;瓳石墼。縱廣三
T0006_.01.0190c15: 尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黄金
T0006_.01.0190c16: 甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。
T0006_.01.0190c17: 那燈華香伎樂。禮事供養。擧國人民。得共興
T0006_.01.0190c18: 福。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。一日
T0006_.01.0190c19: 三十萬衆。及諸國豪姓群臣。得値佛時。敬
T0006_.01.0190c20: 意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得
T0006_.01.0190c21: 解脱。拘夷國王。當生第十二水音天上。至
T0006_.01.0190c22: 彌勒作佛時。當下爲佛造立精舍。勝今給孤
T0006_.01.0190c23: 獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒
T0006_.01.0190c24: 佛求應眞道。答言。是王未厭生死苦故。未
T0006_.01.0190c25: 厭生苦者不得應眞。阿難言。我已患厭身苦。
T0006_.01.0190c26: 不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持
T0006_.01.0190c27: 戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死
T0006_.01.0190c28: 行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。衆
T0006_.01.0190c29: 比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿
T0006_.01.0191a01: 難侍佛久。佛之所説。阿難志諷。當從書
T0006_.01.0191a02: 受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責
T0006_.01.0191a03: 阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠
T0006_.01.0191a04: 實。皆言大善。衆會坐定。直事比丘。逐阿難
T0006_.01.0191a05: 出。須臾又請。阿難入禮衆僧。未得道者。皆
T0006_.01.0191a06: 爲之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓
T0006_.01.0191a07: 言。此非阿難座。衆比丘言。用佛經故。處汝
T0006_.01.0191a08: 高座。欲有所問。阿難就座。衆僧問曰。汝有
T0006_.01.0191a09: 大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚
T0006_.01.0191a10: 不對。直事比丘。勅阿難下。即下對言。佛爲
T0006_.01.0191a11: 不得自在。當須我言耶。衆僧默然。直事比
T0006_.01.0191a12: 丘。又令阿難上。衆復問曰。佛爲汝説。得四
T0006_.01.0191a13: 禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下
T0006_.01.0191a14: 言。佛説彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼
T0006_.01.0191a15: 成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心
T0006_.01.0191a16: 怖。衆比丘言。賢者當如法意具説佛經。對
T0006_.01.0191a17: 曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是
T0006_.01.0191a18: 一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適説經。
T0006_.01.0191a19: 今何以疾。大迦葉。即選衆中四十應眞。從
T0006_.01.0191a20: 阿難受得四阿含。一中阿*含。二長阿*含。
T0006_.01.0191a21: 三増一阿*含。四雜阿*含。此四文者。一爲
T0006_.01.0191a22: 貪婬作。二爲喜怒作。三爲愚癡作。四爲不
T0006_.01.0191a23: 不師作。四阿*含文。各六十疋素。衆比丘
T0006_.01.0191a24: 言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。
T0006_.01.0191a25: 自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。
T0006_.01.0191a26: 戒律法具。其在千歳中。持佛經戒者。後皆
T0006_.01.0191a27: 會生彌勒佛所。當從彼解度生死
T0006_.01.0191a28: 般泥洹經卷下
T0006_.01.0191a29:
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